Kultura (od latinskog cultura - kultivacija, vaspitanje, obrazovanje, razvoj, štovanje), istorijski definisan nivo razvoja društva i čoveka, izražen u vrstama i oblicima organizacije života i delatnosti ljudi, kao i u materijalnom i duhovne vrijednosti koje su oni stvorili. Pojam kulture koristi se za karakterizaciju materijalnog i duhovnog nivoa razvoja određenih istorijskih epoha, društveno-ekonomskih formacija, specifičnih društava, naroda i nacija (na primjer, antička kultura, kultura Maja), kao i specifičnih područja djelovanja ili život (kultura rada, umjetnička kultura, kultura života). U užem smislu, pojam "kultura" odnosi se samo na sferu duhovnog života ljudi.
U početku se pod pojmom kulture podrazumijevao svrsishodan utjecaj čovjeka na prirodu (obrada zemljišta i sl.), kao i odgoj i obrazovanje samog čovjeka. Obrazovanje je uključivalo ne samo razvijanje sposobnosti da se poštuju postojeće norme i običaji, već i podsticanje želje za njihovim poštovanjem, formalno povjerenje u sposobnost kulture da zadovolji sve potrebe i zahtjeve čovjeka. Ova dualnost je svojstvena razumijevanju kulture. U bilo kom društvu. Iako je sama riječ "kultura" ušla u upotrebu u evropskoj društvenoj misli tek od 2. polovine 18. stoljeća, manje-više slične ideje mogu se naći u ranim fazama evropske povijesti i šire (na primjer, zhen u kineskoj tradiciji , drahma u indijskoj tradiciji). ). Heleni su u "paydei", odnosno "obrazovanju" vidjeli svoju glavnu razliku od "nekulturnih" varvara. U kasnorimsko doba, uz ideje koje prenosi glavno značenje riječi "kultura", rađa se drugačiji skup značenja, a u srednjem vijeku postaje raširen, pozitivno ocjenjujući urbani način društvenog života i približavajući se koncept civilizacije koji je nastao kasnije. Riječ "kultura" postala je sve više povezana sa znakovima ličnog savršenstva, prvenstveno religijskog. U renesansi se savršenstvo kulture počelo shvaćati kao usklađenost s humanističkim idealom čovjeka, a kasnije i idealom prosvjetitelja. Predmarksističku buržoasku filozofiju karakterizira poistovjećivanje kulture sa oblicima duhovnog i političkog samorazvoja društva i čovjeka, jer se manifestira u kretanju nauke, umjetnosti, morala, religije i državnih oblika vladavine. „Proizvodnja i svi ekonomski odnosi pominjani su samo usputno, kao sekundarni elementi kulture“ (K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izdanje, tom 20, str. 25). Tako su francuski prosvetitelji 18. veka (Volter, A. Turgot, J. A. Condorcet) sadržaj kulturno-istorijskog procesa sveli na razvoj ljudskog „uma“.
Kao samostalna pojava društvenog života, kultura se prvi put razmatra tek u drugoj polovini 18. vijeka, u doba prosvjetiteljstva. Do tog vremena pa sve do kraja 18. vijeka u evropskim jezicima pojam "kultura" koristio se sa prefiksom agri (u tom smislu sada je riječ o žitaricama, kulturi pamuka itd.) ili sa drugim zavisnim riječ (na primjer, kultura ponašanja, kultura govora, itd.) itd.).
Prosvjetitelji su shvatili kontradikciju između prirode i kulture. Dakle, u konceptu J.-J. Ruso je definirao kulturu kao fenomen koji čovjeka udaljava od prirode, uništavajući "prirodne" ljudske veze. "Kulturni narodi" su doživljavani kao "razmaženi" i "moralno izopačeni", protivili su se "čistoti i jednostavnosti morala" takozvanih "varvarskih" primitivnih naroda.
Svrha rada je proučavanje razumijevanja kontradikcija kulture i civilizacije u djelu J.J. Rousseaua.
Proučiti rad Zh.Zh. Rousseau i njegovi stavovi;
Razmotrite kritiku civilizacije;
Za proučavanje koncepta kulture J.J. Rousseau.
1. J.J. Rousseau i njegovi stavovi
Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712 - 1778), u većoj mjeri od bilo kojeg od francuskih prosvjetitelja, može se nazvati pretečom, ideološkim glasnikom Francuske revolucije. Ženevljanin po rođenju i državljanstvu, Ruso je bio Francuz po nacionalnosti: njegovi protestantski preci emigrirali su u Švicarsku u doba vjerskih ratova. Sin urara i učitelja plesa, Rousseau je bezuspješno pokušao savladati barem neku vrstu zanata: rana žudnja za slobodnim životom dovela je do činjenice da je 1728. napustio Ženevu. U Savoji je prešao na katoličanstvo. Deset godina Ruso je obišao mnoge gradove i 1742. završio u Parizu, gde je ranije bio na kratkim putovanjima. Filozofi prosvjetiteljstva Didro, d'Alembert, Condillac, Grimm srdačno su ga primili u svoj krug. Ranijih godina, Ruso je učio muziku i u Parizu je predložio novi sistem digitalne notacije koji je izumeo. Pisao je opere, koje su na francuskoj sceni predstavljene ne bez uspjeha. Ruso je učestvovao na konkursu koji je raspisala Akademija nauka u Dižonu i proizveo dva svoja čuvena Diskursa. Ali Rusoovi filozofski traktati nisu se svidjeli vladi i on je morao otići u Švicarsku, gdje je ponovo prihvatio kalvinizam. Uskoro se Rousseau, međutim, vraća u Francusku. Godine 1758. piše odgovor na d'Alembertov članak o Ženevi, namijenjen Enciklopediji. U ovom pismu d'Alambertu o spektaklima, Rousseau je odlučno i oštro odbio d'Alembertov prijedlog da otvori pozorište u Ženevi. Uvjeren je da pozorište neće nimalo doprinijeti oživljavanju društvenog života i podizanju ukusa među stanovnicima grada, kako je vjerovao d"Alamber. Ruso kritikuje francusko pozorište koje, smatra, kvari gledatelja, i suprotstavlja pozorišne predstave patrijarhalnoj zabavi, koja je, po njegovom mišljenju, ključ moralne čistoće, jednostavnosti i pristojnosti. Osvrćući moderno pozorište, Ruso nastoji da ga ažurira, smatrajući da je glavna svrha pozorišta da bude nacionalno i Ovo djelo je bio razlog da se Rousseau potpuno udaljio od enciklopedista, a s Voltaireom, koji je oštro odbacio mnoge Rusoove stavove, što je kasnije izazvalo oštru polemiku, nazvao je "svađom filozofa" Ruso mnogo djela, svojim spisi, posebno "Emile" (1762), izazivaju aktivan progon vlasti, te je Ruso ponovo primoran da napusti Francusku. Međutim, domovina mu je zatvorila vrata. Tada Ruso prihvata poziv filozofa D. Humea i odlazi u An glia. Tu je napisan prvi dio Ispovijesti. Pod uticajem mentalnog poremećaja koji je brzo napredovao (manije progona), Rousseau se posvađao s Humeom, viđajući svuda samo zlobne volje. Jedva je stigao do Francuske, zatim je stalno mijenjao gradove, skrivajući se pod lažnim imenima, bojeći se progonitelja. Godine 1770. nastanio se u blizini Pariza, gdje je proveo posljednjih osam godina svog života. Za to vrijeme završio je "Ispovijest", napisao nekoliko filozofskih djela. Ruso je umro 2. jula 1778. 1794. godine, po nalogu Nacionalnog sabora, Rusoov pepeo je svečano prenet u Panteon.
Rousseau je bio jedan od najistaknutijih predstavnika evropskog sentimentalizma, koji je za njega postao filozofska i kreativna metoda. Negirajući primat razuma i racionalne logike, Rousseau je tvrdio da se stvarnost spoznaje uz pomoć intuicije, osjećaja; u osećanju vidi glavnu sferu čovekove svesne aktivnosti. Čak je i demokratizam Rousseauovog djela, njegova orijentacija na rad trećerazrednih elemenata, u krajnjoj liniji povezana s njegovim vjerovanjem u moć ljudskih osjećaja: Rousseau je tvrdio univerzalnu jednakost, jer su svi ljudi izjednačeni sposobnošću da se osjećaju darovano od prirode. Glavni zadatak umjetnosti je dodirnuti ljudska srca, odgojiti osjetljivost; svako umetničko delo treba da bude izliv umetnikovog srca.
Rousseau je započeo svoj rad kao autor filozofskih rasprava Traktat o nauci i umjetnosti (1750.), čiji je cilj bio da se utvrdi društvena i moralna uloga znanosti i umjetnosti. Rousseau dolazi do zaključka da njihov razvoj najštetnije utiče na društveni život i moral. On se poziva na sadašnjost i tvrdi da procvat znanosti i umjetnosti odgovara pokvarenom stanju društva: u ovom društvu propada pojedinac, kvari se moral, zaboravlja se prirodna dobra priroda čovjeka, a sve to u ime lažnih koristi od civilizacije. U istorijskom osvrtu na uticaj nauka i umetnosti na život pojedinih naroda (starih Egipćana, Grka, Rimljana, Vizantijaca), on primećuje kako su se postepeno, pod uticajem luksuza, kvarile civilizacije, moral i gubile vrline. Dok Ruso osuđuje civilizaciju samo sa etičke tačke gledišta.
„Razgovor o uzrocima i temeljima nejednakosti među ljudima“ (1755) ukazuje na to da je Rousseau vidio drugu stranu buržoaskog napretka. Istraživao je uzroke nevolje masa i shvatio da je njen izvor neograničena dominacija privatnog vlasništva. Kao i svi prosvjetitelji, i Rousseau je polazio od stava da prirodno stanje prethodi pojavi zakona i država. On razmatra uzastopne faze u razvoju čovječanstva i počinje proučavanjem divljaka, "prirodnog čovjeka" i "prirodnog stanja". Za njega je divljak dobro organizirani predstavnik životinjskog svijeta, koji se vodi s dva instinkta - samoodržanjem i suosjećanjem. Po prirodi, divljak nije zao: on ima jednostavne, lako zadovoljene fizičke potrebe; najjednostavniji psihički akti divljaka, povezani sa ograničenim potrebama, blagi su i obuzdani suosjećanjem, koje u "prirodnom stanju" ispunjava ulogu zakona. Po prirodi, kaže Rousseau, "ljudi su jednaki, poput životinja." Odlikuju se samo prirodnim svojstvima, ali te razlike ne utječu na život divljaka. Divljak je lišen društvenog instinkta, nije stvoren po prirodi kao društveno biće; divljaci nemaju jezik, ne vode "sjedeći" način života. Divljaci ne znaju šta je "tvoje" i "moje", a samim tim i ne poznaju zavisnost i servilnost. Rousseau ovaj period naziva "djetinjstvom čovječanstva" i tvrdi da su ljudi tako živjeli vekovima, a priroda ih nije pripremila za društveni život.
Ali, za razliku od drugih životinja, čovjek ima sposobnost poboljšanja, što je postalo razlogom daljnjeg razvoja čovječanstva i odvijalo se pod utjecajem vanjskih uzroka: u potrazi za novim načinima za dobivanje hrane, ljudi počinju da se udružuju u mala društva, live settled; oni imaju jezik, prva primitivna oruđa. Sada su njihove prirodne fizičke i mentalne razlike sve uočljivije. U ovim zajednicama još nema zakona, ali su se već pojavile javne osude i krvna osveta. Bio je to dug i, po Rusou, najsrećniji period u razvoju civilizacije, koju je nazvao "mladošću čovečanstva". Međutim, prvi znakovi civilizacije (pojava vatre, pronalazak oruđa, oružja za odbranu i napad) unose određeno raslojavanje među ljudima i dovode do nejednakosti. Što se materijalna i duhovna kultura više razvija, to se ljudi više odvajaju od prirode. Nejednakost postaje karakteristična karakteristika društvenog poretka.
Nejednakost se uspostavlja sa pojavom imovine, posebno zemljišta. Za zaštitu imovine postepeno se javlja autoritarna moć, država koja je bila plod dogovora između vlasnika. Tako država zakonski uspostavlja moć jakih nad slabima, nekolicine nad mnogima. Rousseau ovaj period u životu ljudi naziva "starostom čovječanstva". Rousseau primjećuje da je napredak čovječanstva napredak nejednakosti u njena dva oblika: u razlici u prirodnim svojstvima pojedinaca i na društvenom planu (nejednakost posjeda i imovine; upravo u ovom drugom, prema Rousseauu, izvor modernih društvenih bolesti). Rousseau dijalektički otkriva antagonističku prirodu progresa, on uviđa suprotnosti u društvenom razvoju, u promjeni oblika društvenih odnosa i dokazuje da je civilizacijski rast praćen sve većom političkom nejednakošću i eksploatacijom naroda. Rousseau predlaže reforme kako bi se izbjegao "starost" čovječanstva. On polazi od uvjerenja da se savremeni ljudi, razmaženi civilizacijom, više ne mogu vratiti u „prirodno stanje“. Vlasništvo je postalo nepokolebljivi temelj društva; ne može se uništiti, ne može se oduzeti, stoga Rousseau predlaže da se ravnomjerno rasporedi kako bi se spriječilo prekomjerno nagomilavanje i osiromašenje. Dakle, on propovijeda egalitarni socijalizam.
Društveni ugovor (1762) je rasprava o istoriji i teoriji državnog prava, u kojoj je Ruso izrazio svoje društveno-političke stavove. U suštini, ovo je detaljan idealan ustav, koji, prema piscu, može svakoj državi pružiti maksimalne slobode i jednakost građana. Rousseau smatra da glavna stvar nije u obliku vlasti, već u prirodi odnosa moći sa stanovništvom zemlje. Svaka država mora biti zasnovana na društvenom ugovoru između vlade i naroda.Svrha ovog ugovora je dobrobit svih građana; garantuje njihova osnovna prava - slobodu, jednakost, nepovredivost svojine. Apsolutna vlast pripada narodu, a zakonodavac je samo nosilac opšte volje. Svaka vlada mora biti pod stalnom kontrolom naroda i može je ukinuti ako prekrši sporazum. Narod, koji ima suverena prava, dužan je da ih poštuje, da bude odan principima vjere, morala, da poštuje zakone. Ko se ne povinuje opštoj volji, ne ispunjava građanske dužnosti, društvo ih tjera na poslušnost.
Rusoovi filozofski pogledi su u potpunom jedinstvu sa njegovim umetničkim pogledima. To se očitovalo u njegovim poznatim romanima. "Emil, ili O vaspitanju" (1762) je filozofska rasprava koja je posvećena prikazu metoda i zadataka idealnog prirodnog vaspitanja deteta, usled čega je moguće stvoriti tip idealne osobe , oslobođeni uticaja lažne civilizacije. Čitav roman je utopija. Prikazuje korak po korak život glavnog junaka Emila, od njegovog rođenja do braka. Rusoov obrazovni sistem se zasniva na principu: „Sve je lepo kada izađe iz ruku Stvoritelja, sve propada u rukama čoveka“. Iz ove premise Rousseau izvodi i zadatke idealnog obrazovanja i ciljeve vaspitača. Da bi se pojačao blagotvoran uticaj prirode, neophodno je izolovati učenika od okolnog društva. Plemić Emil odrasta na selu, ne poznaje iskušenja, nije upoznat sa opšteprihvaćenim normama pariskog života. Da bi zadržao prirodna osećanja prirodno čestitog ljubimca, Ruso nudi racionalan kurs fizičkog vaspitanja, kao i intelektualnog vaspitanja (nastava nauke je moguća samo vizuelno, uz upoznavanje prirode; nije uzalud da Rousseau gotovo potpuno isključuje čitanje iz oblasti obrazovanja, čineći izuzetak za dvije knjige - Plutarhovu biografiju i Defoovu "Robinzonu Krusou". Rousseau insistira na potrebi da se doživotno savlada koristan zanat (Emil postaje izvrstan stolar). Ali glavna stvar je odgoj dječije duše i prije svega osjećajnost, koja uključuje sposobnost saosjećanja s drugim, dobrodušnost, čovjekoljublje. Odgoj osjetljivosti moguć je samo ako su drugi pažljivi i osjetljivi prema djetetu, poštujući njegovu ličnost.
Rousseauov koncept vrline uključuje i religiozno osjećanje. Svoj odnos prema vjeri pisac je najpotpunije iskazao u ovom romanu, u rubrici „Ispovijedanje vjere savojskog vikara“. Deist Rousseau smatra da idealna religija ispunjava zahtjeve prirode i prirodnih ljudskih osjećaja. Sama religioznost ima dva izvora - kult prirode i kult ljudskog srca. Takva religija je prirodna, kaže Rousseau, i svaka osoba, povinujući se instinktu, mora vjerovati u Vrhovno biće koje je stvorilo prirodu i čovjeka, obdarivši ga srcem i savješću. Stoga je religiozno osjećanje duboko intimno iskustvo. Hram takve religije je čitava priroda i sam čovjek. Ova idealna religija ne treba kultne forme i dogme, ona je necrkvena, slobodna i individualna i zahtijeva samo jedno – iskrena osjećanja i dobra djela.
Roman Julija, ili Nova Eloiza (1761) postao je prava enciklopedija rusoizma. U naslovu romana Ruso se poziva na ime voljene slavnog srednjovjekovnog filozofa Pjera Abelara: tragična priča o njihovoj ljubavi bila je dobro poznata njegovim savremenicima. Roman je epistolaran: forma pisama dala je njegovom narativu osjećaj autentičnosti, istinitosti i pomogla da duboko prodre u svijet ljudskih iskustava. To je ujedno i filozofski roman koji je najpotpunije razotkrio Rusoov pogled na svijet. U njemu se najjasnije ispoljavao i Rusoov stvaralački metod: glavni problemi - kult vrline i prirode - u romanu su rešeni uz pomoć "srdačne mašte"; junaci romana postali su idealno oličenje koncepta čoveka u shvatanju Rusoa; senzitivni aspekt se manifestuje u opisu nemira srca, patetike ljubavi, očaja strasti; u romanu je izražena duša autora, njegova naracija „pali papir“.
U romanu je važno mjesto dato socijalnom aspektu: Ruso je odlučni protivnik društvene nejednakosti, klasnih predrasuda. Upravo je tema nejednakosti društvenog statusa bila osnova radnje romana, koji govori o ljubavi plemkinje Julije i njenog učitelja-filozofa, skromnog plebejca Saint-Prea. Klasne predrasude se direktno osuđuju (naročito u pismima Edwarda Bomstona, prijatelja Saint-Preuxa, koja su čitave rasprave). U romanu se, uglavnom u pismima Saint-Preuxa iz Pariza, kritikuje moderna civilizacija: uljudnost i kultura Francuza služe samo njihovim porocima, svuda vladaju laž i licemjerje. Porodični moral je posebno žestoko kritiziran; brak u Francuskoj pojavljuje se u romanu samo kao dogovor, a porodica kao fasada koja pokriva izopačenost. U pismima Saint Preuxa, koji je posmatrao život divljih naroda tokom putovanja oko svijeta, veliča se „prirodno stanje“ čovjeka koji živi u krilu prirode.
Šest dijelova romana podijeljeno je u dvije knjige. U prva tri dijela Ruso prikazuje prirodno osjećanje koje ruši društvene barijere, sve civilizacijske konvencije, to je ljubav Julije i Saint Preuxa. Posljednja tri veličaju moralnu dužnost, govore o dužnostima društvene osobe; Ovo je priča o braku Julije, prinuđene da, voljom svog oca, postane supruga Wolmara, izjednačena s njom po društvenom statusu. Međutim, nema kontradikcije između patosa osjećaja i patosa vrline. Rousseauova kritika civilizacije uopće ne znači poziv na uništenje društva i povratak u „prirodno stanje“, koje je pogubno za savremenog pokvarenog čovjeka. Rousseau smatra da je moguće proturječnosti između prirode i civilizacije riješiti spajanjem: javnih institucija, nauke, umjetnosti, i što je najvažnije, odnosi među ljudima trebaju biti prožeti „prirodnim moralom“; tada će društvo postati druga priroda za čovjeka. Propaganda "prirodnog morala" jedini je dostojan cilj filozofije i književnosti.
U prva tri dijela Ruso prikazuje čovjeka i društvo onakvima kakvi jesu i dolazi do zaključka da čovjek u ovoj sredini ne može biti srećan. Ljudskoj sreći ometaju spoljašnji razlozi - ružan društveni sistem, klasne barijere između ljubavnika, koje su, međutim, pometene prirodnim žarkim osećanjima junaka. Ali postoje i unutrašnji razlozi - moralni: neprirodni uslovi mogu pokvariti i najplemenitije prirode; društvo sprečava ispoljavanje prirodnih osećanja koja postoje kao zabranjena. Stoga su junaci primorani da pribjegavaju pretvaranju, proračunu, kako bi bili zajedno, bili sretni; krše ne samo nepravedne društvene zakone, već i zakone "božanskog i ljudskog" (objavljuje se veza između Julije i Saint-Preuxa, to uzrokuje bolest i smrt Julijine majke; kada se udala, Julia je isprva bila spremna zbog ljubavi u troje, kasnije se užasava spremnošću da se prepusti grijehu). Čini se da je loše društvo zamijenilo njihovu plemenitu prirodu, zaboravljaju na svoju dužnost prema drugima.
Rousseau je bio uvjeren da strast sama po sebi nije niska, u strasti se kriju duboke i plemenite sile. Ali, kaže Ruso, "osetljiva duša je fatalni dar s neba." I ne samo zato što osjetljiva osoba više pati, već i zato što strast može dovesti do zaborava vrline, do narušavanja moralnih standarda. Nije ni čudo što Rousseau izvlači dobrobit braka bez strastvene ljubavi: brak je društveni odnos zasnovan na međusobnim obavezama. Wolmar - ravnodušni mudrac - sluša prije svega glas razuma. Strast mu je nepoznata, on inače voli Juliju: zna za njenu ljubav prema Saint Preuxu, ali zna i da je njen brak sa plebejcem nemoguć; oženi se njome kako bi sačuvao poštovanje drugih prema njoj i kako bi joj omogućio da poštuje sebe. I sama Julija osjeća poštovanje i povjerenje prema svom mužu, voli djecu i pronalazi novu sreću u ispunjavanju dužnosti žene, majke, domaćice. U svojoj porodici osjeća punoću srca, a to je i stanje ljubavi.
U posljednjim dijelovima govorimo o tome kakvi treba da budu čovjek i društvo, odnosno postavlja se problem oživljavanja ljudske prirode, koju, prema Rousseauu, civilizacija nije beznadežno iskvarila. Rousseau slika utopiju preporođenog čovječanstva: u Clarensu, imanju Julije i Wolmara, vladaju mir, red i sreća. Rousseau detaljno govori o pravilima vođenja domaćinstva, iznoseći svoju finansijsku i ekonomsku teoriju: Volmari nisu bogati, ali razuman odnos prema ekonomiji pomaže im da povećaju svoje bogatstvo. Riječ je o odnosima između sluge i gospodara (koji se sastoje u ispunjavanju zajedničkih dužnosti, u zajedničkoj zabavi); i između roditelja i dece (vaspitanje je prvenstveno formiranje karaktera i uma, a ne formalno usavršavanje u naukama); i između muža i žene (koji su izgrađeni na međusobnom povjerenju i poštovanju).
U tim novim prirodnim uslovima rađa se novi čovek i novi moral. Sloboda koja vlada u Claranu jača u Julijinoj duši prethodno poljuljani osjećaj dužnosti, koji nužno mora biti svojstven osobi koja živi u društvu i povezan s okolnim međusobnim obavezama. Osećaj dužnosti je osnova vrline, bez koje „nema života za pristojnu osobu“. Dakle, srećan može biti samo onaj ko shvati šta je njegova dužnost i koji uživa u ispunjavanju te dužnosti. Julia strastveno voli Saint-Preuxa, ali sada razumije da je "prirodni moral" zasnovan na vrlini, koja se može postići samo samoprevladavanjem. Julia pobjeđuje svoju strast prema Saint Preuxu, ona je dostojan vladar Clarana, ona je čestit građanin, odana žena i majka puna ljubavi.
Radnja romana odvija se uglavnom u Švajcarskoj, u podnožju Alpa. Priroda u njoj igra bitnu ideološku, semantičku i umjetničku ulogu. Pejzaži su detaljno opisani i emocionalno percipirani: prekrasni švicarski pejzaži kao da prate sve što se dešava; život prirode se poredi sa društvom, nije uzalud da je opis pejzaža Švajcarske u suprotnosti sa slikama pariskog života. I prije Rousseaua, pejzaž je više puta bio predmet prikazivanja u književnosti, ali je služio uglavnom kao ukras, poetska alegorija; kod Rousseaua priroda je pravi saučesnik događaja, savjetnik i utješitelj.
Svoj život, pun progona i neimaštine, lutanja i nereda, Ruso je ocrtao u Ispovesti (1766 - 1769; obv. 1782 - 1789), koja je priznata kao najiskrenija autobiografija u svetskoj književnosti. Rousseauov cilj je bio da stvori "iz prirode, potpuno istinit i tačan portret samog sebe". On dosljedno opisuje događaje iz svog života, iznosi historiju svoje duše i istoriju formiranja načina mišljenja. Rousseau detaljno opisuje svoje postupke, objašnjava ih posebnostima svog karaktera. Rousseau tvrdi da je rođen osjećajan i ljubazan, da je iskreno težio komunikaciji - prijateljstvu, ljubavi, koju je oduvijek odlikovala nezavisnost karaktera. Ali ove prirodne osobine dovele su ga do potpunog razočaranja u ljude i život; prijatelji ga nisu razumeli i izdali su ga. Prvih šest knjiga Ispovesti ispunjeno je optimizmom, entuzijastičnim odnosom prema životu i ljudima; poslednjih šest je ispunjeno gorčinom, sumnjom. On, posebno, osuđuje svoje kolege u Enciklopediji, brani svoju nevinost. Ali u "Ispovijesti" on ne govori samo o vlastitim snagama i slabostima - on sažima važna filozofska razmišljanja cijelog svog života, koja se tiču problema kao što su značaj pojedinca, razumijevanje složenosti i nedosljednosti njegovog razvoja; kult prirode, čiji je osjećaj neodvojiv od duhovnog svijeta čovjeka i čije je slijeđenje zakona ključ čestitog, jednostavnog i čistog života, stalnog akutnog osjećaja društvene nepravde i želje za građanskom rekonstrukcijom. Duboka introspekcija je u "Ispovijesti" spojena sa razumijevanjem vrijednosti čovjekovog duhovnog života, njegovog dostojanstva i značaja. Autor ne slijedi samo racionalističku shemu iznošenja obimnog materijala, već, takoreći, vodi stalni strastveni dijalog sa samim sobom: osporava vlastita stajališta, nemilosrdno razotkrivajući nedostatke svog karaktera. "Ispovijest" je imala ogroman uticaj na razvoj književnog procesa u budućnosti. Njen autor je pronašao novi pristup analizi unutrašnjeg svijeta čovjeka, a ovaj pristup je determiniran osebujnom strukturom autorove svijesti. Rousseau je znao spojiti objektivnu procjenu osobe i okolnosti i njihovu subjektivnu percepciju, postavši jedan od pravih majstora konfesionalne književnosti.
Obimni Rusoov rad dao je povod za čitav ideološki pokret pod nazivom Rusoizam, koji je uticao na rad njegovih savremenika i dalji razvoj političke, etičke, pedagoške, estetske misli u Francuskoj i Evropi.
Rusoov sljedbenik bio je Pjer-Ambroaz-Fransoa Šoderlos de Laklo (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741 - 1803), autor jedinog romana koji je proslavio njegovo ime, Opasne veze (1782). Sa neverovatnom istinitošću odražava život ljudi sekularnog društva. I iako roman nema širok društveni obuhvat događaja, ima veliki filozofski i društveni značaj, jer opisuje ljude i događaje tipične za predrevolucionarno doba. Glavni likovi romana su vikont de Valmont i markiza de Merteuil; glavni posao njihovog života je ljubav, iako su lišeni sposobnosti da vole; njihova jedina svrha je da zavedu i unište one koji su zavedeni. Ljudi sofisticiranog uma, licemjeri, oličenje prijevare i okrutnosti, znaju kako prodrijeti u duše drugih. Prateći Rousseaua, Choderlos de Laclos razotkriva civiliziranu osobu, pokazujući da je glavni izvor nemorala i pokvarenosti njegovih junaka zlobna racionalnost, hranjena dokonošću, dosadom i sitošću. Takva racionalnost je besplodna, izaziva zlo, dovodi do hladne okrutnosti, suvoće uma, do potpunog moralnog propadanja, doprinosi tome da ljudi koji je slijede gube sve veze sa svijetom. Zlobni junaci Lacloa su strašni ne samo zato što su krajnje izopačeni, već i zato što su bezosjećajni i bezdušni. Rasplet romana, iako nije lišen didaktičnosti, životno je istinit: sudbina svakog od likova je neminovna, uslovljena je njegovim likom i postupcima. Laclos nije mogao nagraditi vrlinu, jer je slijedio istinu života, ali je odlučno kažnjavao porok.
Jedan od najvatrenijih Rusoovih poštovalaca i sledbenika bio je Žak-Anri Bernardin de Sen Pjer (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737 - 1814), koji je ostavio veliko stvaralačko nasleđe: knjigu eseja „Putovanje u Ile- de-France" (1773), filozofska djela "Etide o prirodi" (1784 - 1787), "Harmonija prirode" (1815), priča "Indijanska koliba" (1791), priča "Surat Coffee House" (1791) . Kao i Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre je promicao kult prirode, koju je stvorio Stvoritelj da bi zadovoljio ljudske potrebe i uz koju je povezano razumijevanje vrline, kao i kult osjećajnosti. U romanu „Paul i Virdžinija“ (1778), koji je prvobitno uvršten u četvrti tom „Etide o prirodi“, najpotpunije se odrazio autorov pogled na svet, zasnovan na kombinaciji kulta prirode i osećajnosti. Roman govori o srećnom životu i tužnom kraju dvoje mladih ljudi koji žive u njedrima tropske prirode. Bernardin de Saint-Pierre nije slučajno nazvao svoje djelo svojevrsnom pastoralom: Paul i Virginia su kao junaci ekloge - oni su čisti, nevini, žive daleko od opake civilizacije. Ali, za razliku od tradicionalne pastorale, Bernardin de Saint-Pierre autentično i slikovito crta pravu, ali daleku zemlju; osim toga, razotkriva se ideja zemaljskog raja, a njegovi heroji umiru. Invazija civilizacije u živote Paula i Virginije ispada katastrofalnom. Veliku ulogu u romanu imaju osećanja prijateljstva, srdačne naklonosti, kao i direktno osećanje pejzaža, u čijem stvaranju je veliki majstor bio Bernardin de Saint-Pierre; jezik njegove proze je šarolik i bogat.
Međutim, osjetljivost, utopizam i filantropija društveno-političkih pogleda Bernardina de Saint-Pierrea ograničavaju društvene horizonte njegovog stvaralaštva. Ne razmišlja o potrebi društvene reorganizacije društva.
Građanska strana Rusoovog pogleda na svet ispoljila se sa velikom punoćom u radu drugih njegovih sledbenika. Jedan od njih je Louis Sebastien Mercier (1740 - 1814). Rusoizam je u svom najdemokratskijem ispoljavanju odredio temelje spisateljskog pogleda na svet. Mercierovo djelovanje i njegov rad odlikovali su se velikom svestranošću, ali svuda on provodi ideje Rousseaua, bilo da se radi o odnosu prema problemima prirode, države i prava, religije, morala, obrazovanja itd. U filozofskom romanu Divljak (1767) kroz usta Indijanaca govori o "prirodnom" životu u netaknutim šumama Amerike, punim sreće bez oblaka, sve dok zemlja nije postala žrtva kolonijalista, koji su sa sobom ponijeli sve strahote civilizacije. Utopijski roman "Godina dvije hiljade četiri stotine četrdeset" (1770), koji je satira o društveno-političkom poretku u Francuskoj, postao je figurativno oličenje društvenih i pravnih odredbi Rousseaua iznesenih u "Društvenom ugovoru". Roman govori i o budućnosti Francuske, kada će zemlja biti pravedno raspoređena i data u vlasništvo sretnim i slobodnim zemljoposjednicima; gradovi su pretvoreni u vrtove; novi ljudi vaspitani po Rusoovom sistemu odlikuju se jednostavnošću ponašanja i vrlinama; ideal društvene i državne strukture će trijumfovati. Mercier je bio i autor knjige eseja posvećene opisu savremenog života i običaja - "Slika Pariza" (1781-1788), koja neprestano suprotstavlja bogati Pariz, koji propada u porocima ekscesa i izopačenosti, i Pariz- radnik, u nevolji, gladan, uskraćen neophodan za elementarno postojanje. Mercier je pisao i književno-kritička, filozofska, lingvistička djela.
Od velikog značaja je njegova reforma na polju drame, koja se zasniva na glavnim estetskim idejama Rusoa i Didroa. U svojoj raspravi O pozorištu, ili novom iskustvu u dramskoj umetnosti (1773), Mercier primećuje da Rousseau ne odbacuje pozorište uopšte, već odbacuje principe koji su određivali sadržaj predstava i predstava zasnovanih na njima. Sam Mercier, uzevši pouke Shakespearea i protivnik klasicističke tragedije, slijedeći Rousseaua, postaje propagator narodnog teatra. Zahteva relevantne društvene teme, životnu uslovljenost i društveni značaj likova likova; želi da pozorište vaspitava građanske vrline i herojstvo, tako da se život društvenih nižih slojeva ogleda u pozorištu, a „visoke“ teme imaju visoke vaspitne i građanske ciljeve. U svojim dramama („Uništenje lige, ili predaja Pariza“, 1782; „Portret Filipa II, kralja Španije“, 1785, itd.), okreće se istoriji kako bi u njoj pronašao uzroke postojećeg zla i uz njegovu pomoć boriti se protiv fanatizma i tiranije. U društvenim dramama (Sudija, 1774; Kolica s sirćetom, 1776; Dezerter, 1782), Mercier odražava rast društvenih sukoba u modernom društvu. Mercierove stavove odlikovali su filantropizam i utopizam, ali, kao nepokolebljivi sljedbenik Rousseaua i Didroa, činilo se da sumira rezultate ideološke i estetske borbe koja je odlikovala francusko prosvjetiteljstvo.
Vatreni i oduševljeni obožavalac Rusoa bio je i Nikola Retif de la Breton (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734 - 1806), burgundski seljak koji se, uz velike muke i nevjerovatne napore, probio u književnost. Autor je više od 150 tomova spisa, a sav njegov rad je po svojoj suštini zaista plebejski. Bio je odličan poznavalac seljačkog života, života nižih slojeva Pariza, sa čijom je sudbinom povezao svoje interese. U romanu Zavedeni seljak, ili opasnosti grada (1775.), glavna tema postaje tipično rusoovska tema o sudaru vrlog seljaka Edmonda, neiskušanog iskušenjima civilizacije, s porocima koji vladaju u Parizu: lakovjerni Edmond postaje kriminalac, opsjednut je lošim strastima. U dodatku romanu autor citira izmišljenu povelju zemljoradničke zajednice u kojoj radi stotinu seljačkih porodica čiji se život odvija u radu koji im donosi radost i nevinu zabavu. Retief de La Breton se više puta poziva na opis slika komunističke zajednice. U seriji knjiga "Čudne ideje" (1769 - 1789) opisuje postojanje takve zajednice u urbanom životu. A u romanu Južno otkriće (1781), slijedeći Rousseaua, veliča se idealan život u krilu prirode, oslobođen pokvarenog utjecaja zločinačke civilizacije, odnosno istinsko zlatno doba. U ovim utopijskim spisima, Retief de La Breton detaljno opisuje zakone egalitarnog socijalističkog društva.
Uticaj Rusoove „Ispovesti“ najpotpunije se i najjasnije očitovao u šesnaestotomnom delu „Gospodin Nikola, ili otkriveno ljudsko srce“ (1794 – 1797), gde autor, govoreći o njegovom životu, iskreno opisuje borbu u njegova duša visokih i niskih motiva, njegovih uspona i padova i padova. Retief de La Breton prodire duboko u ljudsku prirodu, u stanju je da shvati njene kontradiktornosti i tajne misli.
Zanimljiva je njegova serija kratkih priča pod nazivom "Savremenici" (1780 - 1783, tom 1 - 42), koja je posvećena uglavnom položaju žene, njenoj važnoj ulozi u društvu - u poslu, u svakodnevnom životu, u porodica. Posebna pažnja se poklanja obrazovanju žena. Retief de La Breton stvara ogromnu galeriju ženskih tipova, koji predstavljaju različite društvene krugove, razne vrste profesija, ističući one koji su bili pripisani nižim slojevima društva. On suprotstavlja radnu ženu (seljanku, radnicu, pralju, krojačicu, modnu, glumicu) sa sekularnim damama i kurtizanama, o kojima piše s iskrenim ogorčenjem. Ovo djelo, kao i sva ostala, odlikovalo se pomno dokumentovanim odrazom života i direktno izraženom demokratskom orijentacijom.
4. Koncept kulture J.-J. Rousseau
Snažna disonanca sa optimizmom prosvetitelja XVIII veka. bilo je kritike kulturnih osnova ljudskog društva. Inspiracija za ovu kritiku bio je Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Rousseauov koncept kulture zasniva se na sljedećim idejama:
1. Moderna civilizacija (odnosno kultura) je plod i izvor nejednakosti. A to je zato što nauka i umjetnost "svoje porijeklo duguju našim porocima".
2. Društveni napredak se dešava, ali je duboko kontradiktoran i nije idealan. Razvoj prosvjetljenja nije identičan porastu ljudske mudrosti.
Rousseauova ideja o nedosljednosti napretka povezana je sa sviješću o otuđenju koja je započela u društvenoj filozofiji. Otuđenje je društveni proces koji karakteriše transformacija ljudske aktivnosti i njenih rezultata u nezavisnu silu koja njime dominira i neprijateljska je prema njemu. Objektivni razvoj društva i interesi pojedinaca se ne poklapaju. Kada se stave na raspolaganje društvu, naučni izumi i umjetnička djela postaju sredstvo društvenog napretka.
Ako Helvetius vjeruje da su zakonodavci odgovorni za zlo u društvu, onda Rousseau tvrdi da su svi ljudi, svojim udruženim aktivnostima, doveli sebe do nesreće i patnje. „Čovječe! Ne tražite drugog krivca zla: vi ste sami krivac. „Sve je dobro što dolazi iz ruku Stvoritelja svih stvari. Sve se degeneriše u rukama čoveka”, kaže Ruso u svom romanu Emil.
3. Priroda otuđenja i mehanizam njegovog razvoja su zbog istorijski nastalog jaza između istinske koristi i iskrivljenih ličnih interesa ljudi, što dovodi do otuđenja vladara od svojih podanika i potreba države. Pored ovog političkog otuđenja, Ruso ukazuje na socio-ekonomsko otuđenje (privatna svojina rađa društveno zlo), moralno (u nastojanju da žive bolje, ljudi uranjaju u moralno osiromašenje), psihičko (kako se društvo razvija, oseća se usamljenost obuzima ljude) i opštekulturne (prevara i laž prodiru u umjetnost, nauku i međuljudske odnose).
Rousseau je osjetio unutrašnju povezanost ovih poroka, uzrokovanu razlikom između pojedinca i društvenog, otuđenošću društvenih institucija od lične sreće i moralnog priznanja ličnosti. Otuđenje ima oblik birokratskih zloupotreba, iako su daleko od ograničenih. Individualni život vladara nije važan privatno, već univerzalno, ali u društvu "sve doprinosi oduzimanju pravde od osobe odgojene da vlada drugima".
4. Razvija se moralno osiromašenje. Prirodni egoizam zamjenjuje se izopačenom strašću uobraženog, moćnog i krvožednog samoljublja.
„Divljak živi u sebi, ali je društven čovek uvek izvan sebe; može živjeti samo po mišljenju drugih; i samo ovo mišljenje mu daje, da tako kažem, osjećaj svog bića... Sve se svodi na izgled, sve postaje izvještačeno i hinjeno, i čast, i prijateljstvo, i vrlina, a često i sami poroci, kako su ljudi otkrili, na kraju krajeva, odavati ih kao tajne kao posebne vrline... Sada imamo, uprkos svoj filozofiji, ljudskosti i dobrom odgoju, uprkos svim našim visokim principima, samo varljivu i praznu pojavu, čast bez vrlina, razum bez mudrosti i užitak bez sreće... Samo društvo i nejednakost koju on stvara toliko su promijenili i izopačili sve naše prirodne sklonosti.
5. Moralno osiromašenje se razvija u prazninu ličnosti. Osećajući se dvojako – i slobodnim i robom u isto vreme – čovek pokušava da se vrati sebi, prirodi, ali u uslovima izopačene civilizacije to je nemoguće. U „Šetnjama usamljenog sanjara“ nalazimo opis psihološkog finala otuđene usamljenosti: „Sve što je izvan mene sada mi je strano. Nemam rodbine na ovom svijetu, nemam poput mene, nemam braće. Ja sam na zemlji, kao na stranoj planeti, gde sam pao sa one na kojoj sam ranije živeo i razlikujem da su oko mene samo žalosni i srceparajući objekti, i ne mogu da bacim pogled na sve što se dodiruje i okružuje me bez ikakvih razloga da ne bih tu našao razloga za prezrivo ogorčenje i depresivnu bol.
6. Opšti „lom“ kulture kao vrhunac otuđenja.
Ovo je slika koja je pogodila jednog od junaka "Nove Eloise" kada je stigao u Pariz: polarizacija luksuza i siromaštva, razmetljivost i oslanjanje na spoljašnji prestiž, laž i prevara na svakom koraku, bezdušnost umetnosti i uopšte gubitak iskrenosti. U „ogromnoj pustinji“ francuske prestonice ljudi „postaju drugačiji od onoga što zaista jesu, a društvo im daje, da tako kažem, suštinu koja je različita od njihove suštine“.
7. Poziv na "povratak korijenima", bježanje od svega društvenog, racionalnog do prirodno sentimentalno iskrenog, stremljenje od kulture ka prirodi.
8. Tuga zbog prošlosti ne znači bukvalno povratak u ono primitivno stanje, kada ljudi nisu imali ni nauke ni umetnosti. Ideal leži u budućnosti. Ova budućnost bi trebalo da oživi niz karakteristika prošlog „prirodnog stanja“.
9. Znakovi prirodnog stanja - ljudi su jednaki po imovini, nema političkog života; ljudi su slobodni, nemaju legalizovanu privatnu svojinu i žive nezavisno jedni od drugih. Oni su ili potpuno međusobno izolovani, ili se okupljaju, bez međusobnih obaveza, u "slobodne sindikate". Oživljavanje prošlosti mora se sastojati u naturalizaciji kulture koja ljudima garantuje sreću.
Kant, Schiller i Hegel pokušavali su u svojim kulturnim programima pronaći izlaz iz kolizije između ljudskog ideala i "grimasa" civilizacije.
Društveno-političke ideje Rusoa odrazile su se u teoriji utopijskog komunizma koju je formulisao Gabriel Mably (1709. - 1785.) One su također imale veliki utjecaj na vođe Francuske revolucije, definirajući mnoge od najvažnijih principa Deklaracije Prava građanina i čovjeka, stavovi predstavnika raznih pokreta u revoluciji. Vatreni obožavalac Rusoa bio je, posebno, vođa jakobinaca, Robespierre; on i njegove pristalice propovedali su Rusoovski kult vrline i osetljivog srca, obožavanje prirode, kult "Vrhovnog bića".
Šatobrijanova romantična ideja sveta, pogledi utopističkih socijalista 19. veka takođe sežu do rusoizma. (Fourier, Saint-Simon), demokratske ideje Žorž Sand. Pod uticajem rusoističkog kulta prirode, osećajnosti, individualizma, utopizma bili su Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Izvan Francuske može se uočiti uticaj Rusoa i njegovih sledbenika na kulturu Nemačke (Kant, Fihte, Gete, Šiler), Italije (Hugo Foskolo), Engleske (Goldsmit, Berns, Bajron, Šeli, Vordsvort), Rusije ( N. M. Karamzin, A. N. Radiščov, A. S. Puškin, F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoj).
J.-J.Rousseau je pokušao da objasni najvažnije istorijske događaje ne pozivajući se na natprirodne sile. On je historiju čovječanstva smatrao rezultatom aktivnosti ljudi, njihovog intelekta i osjećaja. Želja da se objasni istorija bez prevazilaženja njenih granica nije krunisana i nije mogla biti krunisana u toj istorijskoj epohi prelaskom na pozicije materijalističkog shvatanja društvenog života. Ali ova okolnost nije spriječila francuskog demokratskog pedagoga da izrazi niz dubokih dijalektičkih ideja o povijesti ljudskog društva.
1. Aleksejev A.S. Crtice o Jean-Jacques Rousseauu. T., 1.2. M., 1887. - str.268
2. Aleksejev-Popov V.S. Socijalna kritika Jean-Jacquesa Rousseaua i velikih utopista // Istorija socijalističkih doktrina. M., 1964. - 348s.
3. Aleksejev-Popov V.S. O društvenim i političkim idejama Jean-Jacquesa Rousseaua // Rousseau J.-J. Traktati. M., 1969. - 287 str.
4. Barnashov A.M. Teorija podjele vlasti i politički stavovi Jean-Jacquesa Rousseaua // Aktualna pitanja države i prava u suvremenoj fazi. Tomsk, 1984. - 350s.
5. Bernardiner B.M. Društveno-politička filozofija Jean-Jacques Rousseaua. Voronjež, 1940. -247 str.
6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.
7. Vipper R.Yu. Društvena učenja i istorijske teorije 18. i 19. stoljeća u vezi sa društvenim pokretom na Zapadu. 2nd ed. M., 1908.
8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Političke nauke: Rječnik-priručnik. M.: Gardariki, 2000.-328 str.
9. Gurevich P.S., Stolyarov V.I. Svijet filozofije: čitanka. Dio 2. Man. Društvo. Kultura. - M.: Politizdat, 1991. - 624 str.
10. Palače A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.
11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Političke nauke: Proc. za univerzitete. - M.: UNITI, 2000. - 367 str.
12. Lapandin D. Politički i pravni pogledi Jean-Jacquesa Rousseaua // Uč. aplikacija. Moskovski pravni institut. Problem. II. M., 1970.
13. Momjyan H.N. Francusko prosvjetiteljstvo 18. stoljeća: Eseji. - M., Misao, 1983. -447 str.
14. Manfred A.Z. Tri portreta iz doba Francuske revolucije. M., 1978. - 537 str.
15. Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. / Prevela Maltseva S. / Tom 3. Novo vrijeme. - DOO TC "Petropolis". 1996.-736c.
16. Rousseau J.-J. 1. Razmišljanje o porijeklu i osnovama nejednakosti među ljudima. 2. O društvenom ugovoru, ili principima političkog prava // Rousseau J.-J. Traktati. M., 1969; // Rousseau J.-J. O društvenom ugovoru: traktati. M., 1998.
Jedna od najsloženijih ličnosti prosvjetiteljstva bio je francuski mislilac Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Rusoove ideje su bile toliko kontradiktorne, kulturno pesimistične, što je Volteru dalo razlog da ih nazove „klevetom usmerenom protiv ljudske rase“, a sadašnjim istraživačima kulture da dovode u pitanje Rusoovo prosvetiteljstvo. Sa Rousseauove tačke gledišta, kultura svoj izgled duguje našim porocima (kultura je korupcija!). Nauka je, posebno, rezultat arogancije, ponosa i luksuza. Astronomija je nastala iz praznovjerja, geometrija iz dosade, fizika iz prazne radoznalosti. Čak je i elokvencija rezultat ambicije, mržnje, servilnosti i laži 111, str. 191. Nauka je odgovorna da ljudskim porocima da privlačan izgled i integritet. U oblasti nauke i umetnosti kultura se javlja kao najjača, najnemoralnija obmana čoveka. Kultura je, sa svojim opuštajućim blagodatima i užicima, otuđila čovjeka od majke prirode, narušila njegovo fizičko i moralno zdravlje, dovela do degeneracije i smrti. Rousseau je vjerovao da u potrazi za srećom osoba razvija svoje sklonosti, formira razna sredstva za zadovoljenje, potrebe, stvara kulturu. To je upravo njegova svrha. Međutim, zarad vlastitog blagostanja žrtvovao je slobodu i vlastito dostojanstvo.
Zato Jean-Jacques Rousseau odbacuje postojeću kulturu. „Kultura se može uporediti sa strašnim mačem“, napisao je Volteru, „zaglavljenim u mladom, zdravom deblu. Kada gvožđe uđe u drvo, ne treba ga ni na koji način izvlačiti, jer će tada drvo umrijeti. Ali ipak bi bilo bolje da gvožđe nikada ne uđe u drvo. Drugim riječima, kultura nije ništa drugo do greška. Sve napredne civilizacije su u krivu. Kultura zasnovana na razumu je pogrešna, jer razum može pogriješiti, ali osjećaji nikad. Kultura osjećaja igra vodeću ulogu u spoznaji i stvaralaštvu.
Rousseau zapravo dovodi u pitanje potrebu za društvenom intervencijom u prirodnoj kulturnoj genezi. U početku, duh traganja, rivalstvo nije bio svojstven čovjeku. Čovek je bio ljubazan, prostodušan, nevin, harmoničan. Divlji čovjek je samodovoljan, moralan, podložan malobrojnim strastima, radostima i iskustvima. Profit, hladna računica, sebični razum, privatno vlasništvo promijenili su ljude i počeli dominirati njihovim osjećajima. Civilizacijski uspjesi su, po Rusou, skupo kupljeni, prije svega gubitkom harmonije čovjeka i prirode, gubitkom ličnog principa. Napredak kulture, o kojem mnogi oduševljeno govore, zapravo je imaginaran, kao i tobožnje postignuto savršenstvo, jer im naruku ide i pad morala, a zablude i predrasude, odjevene u filozofsku i naučnu formu, dave se. istinski glas prirode i razuma. U početku je sve na svijetu dobro, jer izlazi iz ruku Stvoritelja, ali se pod ljudskim rukama degenerira i postaje opako. Svi ljudi su robovi poroka. Čoveče nastoji da "izgleda" drugačije, šta on zaista jeste, on želi da "izgleda" a ne "biti". Krećući se u vanjski svijet, ličnost iz „ja“ postaje igračka strasti i raspada se u fragmente. Da bi se spasila, osoba mora biti renaturalizovana posebnim naporima koji bi blokirali zlo i promovisali dobro. Potrebna je transformacija kulture, duha naroda, potpuna revolucija, generalna promjena svih institucija, razumno upravljanje. Društvo se u svim manifestacijama fokusira na vanjske aspekte, ali je potrebno okrenuti se unutrašnjem svijetu osobe. Ljudi moraju tražiti istinske principe u sebi, u svojim srcima, u tišini strasti, u glasu savjesti. Shodno tome, neophodne su transformacije unutar osobe i promišljanje svega što je stvorio. Zlo je nastalo u društvu, a uz pomoć društva ono se može istjerati i pobijediti. U tu svrhu preporučljivo je marljivo podržavati akademije, fakultete, univerzitete, biblioteke, predstave i druge oblike zabave koji mogu odvratiti osobu od drugih aktivnosti. Nauke i umjetnosti koje su dovele do procvata poroka sada su potrebne kako bi se spriječilo da se poroci pretvore u zločine i objasnili ljudima pravu prirodu stvari.
Ruso pridaje ogromnu ulogu obrazovanju u stvaranju uslova za prirodan razvoj pojedinca, otklanjanju ljudskih poroka i svega što ih rađa. Potrebno je zaustaviti koruptivni pokret i rastjerati praznu pojavu za koju ljudi žive, boreći se jedni s drugima; sposobnost da se čini dobro treba razviti kod čoveka. Moralne vrijednosti su iznad svih ostalih. Potrebno je preispitati cjelokupnu kulturu koja smeta čovjeku i izopačuje ga. Nije potrebna lična moć. Prava politika mora biti moralna, umjetnost škola vrlina.
Treba uvek biti pošten, pošten, ne precenjivati se - ego zlatno pravilo. Osoba mora biti cjelovita, prostodušna, osrednja, ne žedna luksuza, bogatstva. Nijedan građanin ne bi trebao biti toliko bogat da može kupiti drugoga, i niko tako siromašan da bude prisiljen da se proda. Sve se mora raditi vlastitim rukama, a ne novcem. Sloboda mora biti dobro uređena, univerzalna, jednaka. Rousseauova država smatra kao instrument nasilja. Gade mu se države koje dominiraju drugima. Elita je neprijateljski raspoložena. Samo su niži slojevi, kaže francuski mislilac, čuvari moralnog i fizičkog zdravlja. Elitna kultura - to je oblik kulturne degradacije, lišen moralnih principa i vrijednosti. Rousseau se protivio prisilnom poistovjećivanju bilo koje kulture sa svojom, kao i nametanju jedinstvenih kulturnih slika i uloga pojedincu. Smatrao je da bi razvoj kulture mogao biti drugačiji nego što je bio, ali uglavnom, nije protiv kulture kao takve, već protiv kulture u onom obliku u kojem se istorijski razvijala, prije svega, protiv klasne kulture, zahtijevajući svoje podređenosti "općem dobru".
Glavne Rusoove ideje su izložene u "Ispovijestima", "Ženevskim pismima", "O društvenom ugovoru, ili principima političkog prava", "Da li je oživljavanje nauke i umjetnosti doprinijelo pročišćenju morala?" i u drugim radovima.
Na mnogo načina, suprotne poglede na suštinu kulture propovijedao je drugi, ništa manje poznati prosvjetitelj, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). U svojoj Raspravi o umjetnosti i nauci piše da civilizacija (kultura) nije duhovno obogatila čovjeka, već je samo pokvarila i pokvarila njegovu prirodu. Rousseau je u svom obrazloženju došao do zaključka da su uspjesi civilizacije kupljeni po previsokoj cijeni, budući da se blagostanje i obrazovanje privilegovanog sloja ljudi zasniva na siromaštvu i patnji naroda. Iz ovoga proizilazi njegova teza da nauke i umjetnost ne samo da ne koriste čovjeku, već ga i kvare. Ovo gledište bilo je potpuno suprotno mišljenju svih drugih prosvetnih radnika, koji su u razvoju nauke i umetnosti videli osnovu društvenog napretka.
Rousseau je tvrdio da razvoj nauke i umjetnosti od renesanse nije poboljšao, već je pogoršao običaje društva. Uprkos očiglednim pretjerivanja, jednostranosti i krajnje apstraktnosti argumentacije, u Rousseauovom djelu uspio je snažno i hrabro izraziti gorljivi protest plebejaca, koji vidi da plodovi civilizacijskog napretka ne samo da mu ostaju nedostupni. zbog njegovog društvenog položaja, ali i da su same civilizacijske koristi u savremenim uslovima života društva daleko od bezuslovne, sadrže negativnu stranu. Dakle, podjela rada nije samo jedan od uslova napretka, već i uzrok razaranja prirodnog integriteta i sklada ljudskog života. Specijalizacija dovodi do procvata zanata i umjetnosti, potrebe za razmjenom. Ali ista specijalizacija povećava ovisnost o radu ljudi drugih profesija. Pretvara čoveka u česticu velike celine, izaziva ekstremnu jednostranost. Kao rezultat toga nastaje ne samo otuđenje, nejedinstvo među ljudima različitih profesija, već i kontradikcija između ličnih i društvenih aktivnosti.
Prema Rousseauu, jedan od glavnih uzroka ljudske patnje je kontradikcija između našeg stanja i naših želja, između naše dužnosti i naših sklonosti, između prirode i društvenih institucija, između čovjeka i građanina. “Učinite čovjeka ponovo ujedinjenim”, pozivao je Ruso, “i učinit ćete ga sretnijim koliko može biti.” Izražavajući ove ideje, Rousseau je anticipirao problem takozvanog otuđenja.
Suprotstavljanje prirode i kulture Jean-Jacques Rousseaua neki su njegovi savremenici shvatili kao naivni poziv na povratak u predkulturno, "prirodno" stanje. Volter je rekao da Rousseau poziva čovječanstvo da se vrati na sve četiri i zavuče se u prašumu. U stvari, Rousseau je bio itekako svjestan nepovratnosti već prijeđenog puta razvoja. On je objasnio da bi potpuno odbacivanje već stečene civilizacije čoveka učinilo divljakom, ali ga ne bi usrećilo. Harmonija, cjelovitost osobe mora se steći u društvu, a ne u „prirodnom stanju“. Izvor civilizacijskih suprotnosti, Rousseau je prepoznao društvenu nejednakost, zbog nejednakosti imovine, nejednakosti u vlasništvu nad zemljom, oruđa rada.
Pravi osnivač modernog građanskog društva, po Rusou, bio je onaj koji je prvi, ogradivši komad zemlje, rekao: "Ovo je moje" i koji je našao ljude dovoljno jednostavnim da u to poveruju.
U svom "Društvenom ugovoru" Ruso je tvrdio da jedini korektiv trenutne društvene nejednakosti - nejednakosti imovine i nejednakosti dužnosti - može i treba biti sloboda i bezuslovna jednakost zakonskih prava. Ovu ideju, u kojoj su Rusoovi sociolozi imali buržoaski karakter, vođe Francuske revolucije kasnije su visoko cenile.
Rousseau razlikuje tri osnovna i prihvatljiva oblika vladavine pod netaknutim društvenim ugovorom: "demokratiju", "aristokratiju", "monarhiju".
glavne ideje koncepta kulture Jean-Jacques Rousseaua? i dobio najbolji odgovor
Odgovor od N[gurua]
Jean Jacques Rousseau je francuski pisac i filozof, predstavnik sentimentalizma.
J. J. Rousseau se protivio društvenoj nejednakosti, despotizmu kraljevske moći. Idealizirao je prirodno stanje univerzalne jednakosti i slobode ljudi, uništeno uvođenjem privatne svojine. Država, prema Rousseauu, može nastati samo kao rezultat sporazuma između slobodnih ljudi.
Rousseauove ideje (kult prirode i prirodnosti, kritika urbane kulture i civilizacije koje iskrivljuju izvorno besprijekornu osobu, sklonost srcu nad razumom) utjecale su na društvenu misao i književnost mnogih zemalja.
____________________-
J. J. Rousseau stvara svoj vlastiti "koncept anti-kulture". U doba kada je živio, sve što je izražavao doživljavalo se kao apsolutna ludost. Ali on postavlja globalno pitanje: prirodu i kulturu. Rousseau se pojavljuje u grotesknim oblicima. U svojoj raspravi „Razumovanje. Da li je oživljavanje nauke i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala?“ On kaže da sve lijepo u čovjeku izlazi iz krila prirode i propada u njemu kada uđe u društvo. "Tjelesne potrebe su osnova društva, duh je njegov ukras." Rousseau ističe etičku poziciju: „Ne vrijeđam nauku, ali branim vrlinu pred čestitim ljudima“.
Prema Rousseauu, umjetnost i kultura su vijenci cvijeća omotani oko gvozdenih lanaca, koji sputavaju prirodnu slobodu čovjeka i tjeraju ga da voli svoje ropstvo. Umjetnost je sladak jezik, raniji maniri su bili grubi, ali prirodni. Perfidna maska učtivosti rađa se iz prosvjetljenja. "Naše duše su pokvarene kako su se naše nauke i umjetnost poboljšale." Štaviše, u svemu tome Rousseau vidi vulgarnu monotoniju. Smisao napretka je u nestanku vrline u svim vremenima iu svim zemljama.
Egipat je prva škola svemira. Najjača država, ali otkriće nauke i filozofije, bavljenje likovnom umjetnošću lišava ga snage.
Grčka - dva puta osvaja Aziju (Ahejci pobeđuju Troju, Atinjani pobeđuju Perzijance), ali okrećući se likovnoj umetnosti, sama Grčka postaje porobljena Rimu.
Istorija Rima je takođe primer ovoga: Rim su osnovali pastiri, postojala je rana vrlina Rima. Ali od ere Ovidija Katula, Mecene, Rim je postao arena za igru strasti.
Ista sudbina zadesila je i vizantijsku civilizaciju. Otuda zaključak: umjetnost opušta moral i ličnost.
Ali Ruso se takođe okreće Istoku. Kad bi nauka učila vrlini, učila da se krv proliva za domovinu, onda bi Kinezi bili nepobjedivi. Okreće se mudrosti kineske filozofije (a obrazovanje je oduvijek bilo cijenjeno ne samo u Kini, već iu Rusiji).
Ali nauke Perzijanaca, Skita, starih Germana, Rimljana u doba siromaštva, američkih divljaka, prema Rousseauu, učili su vrlini, živjeli su u skladu s prirodom. "Srećno neznanje građana Sparte!"
„Narode, znajte jednom za svagda da je priroda htela da vas spase nauke, kao što majka otme opasno oružje iz ruku svog deteta!“ Sve tajne koje priroda skriva su zlo od kojeg nas ona štiti. Ljudi nisu čestiti, ali bi bili još gori da su rođeni naučnici.
Ruso zaključuje da astronomiju stvaraju praznovjerja, rječitost mržnja i laži, geometriju pohlepa, fiziku besposlena radoznalost. Generalno, sve nauke, pa čak i moral, generisani su ljudskim ponosom Yu u srcu umetnosti, nauke, civilizacija su poroci. Luksuz je nespojiv s moralom, a sve što koristi umjetnosti je zlo.
Koncept obrazovanja, prema Rousseauu, povezan je s idejom mogućeg povratka u nedra zemlje. Stoga Rousseau smatra da do 12 godina djecu ne treba ničemu učiti, već da ih filozof treba obrazovati u krilu prirode.
U pismu Voltaireu, on daje sljedeću definiciju kulture: „Kultura je mač koji je zaboden u živo drvo; ako ga izvadite, drvo će umrijeti, ali bilo je bolje
N
Viša inteligencija
(346591)
Ipak, Ruso je svrstan među prosvetitelje, jer daje svoje savete o vaspitanju, obrazovanju, iako se ne uklapa u koncept „francuskog obrazovanja“.
U 19. i 20. vijeku Rousseauovi zaključci uticali su na nekoliko koncepcija kulture:
1) u etnografiji i kulturnoj antropologiji - etnologiji (zahvaljujući otkriću Rousseaua, čovječanstvo je počelo drugačije gledati na varvare)
2) Z. Freud "Nezadovoljstvo kulturom": kultura nas štiti od prirode, ali sam položaj prirode kao početka čovjeka pripada Rousseauu.
3) L. N. Tolstoj - poricanje umjetnosti, moralni imperativ
4) O. Spengler, Toynbee: razvijaju ideju smrti kulture, civilizacije, krize ličnosti
"Portret Jean Jacques Rousseaua"
Jean-Jacques Rousseau je rođen 1712. godine u Ženevi, kao sin bogatog časovničara. Rousseaua su za života jedni smatrali genijem, dok su drugi osuđivali i proganjali, zbog čega je umro u siromaštvu i usamljenosti 1778. Međutim, bio je veliki mislilac i filozof koji je napisao mnoga djela o društveno-političkim temama o nejednakost društva i prevazilaženje toga.
Jean Jacques je od djetinjstva pokazivao muzičke sposobnosti, a njegova marljivost i naporan rad doveli su ga do slave 1741. godine. Otišavši u Pariz bez prestižnog obrazovanja, bogatih mecena i poznanika, postepeno je postigao javno priznanje.
Jean Jacques Rousseau je aktivno promovisao novu notnu notu među muzičarima, ali je njegova ideja bila slabo prihvaćena od strane muzičara. Aktivno je sarađivao sa "Enciklopedijom", gdje je crpio nova naučna i tehnička saznanja, dok je oštar napredak smatrao štetnim za društvo.
Jean Jacques Rousseau je vjerovao da tehnološki napredak samo povećava nejednakost u društvu. Tehnologija i nauka pomoći će društvu ako se sačuvaju moralna i plemenita osjećanja prema čovjeku i prirodi. Predstavnici "naprednjaka" su zbog toga oštro kritikovali Rusoa, ali je tek u 20. veku postalo jasno da je Žan Žak bio potpuno u pravu.
Jedno od glavnih filozofskih djela Jean-Jacquesa Rousseaua bile su rasprave: "Razgovori o poreklu i osnovama nejednakosti među ljudima", "Razgovori o nauci i umjetnosti", "O društvenom ugovoru, ili principima političkog prava" . Za ova djela mnogi savremenici su ga kritikovali da se mora skrivati u Švicarskoj.
Jean Jacques Rousseau civilizacija je dosljedan put ka porobljavanju čovjeka. Smatrao je da privatno vlasništvo i želja za njim vodi osobu do dodatnog rada, koji postaje rob.
Jean-Jacques Rousseau je oštroumno ukazao na dva glavna poroka civilizacije: stvaranje uvijek novih, nepotrebnih potreba za normalnim životom i formiranje vještačke ličnosti koja pokušava "izgledati", a ne "biti".
Imovinska nejednakost i želja za bogaćenjem na račun drugih podstiču ratove i razmirice u društvu.
Rousseau je smatrao postojanje sporazuma zaključenog između države i naroda, koji bi trebao biti garant pravde. A ako je vlada postupala prema narodu nepravedno i nije im pružala sigurnost, onda je Ruso smatrao da je narod ima pravo da zbaci vladu.
