Kultuur (ladina keelest cultura - kasvatamine, kasvatus, haridus, areng, austamine), ühiskonna ja inimese ajalooliselt määratletud arengutase, mis väljendub inimeste elu ja tegevuse korraldamise tüüpides ja vormides, aga ka materjalis. ja nende loodud vaimsed väärtused. Kultuuri mõistet kasutatakse teatud ajalooliste ajastute, sotsiaalmajanduslike moodustiste, konkreetsete ühiskondade, rahvaste ja rahvuste (näiteks antiikkultuur, maiade kultuur) materiaalse ja vaimse arengutaseme iseloomustamiseks, samuti konkreetsete tegevusvaldkondade või elu (töökultuur, kunstikultuur, kultuurielu). Kitsamas tähenduses tähistab mõiste "kultuur" ainult inimeste vaimse elu sfääri.
Algselt tähendas kultuuri mõiste inimese eesmärgipärast mõju loodusele (maaharimine jne), aga ka inimese enda kasvatamist ja harimist. Haridus hõlmas mitte ainult olemasolevate normide ja tavade järgimise oskuse arendamist, vaid ka nende järgimise soovi õhutamist, formaalselt kindlustunnet kultuuri võimesse rahuldada inimese kõiki vajadusi ja nõudmisi. See kahesus on kultuuri mõistmisele omane. Igas ühiskonnas. Kuigi sõna "kultuur" ise tuli Euroopa ühiskonnamõttes kasutusele alles 18. sajandi teisest poolest, võib enam-vähem sarnaseid ideid leida Euroopa ajaloo algfaasis ja kaugemalgi (näiteks hiina traditsioonis zhen , drahma India traditsioonis). Hellenid nägid "paydeias", see tähendab "hariduses", oma peamist erinevust "kultuurivabadest" barbaritest. Hilis-Rooma ajastul sündis koos sõna "kultuur" põhitähendusega edasikantavate ideedega ka teistsugune tähenduskogum, mis keskajal levis laialt, hinnates positiivselt linna ühiskonnaelu ja lähemale. tsivilisatsiooni mõiste, mis tekkis hiljem. Sõna "kultuur" on hakatud rohkem seostama isikliku täiuslikkuse märkidega, eelkõige religioossete tunnustega. Renessansiajal hakati kultuuri täiusena mõistma vastavust humanistlikule inimideaalile, hiljem valgustajate ideaalile. Premarksistlikku kodanlikku filosoofiat iseloomustab kultuuri samastamine ühiskonna ja inimese vaimse ja poliitilise enesearengu vormidega, kuna see väljendub teaduse, kunsti, moraali, religiooni ja riigi valitsemisvormide liikumises. "Tootmist ja kõiki majandussuhteid mainiti vaid möödaminnes, kui kultuuri sekundaarseid elemente" (K. Marx ja F. Engels, Soch., 2. trükk, kd. 20, lk. 25). Niisiis taandasid 18. sajandi prantsuse valgustajad (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) kultuuriloolise protsessi sisu inimese "meele" arendamisele.
Iseseisva ühiskonnaelu nähtusena hakati kultuuri esmakordselt käsitlema alles 18. sajandi teisel poolel, valgustusajastul. Kuni selle ajani ja kuni 18. sajandi lõpuni kasutati Euroopa keeltes mõistet "kultuur" koos eesliitega agri (selles mõttes räägime praegu teraviljakultuuridest, puuvillakultuurist jne) või mõne muu ülalpeetavaga. sõna (näiteks käitumiskultuur, kõnekultuur jne) jne).
Valgustajad mõistsid looduse ja kultuuri vastuolu. Nii et J.-J. Rousseau määratles kultuuri kui nähtust, mis distantseerib inimest loodusest, hävitades "loomulikud" inimsidemed. "Kultuurrahvaid" tajuti "hellitatuna" ja "moraalselt rikutuna", neile vastandati nn "barbarite" ürgrahvaste "moraali puhtust ja lihtsust".
Töö eesmärgiks on uurida arusaama kultuuri ja tsivilisatsiooni vastuoludest J.J.Rousseau loomingus.
Uurida tööd Zh.Zh. Rousseau ja tema vaated;
Kaaluge tsivilisatsiooni kriitikat;
Kultuuri mõiste uurimiseks J.J. Rousseau.
1. J.J. Rousseau ja tema vaated
Jean-Jacques Rousseau’d (Jean-Jacques Rousseau, 1712–1778) võib suuremal määral kui ühtki Prantsuse valgustajat nimetada Prantsuse revolutsiooni eelkäijaks, ideoloogiliseks kuulutajaks. Sünnilt ja kodakondsusega Genf Rousseau oli rahvuselt prantslane: tema protestantlikud esivanemad emigreerusid ususõdade ajastul Šveitsi. Kellassepa ja tantsuõpetaja poeg Rousseau püüdis edutult vähemalt mingit käsitööd omandada: varane iha vaba elu järele viis selleni, et 1728. aastal lahkus ta Genfist. Savoyas pöördus ta katoliiklusse. Kümme aastat külastas Rousseau paljusid linnu ja sattus 1742. aastal Pariisi, kus ta oli varemgi lühikestel reisidel käinud. Valgustusfilosoofid Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm võtsid ta südamlikult oma ringi vastu. Varasematel aastatel oli Rousseau muusikat õppinud ja Pariisis pakkus välja enda leiutatud uue digitaalse noodisüsteemi. Ta kirjutas oopereid, mida esitleti Prantsuse laval mitte ilma eduta. Rousseau osales Dijoni Teaduste Akadeemia väljakuulutatud konkursil ja koostas kaks oma kuulsat diskursust. Kuid Rousseau filosoofilised traktaadid ei meeldinud valitsusele ja ta pidi lahkuma Šveitsi, kus ta võttis taas omaks kalvinismi. Peagi naaseb Rousseau aga Prantsusmaale. 1758. aastal kirjutab ta vastuse d'Alemberti artiklile Genfist, mis oli mõeldud entsüklopeediale. Selles kirjas d'Alembertile prillide kohta lükkas Rousseau otsustavalt ja teravalt tagasi d'Alemberti ettepaneku avada Genfis teater. Ta on veendunud, et teater ei aita sugugi kaasa ühiskonnaelu elavdamisele ega kasvata linnaelanike seas head maitset, nagu d "Alamber uskus. Rousseau kritiseerib Prantsuse teatrit, mis tema arvates rikub vaatajat, ning vastandab teatrietendusi patriarhaalsele meelelahutusele, mis on tema arvates moraalse puhtuse, lihtsuse ja sündsuse võti.Kaasaegset teatrit taunides püüab Rousseau seda ajakohastada, arvates, et teatri põhieesmärk on olla rahvuslik ja populaarne.See teos oli põhjus, miks Rousseau entsüklopedistidest täielikult eemaldus ning koos Voltaire'iga, kes lükkas järsult tagasi paljud Rousseau seisukohad, mis hiljem teravat poleemikat kutsusid, "filosoofide tüliks", töötab Rousseau palju. kirjutised, eriti "Emile" (1762), põhjustavad aktiivset võimude tagakiusamist ja Rousseau on sunnitud taas Prantsusmaalt lahkuma. Kodumaa aga sulges talle uksed. Siis võtab Rousseau vastu filosoof D. Hume'i kutse ja läheb An glia. Seal kirjutati pihtimuse esimene osa. Kiiresti areneva psüühikahäire (tagakiusamismaania) mõjul läks Rousseau Hume’iga tülli, nähes kõikjal vaid pahatahtlikke. Prantsusmaale ta vaevalt jõudis, seejärel vahetas ta pidevalt linnu, varjates end valenimede all, kartes tagakiusajaid. 1770. aastal asus ta elama Pariisi lähedale, kus veetis oma viimased kaheksa aastat. Selle aja jooksul valmis tal "Pihtimus", kirjutas mitmeid filosoofilisi teoseid. Rousseau suri 2. juulil 1778. 1794. aastal viidi rahvuskonvendi korraldusel Rousseau põrm pidulikult üle Pantheoni.
Rousseau oli üks silmapaistvamaid Euroopa sentimentalismi esindajaid, millest sai tema jaoks filosoofiline ja loominguline meetod. Eitades mõistuse ja ratsionaalse loogika ülimuslikkust, väitis Rousseau, et tegelikkust tuntakse intuitsiooni, tunnete abil; tunnetamises näeb ta inimese teadliku tegevuse põhisfääri. Isegi Rousseau teoste demokraatlikkus, tema orienteeritus kolmanda klassi elementidele, on lõpuks seotud tema usuga inimlike tunnete jõusse: Rousseau kinnitas universaalset võrdsust, sest kõiki inimesi võrdsustab võime tunda end looduse poolt kingitud. Kunsti põhiülesanne on puudutada inimsüdameid, kasvatada tundlikkust; iga kunstiteos peaks olema kunstniku südame väljavalamine.
Rousseau alustas tööd filosoofiliste traktaatide "Traktaat teadustest ja kunstidest" (1750) autorina, mille eesmärk oli määrata kindlaks teaduste ja kunstide sotsiaalne ja moraalne roll. Rousseau jõuab järeldusele, et nende arengul on kõige kahjulikum mõju ühiskonnaelule ja moraalile. Ta viitab olevikule ja väidab, et teaduste ja kunstide õitseng vastab ühiskonna rikutud seisundile: selles ühiskonnas hukkub indiviid, rikutakse moraali, unustatakse inimese loomulik hea loomus ja seda kõike nimel. tsivilisatsiooni valedest hüvedest. Ajaloolises ülevaates teaduste ja kunstide mõjust üksikute rahvaste (muistsed egiptlased, kreeklased, roomlased, bütsantslased) elule märgib ta, kuidas luksuse mõjul järk-järgult rikuti tsivilisatsioone moraal ja hääbusid voorused. Kui Rousseau mõistab tsivilisatsiooni hukka ainult eetilisest vaatenurgast.
“Arutelu inimestevahelise ebavõrdsuse põhjuste ja aluste üle” (1755) näitab, et Rousseau nägi kodanliku progressi teist poolt. Ta uuris masside raske olukorra põhjuseid ja mõistis, et selle allikaks on eraomandi piiramatu domineerimine. Nagu kõik valgustajad, lähtus ka Rousseau seisukohast, et loodusseisund eelneb seaduste ja olekute ilmnemisele. Ta käsitleb inimkonna arengu järjestikuseid etappe ja alustab metslase, "loomuliku inimese" ja "loodusseisundi" uurimisega. Tema jaoks on metslane hästi organiseeritud loomamaailma esindaja, keda juhivad kaks instinkti - enesealalhoidmine ja kaastunne. Loomu poolest pole metslane kuri: tal on lihtsad, kergesti rahuldatavad füüsilised vajadused; kõige lihtsamad metslase psüühilised teod, mis on seotud piiratud vajadustega, on leebed ja kaastundest vaoshoitud, mis "loodusseisundis" täidab seaduse rolli. Oma olemuselt, ütleb Rousseau, "inimesed on võrdsed nagu loomad". Neid eristavad ainult looduslikud omadused, kuid need erinevused ei mõjuta metslaste elu. Metslane on ilma sotsiaalsest instinktist, ta ei ole looduse poolt loodud sotsiaalseks olendiks; metslastel pole keelt, nad ei ela "istuvat" eluviisi. Metslased ei tea, mis on "sinu" ja "minu oma", mistõttu nad ei tunne sõltuvust ja orjuseid. Rousseau nimetab seda perioodi "inimkonna lapsepõlveks" ja väidab, et inimesed elasid nii sajandeid ja loodus ei valmistanud neid ette ühiskondlikuks eluks.
Kuid erinevalt teistest loomadest on inimesel võime paraneda, mis sai inimkonna edasise arengu põhjuseks ja toimus väliste põhjuste mõjul: otsides uusi vahendeid toidu hankimiseks, hakkavad inimesed ühinema väikesteks ühiskondadeks, elama asunud; neil on keel, esimesed primitiivsed tööriistad. Nüüd on nende loomulikud füüsilised ja vaimsed erinevused üha märgatavamad. Nendes kogukondades pole veel seadusi, kuid avalik umbusaldus ja verevaen on juba ilmnenud. See oli pikk ja Rousseau sõnul kõige õnnelikum periood tsivilisatsiooni arengus, mida ta nimetas "inimkonna nooruseks". Tsivilisatsiooni esimesed märgid (tule ilmumine, tööriistade, kaitse- ja rünnakurelvade leiutamine) toovad aga kaasa teatud kihistumise inimeste seas ja tekitavad ebavõrdsust. Mida rohkem areneb materiaalne ja vaimne kultuur, seda rohkem eralduvad inimesed loodusest. Ebavõrdsus muutub ühiskonnakorralduse iseloomulikuks tunnuseks.
Ebavõrdsus tekib omandi, eriti maa tulekuga. Omandi kaitsmiseks tekib järk-järgult autoritaarne võim, riik, mis oli omanikevahelise kokkuleppe vili. Seega kehtestab riik seaduslikult tugevate võimu nõrkade üle, väheste võimu paljude üle. Rousseau nimetab seda perioodi inimeste elus "inimkonna kurnatuseks". Rousseau märgib, et inimkonna progress on ebavõrdsuse edenemine selle kahes vormis: indiviidide loomulike omaduste erinevuses ja sotsiaalses plaanis (vara ja omandi ebavõrdsus; just viimases on Rousseau arvates ebavõrdsus). tänapäevaste sotsiaalsete hädade allikas). Rousseau paljastab dialektiliselt progressi antagonistlikku olemust, näeb vastuolusid sotsiaalses arengus, sotsiaalsete suhete vormide muutumises ning tõestab, et tsivilisatsiooni kasvuga kaasneb suurenenud poliitiline ebavõrdsus ja inimeste ekspluateerimine. Rousseau pakub välja reforme, et vältida inimkonna "kurnatust". Ta lähtub veendumusest, et tsivilisatsioonist rikutud kaasaegsed inimesed ei saa enam "looduslikku olekusse" tagasi pöörduda. Omandist on saanud ühiskonna vankumatu alus; seda ei saa hävitada, seda ei saa ära viia, seetõttu teeb Rousseau ettepaneku jaotada see ühtlaselt, et vältida liigset kuhjumist ja vaesumist. Seega jutlustab ta egalitaarset sotsialismi.
Ühiskondlik leping (1762) on traktaat riigiõiguse ajaloost ja teooriast, milles Rousseau väljendas oma sotsiaalpoliitilisi vaateid. Sisuliselt on tegemist detailirohke ideaalpõhiseadusega, mis võib siinkirjutaja sõnul anda igale riigile maksimaalsed vabadused ja kodanike võrdsuse. Rousseau leiab, et peamine pole mitte valitsemisvorm, vaid võimusuhte olemus riigi elanikkonnaga. Iga riik peab põhinema ühiskondlikul lepingul valitsuse ja rahva vahel.Selle lepingu eesmärk on kõigi kodanike kasu; see tagab nende põhiõigused – vabaduse, võrdsuse, omandi puutumatuse. Absoluutne võim kuulub rahvale ja seadusandja on vaid üldise tahte agent. Iga valitsus peab olema inimeste pideva kontrolli all ja nad võivad selle tühistada, kui see lepingut rikub. Inimesed, kellel on suveräänsed õigused, on kohustatud neid austama, olema pühendunud religiooni, moraali põhimõtetele, täitma seadusi Kes ei allu üldisele tahtele, ei täida kodanikukohustusi, ühiskond sunnib neid kuuletuma.
Rousseau filosoofilised vaated on täielikus ühtsuses tema kunstivaadetega. See väljendus tema kuulsates romaanides. "Emil ehk haridusest" (1762) on filosoofiline traktaatromaan, mis on pühendatud lapse ideaalse loomuliku kasvatuse meetodite ja ülesannete tutvustamisele, mille tulemusena on võimalik luua ideaalse inimese tüüp. , vaba valetsivilisatsiooni mõjust. Kogu romaan on utoopia. See näitab samm-sammult peategelase Emili elu tema sünnist abieluni. Rousseau haridussüsteem lähtub põhimõttest: "Kõik on ilus, kui see tuleb Looja käest, kõik laguneb inimese käes." Sellest eeldusest tuletab Rousseau nii ideaalse kasvatuse ülesanded kui ka kasvataja eesmärgid. Looduse kasuliku mõju suurendamiseks on vaja õpilane ümbritsevast ühiskonnast isoleerida. Aadlik Emil kasvab maal, ta ei tunne ahvatlusi, pole kursis Pariisi elu üldtunnustatud normidega. Loomupäraselt voorusliku lemmiklooma loomulike tunnete puutumatuna hoidmiseks pakub Rousseau ratsionaalset kehalise kasvatuse kursust, aga ka intellektuaalset kasvatust (teaduse õpetamine on võimalik ainult visuaalse süsteemi järgi, loodusega tutvudes, see pole asjata et Rousseau jätab lugemise haridusvaldkonnast peaaegu täielikult välja, tehes erandi kahe raamatu – "Plutarhose elulood" ja Defoe "Robinson Crusoe" puhul). Rousseau rõhutab vajadust omandada eluks kasulik käsitöö (Emilist saab suurepärane puusepp). Kuid peamine on lapse hingekasvatus ja ennekõike tundlikkus, mis sisaldab oskust teisele kaasa tunda, olla pehme südamega, filantroopne. Tundlikkuse kasvatamine on võimalik ainult siis, kui teised on lapse suhtes tähelepanelikud ja tundlikud, austavad tema isiksust.
Rousseau vooruse mõiste hõlmab ka religioosset tunnet. Kirjanik väljendas oma suhtumist religiooni kõige põhjalikumalt selles romaanis, rubriigis "Savoia vikaari usutunnistus". Deist Rousseau usub, et ideaalne religioon vastab looduse ja loomulike inimlike tunnete nõuetele. Religioossusel endal on kaks allikat – looduskultus ja inimsüdame kultus. Selline religioon on loomulik, ütleb Rousseau, ja iga inimene peab instinktile alludes uskuma Ülimasse Olendisse, kes lõi looduse ja inimese, andes talle südame ja südametunnistuse. Seetõttu on religioosne tunne sügavalt intiimne kogemus. Sellise religiooni tempel on kogu loodus ja inimene ise. See ideaalne religioon ei vaja kultuslikke vorme ja dogmasid, see on mittekiriklik, vaba ja individuaalne ning nõuab ainult üht – siiraid tundeid ja häid tegusid.
Romaanist Julia ehk Uus Eloise (1761) sai tõeline russoismi entsüklopeedia. Romaani pealkirjas viitab Rousseau kuulsa keskaja filosoofi Pierre Abelardi armastatu nimele: nende armastuse traagiline lugu oli tema kaasaegsetele hästi teada. Romaan on epistolaarne: kirjade vorm andis tema narratiivile autentsuse, tõepärasuse tunde ning aitas tungida sügavale inimkogemuste maailma. See on ka filosoofiline romaan, mis paljastas kõige täielikumalt Rousseau maailmapildi. Selles avaldus ka kõige selgemini Rousseau loomemeetod: põhiprobleemid – vooruse- ja looduskultus – lahendatakse romaanis „südamliku kujutlusvõime” abil; romaani kangelastest sai Rousseau mõistmises inimese mõiste ideaalne kehastus; tundlik aspekt avaldub südamerahutuse, armastuse paatose, kire meeleheite kirjeldamises; romaanis väljendub autori hing, tema jutustus “põletab paberit”.
Oluline koht on romaanis antud sotsiaalsele aspektile: Rousseau on resoluutne sotsiaalse ebavõrdsuse, klassieelarvamuste vastane. Just sotsiaalse staatuse ebavõrdsuse teema oli aluseks romaani süžeele, mis räägib aadlinaise Julia ja tema õpetaja-filosoofi, tagasihoidliku plebei Saint-Pre armastusest. Klassi eelarvamused mõistetakse otseselt hukka (eriti Saint-Preux’ sõbra Edward Bomstoni kirjades, mis on terved traktaadid). Romaanis, peamiselt Pariisi Saint-Preux’ kirjades, kritiseeritakse tänapäeva tsivilisatsiooni: prantslaste viisakus ja kultuur teenivad ainult nende pahesid, kõikjal valitseb valed ja silmakirjalikkus. Eriti ägedalt kritiseeritakse perekonna moraali; abielu Prantsusmaal esineb romaanis vaid tehinguna ja perekond kui kõlvatust varjav fassaad. Ümbermaailmareisil metsrahvaste elu jälginud Saint Preux’ kirjades kiidetakse looduse rüpes elava inimese “loomulikku seisundit”.
Romaani kuus osa on jagatud kaheks raamatuks. Esimeses kolmes osas kujutab Rousseau loomulikku tunnet, mis hävitab sotsiaalsed barjäärid, kõik tsivilisatsiooni konventsioonid, see on Julia ja Saint Preux' armastus. Viimased kolm ülistavad moraalset kohust, räägivad sotsiaalse inimese kohustustest; See on lugu Julia abiellumisest, kes oli isa tahtel sunnitud saama temaga sotsiaalselt võrdseks Wolmari naiseks. Tundepaatose ja vooruslikkuse paatose vahel pole aga vastuolu. Rousseau tsivilisatsioonikriitika ei tähenda sugugi üleskutset hävitada ühiskonda ja naasta "loodusseisundisse", mis on tänapäeva korrumpeerunud inimese jaoks hukatuslik. Rousseau peab võimalikuks lahendada looduse ja tsivilisatsiooni vastuolusid liitmise teel: avalikud institutsioonid, teadused, kunstid ja mis kõige tähtsam – inimestevahelised suhted peaksid olema läbi imbunud "loomulikust moraalist"; siis muutub ühiskond inimese jaoks teiseks loomuseks. "Loomuliku moraali" propaganda on filosoofia ja kirjanduse ainus väärt eesmärk.
Esimeses kolmes osas näitab Rousseau inimest ja ühiskonda sellisena, nagu nad on, ning jõuab järeldusele, et inimene selles keskkonnas ei saa olla õnnelik. Inimese õnne takistavad välised põhjused - inetu sotsiaalne süsteem, klassibarjäärid armastajate vahel, mille aga pühivad minema kangelaste loomulikud tulihingelised tunded. Kuid on ka sisemisi põhjuseid – moraalseid: ebaloomulikud tingimused võivad rikkuda ka kõige õilsama loomuse; ühiskond takistab loomulike tunnete avaldumist, mis eksisteerivad kui keelatud. Seetõttu on kangelased sunnitud kasutama teesklemist, kalkuleerimist, et koos olla, olla õnnelik; nad ei riku mitte ainult ebaõiglasi sotsiaalseid seadusi, vaid ka "jumaliku ja inimliku" seadusi (Julia ja Saint-Preux' seos avalikustatakse, see põhjustab Julia ema haiguse ja surma; kui ta abiellus, oli Julia alguses valmis armastusest kolmekesi, hiljem kohkub ta valmisolekust pattu anda). Halb ühiskond näib olevat asendanud nende õilsa olemuse, nad unustavad oma kohuse teiste ees.
Rousseau oli veendunud, et kirg iseenesest ei ole madal, kiredes on peidus sügavad ja õilsad jõud. Kuid Rousseau ütleb: "tundlik hing on saatuslik taeva kingitus." Ja mitte ainult sellepärast, et tundlik inimene kannatab rohkem, vaid ka seetõttu, et kirg võib viia vooruse unustuse, moraalinormide rikkumiseni. Pole ime, et Rousseau tõmbab abielust kasu ilma kirgliku armastuseta: abielu on sotsiaalne suhe, mis põhineb vastastikustel kohustustel. Wolmar – lärmitu tark – kuulab ennekõike mõistuse häält. Kirg on talle tundmatu, ta armastab Juliat muidu: ta teab naise armastusest Saint Preux' vastu, kuid teab ka, et naise abielu plebeiga on võimatu; ta abiellub temaga, et säilitada teiste lugupidamine tema vastu ja võimaldada tal end austada. Julia ise tunneb oma mehe vastu austust ja usaldust, ta armastab lapsi ja leiab uut õnne naise, ema, koduperenaise kohustuste täitmisel. Oma peres tunneb ta südame täiust ja see on ka armastuse seisund.
Viimastes osades räägime sellest, milline peaks olema inimene ja ühiskond, ehk püstitatakse inimloomuse taaselustamise probleem, mis Rousseau sõnul pole tsivilisatsiooni poolt lootusetult rikutud. Rousseau maalib utoopia taassündinud inimkonnast: Julia ja Wolmari pärandvaras Clarensis valitseb rahu, kord ja õnn. Rousseau räägib üksikasjalikult majapidamise reeglitest, tuues välja oma finants- ja majandusteooria: Volmarid pole rikkad, kuid mõistlik suhtumine majandusse aitab neil varandust kasvatada. Räägime sulaste ja peremeeste vahelistest suhetest (mis seisnevad vastastikuste kohustuste täitmises, ühises meelelahutuses); ning vanemate ja laste vahel (kasvatamine on eelkõige iseloomu ja meele kujundamine, mitte formaalne reaalteaduslik koolitus); ning mehe ja naise vahel (mis on üles ehitatud vastastikusele usaldusele ja austusele).
Nendes uutes loodustingimustes sünnib uus inimene ja uus moraal. Claranis valitsev vabadus tugevdab Julia hinges varem kõikuma löönud kohusetunnet, mis peab ilmtingimata olema ühiskonnas elavale inimesele omane ja seotud ümbritsevate vastastikuste kohustustega. Kohusetunne on vooruse alus, ilma milleta "ei ole korraliku inimese elu". Seetõttu saab õnnelik olla vaid see, kes mõistab oma kohust ja tunneb selle kohustuse täitmisest rõõmu. Julia armastab Saint-Preux'd kirglikult, kuid nüüd mõistab ta, et "loomulik moraal" põhineb voorusel, mida on võimalik saavutada ainult eneseületamise kaudu. Julia saab üle oma kirest Saint Preux' vastu, ta on Clarani vääriline valitseja, ta on vooruslik kodanik, pühendunud naine ja armastav ema.
Romaani tegevus toimub peamiselt Šveitsis, Alpide jalamil. Loodus mängib selles olulist ideoloogilist, semantilist ja kunstilist rolli. Maastikke kirjeldatakse üksikasjalikult ja tajutakse emotsionaalselt: kaunid Šveitsi maastikud näivad saadavat kõike, mis juhtub; looduse elu kõrvutatakse ühiskonnaga, asjata ei vasta Šveitsi maastike kirjeldus Pariisi elupiltidele. Ja enne Rousseaud oli maastik kirjanduses korduvalt kujutamise objekt, kuid see toimis peamiselt ornamentina, poeetilise allegooriana; Rousseauga on loodus sündmuste tõeline kaasosaline, nõuandja ja lohutaja.
Rousseau kirjeldas oma elu, mis on täis tagakiusamist ja puudust, ekslemist ja korratust, raamatus "Pihtimus" (1766 - 1769; publits. 1782 - 1789), mis on tunnistatud maailmakirjanduse siiraimaks autobiograafiaks. Rousseau eesmärk oli luua "loomusest tehtud, täiesti tõene ja täpne portree endast". Ta kirjeldab järjekindlalt oma elusündmusi, toob välja oma hingeloo ja mõtteviisi kujunemise ajaloo. Rousseau kirjeldab üksikasjalikult oma tegemisi, ta selgitab neid oma iseloomu iseärasustega. Rousseau väidab, et ta sündis tundliku ja lahke, et ta püüdles siiralt suhtlemise poole - sõpruse, armastuse poole, mida on alati eristanud iseloomu sõltumatus. Kuid need loomulikud omadused viisid ta inimestes ja elus täieliku pettumuseni; sõbrad ei mõistnud teda ja reetsid ta. Ülestunnistuste kuus esimest raamatut on täidetud optimismiga, entusiastliku suhtumisega ellu ja inimestesse; viimased kuus on täidetud kibestumise, kahtlusega. Eelkõige mõistab ta hukka oma kolleegid entsüklopeediast, kaitseb oma süütust. Kuid "Pihtimuses" ei räägi ta ainult oma tugevatest ja nõrkadest külgedest - ta võtab kokku kogu oma elu olulised filosoofilised mõtisklused, mis puudutavad selliseid probleeme nagu indiviidi tähendus, tema arengu keerukuse ja ebajärjekindluse mõistmine; looduskultus, mille tunnetamine on lahutamatu inimese vaimsest maailmast ja mille seaduste järgimine on võti vooruslikule, lihtsale ja puhtale elule, pidevale ägedale sotsiaalse ebaõigluse tunnetusele ja kodaniku ülesehitamise soovile. Sügav sisekaemus on "Pihtimuses" ühendatud inimese vaimse elu väärtuse, tema väärikuse ja tähtsuse mõistmisega. Autor ei järgi lihtsalt ulatusliku materjali esitamisel ratsionalistlikku skeemi, vaid peab justkui pidevat kirglikku dialoogi iseendaga: vaidleb vastu oma seisukohtadele, paljastades halastamatult oma karakteri puudujääke. "Pihtimusel" oli suur mõju kirjandusprotsessi arengule tulevikus. Selle autor leidis uudse lähenemise inimese sisemaailma analüüsile ja selle lähenemise määras autori teadvuse omapärane struktuur. Rousseau teadis, kuidas ühendada objektiivne hinnang isikule ja asjaoludele ning nende subjektiivne taju, saades üheks tõeliseks pihtimusliku kirjanduse meistriks.
Rousseau ulatuslikest töödest sai alguse terve ideoloogiline liikumine nimega Rousseauism, mis mõjutas tema kaasaegsete loomingut ning poliitilise, eetilise, pedagoogilise, esteetilise mõtte edasist arengut Prantsusmaal ja Euroopas.
Rousseau järgija oli Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741 - 1803), ainsa tema nime ülistava romaani "Ohtlikud sidemed" (1782) autor. See peegeldab hämmastava tõepärasusega ilmaliku ühiskonna inimeste elu. Ja kuigi romaanil pole sündmuste laia sotsiaalset kajastust, on sellel suur filosoofiline ja sotsiaalne tähendus, sest see kirjeldab revolutsioonieelsele ajastule omaseid inimesi ja sündmusi. Romaani peategelasteks on vikont de Valmont ja markiis de Merteuil; nende elu põhitegevus on armastus, kuigi nad on ilma armastusevõimest; nende ainus eesmärk on võrgutada ja hävitada neid, kes on võrgutatud. Keerulise mõistusega inimesed, silmakirjatsejad, pettuse ja julmuse kehastus, nad teavad, kuidas tungida teiste hinge. Rousseaud järgides paljastab Choderlos de Laclos tsiviliseeritud inimese, näidates, et tema kangelaste amoraalsuse ja korruptsiooni peamine allikas on tige ratsionaalsus, mida toidavad jõudeolemine, igavus ja küllastus. Selline ratsionaalsus on viljatu, see põhjustab kurja, viib külma julmuse, meele kuivuse, täieliku moraalse allakäiguni, aitab kaasa sellele, et seda järgivad inimesed kaotavad igasugused sidemed maailmaga. Laclo kurjad kangelased pole kohutavad mitte ainult seetõttu, et nad on äärmiselt rikutud, vaid ka seetõttu, et nad on tundetud ja hingetud. Romaani lõpp, ehkki mitte puudulik didaktism, on eluliselt tõsi: iga tegelase saatus on vältimatu, selle tingivad tema iseloom ja tegevus. Laclos ei saanud premeerida vooruslikkust, sest ta järgis elutõde, kuid karistas otsustavalt pahe eest.
Üks Rousseau tulihingelisemaid austajaid ja järgijaid oli Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737 - 1814), kes jättis maha suure loomingulise pärandi: esseeraamatu "Teekond Ile- de-France" (1773 ), filosoofilised teosed "Etüüdid loodusest" (1784 - 1787), "Looduse harmoonia" (1815), jutustus "Indian Hut" (1791), jutustus "Surat Coffee House" (1791) . Sarnaselt Rousseau’ga propageeris Bernardin de Saint-Pierre looduskultust, mille Looja lõi inimese vajaduste rahuldamiseks ja millega seostub vooruse mõistmine, aga ka tundlikkuse kultust. Romaanis "Paul ja Virginia" (1778), mis algselt sisaldus "Etüüdid loodusest" neljandas köites, kajastus kõige täielikumalt autori maailmavaade, mis põhines looduskultuse ja tundlikkuse kombinatsioonil. Romaan räägib kahe troopilise looduse rüpes elava noore õnnelikust elust ja kurvast lõpust. Bernardin de Saint-Pierre ei nimetanud oma loomingut kogemata omamoodi pastoraalseks: Paul ja Virginia on nagu ekloga kangelased – nad on puhtad, süütud, elavad tigedast tsivilisatsioonist kaugel. Kuid erinevalt traditsioonilisest pastoraalist joonistab Bernardin de Saint-Pierre autentselt ja maaliliselt tõelise, kuigi kauge maa; lisaks lükatakse ümber maise paradiisi idee ja selle kangelased surevad. Tsivilisatsiooni sissetung Pauli ja Virginia ellu osutub hukatuslikuks. Romaanis mängib suurt rolli sõprustunne, südamlik kiindumus, aga ka vahetu maastikutunnetus, mille loomisel oli suur meister Bernardin de Saint-Pierre; tema proosa keel on värvikas ja rikkalik.
Bernardin de Saint-Pierre’i sotsiaalpoliitiliste vaadete tundlikkus, utopism ja filantroopia piiravad aga tema loomingu sotsiaalseid horisonte. Ühiskonna sotsiaalse ümberkorraldamise vajalikkusele ta ei mõtle.
Rousseau maailmavaate kodanlik pool avaldus suure täidlusega ka teiste tema järgijate loomingus. Üks neist on Louis Sebastien Mercier (1740 - 1814). Rousseauism oma kõige demokraatlikumas ilmingus määras kirjaniku maailmapildi alused. Mercier' tegevust ja loomingut eristas suur mitmekülgsus, kuid kõikjal viib ta ellu Rousseau ideid, puudutagu see siis suhtumist loodus-, riigi- ja õigusprobleemidesse, religiooni, moraali, haridusse jne. Filosoofilises romaanis "Metslane" (1767) räägib indiaanlase suu läbi "looduslikust" elust Ameerika puutumatutes metsades, täis pilvitu õnne, kuni riigist sai kolonialistide ohver, kes tõid endaga kaasa kõik tsivilisatsiooni õudused. Utoopiline romaan "Kaks tuhat nelisada nelikümmend aastat" (1770), mis on satiir Prantsusmaa ühiskondlik-poliitilise korra kohta, sai "Ühiskonnalepingus" sätestatud Rousseau sotsiaalsete ja õiguslike sätete kujundlikuks kehastuseks. Romaan räägib ka Prantsusmaa tulevikust, mil maad jaotatakse õiglaselt ja antakse õnnelike ja vabade maaomanike omandisse; linnad muudetakse aedadeks; uued Rousseau süsteemi järgi üles kasvanud inimesed eristuvad kommete ja vooruste lihtsuse poolest; triumfeerib sotsiaalse ja riikliku struktuuri ideaal. Mercier oli ka kaasaegse elu ja tavade kirjeldamisele pühendatud esseeraamatu autor "Pariisi pilt" (1781-1788), mis vastandab pidevalt rikast Pariisi, mis hukkub liialdustes ja perverssustes ning Paris- töötaja, hädas, näljane, ilmajäetud elementaarseks eksisteerimiseks hädavajalik. Mercier kirjutas ka kirjanduskriitilisi, filosoofilisi, keeleteaduslikke teoseid.
Suur tähtsus on tema reformil draama vallas, mis põhineb Rousseau ja Diderot peamistel esteetilistel ideedel. Mercier märgib oma traktaadis Teatrist ehk uus kogemus draamakunstis (1773), et Rousseau ei lükka tagasi teatrit üldiselt, vaid lükkab tagasi põhimõtted, mis määrasid näidendite ja nendest lähtuvate etenduste sisu. Mercier ise, olles võtnud Shakespeare’i õppetunni ja olles klassitsistliku tragöödia vastane, järgnedes Rousseau’le, saab rahvateatri propagandist. See nõuab tegelaste tegelaste asjakohaseid sotsiaalseid teemasid, elutingimusi ja sotsiaalset tähtsust; ta soovib, et teater kasvataks kodanikuvoorusi ja kangelaslikkust, et teatris peegelduks ühiskonna alamkihtide elu ning “kõrged” teemad taotleksid kõrgeid kasvatuslikke ja kodanikueesmärke. Oma draamades (“Liiga hävitamine ehk Pariisi alistumine”, 1782; “Hispaania kuninga Philip II portree”, 1785 jm) pöördub ta ajaloo poole, et leida selles põhjuseid olemasoleva kurjuse ja selle abiga võitlema fanatismi ja türannia vastu. Sotsiaalsetes draamades (The Judge, 1774; The Vinegar Cart, 1776; The Deserter, 1782) peegeldab Mercier sotsiaalsete konfliktide kasvu kaasaegses ühiskonnas. Mercier’ vaateid eristasid filantroopsus ja utopism, kuid Rousseau ja Diderot’ veendunud järgijana näis ta olevat kokku võtnud Prantsuse valgustusajastu eristanud ideoloogilise ja esteetilise võitluse tulemused.
Rousseau tulihingeline ja entusiastlik austaja oli ka Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734 - 1806), Burgundia talupoeg, kes suurte raskuste ja uskumatute pingutustega jõudis kirjandusse. Ta on rohkem kui 150 kirjutiste köite autor ja kogu tema looming on oma olemuselt tõeliselt plebeilik. Ta oli suurepärane talupojaelu, Pariisi alamkihtide elu tundja, mille saatusega sidus ta enda huvid. Romaanis "Veeldatud talupoeg ehk linna ohud" (1775) saab peateemaks tüüpiliselt rousseauistlikuks teemaks voorusliku talupoja Edmondi kokkupõrge Pariisis valitsevate pahedega, keda tsivilisatsiooni kiusatused ei ahvatle. kergeusklikust Edmondist saab kurjategija, teda valdavad halvad kired. Romaani lisas tsiteerib autor tema väljamõeldud põllumajanduskogukonna põhikirja, kus töötab sada taluperet, kelle elu kulgeb tööjõus, mis pakub neile rõõmu ja süütut lõbu. Retief de La Breton viitab rohkem kui korra kommunistliku kogukonna piltide kirjeldusele. Raamatusarjas "Kummalised ideed" (1769 - 1789) kirjeldab ta sellise kogukonna olemasolu linnaelus. Ja romaanis "Lõuna avastus" (1781) ülistatakse Rousseau järgi ideaalset elu looduse rüpes, mis on vaba kuritegeliku tsivilisatsiooni korrumpeerunud mõjust, st ehtsast kuldajast. Nendes utoopilistes kirjutistes kirjeldab Retief de La Breton üksikasjalikult egalitaarse sotsialistliku ühiskonna seadusi.
Rousseau "Pihtimuse" mõju avaldus kõige täielikumalt ja selgemalt kuueteistkümneköitelises teoses "Härra Nikola ehk paljastatud inimsüda" (1794 - 1797), kus autor kirjeldab oma elust rääkides avameelselt võitlust tema hing kõrgete ja madalate motiividega, tema tõusud ja mõõnad ja kukkumised. Retief de La Breton tungib sügavale inimloomusse, ta suudab hoomata selle vastuolusid ja salamõtteid.
Suurt huvi pakub tema jutusari "Kaasaegsed" (1780 - 1783, kd. 1 - 42), mis on pühendatud peamiselt naise positsioonile, tema olulisele rollile ühiskonnas - töös, igapäevaelus, elus. perekond. Erilist tähelepanu pööratakse naiste haridusele. Retief de La Breton loob tohutu galerii naiste tüüpidest, mis esindavad erinevaid sotsiaalseid ringkondi, erinevaid ameteid, tõstes esile neid, kes olid omistatud ühiskonna madalamatele klassidele. Ta vastandab töötavat naist (talupoeg, tööline, pesumaja, õmbleja, fashionista, näitlejanna) ilmalike daamide ja kurtisaanidega, kellest kirjutab otsese nördimusega. Seda teost, nagu kõiki teisigi, eristas hoolikalt dokumenteeritud elupeegeldus ja otseselt väljendatud demokraatlik suunitlus.
4. Kultuuri mõiste J.-J. Rousseau
Võimas dissonants XVIII sajandi valgustajate optimismi suhtes. kritiseeriti inimühiskonna kultuurilisi aluseid. Selle kriitika ajendiks oli Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Rousseau kultuurikontseptsioon põhineb järgmistel ideedel:
1. Kaasaegne tsivilisatsioon (st kultuur) on ebavõrdsuse vili ja allikas. Ja seda seetõttu, et teadus ja kunst "võlgnevad oma päritolu meie pahedele".
2. Ühiskondlik progress toimub, kuid see on sügavalt vastuoluline ega ole ideaalne. Valgustumise areng ei ole identne inimliku tarkuse suurenemisega.
Rousseau idee progressi ebajärjekindlusest on seotud ühiskonnafilosoofiast alguse saanud võõrandumisteadlikkusega. Võõrandumine on sotsiaalne protsess, mida iseloomustab inimtegevuse ja selle tulemuste muutumine iseseisvaks jõuks, mis teda domineerib ja on tema suhtes vaenulik. Ühiskonna objektiivne areng ja üksikisikute huvid ei lange kokku. Ühiskonna käsutusse andmisel muutuvad teaduslikud leiutised ja kunstiteosed sotsiaalse progressi vahenditeks.
Kui Helvetius usub, et seadusandjad vastutavad ühiskonnas kurja eest, siis Rousseau väidab, et kõik inimesed on oma ühise tegevusega viinud end ebaõnne ja kannatusteni. "Mees! Ärge otsige teist kurjuse süüdlast: süüdlane olete teie ise. “Kõik on hea, mis tuleb kõige Looja kätest. Kõik mandub inimese kätes,” ütleb Rousseau oma romaanis Emil.
3. Võõrandumise olemus ja selle kujunemise mehhanism on tingitud ajalooliselt tekkivast lõhest inimeste tõelise kasu ja moonutatud isiklike huvide vahel, mis toob kaasa valitsejate võõrandumise oma alamatest ja riigi vajadustest. Lisaks sellele poliitilisele võõrandumisele viitab Rousseau sotsiaal-majanduslikule võõrandumisele (eraomand tekitab sotsiaalset kurjust), moraalsele (püüdes elada paremini, vaesuvad inimesed end moraalsesse vaesusesse), psühholoogilisele (ühiskonna arenedes tunneb, et võõrandumine on ebasoodne). üksindus haarab inimesi) ja üldkultuurilisse (pettus ja vale tungib kunsti, teadusesse ja inimsuhetesse).
Rousseau tundis nende pahede sisemist seost, mille põhjustas indiviidi ja sotsiaalse erinevus, sotsiaalsete institutsioonide võõrandumine isiklikust õnnest ja inimese moraalsest tunnustamisest. Võõrandumine väljendub bürokraatlike kuritarvituste vormis, kuigi need pole kaugeltki piiratud. Valitseja individuaalne elu loeb mitte eraviisiliselt, vaid universaalselt, kuid ühiskonnas "kõik aitab kaasa õigluse äravõtmisele inimeselt, kes on kasvatatud teisi valitsema".
4. Areneb moraalne vaesumine. Loomulik egoism asendub edevuse, võimujanulise ja verejanulise enesearmastuse väärastunud kirega.
“Metslane elab iseendas, aga seltsiv inimene on alati endast väljaspool; ta saab elada ainult teiste arvates; ja ainuüksi see arvamus annab talle nii-öelda oma olemise tunde... Kõik taandub näivusele, kõik muutub tehislikuks ja teeselduks ning au, sõprus ja voorus ning sageli ka need pahed, nagu inimesed avastasid, lõppude lõpuks jätke need saladusteks kui erilisteks voorusteks ... Meil on nüüd hoolimata kogu meie filosoofiast, inimlikkusest ja heast aretusest, hoolimata kõigist meie kõrgetest põhimõtetest ainult petlik ja tühi välimus, au ilma voorus, mõistus ilma tarkuseta ja nauding ilma õnneta ... Ainuüksi ühiskond ja selle tekitatud ebavõrdsus on nii muutnud ja moonutanud kõik meie loomulikud kalduvused.
5. Moraalne vaesumine areneb isiksuse tühjuseks. Tundes end kaheti - nii vaba kui ka orjana - püüab inimene naasta iseendasse, loodusesse, kuid väärastunud tsivilisatsiooni tingimustes on see võimatu. „Üksiku unistaja jalutuskäikudes“ leiame kirjelduse võõrandunud üksinduse psühholoogilisest finaalist: „Kõik, mis on minust väljaspool, on mulle nüüd võõras. Mul pole siin maailmas sugulasi, minusuguseid ega vendi. Ma olen maa peal nagu võõral planeedil, kus ma langesin maha sellelt, millel ma varem elasin, ja ma eristan, et minu ümber on vaid leinavad ja südantlõhestavad objektid ning ma ei saa heita pilku kõigele, mis puudutab ümbritseb mind ilma, et mitte leida põhjust põlglikuks nördimuseks ja masendavaks valuks.
6. Kultuuri üldine "murdmine" kui võõrandumise kulminatsioon.
See on pilt, mis tabas üht "Uue Eloise" kangelast Pariisi saabudes: luksuse ja vaesuse polariseerumine, edevus ja välisele prestiižile toetumine, igal sammul valed ja pettus, kunsti ja üldise hingetus. siiruse kaotus. Prantsuse pealinna "suures kõrbes" muutuvad inimesed teistsuguseks, kui nad tegelikult on, ja ühiskond annab neile nii-öelda olemuse, mis ei sarnane nende olemusele.
7. Üleskutse "naasta juurte juurde", põgeneda kõige sotsiaalse, ratsionaalse eest loomuliku sentimentaalselt siira poole, pürgida kultuurist looduse poole.
8. Kurbus mineviku pärast ei tähenda sõna otseses mõttes tagasipöördumist sellesse ürgsesse olekusse, mil inimestel polnud ei teadust ega kunsti. Ideaal peitub tulevikus. See tulevik peaks taaselustama mitmeid mineviku "loodusseisundi" tunnuseid.
9. Loodusseisundi märgid - inimesed on omandilt võrdsed, poliitiline elu puudub; inimesed on vabad, neil pole seadustatud eraomandit ja nad elavad üksteisest sõltumatult. Nad on kas täielikult teineteisest eraldatud või koonduvad ilma vastastikuste kohustusteta "vabadesse liitudesse". Mineviku taaselustamine peab seisnema inimestele õnne tagava kultuuri naturaliseerimises.
Kant, Schiller ja Hegel püüdsid oma kultuuriprogrammides leida väljapääsu inimideaali ja tsivilisatsiooni "grimasside" kokkupõrkest.
Rousseau ühiskondlik-poliitilised ideed kajastusid Gabriel Mably (1709 - 1785) sõnastatud utoopilise kommunismi teoorias, mis avaldasid suurt mõju ka Prantsuse revolutsiooni juhtidele, määratledes paljud aasta deklaratsiooni olulisemad põhimõtted. Kodaniku ja inimese õigused, revolutsiooni erinevate liikumiste esindajate seisukohad. Rousseau tulihingeline austaja oli eelkõige jakobiinide juht Robespierre; tema ja ta toetajad jutlustasid rousseauistlikust vooruslikkuse ja tundliku südame kultusest, looduse kummardamisest, "kõrgeima olevuse" kultusest.
Ka Chateaubriandi romantiline ettekujutus maailmast, 19. sajandi utoopiliste sotsialistide vaated ulatuvad tagasi rousseauismi. (Fourier, Saint-Simon), demokraatlikud ideed George Sand. Rousseauistliku looduskultuse, tundlikkuse, individualismi, utopismi mõju all olid Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Väljaspool Prantsusmaad võib märkida Rousseau ja tema järgijate mõju Saksamaa (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Itaalia (Hugo Foscolo), Inglismaa (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth) ja Venemaa kultuurile. N. M. Karamzin, A. N. Radištšev, A. S. Puškin, F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoi).
J.-J. Rousseau püüdis selgitada tähtsamaid ajaloosündmusi, apelleerimata üleloomulikele jõududele. Ta pidas inimkonna ajalugu inimeste tegevuse, nende intellekti ja tunnete tulemuseks. Soov seletada ajalugu ilma selle piire ületamata ei krooninud ega saanud sellel ajaloolisel epohhil kroonida üleminekuga ühiskonnaelu materialistliku arusaama positsioonidele. Kuid see asjaolu ei takistanud prantsuse demokraadist koolitajat väljendamast mitmeid sügavaid dialektilisi ideid inimühiskonna ajaloo kohta.
1. Aleksejev A.S. Sketsid Jean-Jacques Rousseau kohta. T., 1.2. M., 1887. - lk 268
2. Aleksejev-Popov V.S. Jean-Jacques Rousseau ja suurte utopistide ühiskonnakriitika // Sotsialistlike doktriinide ajalugu. M., 1964. - 348s.
3. Aleksejev-Popov V.S. Jean-Jacques Rousseau sotsiaalsetest ja poliitilistest ideedest // Rousseau J.-J. Traktaadid. M., 1969. - 287lk.
4. Barnašov A.M. Jean-Jacques Rousseau võimude lahususe teooria ja poliitilised vaated // Riigi ja õiguse aktuaalsed küsimused praeguses etapis. Tomsk, 1984. - 350. aastad.
5. Bernardiner B.M. Jean-Jacques Rousseau sotsiaalpoliitiline filosoofia. Voronež, 1940. -247lk.
6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.
7. Vipper R.Yu. 18. ja 19. sajandi sotsiaalsed õpetused ja ajalooteooriad seoses sotsiaalse liikumisega Läänes. 2. väljaanne M., 1908.
8. Vasilik M.A., Veršinin M.S. Riigiteadus: Sõnastik-teatmik. M.: Gardariki, 2000.-328 lk.
9. Gurevitš P.S., Stolyarov V.I. Filosoofia maailm: lugemisraamat. 2. osa. Mees. Ühiskond. Kultuur. - M.: Politizdat, 1991. - 624 lk.
10. Paleed A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.
11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Dorošenko V.Yu. Politoloogia: Proc. ülikoolide jaoks. - M.: UNITI, 2000. - 367lk.
12. Lapandin D. Jean-Jacques Rousseau poliitilised ja õiguslikud vaated // Uch. rakendus. Moskva õigusinstituut. Probleem. II. M., 1970.
13. Momjyan H.N. Prantsuse 18. sajandi valgustusaeg: esseed. - M., Mõte, 1983. -447lk.
14. Manfred A.Z. Kolm portreed Prantsuse revolutsiooni ajastust. M., 1978. - 537lk.
15. Reale J., Antiseri D. Lääne filosoofia selle tekkest tänapäevani. / Tõlkinud Maltseva S. / 3. köide. Uus aeg. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.
16. Rousseau J.-J. 1. Arutluskäik inimestevahelise ebavõrdsuse tekke ja aluste kohta. 2. Ühiskondlikust lepingust ehk poliitilise õiguse põhimõtetest // Rousseau J.-J. Traktaadid. M., 1969; // Rousseau J.-J. Ühiskondlikust lepingust: traktaadid. M., 1998.
Valgustusajastu üks keerulisemaid tegelasi oli prantsuse mõtleja Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Rousseau ideed olid nii vastuolulised, kultuuripessimistlikud, mis andis Voltaire'ile põhjuse nimetada neid "inimrassi vastu suunatud laimuks" ja praegused kultuuriuurijad seada kahtluse alla Rousseau valgustatuse. Rousseau vaatenurgast võlgneb kultuur oma välimuse meie pahedele (kultuur on korruptsioon!). Teadus on eelkõige ülbuse, uhkuse ja luksuse tulemus. Astronoomia kasvas välja ebausust, geomeetria igavusest, füüsika tühjast uudishimust. Isegi kõneosavus on auahnuse, vihkamise, orjuse ja valede tulemus 111, lk. 191. Teadus vastutab inimeste pahedele atraktiivse välimuse ja terviklikkuse andmise eest. Teaduse ja kunsti vallas esineb kultuur tugevaima, ebamoraalsema inimese pettusena. Kultuur oma lõõgastavate hüvede ja naudingutega võõrandas inimese emakesest loodusest, õõnestas tema füüsilist ja moraalset tervist, viis degeneratsiooni ja surmani. Rousseau uskus, et õnne otsimisel arendab inimene oma kalduvusi, moodustab mitmesuguseid rahulolu, vajaduste vahendeid, loob kultuuri. See on täpselt selle eesmärk. Enda heaolu nimel ohverdas ta aga vabaduse ja eneseväärikuse.
Seetõttu lükkab Jean-Jacques Rousseau olemasoleva kultuuri tagasi. "Kultuuri võib võrrelda kohutava mõõgaga," kirjutas ta Voltaire'ile, "mis on kinni jäänud nooresse tervesse tüve. Kui raud on puusse sattunud, ei tohi seda kuidagi välja tõmmata, sest siis puu sureb. Aga parem oleks ikka, kui raud kunagi puusse ei satuks. Teisisõnu, kultuur pole midagi muud kui viga. Kõik arenenud tsivilisatsioonid eksivad. Mõistusel põhinev kultuur on ekslik, sest mõistus võib eksida, aga tunded mitte kunagi. Tunnete kultuur mängib tunnetuses ja loovuses juhtivat rolli.
Rousseau seab tegelikult kahtluse alla sotsiaalse sekkumise vajaduse loomulikku kultuuriloosse. Algselt polnud otsimisvaim, rivaalitsemine inimesele omane. Mees oli lahke, lihtsa südamega, süütu, harmooniline. Metsik mees on isemajandav, kõlbeline, allub vähestele kirgedele, rõõmudele ja kogemustele. Kasum, külm arvestus, isekas mõistus, eraomand on muutnud inimesi ja hakanud domineerima nende tunnetes. Tsivilisatsiooni õnnestumisi osteti Rousseau sõnul kõrge hinnaga, eelkõige inimese ja looduse harmoonia, isikliku printsiibi kaotamise kaudu. Kultuuri edenemine, millest paljud entusiastlikult räägivad, on tegelikult kujuteldav, nagu ka väidetav saavutatud täiuslikkus, sest nendega käib käsikäes moraali allakäik ning filosoofilisse ja teaduslikku vormi riietatud meelepetted ja eelarvamused upuvad. välja tõelise looduse ja mõistuse hääle. Esialgu on maailmas kõik hea, sest see tuleb Looja käest, kuid see mandub inimese käe all ja muutub tigedaks. Kõik inimesed on pahede orjad. Mees püüab "paista" teistsugune, milline ta tegelikult on, ta tahab "näida" ja mitte "olla". Välismaailma liikudes muutub “minast” pärit isiksus kirgede mängukanniks ja mureneb kildudeks. Päästmiseks tuleb inimene renaturaliseerida eriliste jõupingutustega, mis blokeeriksid kurja ja edendaksid head. Vaja on kultuuri, rahva vaimu ümberkujundamist, täielikku revolutsiooni, üldist muutust kõigis institutsioonides, mõistlikku juhtimist. Ühiskond keskendub kõigis ilmingutes välistele aspektidele, kuid vaja on pöörduda inimese sisemaailma poole. Inimesed peavad otsima tõelisi põhimõtteid iseendas, oma südames, kirgede vaikuses, südametunnistuse hääles. Järelikult on vajalikud muutused inimese sees ja kõige selle ümbermõtestamine, mida ta lõi. Kurjus sai alguse ühiskonnast ning ühiskonna abiga saab seda välja tõrjuda ja lüüa. Selleks on soovitav usinalt toetada akadeemiaid, kolledžeid, ülikoole, raamatukogusid, etendusi ja muid meelelahutusvorme, mis võivad inimese tähelepanu muudelt tegemistelt kõrvale juhtida. Pahede õitsenguni viinud teadused ja kunstid on nüüd vajalikud selleks, et vältida pahede muutumist kuritegudeks ja selgitada inimestele asjade tegelikku olemust.
Rousseau omistab haridusele tohutu rolli isiksuse loomulikuks arenguks tingimuste loomisel, inimlike pahede ja kõige nende tekitava kõrvaldamisel. Vaja on peatada korrumpeeriv liikumine ja hajutada tühi välimus, mille nimel inimesed üksteisega võideldes elavad; inimeses peaks arenema võime teha head. Moraalsed väärtused on kõigist teistest kõrgemal. Tuleb ümber mõelda kogu kultuur, mis inimest segab ja moonutab. Isiklikku jõudu pole vaja. Tõeline poliitika peab olema moraalne, kunst aga vooruste kool.
Sa peaksid alati olema õiglane, aus, ära hinda ennast üle - ego kuldreegel. Inimene peab olema terviklik, lihtsa südamega, keskpärane, mitte janunema luksuse, rikkuse järele. Ükski kodanik ei tohiks olla nii rikas, et saaks teise osta, ja mitte keegi nii vaene, et oleks sunnitud end müüma. Kõik tuleb teha oma kätega, mitte rahaga. Vabadus peab olema korrastatud, universaalne, võrdne. Rousseau osariik suhtub kui vägivalla vahend. Teda jälestavad olekud, mis domineerivad teiste üle. Eliit on vaenulik. Ainult madalamad klassid, ütleb prantsuse mõtleja, on moraalse ja füüsilise tervise valvurid. Eliitkultuur - see on kultuurilise degradatsiooni vorm, millel puuduvad moraalsed põhimõtted ja väärtused. Rousseau oli vastu igasuguse kultuuri pealesunnitud samastamisele omaga, aga ka ühtsete kultuuripiltide ja rollide pealesurumisele indiviidile. Ta uskus, et kultuuri areng võib olla teistsugune, kui ta oli, kuid suures plaanis ei ole see mitte kultuuri kui sellise, vaid kultuuri vastu sellisel kujul, nagu see on ajalooliselt kujunenud, ennekõike klassikultuuri vastu, nõudes selle oma. alluvus "üldine hüve".
Rousseau põhiideed on välja toodud "Pihtimustes", "Genfi kirjades", "Ühiskondlikust lepingust ehk poliitilise õiguse põhimõtetest", "Kas teaduste ja kunstide elavnemine aitas kaasa moraali puhastamisele?" ja teistes töödes.
Paljuski kuulutas vastakaid seisukohti kultuuri olemuse kohta teine, mitte vähem kuulus pedagoog Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Oma Diskursuses kunstidest ja teadustest kirjutab ta, et tsivilisatsioon (kultuur) ei ole inimest vaimselt rikastanud, vaid ainult rikkunud ja rikkunud tema olemust. Rousseau jõudis oma arutluses järeldusele, et tsivilisatsiooni õnnestumisi osteti liiga kõrge hinnaga, kuna inimeste privilegeeritud kihi heaolu ja haridus põhineb rahva vaesusel ja kannatustel. Sellest järeldub tema tees, et teadused ja kunstid mitte ainult ei too inimesele kasu, vaid ka rikuvad teda. See seisukoht oli täiesti vastupidine kõigi teiste haridustöötajate arvamusele, kes nägid teaduste ja kunsti arengus sotsiaalse progressi alust.
Rousseau väitis, et teaduste ja kunstide areng alates renessansist ei paranenud, vaid halvendas ühiskonna kombeid. Vaatamata argumendi ilmsetele liialdustele, ühekülgsusele ja äärmisele abstraktsusele suutis ta Rousseau loomingus jõuliselt ja julgelt väljendada plebei tulihingelist protesti, kes näeb, et tsivilisatsiooni arengu viljad ei jää talle mitte ainult kättesaamatuks. tulenevalt tema sotsiaalsest positsioonist, aga ka sellest, et tsivilisatsiooni eelised tänapäeva ühiskonnaelu tingimustes pole kaugeltki tingimusteta, sisaldavad need negatiivset külge. Seega pole tööjaotus mitte ainult üks edasimineku tingimusi, vaid ka inimelu loomuliku terviklikkuse ja harmoonia hävimise põhjus. Spetsialiseerumine tekitab käsitöö ja kunsti õitsengu, vahetuse vajaduse. Kuid sama spetsialiseerumine suurendab sõltuvust teiste elukutsete inimeste tööst. Muudab inimese suure terviku osakeseks, tekitab äärmise ühekülgsuse. Selle tulemusena ei teki mitte ainult võõrandumine, erisus erinevate elukutsete inimeste vahel, vaid ka vastuolu isikliku ja sotsiaalse tegevuse vahel.
Rousseau järgi on inimeste kannatuste üks peamisi põhjuseid vastuolu meie seisundi ja soovide, meie kohustuse ja kalduvuste, looduse ja sotsiaalsete institutsioonide, inimese ja kodaniku vahel. "Tehke mees uuesti ühtseks," õhutas Rousseau, "ja teete ta nii õnnelikuks, kui ta olla saab." Neid ideid väljendades nägi Rousseau ette nn võõrandumise probleemi.
Jean-Jacques Rousseau looduse vastandumist kultuurile mõistsid mõned tema kaasaegsed kui naiivset üleskutset pöörduda tagasi kultuurieelsesse, "loomulikku" seisundisse. Voltaire ütles, et Rousseau kutsub inimkonda neljakäpukil tagasi tõusma ja põlismetsa pugema. Tegelikult oli Rousseau juba läbitud arengutee pöördumatusest hästi teadlik. Ta selgitas, et juba omandatud tsivilisatsiooni täielik tagasilükkamine muudaks inimese metslaseks, kuid ei tee teda õnnelikuks. Harmoonia, inimese terviklikkus tuleb omandada ühiskonnas, mitte "loodusseisundis". Tsivilisatsiooni vastuolude allikaks tunnistas Rousseau sotsiaalset ebavõrdsust, mis tuleneb omandi ebavõrdsusest, ebavõrdsusest maa omandiõiguses, töövahendites.
Moodsa kodanikuühiskonna tõeline rajaja oli Rousseau sõnul see, kes esmalt, aiaga maad eraldades, ütles: "See on minu oma" ja kes leidis, et inimesed on piisavalt lihtsad, et seda uskuda.
Oma "Sotsiaalses lepingus" väitis Rousseau, et praeguse sotsiaalse ebavõrdsuse – omandi ja kohustuste ebavõrdsuse – ainus parandus saab ja peaks olema vabadus ja seaduslike õiguste tingimusteta võrdsus. Seda ideed, milles Rousseau sotsioloogid olid kodanliku iseloomuga, hindasid hiljem kõrgelt Prantsuse revolutsiooni juhid.
Rousseau eristab kolme põhilist ja vastuvõetavat valitsemisvormi puutumata ühiskondliku lepingu alusel: "demokraatia", "aristokraatia", "monarhia".
Jean-Jacques Rousseau kultuurikontseptsiooni põhiideed? ja sain parima vastuse
N[guru] vastus
Jean Jacques Rousseau on prantsuse kirjanik ja filosoof, sentimentalismi esindaja.
J. J. Rousseau astus vastu sotsiaalsele ebavõrdsusele, kuningliku võimu despotismile. Ta idealiseeris inimeste üldise võrdsuse ja vabaduse loomulikku seisundit, mille hävitas eraomand. Riik saab Rousseau sõnul tekkida vaid vabade inimeste vahelise kokkuleppe tulemusena.
Rousseau ideed (looduse ja loomulikkuse kultus, linnakultuuri ja tsivilisatsiooni kriitika, mis moonutab algselt laitmatut inimest, südame eelistamine mõistusele) mõjutasid paljude maade ühiskondlikku mõtlemist ja kirjandust.
____________________-
J. J. Rousseau loob oma "antikultuuri kontseptsiooni". Ajastul, mil ta elas, peeti kõike, mida ta väljendas, absoluutse rumalana. Kuid ta tõstatab globaalse probleemi: loodus ja kultuur. Rousseau esineb grotesksetes vormides. Oma traktaadis "Arutluskäik. Kas teaduse ja kunstide elavnemine on aidanud kaasa moraali paranemisele?" Ta ütleb, et kõik ilus inimeses tuleb looduse rüpest välja ja ühiskonda sisenedes temas mandub. "Kehalised vajadused on ühiskonna alus, vaim on selle kaunistus." Rousseau tõstab esile eetilist seisukohta: "Ma ei solva teadust, kuid kaitsen voorust vooruslike inimeste ees."
Rousseau järgi on kunst ja kultuur lillepärjad, mis on mähitud ümber raudkettide, mis piiravad inimese loomulikku vabadust ja sunnivad teda armastama oma orjust. Kunst on nunnu keel, varasemad kombed olid ebaviisakad, aga loomulikud. Viisakuse petlik mask sünnib valgustatusest. "Meie hinged on rikutud, kuna meie teadused ja kunstid on paranenud." Pealegi näeb Rousseau selles kõiges labast monotoonsust. Progressi mõte seisneb vooruste kadumises igal ajal ja kõigis riikides.
Egiptus on universumi esimene kool. Tugevaim riik, kuid teaduste ja filosoofia avastamine, kaunite kunstide poole püüdlemine võtab ta jõust ilma.
Kreeka – vallutab kahel korral Aasia (ahhaialased alistavad Trooja, ateenlased pärslased), kuid kaunite kunstide poole pöördudes muutub Kreeka ise Rooma orjaks.
Selle näiteks on ka Rooma ajalugu: Rooma asutasid karjased, seal oli Rooma varane voorus. Kuid alates Ovid Catulluse, Maecenase ajastust on Roomast saanud kirgede mängu areen.
Sama saatus tabas Bütsantsi tsivilisatsiooni. Siit järeldus: kunst lõdvestab moraali ja isiksust.
Kuid Rousseau pöördub ka itta. Kui teadus õpetaks voorust, õpetaks kodumaa eest verd valama, oleksid hiinlased võitmatud. Ta pöördub Hiina filosoofia tarkuse poole (ja haridust pole alati hinnatud mitte ainult Hiinas, vaid ka Venemaal).
Kuid pärslaste, sküütide, iidsete germaanlaste, roomlaste vaesuse ajastul, Ameerika metslaste teadused õpetasid Rousseau sõnul voorust, nad elasid loodusega kooskõlas. "Õnnelik teadmatus Sparta kodanikele!"
„Inimesed, teadke lõplikult, et loodus tahtis teid päästa teaduste käest, nii nagu ema kahmab oma lapse käest ohtliku relva!“ Kõik looduse varjatud saladused on kurjus, mille eest ta meid kaitseb. Inimesed ei ole vooruslikud, kuid nad oleksid veelgi hullemad, kui nad oleksid sündinud teadlasteks.
Rousseau järeldab, et astronoomiat genereerivad ebausk, kõneoskust vihkamine ja valed, geomeetria ahnus, füüsika tühine uudishimu. Üldiselt on kõik teadused ja isegi moraal loonud inimliku uhkuse Yu kunstide, teaduste ja tsivilisatsiooni keskmes on pahed. Luksus ei sobi kokku moraaliga ja kõik, mis kunstidele kasu toob, on tige.
Hariduse mõiste on Rousseau sõnul seotud ideega võimalikust naasmisest maa rüppe. Seetõttu leiab Rousseau, et kuni 12. eluaastani pole lastele vaja midagi õpetada, vaid filosoof peaks neid looduse rüpes harima.
Kirjas Voltaire'ile annab ta kultuurile järgmise definitsiooni: "Kultuur on mõõk, mis on elavasse puusse kinni jäänud; kui sa selle välja võtad, siis puu sureb, aga see oli parem
N
Kõrgem intelligentsus
(346591)
Sellegipoolest kuulub Rousseau valgustajate hulka, sest ta annab oma nõu kasvatuse, hariduse kohta, kuigi ta ei sobi mõistega "prantsuse haridus".
19. ja 20. sajandil Rousseau järeldused mõjutasid mitmeid kultuurikontseptsioone:
1) etnograafias ja kultuuriantropoloogias - etnoloogia (tänu Rousseau avastamisele hakkas inimkond barbareid erinevalt vaatama)
2) Z. Freud "Rahulolematus kultuuriga": kultuur kaitseb meid looduse eest, kuid looduse kui inimese alguse positsioon kuulub Rousseau'le.
3) L. N. Tolstoi - kunsti eitamine, moraalne imperatiiv
4) O. Spengler, Toynbee: nad arendavad ideed kultuuri surmast, tsivilisatsioonist, isiksuse kriisist
"Jean Jacques Rousseau portree"
Jean-Jacques Rousseau sündis 1712. aastal Genfis jõuka kellassepa pojana. Rousseau’d pidasid mõned tema eluajal geeniuseks, teised aga mõistsid hukka ja kiusati taga, mistõttu ta suri 1778. aastal vaesusesse ja üksindusse. Ta oli aga suur mõtleja ja filosoof, kes kirjutas palju töid sotsiaalpoliitilistel teemadel. ühiskonna ebavõrdsus ja selle ületamine.
Jean Jacques näitas muusikalist võimekust lapsepõlvest peale ning tema töökus ja raske töö viisid ta 1741. aastal kuulsuseni. Olles lahkunud Pariisi ilma maineka hariduse, jõukate patroonide ja tuttavateta, saavutas ta järk-järgult avaliku tunnustuse.
Jean Jacques Rousseau propageeris aktiivselt uut noodikirja muusikute seas, kuid muusikud võtsid tema idee halvasti vastu. Ta tegi aktiivselt koostööd "Entsüklopeediaga", kus ammutas uusi teaduslikke ja tehnilisi teadmisi, samas pidas ta järsku edu ühiskonnale kahjulikuks.
Jean Jacques Rousseau uskus, et tehnoloogiline areng ainult suurendab ebavõrdsust ühiskonnas. Tehnika ja teadus aitavad ühiskonda, kui säilivad moraalsed ja õilsad tunded inimese ja looduse vastu. "Progressiivide" esindajad kritiseerisid Rousseaud selle eest karmilt, kuid alles 20. sajandil sai selgeks, et Jean Jacquesil oli täielik õigus.
Jean-Jacques Rousseau üks peamisi filosoofilisi töid olid traktaadid: "Arutelud inimestevahelise ebavõrdsuse tekkest ja alustest", "Teaduste ja kunstide diskursused", "Ühiskondlikust lepingust ehk poliitilise õiguse põhimõtetest". . Nende teoste pärast kritiseerisid paljud kaasaegsed teda, et ta pidi end Šveitsis peitma.
Jean Jacques Rousseau tsivilisatsioon on järjekindel tee inimese orjastamise poole. Ta uskus, et eraomand ja soov selle järele viib inimese lisatööjõu juurde, millest saab ori.
Jean-Jacques Rousseau tõi teravmeelselt välja tsivilisatsiooni kaks peamist pahe: üha uute, ebavajalike vajaduste loomine normaalseks eluks ja tehislikuse kujunemine, mis püüab "näida", mitte "olla".
Varaline ebavõrdsus ja soov teiste arvelt rikkaks saada soodustavad ühiskonnas sõdu ja tülisid.
Rousseau pidas riigi ja rahva vahel sõlmitud lepingu olemasolu, mis peaks olema õigluse tagaja. Ja kui valitsus kohtles rahvast õiglaselt ega andnud neile turvalisust, siis Rousseau pidas rahva õiguseks valitsust kukutada.
