Kultúra (a latin cultura szóból - művelés, nevelés, oktatás, fejlődés, tisztelet), a társadalom és az ember fejlődésének történelmileg meghatározott szintje, amely az emberek életének és tevékenységének megszervezésének típusaiban és formáiban, valamint az anyagi anyagban fejeződik ki. és az általuk létrehozott spirituális értékeket. A kultúra fogalmát egyes történelmi korok, társadalmi-gazdasági formációk, meghatározott társadalmak, népek és nemzetek (például ókori kultúra, maja kultúra), valamint meghatározott tevékenységi területek, ill. élet (munkakultúra, művészeti kultúra, kulturális élet). Szűkebb értelemben a "kultúra" kifejezés csak az emberek lelki életének szféráját jelenti.
A kultúra fogalma kezdetben az ember természetre való céltudatos hatását (talajművelés stb.), valamint magának az embernek a nevelését, oktatását jelentette. Az oktatás nemcsak a meglévő normák és szokások követésének képességének fejlesztését foglalta magában, hanem az ezek követésére való vágy ösztönzését is, formálisan a kultúra azon képességébe vetett hitet, hogy az ember minden szükségletét és igényét kielégítse. Ez a kettősség velejárója a kultúra megértésének. Bármely társadalomban. Bár maga a „kultúra” szó csak a 18. század második felétől került használatba az európai társadalmi gondolkodásban, többé-kevésbé hasonló gondolatok találhatók az európai történelem korai szakaszában és azon túl is (például a kínai hagyományban a zhen , drachma az indiai hagyomány szerint). A hellének a „paydeiában”, vagyis az „oktatásban” látták fő különbségüket a „kulturálatlan” barbároktól. A késő római korban a „kultúra” szó fő jelentése által közvetített eszmék mellett más jelentéskészlet született, a középkorban pedig elterjedt, pozitívan értékelve a városi társadalmi életformát és közelebb áll a városi életformához. a civilizáció később felmerült fogalma. A "kultúra" szót egyre inkább a személyes tökéletesedés jeleihez kapcsolják, elsősorban a vallási. A reneszánsz korban a kultúra tökéletességét a humanista embereszménynek, majd később a felvilágosítók eszményének való megfelelésként kezdték érteni. A premarxista polgári filozófiát a kultúra azonosítása a társadalom és az ember szellemi és politikai önfejlődésének formáival jellemzi, ahogyan ez a tudomány, a művészet, az erkölcs, a vallás és az államformák mozgásában nyilvánul meg. "A termelést és minden gazdasági kapcsolatot csak futólag, mint a kultúra másodlagos elemeit említették" (K. Marx és F. Engels, Soch., 2. kiadás, 20. kötet, 25. o.). Tehát a 18. századi francia felvilágosítók (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) a kultúrtörténeti folyamat tartalmát az emberi „elme” fejlődésére redukálták.
A társadalmi élet önálló jelenségeként a kultúrával először csak a 18. század második felében, a felvilágosodás korában foglalkoztak. Egészen addig és a 18. század végéig az európai nyelvekben a "kultúra" kifejezést agri előtaggal (ebben az értelemben most gabonanövényekről, gyapotkultúráról stb. beszélünk) vagy más függővel használták. szó (például viselkedéskultúra, beszédkultúra stb.) stb.).
A felvilágosítók felismerték a természet és a kultúra közötti ellentmondást. Tehát a J.-J. Rousseau a kultúrát olyan jelenségként határozta meg, amely eltávolítja az embert a természettől, lerombolja a "természetes" emberi kapcsolatokat. A „kulturális népeket” „elkényeztetettnek” és „erkölcsileg romlottnak” tekintették, szemben álltak az úgynevezett „barbár” primitív népek „erkölcsének tisztaságával és egyszerűségével”.
A munka célja a kultúra és a civilizáció ellentmondásainak megértése J.J. Rousseau munkásságában.
Zh.Zh munkájának tanulmányozására. Rousseau és nézetei;
Fontolja meg a civilizáció kritikáját;
A kultúra fogalmának tanulmányozására J.J. Rousseau.
1. J.J. Rousseau és nézetei
Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778) minden francia felvilágosítónál nagyobb mértékben nevezhető a francia forradalom előfutára, ideológiai hírnöke. Születése és állampolgársága szerint genfi, Rousseau nemzetisége szerint francia volt: protestáns ősei a vallásháborúk korában Svájcba emigráltak. Az órás és tánctanár fia, Rousseau sikertelenül próbált legalább valamiféle mesterséget elsajátítani: a szabad élet korai vágya oda vezetett, hogy 1728-ban elhagyta Genfet. Savoyában áttért a katolicizmusra. Tíz éven keresztül Rousseau számos várost meglátogatott, és 1742-ben Párizsban kötött ki, ahol korábban is volt rövid kirándulásokon. A felvilágosodás filozófusai Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm szeretettel fogadták körükbe. A korábbi években Rousseau zenét tanult, és Párizsban egy új, általa feltalált digitális kottarendszert javasolt. Operákat írt, amelyeket nem sikertelenül mutattak be a francia színpadon. Rousseau részt vett a Dijoni Tudományos Akadémia által meghirdetett pályázaton, és elkészítette két híres Diskurzusát. De Rousseau filozófiai értekezései nem tetszettek a kormánynak, ezért Svájcba kellett távoznia, ahol ismét elfogadta a kálvinizmust. Hamarosan azonban Rousseau visszatér Franciaországba. 1758-ban választ ír d'Alembert Genfről szóló cikkére, amelyet az Encyclopedia számára szántak. Ebben a d'Alembert-nek írt, a szemüvegekről szóló levélben Rousseau határozottan és élesen elutasította d'Alembert azon javaslatát, hogy nyisson színházat Genfben. Meg van győződve arról, hogy a színház egyáltalán nem járul hozzá a társadalmi élet felélesztéséhez és a jó ízlés neveléséhez a város lakói között, ahogy azt Alamber is hitte. Rousseau bírálja a francia színházat, ami szerinte megrontja a nézőt, és szembeállítja a színházi előadásokat a patriarchális szórakozással, amelyek véleménye szerint az erkölcsi tisztaság, az egyszerűség és a tisztesség kulcsa. Rousseau a modern színház elítélésével annak aktualizálására törekszik, hisz a színház fő célja a nemzeti és Ez a munka volt az oka annak, hogy Rousseau teljesen eltávolodott az enciklopédistáktól, és Voltaire-rel, aki élesen elutasította Rousseau számos, később éles vitát kiváltó, „filozófusok viszályának” nevezett nézetét, Rousseau sokat dolgozik, írásai, különösen az "Emile" (1762), a hatóságok aktív üldözését okozzák, és Rousseau ismét kénytelen elhagyni Franciaországot. A haza azonban bezárta előtte az ajtókat. Ekkor Rousseau elfogadja D. Hume filozófus meghívását, és elmegy An glia. Ott írták a Vallomás első részét. Rousseau egy gyorsan előrehaladó mentális zavar (üldözési mánia) hatására összeveszett Hume-mal, mindenhol csak rosszindulatúakat látott. Alig jutott el Franciaországba, aztán állandóan várost váltott, hamis nevek alá bújva, félt az üldözőktől. 1770-ben Párizs közelében telepedett le, ahol élete utolsó nyolc évét töltötte. Ez idő alatt befejezte a "Confession"-t, számos filozófiai művet írt. Rousseau 1778. július 2-án halt meg. 1794-ben a Nemzeti Konvent parancsára Rousseau hamvait ünnepélyesen átszállították a Pantheonba.
Rousseau az európai szentimentalizmus egyik legkiemelkedőbb képviselője volt, amely számára filozófiai és alkotói módszerré vált. Az értelem és a racionális logika elsőbbségét tagadva Rousseau azzal érvelt, hogy a valóságot az intuíció, az érzések segítségével ismerjük meg; az érzésben az ember tudatos tevékenységének fő szféráját látja. Még Rousseau munkásságának demokratizmusa, a harmadosztályú elemekre való orientációja is végső soron az emberi érzések erejébe vetett hitével függ össze: Rousseau egyetemes egyenlőséget állított, mert minden embert egyenlővé tesz az a képesség, hogy a természettől kapott ajándékot érezhet. A művészet fő feladata az emberi szívek megérintése, az érzékenység nevelése; minden műalkotás legyen a művész szívének kiáradása.
Rousseau az Értekezés a tudományokról és művészetekről (1750) című filozófiai értekezések szerzőjeként kezdte munkásságát, amelyek célja a tudományok és művészetek társadalmi és erkölcsi szerepének meghatározása volt. Rousseau arra a következtetésre jut, hogy fejlődésük van a legkárosabb hatással a társadalmi életre és az erkölcsre. A jelenre hivatkozik, és amellett érvel, hogy a tudományok és művészetek virágzása megfelel a társadalom romlott állapotának: ebben a társadalomban az egyén elpusztul, az erkölcs megromlik, az ember természetes jó természete feledésbe merül, és mindez a nevében. a civilizáció hamis előnyeiről. A tudományok és művészetek egyes népek (ókori egyiptomiak, görögök, rómaiak, bizánciak) életére gyakorolt hatásának történeti áttekintésében felhívja a figyelmet arra, hogy a luxus hatása alatt milyen fokozatosan romlottak el a civilizációk, az erkölcsök és az erények. Míg Rousseau csak etikai szempontból ítéli el a civilizációt.
„Az emberek közötti egyenlőtlenség okairól és alapjairól szóló diskurzus” (1755) azt jelzi, hogy Rousseau a polgári haladás másik oldalát látta. Kutatta a tömegek helyzetének okait, és rájött, hogy ennek forrása a magántulajdon korlátlan uralma. Mint minden felvilágosító, Rousseau is abból az álláspontból indult ki, hogy a természet állapota megelőzi a törvények és állapotok megjelenését. Áttekinti az emberiség fejlődésének egymást követő szakaszait, és a vad, a "természetes ember" és a "természet állapotának" tanulmányozásával kezdi. Számára a vad az állatvilág jól szervezett képviselője, amelyet két ösztön - az önfenntartás és az együttérzés - vezérel. Természeténél fogva a vad nem gonosz: egyszerű, könnyen kielégíthető testi szükségletei vannak; a vad legegyszerűbb pszichés cselekedetei, amelyek korlátozott szükségletekhez kapcsolódnak, enyhék és visszatartják az együttérzést, amely a "természet állapotában" betölti a törvény szerepét. Rousseau szerint természeténél fogva "az emberek egyenlőek, mint az állatok". Csak a természetes tulajdonságok különböztetik meg őket, de ezek a különbségek nem befolyásolják a vadak életét. A vadat megfosztják a társadalmi ösztöntől, nem a természet teremtette társas lénynek; a vadaknak nincs nyelvük, nem élnek "ülő" életmódot. A vadak nem tudják, mi a "tiéd" és az "enyém", és ennek következtében nem ismerik a függőséget és a szolgalelkűséget. Rousseau ezt az időszakot "az emberiség gyermekkorának" nevezi, és azt állítja, hogy az emberek évszázadokig így éltek, és a természet nem készítette fel őket a társasági életre.
Más állatokkal ellentétben azonban az embernek megvan a képessége a fejlődésre, ami az emberiség további fejlődésének oka lett, és külső okok hatására ment végbe: az élelem megszerzéséhez szükséges új eszközöket keresve az emberek elkezdenek egyesülni kis társadalmakban, él letelepedett; van nyelvük, az első primitív eszközök. Most már egyre szembetűnőbbek természetes testi és lelki különbségeik. Ezekben a közösségekben még nincsenek törvények, de a nyilvános cenzúra és a vérbosszú már megjelent. Ez egy hosszú és Rousseau szerint a legboldogabb időszak volt a civilizáció fejlődésében, amelyet "az emberiség fiatalságának" nevezett. A civilizáció első jelei (tűz megjelenése, eszközök, védelmi és támadási fegyverek feltalálása) azonban bizonyos rétegződést vezetnek be az emberek között, és egyenlőtlenséghez vezetnek. Minél jobban fejlődik az anyagi és szellemi kultúra, annál inkább elszakad az ember a természettől. Az egyenlőtlenség a társadalmi rend jellemző jegyévé válik.
Az egyenlőtlenség a tulajdon, különösen a föld megjelenésével jön létre. A tulajdon védelmében fokozatosan megjelenik egy tekintélyelvű hatalom, egy olyan állapot, amely a tulajdonosok közötti megállapodás gyümölcse volt. Így az állam törvényesen megalapozza az erős hatalmát a gyengék felett, a kevesek a sok felett. Rousseau ezt az időszakot az emberek életében "az emberiség fogyatkozásának" nevezi. Rousseau megjegyzi, hogy az emberiség haladása az egyenlőtlenség előrehaladása annak két formájában: az egyének természetes tulajdonságainak különbségében és a társadalmi síkon (a birtok és a tulajdon egyenlőtlensége; Rousseau szerint éppen az utóbbiban, a modern társadalmi bajok forrása rejlik). Rousseau dialektikusan tárja fel a haladás antagonisztikus jellegét, ellentmondásokat lát a társadalmi fejlődésben, a társadalmi kapcsolatok formáinak változásában, és bizonyítja, hogy a civilizáció növekedése a politikai egyenlőtlenség növekedésével és az emberek kizsákmányolásával jár együtt. Rousseau reformokat javasol, hogy elkerülje az emberiség "elfogyatkozását". Abból a meggyőződésből indul ki, hogy a civilizáció által elkényeztetett kortárs ember többé nem tud visszatérni a „természetes állapotba”. A tulajdon a társadalom megingathatatlan alapjává vált; nem semmisíthető meg, nem vihető el, ezért Rousseau a túlzott felhalmozódás és elszegényedés megelőzése érdekében egyenletes elosztását javasolja. Így az egalitárius szocializmust hirdeti.
A Társadalmi szerződés (1762) az államjog történetéről és elméletéről szóló értekezés, amelyben Rousseau társadalmi-politikai nézeteit fejtette ki. Lényegében ez egy részletes ideális alkotmány, amely az író szerint minden állam számára maximális szabadságot és állampolgári egyenlőséget biztosíthat. Rousseau úgy véli, hogy nem a kormányformában van a lényeg, hanem az ország lakosságával való hatalmi viszony természetében. Minden államnak a kormány és az emberek közötti társadalmi szerződésen kell alapulnia, melynek célja minden állampolgár javára; garantálja alapvető jogaikat - szabadságot, egyenlőséget, a tulajdon sérthetetlenségét. Az abszolút hatalom a népé, a törvényhozó pedig csak az általános akarat képviselője. Bármely kormánynak a nép állandó ellenőrzése alatt kell állnia, és fel kell számolnia, ha megszegi a szerződést. A szuverén jogokkal rendelkező nép köteles ezeket tiszteletben tartani, a vallás, az erkölcs alapelvei iránt elkötelezett, a törvényeket betartani. Aki nem engedelmeskedik az általános akaratnak, nem teljesíti állampolgári kötelességeit, azt a társadalom engedelmességre kényszeríti.
Rousseau filozófiai nézetei teljes egységben vannak művészi nézeteivel. Ez nyilvánult meg híres regényeiben. Az "Emil, avagy a nevelésről" (1762) egy filozófiai értekezésregény, amely a gyermek ideális természetes nevelésének módszereinek és feladatainak bemutatására irányul, amelynek eredményeként lehetőség nyílik egy ideális embertípus kialakítására. , mentes egy hamis civilizáció befolyásától. Az egész regény egy utópia. Lépésről lépésre mutatja be a főszereplő Emil életét, születésétől a házasságig. Rousseau oktatási rendszere a következő elven alapul: "Minden akkor szép, ha a Teremtő kezéből kerül ki, minden elromlik az ember kezében." Ebből az előfeltevésből vezeti le Rousseau az ideális nevelés feladatait és a pedagógus céljait egyaránt. A természet jótékony hatásának fokozása érdekében el kell szigetelni a tanulót a környező társadalomtól. A nemes Emil vidéken nő fel, nem ismeri a kísértéseket, nem ismeri a párizsi élet általánosan elfogadott normáit. A természetesen erényes háziállat természetes érzéseinek érintetlenül tartása érdekében Rousseau racionális testnevelési tanfolyamot, valamint szellemi nevelést kínál (a tudományt csak vizuális rendszer szerint, a természet megismerésében lehet tanítani, nem hiába hogy Rousseau szinte teljesen kizárja az olvasást az oktatás területéről, két könyv kivételével - Plutarch életrajza és Defoe Robinson Crusoe). Rousseau ragaszkodik ahhoz, hogy egy életre hasznos mesterséget kell elsajátítania (Emilből kiváló asztalos lesz). De a legfontosabb a gyermeki lélek nevelése és mindenekelőtt az érzékenység, amely magában foglalja a mással való együttérzés, a lágyszívű, emberbaráti képességet. Az érzékenység nevelése csak akkor lehetséges, ha mások figyelmesek, érzékenyek a gyermekre, tisztelik személyiségét.
Rousseau erény fogalmába a vallásos érzés is beletartozik. Az író ebben a regényben fejezte ki a valláshoz való hozzáállását a legteljesebben, a „Savoyai vikárius hitvallása” című részben. Deist Rousseau úgy véli, hogy az ideális vallás megfelel a természet követelményeinek és a természetes emberi érzéseknek. Magának a vallásosságnak két forrása van: a természet kultusza és az emberi szív kultusza. Az ilyen vallás természetes, mondja Rousseau, és minden embernek az ösztönének engedelmeskedve hinnie kell a Legfelsőbb Lényben, aki megteremtette a természetet és az embert, felruházva őt szívvel és lelkiismerettel. Ezért a vallásos érzés mélyen bensőséges élmény. Egy ilyen vallás temploma az egész természet és maga az ember. Ennek az ideális vallásnak nincs szüksége kultikus formákra és dogmákra, nem egyházi, szabad és egyéni, és egyetlen dologra van szüksége - őszinte érzésekre és jó cselekedetekre.
A Julia vagy New Eloise (1761) című regény a ruszizmus igazi enciklopédiájává vált. Rousseau a regény címében a híres középkori filozófus, Pierre Abelard kedvesének nevére utal: szerelmük tragikus történetét kortársai jól ismerték. A regény levélszerű: a levelek formája a hitelesség, az igazság érzetét keltette elbeszélésében, és segített mélyen behatolni az emberi élmények világába. Ez is egy filozófiai regény, amely a legteljesebben feltárta Rousseau világképét. Rousseau alkotói módszere is ebben nyilvánult meg a legvilágosabban: a fő problémákat - az erény- és természetkultusz - a regényben a „szívélyes képzelőerő” segítségével oldják meg; a regény hősei az ember fogalmának ideális megtestesítőivé váltak Rousseau felfogásában; az érzékeny aspektus a szív nyugtalanságának, a szerelem pátoszának, a szenvedély kétségbeesésének leírásában nyilvánul meg; a szerző lelke jut kifejezésre a regényben, elbeszélése „égeti a papírt”.
Fontos helyet kap a regényben a társadalmi aspektus: Rousseau a társadalmi egyenlőtlenség, az osztályelőítéletek határozott ellenfele. A társadalmi helyzet egyenlőtlenségének témája képezte a regény cselekményének alapját, amely Julia nemesasszony és tanító-filozófusa, a szerény plebejus Saint-Pré szerelméről mesél. Az osztályelőítéleteket egyenesen elítélik (főleg Edward Bomstonnak, Saint-Preux barátjának leveleiben, amelyek egész értekezések). A regényben – főleg Saint-Preux párizsi leveleiben – a modern civilizációt bírálják: a franciák udvariassága, kultúrája csak az ő bűneiket szolgálja, mindenhol a hazugság és a képmutatás uralkodik. A családi erkölcsöt különösen hevesen bírálják; A franciaországi házasság csak alkuként jelenik meg a regényben, a család pedig mint a romlottságot fedő homlokzat. A világkörüli utazás során vad népek életét figyelő Saint-Preux leveleiben a természet ölén élő ember „természetes állapotát” dicsérik.
A regény hat része két könyvre oszlik. Az első három részben Rousseau egy természetes érzést jelenít meg, amely lerombolja a társadalmi korlátokat, a civilizáció összes konvencióját, ez Julia és Saint Preux szerelme. Az utolsó három az erkölcsi kötelességet dicsőíti, a társas ember kötelességeiről beszél; Ez Julia házasságának története, aki apja akaratából Volmar felesége kénytelen volt vele egyenlővé válni társadalmi státuszában. Nincs azonban ellentmondás az érzés és az erény pátosza között. Rousseau civilizációs kritikája egyáltalán nem azt jelenti, hogy a társadalom elpusztítására és a „természet állapotához” való visszatérésre szólít fel, ami katasztrofális a modern korrupt ember számára. Rousseau lehetségesnek tartja a természet és a civilizáció közötti ellentmondások feloldását egybeolvadással: a közintézményeket, a tudományokat, a művészeteket, és ami a legfontosabb, az emberek közötti kapcsolatokat át kell itatni "természetes erkölcsiséggel"; akkor a társadalom az ember második természetévé válik. A „természetes erkölcs” propagandája a filozófia és az irodalom egyetlen méltó célja.
Az első három részben Rousseau olyannak mutatja meg az embert és a társadalmat, amilyen, és arra a következtetésre jut, hogy ebben a környezetben az ember nem lehet boldog. Az emberi boldogságot külső okok hátráltatják - egy csúnya társadalmi rendszer, a szerelmesek közötti osztálykorlátok, amelyeket azonban a hősök természetes, lelkes érzelmei sodornak el. De vannak belső okok is – erkölcsiek: a természetellenes körülmények még a legnemesebb természetet is elronthatják; a társadalom megakadályozza a tiltottként létező természetes érzések megnyilvánulását. Ezért a hősök kénytelenek színleléshez, számításhoz folyamodni, hogy együtt legyenek, boldogok legyenek; nemcsak az igazságtalan társadalmi törvényeket sértik meg, hanem az „isteni és emberi” törvényeit is (Julia és Saint-Preux kapcsolatát nyilvánosságra hozzák, ez okozza Julia anyjának megbetegedését és halálát; amikor férjhez ment, Julia eleinte készen állt a szerelemért hármasban, később elborzad a bűnbe való készségétől). Úgy tűnik, nemes természetüket egy rossz társadalom váltotta fel, megfeledkeznek a másokkal szembeni kötelességükről.
Rousseau meg volt győződve arról, hogy a szenvedély önmagában nem alacsony, mély és nemes erők rejtőznek a szenvedélyben. De – mondja Rousseau – „az érzékeny lélek végzetes ajándék az égtől”. És nemcsak azért, mert egy érzékeny ember többet szenved, hanem azért is, mert a szenvedély az erény feledéséhez, az erkölcsi normák megsértéséhez vezethet. Nem csoda, hogy Rousseau a szenvedélyes szerelem nélküli házasság hasznát meríti: a házasság kölcsönös kötelességeken alapuló társas kapcsolat. Wolmar - szenvtelen bölcs - mindenekelőtt az értelem szavára hallgat. A szenvedély ismeretlen előtte, különben szereti Juliát: tud Saint Preux iránti szerelméről, de azt is tudja, hogy házassága plebejusszal lehetetlen; feleségül veszi, hogy megőrizze mások tiszteletét iránta, és képessé tegye őt arra, hogy tisztelje önmagát. Julia maga is tiszteletet és bizalmat érez férje iránt, szereti a gyerekeket és új boldogságot talál a feleség, az anya, a háziasszony kötelességeinek teljesítésében. Családjában érzi a szív teljességét, és ez a szeretet állapota is.
Az utolsó részekben arról van szó, hogy milyennek kell lennie egy embernek és a társadalomnak, vagyis felvetődik az emberi természet újjáéledésének problémája, amelyet Rousseau szerint nem ront el reménytelenül a civilizáció. Rousseau az újjászületett emberiség utópiáját festi meg: Clarensben, Julia és Wolmar birtokán béke, rend és boldogság uralkodik. Rousseau részletesen beszél a háztartás szabályairól, előadva pénzügyi-gazdasági elméletét: Volmarék nem gazdagok, de a gazdasághoz való ésszerű hozzáállás segíti vagyonuk gyarapítását. Szolgák és urak közötti kapcsolatokról beszélünk (amelyek kölcsönös kötelességek teljesítésében, közös szórakozásban állnak); valamint a szülők és a gyerekek között (a nevelés elsősorban a jellem és az elme formálása, nem pedig a tudományok formális képzése); valamint férj és feleség között (amelyek a kölcsönös bizalomra és tiszteletre épülnek).
Ezekben az új természeti viszonyok között új ember és új erkölcs születik. A Claranban uralkodó szabadság megerősíti Julia lelkében a korábban megrendült kötelességtudatot, aminek szükségszerűen benne kell lennie a társadalomban élő emberben, és össze kell kapcsolnia a környező kölcsönös kötelezettségekkel. A kötelességtudat az erény alapja, amely nélkül "nincs élet egy tisztességes embernek". Ezért csak az lehet boldog, aki felismeri, mi a kötelessége, és aki örömét leli e kötelessége teljesítésében. Julia szenvedélyesen szereti Saint-Preux-t, de most már megérti, hogy a "természetes erkölcs" az erényen alapszik, amit csak önmaga legyőzésével lehet elérni. Julia legyőzi Saint Preux iránti szenvedélyét, Claran méltó uralkodója, erényes polgár, odaadó feleség és szerető anya.
A regény cselekménye főleg Svájcban, az Alpok lábánál játszódik. A benne lévő természet alapvető ideológiai, szemantikai és művészi szerepet játszik. A tájakat részletesen leírják és érzelmileg érzékelik: gyönyörű svájci tájak látszanak kísérni mindent, ami történik; a természet életét összehasonlítják a társadalommal, nem véletlenül áll ellentétben a svájci tájak leírása a párizsi élet képeivel. Rousseau előtt pedig a táj többször is ábrázolás tárgya volt az irodalomban, de főleg díszként, költői allegóriaként szolgált; Rousseau-val a természet az események igazi cinkosa, tanácsadója és vigasztalója.
Rousseau üldöztetésekkel és nélkülözésekkel teli, bolyongó és rendetlen életét vázolta fel A vallomásban (1766 - 1769; kiad. 1782 - 1789), amelyet a világirodalom legőszintébb önéletrajzaként ismernek el. Rousseau célja az volt, hogy "természetből készült, teljesen igaz és pontos portrét készítsen önmagáról". Következetesen leírja élete eseményeit, felvázolja lélektörténetét és a gondolkodásmód kialakulásának történetét. Rousseau részletesen leírja tetteit, jellemének sajátosságaival magyarázza azokat. Rousseau azt állítja, hogy érzékenynek és kedvesnek született, őszintén törekedett a kommunikációra - a barátságra, a szerelemre, amelyet mindig is jellembeli függetlenség jellemez. De ezek a természetes tulajdonságok az emberekből és az életből való teljes kiábrándulásig vezették; barátai nem értették meg és elárulták. A Vallomások első hat könyve tele van optimizmussal, az élethez és az emberekhez való lelkes hozzáállással; az utolsó hatot keserűség, gyanakvás tölti el. Különösen elítéli kollégáit az Enciklopédiában, védi ártatlanságát. De a „Vallomásban” nemcsak saját erősségeiről és gyengeségeiről beszél, hanem egész életének fontos filozófiai elmélkedéseit foglalja össze, olyan problémákkal kapcsolatban, mint az egyén jelentősége, fejlődése összetettségének és következetlenségének megértése; a természet kultuszát, amelynek érzése elválaszthatatlan az ember lelki világától, és amelynek törvényeinek követése az erényes, egyszerű és tiszta élet kulcsa, a társadalmi igazságtalanság állandó akut érzése és a polgári újjáépítés vágya. A „Vallomás”-ban a mély önvizsgálat egyesül az ember lelki élete értékének, méltóságának és jelentőségének megértésével. A szerző nemcsak egy racionalista sémát követ a kiterjedt anyag bemutatására, hanem mintegy állandó szenvedélyes párbeszédet folytat önmagával: vitatja saját álláspontját, kíméletlenül leleplezi karakterének hiányosságait. A „vallomás” óriási hatással volt a jövőben az irodalmi folyamat fejlődésére. Szerzője új megközelítést talált az ember belső világának elemzésében, és ezt a megközelítést a szerző tudatának sajátos szerkezete határozta meg. Rousseau tudta, hogyan ötvözi a személy és a körülmények objektív megítélését és szubjektív felfogását, így a vallomásos irodalom egyik igazi mesterévé vált.
Rousseau kiterjedt munkássága egy egész ideológiai mozgalmat hívott életre Rousseauizmusnak, amely hatással volt kortársai munkásságára és a politikai, etikai, pedagógiai, esztétikai gondolkodás további fejlődésére Franciaországban és Európában.
Rousseau követője Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741-1803), az egyetlen, nevét dicsőítő regény, a Veszélyes kapcsolatok (1782) szerzője volt. Elképesztő őszinteséggel tükrözi a világi társadalom embereinek életét. S bár a regény nem rendelkezik széles társadalmi eseményekkel, filozófiai és társadalmi jelentősége igen nagy, mert a forradalom előtti korszakra jellemző embereket, eseményeket ír le. A regény főszereplői de Valmont vikomt és de Merteuil márkiné; életük fő tevékenysége a szerelem, bár megfosztják őket a szeretet képességétől; egyetlen céljuk, hogy elcsábítsák és elpusztítsák az elcsábítottakat. Kifinomult elméjű emberek, képmutatók, a megtévesztés és a kegyetlenség megtestesítői, tudják, hogyan kell behatolni mások lelkébe. Rousseau nyomán Choderlos de Laclos leleplez egy civilizált embert, megmutatva, hogy hősei erkölcstelenségének és korrupciójának fő forrása a tétlenségből, unalomból és jóllakottságból táplálkozó gonosz racionalitás. Az ilyen racionalitás meddő, rosszat okoz, hideg kegyetlenséghez, lelki szárazsághoz, teljes erkölcsi hanyatláshoz vezet, hozzájárul ahhoz, hogy az ezt követő emberek elveszítsék a világgal való kapcsolatukat. Laclo baljós hősei nemcsak azért szörnyűek, mert rendkívül romlottak, hanem azért is, mert érzéketlenek és lelketelenek. A regény végkifejlete, bár nem nélkülözi a didaktikusságot, életbevágóan igaz: mindegyik szereplő sorsa elkerülhetetlen, karaktere és tettei határozzák meg. Laclos nem jutalmazhatta az erényt, mert követte az élet igazságát, de határozottan büntette a bűnt.
Rousseau egyik legbuzgóbb tisztelője és követője Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737-1814) volt, aki nagy alkotói örökséget hagyott hátra: egy esszékönyvet "Utazás Ile-be. de-France" (1773), filozófiai művek "Etudes on Nature" (1784-1787), "Harmonies of Nature" (1815), az "Indian Hut" (1791), a "Surat Coffee House" (1791) . Rousseau-hoz hasonlóan Bernardin de Saint-Pierre is hirdette a természet kultuszát, amelyet a Teremtő az emberi szükségletek kielégítésére hozott létre, és amelyhez az erény megértése társul, valamint az érzékenység kultuszát. A „Paul és Virginia” (1778) című regényben, amely eredetileg az „Etudes on Nature” negyedik kötetében szerepelt, a szerző természetkultusz és érzékenység ötvözetén alapuló világképe tükröződött a legteljesebben. A regény két fiatal boldog életéről és szomorú végéről mesél, akik a trópusi természet kebelében élnek. Bernardin de Saint-Pierre nem véletlenül nevezte művét egyfajta pásztorkodásnak: Paul és Virginia olyanok, mint az ekloga hősei – tiszták, ártatlanok, távol élnek a gonosz civilizációtól. De a hagyományos pásztorkodással ellentétben Bernardin de Saint-Pierre hitelesen és festői módon rajzol egy igazi, bár távoli országot; ráadásul a földi paradicsom gondolata megdől, és hősei meghalnak. A civilizáció betörése Paul és Virginia életébe katasztrofálisnak bizonyul. A regényben nagy szerepe van a barátság érzésének, a szívélyes vonzalomnak, valamint a táj közvetlen megérzésének, amelynek alkotásában Bernardin de Saint-Pierre nagy mestere volt; prózájának nyelvezete színes és gazdag.
Bernardin de Saint-Pierre társadalmi-politikai nézeteinek érzékenysége, utópisztikussága és filantrópiája azonban behatárolja munkásságának társadalmi horizontját. Nem gondol a társadalom társadalmi átszervezésének szükségességére.
Rousseau világnézetének polgári oldala nagy teljességgel mutatkozott meg más követőinek munkáiban. Egyikük Louis Sebastien Mercier (1740-1814). A rousseauizmus a maga legdemokratikusabb megnyilvánulásában határozta meg az író világnézetének alapjait. Mercier tevékenységét és munkásságát nagy sokoldalúság jellemezte, de mindenhol Rousseau gondolatait viszi véghez, legyen szó a természet, az állam és a jog, a vallás, az erkölcs, az oktatás stb. problémáihoz való viszonyulásról. A Vadember című filozófiai regényben (1767) az indián száján keresztül mesél a „természetes” életről Amerika érintetlen erdeiben, tele felhőtlen boldogsággal, mígnem az ország a gyarmatosítók áldozata lett, akik magukkal hozták a civilizáció minden borzalmát. A „Kétezer-négyszáznegyven év” (1770) című utópikus regény, amely a francia társadalmi-politikai rend szatírája, a „társadalmi szerződésben” megfogalmazott rousseau-i társadalmi és jogi rendelkezések figuratív megtestesülése lett. A regény Franciaország jövőjéről is szól, amikor a földeket igazságosan osztják el, és boldog és szabad földbirtokosok tulajdonába adják; a városokat kertekké alakítják; a Rousseau-rendszer szerint nevelkedett új embereket a modor és az erények egyszerűsége fogja megkülönböztetni; a társadalmi és államszerkezeti eszmény fog győzedelmeskedni. Mercier egy, a kortárs élet és szokások leírásával foglalkozó esszékönyv szerzője is volt - "Párizs képe" (1781-1788), amely állandóan szembeállítja a túlzások és perverziók visszásságaiban elpusztuló gazdag Párizst, valamint a Párizs- munkás, szorongatott, éhes, nélkülözhetetlen az elemi léthez. Mercier irodalomkritikai, filozófiai, nyelvészeti műveket is írt.
Nagy jelentőségű reformja a dráma területén, amely Rousseau és Diderot fő esztétikai elképzelésein alapul. Mercier A színházról, avagy új élmény a drámai művészetben (1773) című értekezésében megjegyzi, hogy Rousseau nem általában véve utasítja el a színházat, hanem azokat az elveket, amelyek meghatározták a színdarabok és az ezekre épülő előadások tartalmát. Mercier maga is, miután Shakespeare leckéit vette és a klasszicista tragédia ellenfele, Rousseau nyomán a népszínház propagandistájává válik. Megköveteli a releváns társadalmi témákat, az életkondicionálást és a karakterek szereplőinek társadalmi jelentőségét; azt szeretné, ha a színház polgári erényekre és hősiességre nevelne, hogy a társadalmi alsóbb rétegek élete tükröződjön a színházban, a „magas” témák pedig magasztos nevelési és polgári célokat követjenek. Drámáiban („A Liga elpusztítása, avagy Párizs feladása”, 1782; „II. Fülöp, Spanyolország királyának portréja”, 1785 stb.) a történelem felé fordul, hogy megtalálja benne a a létező gonoszt, és segítségével harcol a fanatizmus és a zsarnokság ellen. A társadalmi drámákban (A bíró, 1774; Az ecetes szekér, 1776; A sivatag, 1782) Mercier a társadalmi konfliktusok növekedését tükrözi a modern társadalomban. Mercier nézeteit a filantróp és az utópizmus különböztette meg, de Rousseau és Diderot elkötelezett híveként úgy tűnt, összefoglalja a francia felvilágosodást megkülönböztető ideológiai és esztétikai harc eredményeit.
Rousseau lelkes és lelkes tisztelője volt Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734-1806) is, egy burgundi paraszt, aki nagy nehézségek árán és hihetetlen erőfeszítésekkel jutott el az irodalom felé. Több mint 150 kötetnyi írás szerzője, és minden munkája a maga lényegét tekintve valóban plebejus. Kiváló ismerője volt a paraszti életnek, a párizsi alsóbb rétegek életének, melynek sorsával összekötötte saját érdekeit. Az elcsábított paraszt, avagy a város veszélyei (1775) című regényben a fő témává válik a tipikusan rousseauista témája az erényes paraszt Edmondnak, akit nem csábítanak a civilizációs kísértések, és a Párizsban uralkodó visszásságok ütközésének: A hiszékeny Edmond bűnözővé válik, rossz szenvedélyek szállják meg. A regény mellékletében a szerző az általa kitalált mezőgazdasági közösség alapító okiratát idézi, ahol száz parasztcsalád dolgozik, akiknek élete örömet és ártatlan szórakozást hozó munkában zajlik. Retief de La Breton nem egyszer hivatkozik a kommunista közösség képeinek leírására. A "Strange Ideas" (1769-1789) című könyvsorozatban leírja egy ilyen közösség létezését a városi életben. A Délvidék felfedezése (1781) című regényben pedig Rousseau nyomán a természet kebelében, a bűnöző civilizáció korrupt befolyásától mentes ideális élet dicsőül, vagyis egy igazi aranykor. Ezekben az utópikus írásokban Retief de La Breton részletesen leírja az egalitárius szocialista társadalom törvényeit.
Rousseau „Vallomás”-jának hatása a legteljesebben és legvilágosabban a „Mr. Nikola, avagy a leleplezett emberi szív” (1794-1797) című tizenhat kötetes művében nyilvánult meg, ahol a szerző őszintén írja le az életéről szóló küzdelmet. magas és alacsony indíttatású lelke, hullámvölgyei és bukásai. Retief de La Breton mélyen behatol az emberi természetbe, képes felfogni annak ellentmondásait és titkos gondolatait.
Nagy érdeklődésre tarthat számot "Kortársak" című novellássorozata (1780 - 1783, 1 - 42), amely főként a nő helyzetének, a társadalomban betöltött fontos szerepének - a munkában, a mindennapokban, az életben - foglalkozik. a család. Különös figyelmet fordítanak a nők oktatására. Retief de La Breton hatalmas galériát hoz létre a női típusokból, amelyek különböző társadalmi köröket, különféle szakmákat képviselnek, kiemelve azokat, akiket a társadalom alsóbb rétegeinek tulajdonítottak. Egy dolgozó nőt (paraszt, munkás, mosónő, varrónő, fashionista, színésznő) állít szembe a világi hölgyekkel és udvarhölgyekkel, akikről egyenesen felháborodva ír. Ezt a művet, mint az összes többit, az élet gondosan dokumentált tükröződése és a közvetlenül kifejezett demokratikus irányultság jellemezte.
4. A kultúra fogalma J.-J. Rousseau
Erőteljes disszonancia a XVIII. századi felvilágosítók optimizmusával szemben. bírálták az emberi társadalom kulturális alapjait. Ennek a kritikának az ihletője Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Rousseau kultúrakoncepciója a következő gondolatokon alapul:
1.A modern civilizáció (vagyis a kultúra) az egyenlőtlenség gyümölcse és forrása. És ez azért van így, mert a tudomány és a művészet "a mi bűneinknek köszönheti eredetét".
2. Társadalmi haladás zajlik, de mélyen ellentmondásos és nem ideális. A megvilágosodás fejlődése nem azonos az emberi bölcsesség növekedésével.
Rousseau elképzelése a haladás következetlenségéről a társadalomfilozófiában kezdődött elidegenedés-tudathoz kapcsolódik. Az elidegenedés olyan társadalmi folyamat, amelyet az emberi tevékenység és annak eredményei önálló, őt uralkodó, vele szemben ellenséges erővé alakítása jellemez. A társadalom objektív fejlődése és az egyének érdekei nem esnek egybe. Ha a társadalom rendelkezésére bocsátják, a tudományos találmányok és műalkotások a társadalmi haladás eszközeivé válnak.
Ha Helvetius úgy véli, hogy a törvényhozók felelősek a társadalomban előforduló gonoszságért, akkor Rousseau azt állítja, hogy minden ember együttes tevékenységével szerencsétlenséghez és szenvedéshez vezette magát. "Férfi! Ne keress másik bűnöst a gonosznak: te magad vagy a bűnös. „Minden jó, ami minden dolog Teremtőjének kezéből származik. Minden elfajul az ember kezében” – mondja Rousseau Emil című regényében.
3. Az elidegenedés természete és kialakulásának mechanizmusa a valódi haszon és az emberek torz személyes érdekei között történelmileg kialakuló szakadéknak köszönhető, amely az uralkodók elidegenedéséhez vezet alattvalóiktól és az állam szükségleteitől. E politikai elidegenedés mellett Rousseau rámutat a társadalmi-gazdasági elidegenedésre (a magántulajdon társadalmi rosszat szül), erkölcsi (a jobb élet érdekében az emberek erkölcsi elszegényedésbe zuhannak), pszichológiai (a társadalom fejlődésével a a magány ragadja meg az embereket) és az általános kulturális (a megtévesztés és a hazugság behatol a művészetbe, a tudományba és az emberi kapcsolatokba).
Rousseau érezte e bűnök belső összefüggését, amelyet az egyén és a társadalom közötti különbség, a társadalmi intézmények elidegenedése a személyes boldogságtól és az ember erkölcsi elismerésétől okozott. Az elidegenedés bürokratikus visszaélések formájában jelentkezik, bár ezek messze nem korlátozottak. Egy uralkodó egyéni élete nem magánjellegű, hanem egyetemesen számít, de a társadalomban "minden hozzájárul ahhoz, hogy elvegye az igazságosságot a mások uralkodására nevelkedett embertől".
4. Erkölcsi elszegényedés alakul ki. A természetes egoizmust felváltja a beképzelt, hataloméhes és vérszomjas önszeretet elvetemült szenvedélye.
„A vad önmagában él, de a társaságkedvelő mindig önmagán kívül van; csak mások véleménye szerint élhet; és egyedül ez a vélemény ad neki úgyszólván létérzést... Minden a látszatra redukálódik, minden mesterkéltté és színleltté válik, és a becsület, a barátság és az erény, és gyakran a bűnök, ahogy az emberek felfedezték, végül is adjátok tovább titkokként, mint különleges erények... Most már minden filozófiánk ellenére emberségünk és jó tenyésztésünk, minden magas elvünk ellenére csak csalóka és üres látszat, becsületünk nélkül erény, ész bölcsesség nélkül és öröm boldogság nélkül... Egyedül a társadalom és az általa generált egyenlőtlenség annyira megváltoztatta és elferdítette minden természetes hajlamunkat.
5. Az erkölcsi elszegényedés a személyiség ürességévé fejlődik. Kettősnek – egyszerre szabadnak és rabszolgának – érezve magát az ember megpróbál visszatérni önmagához, a természethez, de ez a perverz civilizáció körülményei között lehetetlen. A „Magányos álmodozó sétái”-ban az elidegenedett magány lélektani fináléjának leírását találjuk: „Minden, ami rajtam kívül van, most már idegen számomra. Nincsenek rokonaim ezen a világon, nincsenek hozzám hasonlók, nincsenek testvéreim. A földön vagyok, mint egy idegen bolygón, ahol elestem attól, amelyen azelőtt éltem, és megkülönböztetem, hogy körülöttem csak gyászos és szívszorító tárgyak vannak, és nem tudok egy pillantást vetni mindenre, ami megérint és anélkül vesz körül, hogy ne találjon okot lenéző felháborodásra és nyomasztó fájdalomra.
6. A kultúra általános "törése", mint az elidegenedés csúcspontja.
Ez az a kép, amely az „Új Eloise” egyik hősét döbbentette meg Párizsba érkezésekor: a luxus és a szegénység polarizálódása, a hivalkodóság és a külső presztízsre támaszkodás, a hazugság és a csalás minden lépésében, a művészet és az általános lélektelensége. az őszinteség elvesztése. A francia főváros „hatalmas sivatagában” az emberek „különbbé válnak attól, amilyenek valójában, és a társadalom úgymond a lényegüktől eltérő esszenciát ad nekik”.
7. Felhívás a "visszatérésre a gyökerekhez", menekülni minden társadalmi, racionálistól a természetes érzelmileg őszinte felé, a kultúrától a természet felé való törekvésre.
8. A múlt miatti szomorúság nem szó szerint azt jelenti, hogy visszatérünk abba a primitív állapotba, amikor az embereknek sem tudományuk, sem művészetük nem volt. Az ideál a jövőben rejlik. Ennek a jövőnek újraélesztenie kell a múltbeli „természetállapot” számos jellemzőjét.
9. A természeti állapot jelei - az emberek a tulajdonban egyenlőek, nincs politikai élet; az emberek szabadok, nincs törvényes magántulajdonuk és egymástól függetlenül élnek. Vagy teljesen elszigetelődnek egymástól, vagy kölcsönös kötelezettségek nélkül "szabad szakszervezetekbe" gyűlnek össze. A múlt újjáéledésének egy olyan kultúra honosításában kell állnia, amely garantálja az emberek boldogságát.
Kant, Schiller és Hegel kulturális programjaikban próbáltak kiutat találni az emberi ideál és a civilizációs "grimaszok" ütközéséből.
A rousseau-i társadalompolitikai elképzelések a Gabriel Mably (1709 - 1785) által megfogalmazott utópisztikus kommunizmus-elméletben is tükröződtek, nagy hatást gyakoroltak a francia forradalom vezetőire is, meghatározva a 2010-es Nyilatkozat számos legfontosabb alapelvét. az állampolgár és az ember jogai, a forradalom különböző mozgalmai képviselőinek nézetei. Rousseau lelkes tisztelője volt különösen a jakobinusok vezetője, Robespierre; ő és támogatói az erény és az érzékeny szív rousseau-kultuszát, a természet imádatát, a „Legfelsőbb Lény” kultuszát hirdették.
Chateaubriand romantikus világgondolata, a 19. századi utópisztikus szocialisták nézetei is a rousseauizmusig nyúlnak vissza. (Fourier, Saint-Simon), demokratikus eszmék George Sand. A rousseauista természetkultusz, érzékenység, individualizmus, utópizmus hatása alatt Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Franciaországon kívül megfigyelhető Rousseau és követőinek hatása Németország (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Olaszország (Hugo Foscolo), Anglia (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth), Oroszország kultúrájára. N. M. Karamzin, A. N. Radiscsev, A. S. Puskin, F. M. Dosztojevszkij, L. N. Tolsztoj).
J.-J. Rousseau megpróbálta megmagyarázni a legfontosabb történelmi eseményeket anélkül, hogy természetfeletti erőkre hivatkozott volna. Az emberiség történelmét az emberek tevékenységének, intellektusának és érzéseinek eredményének tekintette. Azt a vágyat, hogy a történelmet anélkül magyarázzuk meg, hogy túllépnénk annak határait, nem koronázta meg és nem is koronázhatta meg abban a történelmi korszakban a társadalmi élet materialista felfogásának pozícióiba való átmenet. De ez a körülmény nem akadályozta meg a francia demokrata oktatót abban, hogy számos mélyreható dialektikus gondolatot fogalmazzon meg az emberi társadalom történetéről.
1. Alekseev A.S. Vázlatok Jean-Jacques Rousseau-ról. T., 1.2. M., 1887. - 268. o
2. Alekseev-Popov V.S. Jean-Jacques Rousseau és a nagy utópisták társadalomkritikája // A szocialista doktrínák története. M., 1964. - 348s.
3. Alekseev-Popov V.S. Jean-Jacques Rousseau társadalmi és politikai elképzeléseiről // Rousseau J.-J. Értekezések. M., 1969. - 287p.
4. Barnashov A.M. Jean-Jacques Rousseau hatalmi ágak szétválasztásának elmélete és politikai nézetei // Az állam és a jog aktuális kérdései a jelenben. Tomszk, 1984. - 350-es évek.
5. Bernardiner B.M. Jean-Jacques Rousseau társadalompolitikai filozófiája. Voronyezs, 1940. -247p.
6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.
7. Vipper R.Yu. A 18. és 19. század társadalmi tanításai és történeti elméletei a nyugati társadalmi mozgalom kapcsán. 2. kiadás M., 1908.
8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Politikatudomány: Szótár-kézikönyv. M.: Gardariki, 2000.-328 p.
9. Gurevich P.S., Stolyarov V.I. A filozófia világa: Olvasókönyv. 2. rész. Ember. Társadalom. Kultúra. - M.: Politizdat, 1991. - 624 p.
10. Palaces A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.
11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Politológia: Proc. egyetemek számára. - M.: UNITI, 2000. - 367p.
12. Lapandin D. Jean-Jacques Rousseau politikai és jogi nézetei // Uch. kb. Moszkvai Jogi Intézet. Probléma. II. M., 1970.
13. Momjyan H.N. A 18. századi francia felvilágosodás: esszék. - M., Gondolat, 1983. -447p.
14. Manfred A.Z. Három portré a francia forradalom korából. M., 1978. - 537p.
15. Reale J., Antiseri D. A nyugati filozófia eredetétől napjainkig. / Maltseva S. fordítása / 3. kötet. Új idő. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.
16. Rousseau J.-J. 1. Érvelés az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól. 2. A társadalmi szerződésről, avagy a politikai jog elveiről // Rousseau J.-J. Értekezések. M., 1969; Rousseau J.-J. A társadalmi szerződésről: Értekezések. M., 1998.
A felvilágosodás egyik legösszetettebb alakja a francia gondolkodó volt Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Rousseau elképzelései annyira ellentmondásosak, kulturálisan pesszimisták voltak, hogy Voltaire okot adott arra, hogy „az emberi faj ellen irányuló rágalmazásnak” nevezze őket, a kultúra jelenlegi kutatói pedig megkérdőjelezzék Rousseau műveltségét. Rousseau szemszögéből a kultúra a mi bűneinknek köszönheti megjelenését (a kultúra korrupció!). A tudomány különösen az arrogancia, a büszkeség és a luxus eredménye. A csillagászat a babonából, a geometria az unalomból, a fizika a tétlen kíváncsiságból nőtt ki. Még az ékesszólás is becsvágy, gyűlölet, szolgalelkűség és hazugság eredménye 111, p. 191. A tudomány felelős azért, hogy az emberi bűnök vonzó megjelenést és integritást biztosítsanak. A tudomány és a művészet területén a kultúra az ember legerősebb, legerkölcstelenebb megtévesztéseként jelenik meg. A kultúra pihentető előnyeivel és örömeivel elidegenítette az embert az anyatermészettől, aláásta testi és erkölcsi egészségét, degenerációhoz és halálhoz vezetett. Rousseau úgy vélte, hogy a boldogság keresése során az ember fejleszti hajlamait, sokféle kielégülési, szükségleti eszközt alakít ki, kultúrát hoz létre. Pontosan ez a célja. Saját jóléte érdekében azonban feláldozta a szabadságot és saját méltóságát.
Éppen ezért Jean-Jacques Rousseau elutasítja a létező kultúrát. „A kultúra egy szörnyű kardhoz hasonlítható – írta Voltaire-nek –, amely egy fiatal, egészséges törzsben ragadt. Ha a vas bekerült a fába, semmiképpen sem szabad kihúzni, mert akkor a fa meghal. De még mindig jobb lenne, ha a vas soha nem kerülne a fába. Más szóval, a kultúra nem más, mint hiba. Minden fejlett civilizáció téved. Az észen alapuló kultúra hibás, mert az értelem tévedhet, de az érzések soha. Az érzéskultúra vezető szerepet játszik a megismerésben és a kreativitásban.
Rousseau tulajdonképpen megkérdőjelezi a társadalmi beavatkozás szükségességét a természetes kulturális genezisben. Kezdetben a keresés, a rivalizálás szelleme nem volt velejárója az embernek. A férfi kedves volt, egyszerű szívű, ártatlan, harmonikus. A vad ember önellátó, erkölcsös, kevés szenvedélynek, örömnek és élménynek van kitéve. A haszon, a hideg számítás, az önző ész, a magántulajdon megváltoztatta az embereket és uralni kezdte érzéseiket. A civilizációs sikereket Rousseau szerint nagy áron vásárolták meg, elsősorban az ember és a természet harmóniájának elvesztésével, a személyes elv elvesztésével. A kultúra előrehaladása, amelyről sokan lelkesen beszélnek, valójában képzeletbeli, csakúgy, mint az elért állítólagos tökéletesség, mert az erkölcs hanyatlása együtt jár velük, és a filozófiai és tudományos formába öltözött téveszmék és előítéletek megfulladnak. a természet és az értelem valódi hangját. Eleinte minden jó a világon, mert a Teremtő kezéből kerül ki, de az ember keze alatt elfajul és gonosz lesz. Minden ember a bűn rabszolgája. Férfi igyekszik másnak "látni"., mi is ő valójában, "látni" akar és nem "lenni". A külvilág felé mozdulva az „én”-ből származó személyiség szenvedélyek játékszerévé válik, és darabokra omlik. Az üdvösség érdekében az embert újjá kell teremteni olyan különleges erőfeszítésekkel, amelyek megakadályozzák a rosszat és elősegítik a jót. Amire szükség van, az a kultúra, a népszellem átalakítása, a teljes forradalom, az összes intézmény általános megváltoztatása, ésszerű gazdálkodás. A társadalom minden megnyilvánulásában a külső szempontokra összpontosít, de az ember belső világa felé kell fordulni. Az embereknek magukban kell keresniük az igaz elveket, a szívükben, a szenvedélyek csendjében, a lelkiismeret hangjában. Következésképpen szükség van az emberen belüli átalakulásokra és mindannak újragondolására, amit alkotott. A rossz a társadalomból ered, és a társadalom segítségével kiűzhető és legyőzhető. Ennek érdekében tanácsos szorgalmasan támogatni az akadémiákat, főiskolákat, egyetemeket, könyvtárakat, előadásokat és egyéb szórakozási formákat, amelyek elvonhatják az ember figyelmét az egyéb tevékenységekről. A tudományokra, a művészetekre, amelyek a bűnök virágzásához vezettek, most azért van szükség, hogy a bűnökből ne váljanak bűncselekményekké, és elmagyarázzák az embereknek a dolgok valódi természetét.
Rousseau óriási szerepet szán az oktatásnak az egyén természetes fejlődésének feltételeinek megteremtésében, az emberi visszásságok és mindazok kiküszöbölésében, amelyek előidézik azokat. Meg kell állítani a korrupt mozgalmat, és el kell oszlatni azt az üres látszatot, amelyért az emberek egymással harcolva élnek; ki kell fejleszteni az emberben a jó cselekvés képességét. Az erkölcsi értékek mindenek felett állnak. Újra kell gondolni az egész kultúrát, amely zavarja az embert és elferdíti. Nincs szükség személyes erőre. Az igazi politikának erkölcsösnek, a művészetnek az erény iskolájának kell lennie.
Mindig legyen igazságos, őszinte, ne becsülje túl magát - ego aranyszabály. Az embernek épnek, egyszerű szívűnek, középszerűnek kell lennie, nem szomjazik luxusra, gazdagságra. Egyetlen állampolgár sem lehet olyan gazdag, hogy meg tudjon venni egy másikat, és senki sem olyan szegény, hogy kénytelen legyen eladni magát. Mindent saját kezűleg kell csinálni, nem pénzzel. A szabadságnak jól rendezettnek, egyetemesnek és egyenlőnek kell lennie. Rousseau állam úgy tekint az erőszak eszköze. Undorodik a másokon uralkodó állapotoktól. Az elit ellenséges. Csak az alsóbb osztályok – mondja a francia gondolkodó – az erkölcsi és testi egészség őrzői. Elit kultúra - ez a kulturális leépülés egy formája, amely mentes az erkölcsi elvektől és értékektől. Rousseau kifogásolta bármely kultúra sajátjával való kényszerű azonosítását, valamint az egységes kulturális képek és szerepek rákényszerítését az egyénre. Úgy vélte, hogy a kultúra fejlődése lehet más is, mint amilyen volt, de összességében nem a kultúra, mint olyan, hanem a kultúra ellen abban a formában, ahogyan az történelmileg kialakult, mindenekelőtt az osztálykultúra ellen, annak megkövetelésével. alárendeltség "a közjó".
Rousseau fő gondolatait a „Vallomások”, „Genfi levelek”, „A társadalmi szerződésről vagy a politikai jog elveiről”, „Hozzájárult-e a tudományok és a művészetek újjáéledése az erkölcsök megtisztulásához?” című kötetekben. és más művekben.
A kultúra lényegéről sok szempontból ellentétes nézeteket hirdetett egy másik, nem kevésbé híres pedagógus, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Beszéd a művészetekről és tudományokról című művében azt írja, hogy a civilizáció (kultúra) nem gazdagította az embert szellemileg, hanem csak megrontotta és megrontotta a természetét. Rousseau indoklásában arra a következtetésre jutott, hogy a civilizációs sikereket túl drágán vették meg, hiszen a kiváltságos réteg jóléte és műveltsége az emberek szegénységén és szenvedésein alapszik. Ebből következik az a tézise, hogy a tudományok és művészetek nemhogy nem használnak az embernek, hanem el is kényeztetik. Ez a nézőpont teljesen ellentétes volt minden más pedagógus véleményével, akik a tudományok és a művészet fejlődésében látták a társadalmi haladás alapját.
Rousseau azzal érvelt, hogy a tudományok és művészetek fejlődése a reneszánsz óta nem javult, hanem rontotta a társadalom szokásait. Az érvelés nyilvánvaló túlzásai, egyoldalúsága és rendkívüli elvontsága ellenére Rousseau munkásságában sikerült határozottan és bátran kifejeznie a plebejus lelkes tiltakozását, aki belátja, hogy a civilizációs fejlődés gyümölcsei nemcsak elérhetetlenek maradnak számára. társadalmi helyzetéből adódóan, de az is, hogy a civilizációs előnyök a modern társadalmi életkörülmények között korántsem feltétlenek, negatív oldalukat is tartalmazzák. A munkamegosztás tehát nemcsak a haladás egyik feltétele, hanem oka is az emberi élet természetes épsége és harmóniája rombolásának. A specializáció a kézművesség és a művészetek felvirágzását, a csere igényét idézi elő. De ugyanaz a specializáció növeli a más szakmák munkájától való függést. Egy nagy egész részecskéjévé változtatja az embert, rendkívüli egyoldalúságot szül. Ennek eredményeként nemcsak elidegenedés, széthúzás alakul ki a különböző szakmák között, hanem a személyes és a társadalmi tevékenységek közötti ellentmondás is.
Rousseau szerint az emberi szenvedés egyik fő oka az állapotunk és vágyaink, kötelességünk és hajlamaink, a természet és a társadalmi intézmények, az ember és az állampolgár közötti ellentmondás. „Tegye újra egységessé az embert” – sürgette Rousseau –, és olyan boldoggá teszi, amennyire csak lehet. E gondolatok kifejezése során Rousseau előrevetítette az úgynevezett elidegenedés problémáját.
Jean-Jacques Rousseau természetnek a kultúrával szembeni szembeállítását néhány kortársa naiv felhívásként fogta fel a kultúra előtti, „természetes” állapothoz való visszatérésre. Voltaire azt mondta, hogy Rousseau felkéri az emberiséget, hogy álljon négykézláb, és másszon be az őserdőbe. Valójában Rousseau tisztában volt a már megtett fejlődési út visszafordíthatatlanságával. Kifejtette, hogy egy már megszerzett civilizáció teljes elutasítása vadgá tenné az embert, de boldoggá nem. A harmóniát, az ember teljességét a társadalomban kell megszerezni, nem pedig a "természet állapotában". A civilizációs ellentmondások forrása Rousseau felismerte a társadalmi egyenlőtlenséget, a tulajdon egyenlőtlenségéből, a földtulajdon egyenlőtlenségéből, a munkaeszközök egyenlőtlenségéből.
Rousseau szerint a modern civil társadalom igazi megalapítója az volt, aki egy földdarabot elkerítve először azt mondta: „Ez az enyém”, és aki elég egyszerű embereket talált ahhoz, hogy elhiggye.
„Társadalmi szerződésében” Rousseau azzal érvelt, hogy a jelenlegi társadalmi egyenlőtlenség – a tulajdon egyenlőtlensége és a kötelességek egyenlőtlensége – egyetlen korrekciója a szabadság és a törvényes jogok feltétlen egyenlősége lehet és kell is. Ezt az eszmét, amelyben Rousseau szociológusai polgári jellegűek voltak, később a francia forradalom vezetői nagyra értékelték.
Rousseau három alapvető és elfogadható államformát különböztet meg egy érintetlen társadalmi szerződés alapján: „demokrácia”, „arisztokrácia”, „monarchia”.
Jean-Jacques Rousseau kultúrakoncepciójának fő gondolatai? és megkapta a legjobb választ
N[guru] válasza
Jean Jacques Rousseau francia író és filozófus, a szentimentalizmus képviselője.
J. J. Rousseau szembeszállt a társadalmi egyenlőtlenséggel, a királyi hatalom despotizmusával. Idealizálta az emberek egyetemes egyenlőségének és szabadságának természetes állapotát, amelyet a magántulajdon bevezetése rombolt le. Az állam Rousseau szerint csak a szabad emberek közötti megállapodás eredményeként jöhet létre.
Rousseau elképzelései (a természet és a természetesség kultusza, a városi kultúra és civilizáció kritikája, amely eltorzítja az eredetileg makulátlan embert, a szív preferálása az értelemmel szemben) számos ország társadalmi gondolkodását és irodalmát befolyásolták.
____________________-
J. J. Rousseau megalkotja saját "antikultúra-koncepcióját". Abban a korszakban, amikor élt, mindent, amit kifejezett, abszolút ostobaságnak tekintettek. De felvet egy globális kérdést: a természetet és a kultúrát. Rousseau groteszk formákban jelenik meg. „Érvelés. Hozzájárult-e a tudomány és a művészetek újjáéledése az erkölcs javulásához?” című értekezésében azt mondja, hogy az emberben minden szép a természet kebeléből ered, és a társadalomba kerülve megromlik benne. "A testi szükségletek a társadalom alapja, a szellem a dísze." Rousseau kiemeli az etikai álláspontot: "Nem sértem meg a tudományt, de megvédem az erényt az erényes emberek előtt."
Rousseau szerint a művészet és a kultúra virágfüzérek, melyeket vasláncok köré fonnak, megkötözve az ember természetes szabadságát, és arra kényszerítve, hogy szeresse rabszolgaságát. A művészet aranyos nyelv, a korábbi modor durva volt, de természetes. Az udvariasság csaló álarca a megvilágosodás szülötte. "Lelkünk megromlott, ahogy tudományunk és művészetünk fejlődött." Ráadásul Rousseau mindebben vulgáris egyhangúságot lát. A haladás értelme abban rejlik, hogy az erény mindenkor és minden országban eltűnik.
Egyiptom a világegyetem első iskolája. A legerősebb állam, de a tudományok és a filozófia felfedezése, a képzőművészetre való törekvés megfosztja erejétől.
Görögország - kétszer is meghódítja Ázsiát (az akhájok legyőzik Tróját, az athéniek a perzsákat), de a képzőművészet felé fordulva Görögország maga is Róma rabszolgaságává válik.
Róma története is példa erre: Rómát pásztorok alapították, volt egy korai erénye Rómának. De Ovid Catullus, Maecenas korszaka óta Róma a szenvedélyek játékának színtere lett.
Ugyanez a sors jutott a bizánci civilizációra is. Innen a következtetés: a művészet ellazítja az erkölcsöt és a személyiséget.
De Rousseau is kelet felé fordul. Ha a tudomány erényre tanítana, vért ontani tanítana az anyaországért, akkor a kínaiak legyőzhetetlenek lennének. A kínai filozófia bölcsességéhez fordul (és az oktatást nemcsak Kínában, hanem Oroszországban is mindig nagyra értékelték).
De a perzsák, szkíták, ókori germánok, rómaiak tudományai a szegénység korában, az amerikai vadak Rousseau szerint erényt tanítottak, harmóniában éltek a természettel. – Boldog tudatlanságot Spárta polgárainak!
„Emberek, tudjátok meg egyszer s mindenkorra, hogy a természet meg akart menteni benneteket a tudományoktól, ahogyan az anya is kiragad egy veszélyes fegyvert gyermeke kezéből!” A természet által elrejtett összes titka az a gonosz, amelytől megvéd minket. Az emberek nem erényesek, de még rosszabbak lennének, ha tudósnak születnének.
Rousseau arra a következtetésre jut, hogy a csillagászatot a babonák, az ékesszólást a gyűlölet és a hazugság, a geometriát a kapzsiság, a fizikát a tétlen kíváncsiság generálja. Általánosságban elmondható, hogy minden tudományt és még az erkölcsöt is az emberi büszkeség generálja, Yu a művészetek, tudományok és civilizáció középpontjában a bűnök. A luxus összeegyeztethetetlen az erkölcsösséggel, és minden, ami a művészetek javára válik, gonosz.
Az oktatás fogalma Rousseau szerint a föld kebelére való esetleges visszatérés gondolatához kapcsolódik. Ezért Rousseau úgy véli, hogy 12 éves korig a gyerekeket nem kell semmire sem tanítani, hanem filozófusnak kell őket a természet kebelében nevelni.
Voltaire-nek írt levelében a kultúra következő meghatározását adja: "A kultúra egy kard, amely egy élő fába akadt; ha kiveszed, a fa meghal, de jobb volt
N
Magasabb intelligencia
(346591)
Ennek ellenére Rousseau-t a felvilágosítók közé sorolják, mert neveléssel, oktatással kapcsolatos tanácsokat ad, bár nem fér bele a "francia oktatás" fogalmába.
A 19. és 20. században Rousseau következtetései számos kultúrafelfogást befolyásoltak:
1) az etnográfiában és a kulturális antropológiában - etnológiában (Rousseau felfedezésének köszönhetően az emberiség másként kezdett nézni a barbárokra)
2) Z. Freud "A kultúrával való elégedetlenség": a kultúra megvéd minket a természettől, de a természetnek az ember kezdeteként való helyzete Rousseau-é
3) L. N. Tolsztoj - a művészet tagadása, az erkölcsi parancsolat
4) O. Spengler, Toynbee: kidolgozzák a kultúra, a civilizáció, a személyiségválság halálának gondolatát
"Jean Jacques Rousseau portréja"
Jean-Jacques Rousseau 1712-ben született Genfben, egy gazdag órásmester fiaként. Rousseau-t életében egyesek zseninek tartották, míg mások elítélték és üldözték, ennek következtében szegénységben és magányban halt meg 1778-ban. Azonban nagy gondolkodó és filozófus volt, aki számos művet írt társadalmi-politikai témákról. a társadalom egyenlőtlensége és ennek leküzdése.
Jean Jacques gyermekkora óta mutatott zenei képességeket, szorgalma és kemény munkája 1741-ben hírnevet szerzett. Miután tekintélyes végzettség, gazdag mecénások és ismerősök nélkül távozott Párizsba, fokozatosan elérte a nyilvános elismerést.
Jean Jacques Rousseau aktívan népszerűsítette az új zenei jelölést a zenészek körében, de ötletét a zenészek rosszul fogadták. Aktívan együttműködött az "Encyclopedia"-val, ahol új tudományos és műszaki ismereteket merített, miközben úgy vélte, hogy az éles haladás káros a társadalomra.
Jean Jacques Rousseau úgy vélte, hogy a technológiai fejlődés csak növeli az egyenlőtlenséget a társadalomban. A technológia és a tudomány segíteni fogja a társadalmat, ha megmarad az ember és a természet iránti erkölcsi és nemes érzés. A "progresszívek" képviselői keményen kritizálták emiatt Rousseau-t, de csak a 20. században derült ki, hogy Jean Jacques-nak teljesen igaza volt.
Jean-Jacques Rousseau egyik fő filozófiai munkája a következő értekezések voltak: "Beszédek az emberek közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól", "Beszédek a tudományokról és a művészetekről", "A társadalmi szerződésről vagy a politikai jog elveiről". . Ezekért a művekért sok kortárs bírálta, hogy Svájcban kellett bujkálnia.
Jean Jacques Rousseau civilizációja következetes út az ember rabszolgasorba juttatásához. Úgy vélte, hogy a magántulajdon és az utána való vágy további munkára készteti az embert, amely rabszolgává válik.
Jean-Jacques Rousseau ravaszul rámutatott a civilizáció két fő gonoszságára: a normális élethez mindig új, szükségtelen szükségletek megteremtésére és egy mesterséges személyiség kialakítására, amely megpróbál "látni", nem "lenni".
A vagyoni egyenlőtlenség és a mások rovására való meggazdagodás vágya háborúkra és viszályokra ösztönöz a társadalomban.
Rousseau úgy vélte, hogy létezik egy állam és a nép között megkötött megállapodás, amely az igazságosság garanciája kell, hogy legyen. És ha a kormány igazságtalanul bánt az emberekkel, és nem nyújtott nekik biztonságot, akkor Rousseau a nép jogának tekintette a kormány megdöntését.
