• Hó két kultúra és egy tudományos forradalom. Ch.P. Snow. Két kultúra

    31.03.2022

    Űrlap indítása

    A forma vége

    Két kultúra és a tudományos forradalom

    Charles Percy Snow

    A kiadásból reprodukálva: Ch.P. hó, Portrék és reflexiók, M., Szerk. „Haladás”, 1985, 195-226

    1. Két kultúra

    Körülbelül három évvel ezelőtt érintettem egy olyan nyomtatott problémát, amely régóta nyugtalanított*. Az életrajzom bizonyos sajátosságai miatt futottam bele ebbe a problémába. Nem volt más ok, ami miatt ebben a bizonyos irányban gondolkodtam – a körülmények bizonyos kombinációja, és semmi több. Bármelyik másik ember, ha az élete ugyanúgy alakult volna, mint az enyém, nagyjából ugyanazt látta volna, mint én, és valószínűleg majdnem ugyanazokra a következtetésekre jutott volna.

    Az egész az élettapasztalatom szokatlanságáról szól. Végzettségem szerint tudós vagyok, hivatásom szerint író. Ez minden. Emellett, ha úgy tetszik, szerencsém is volt: szegény családba születtem. De most nem mesélem el életem történetét. Egyetlen dologról fontos beszámolnom: Cambridge-be kerültem, és a Cambridge-i Egyetem tudományos virágkorát élõ idõszakban kaptam lehetõséget kutatómunkára. Abban a ritka szerencsében volt részem, hogy szemtanúja lehettem az egyik legelképesztőbb kreatív felfutásnak, amelyet a fizika története közelről ismert. És a háborús idők viszontagságai – beleértve a találkozást W.L. Bragg a ketteringi pályaudvar büfében 1939 egy áthatóan hideg reggelén, egy találkozás, amely nagymértékben meghatározta az üzleti életemet - segített, sőt kénytelen volt megőrizni ezt a közelséget a mai napig. Történt, hogy harminc éven keresztül tartottam a kapcsolatot tudósokkal, nem csak kíváncsiságból, hanem azért is, mert ez a mindennapi kötelességem része volt. És ugyanezen harminc év alatt megpróbáltam elképzelni a még meg nem írt könyvek általános kontúrjait, ami végül íróvá tett.

    * "A két kultúra". - "New Statesman", 1956. október 6. - A továbbiakban kékkel a szerző feljegyzései.

    Nagyon gyakran - nem átvitt értelemben, hanem szó szerint - a délutánokat tudósokkal, az estéket pedig az irodalombarátaimmal töltöttem. Mondanunk sem kell, hogy mind a tudósok, mind az írók között voltak közeli barátaim. Abból a tényből adódóan, hogy mindkettővel szoros kapcsolatban álltam, és valószínűleg még inkább amiatt, hogy folyamatosan egyikről a másikra költöztem, elkezdett érdekelni az a probléma, hogy „két kultúrának” neveztem magam. mielőtt hogyan próbálta papírra vetni. Ez az elnevezés abból az érzésből fakadt, hogy folyamatosan két különböző csoporttal állok kapcsolatban, intelligenciában meglehetősen összehasonlíthatóak, ugyanahhoz a fajhoz tartoznak, nem túlságosan eltérő társadalmi származásúak, nagyjából azonos megélhetéssel rendelkeznek, és ugyanakkor szinte elveszítettem a képességemet kommunikálnak egymással, olyan eltérő érdeklődési körökben élnek, olyan eltérő pszichológiai és erkölcsi légkörben, hogy könnyebbnek tűnik átkelni az óceánon, mint Burlington House-ból vagy South Kensingtonból Chelsea-be utazni.

    Valóban nehezebb, mert több ezer mérföldnyi Atlanti-óceán után eljut Greenwich Village-be, ahol ugyanazt a nyelvet beszélik, mint Chelsea-ben; de a Greenwich Village és a Chelsea annyira nem érti az MIT-t, hogy azt hinné az ember, hogy a tudósok nem ismernek más nyelvet a tibeten kívül. Mert ez a probléma nem csak az angol. Az angol oktatási rendszer és közélet egyes vonásai Angliában különösen élessé teszik, a társadalmi struktúra egyes vonásai részben kisimítják, de ilyen vagy olyan formában az egész nyugati világ számára létezik.

    MIT - Massachusetts Institute of Technology, az Egyesült Államokban, Cambridge városában található

    Miután kifejtettem ezt a gondolatot, azonnal figyelmeztetni szeretném, hogy valami egészen komolyra gondolok, és nem egy vicces anekdotára arról, hogy az egyik csodálatos oxfordi professzor, egy élénk és társaságkedvelő ember, jelen volt egy cambridge-i vacsorán. Amikor meghallottam ezt a történetet, A.L. Smith, és úgy tűnik, 1890-re nyúlik vissza. A vacsorára minden valószínűség szerint a St. John's vagy a Trinity College-ban került sor. Smith a rektortól vagy talán a rektorhelyettestől jobbra ült. Olyan ember volt, aki szeretett beszélni. Igaz, ezúttal társai arckifejezése nem volt túlzottan alkalmas a bőbeszédűségre. Megpróbált kötetlen oxfordi beszélgetést kezdeményezni kollégájával. Válaszul homályos zümmögés hallatszott. Megpróbálta bevonni a jobb oldali szomszédot a beszélgetésbe – és ismét ugyanazt a lehangolást hallotta. Legnagyobb megdöbbenésére a két férfi pillantást váltott, és egyikük megkérdezte: – Tudod, miről beszél? – Fogalmam sincs – felelte egy másik. Még Smith sem tudta elviselni. Szerencsére a béketeremtői feladatokat ellátó rektor azonnal jó hangulatot adott neki. "Ó, ezek matematikusok!" - mondta. "Soha nem beszélünk velük..."

    De nem erre az anekdotára gondolok, hanem valami teljesen komolyra. Számomra úgy tűnik, hogy a nyugati értelmiség szellemi világa egyre világosabban polarizálódik, egyre világosabban szakad két ellentétes részre. Ha már a spirituális világról beszélünk, a gyakorlati tevékenységeinket nagymértékben beépítem ebbe, hiszen azok közé tartozom, akik meg vannak győződve arról, hogy az élet ezen aspektusai lényegében elválaszthatatlanok egymástól. És most két ellentétes részről. Az egyik póluson - amely véletlenül, kihasználva, hogy ezt senki sem vette időben észre, egyszerűen értelmiségnek kezdte nevezni magát, mintha nem is létezne más értelmiség. Emlékszem, egy nap a harmincas években Hardy meglepetten mondta nekem: „Észrevetted, hogyan kezdték el használni az „intelligens emberek” szavakat? Jelentésük annyira megváltozott, hogy Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian és én… úgy tűnik, már nem felelünk meg ennek az új definíciónak! Elég furcsának tűnik számomra, nem igaz? *

    * Ez az előadás a Cambridge-i Egyetemen hangzott el, így nevek egész sorát tudnám megnevezni minden magyarázat nélkül. G.G. Hardy (1877-1947) - korának egyik legkiválóbb elméleti matematikusa - figyelemre méltó személyiség volt Cambridge-ben, az egyik főiskola tanácsának fiatal tagjaként és 1931-ben, amikor visszatért a matematika tanszékére. .

    Tehát az egyik póluson - művészi intelligencia, egy másik - tudósok,és e csoport legkiemelkedőbb képviselőiként – fizikusok. A meg nem értés fala választja el őket, sőt olykor - főleg a fiatalok körében - az ellenszenv és az ellenségeskedés is. De a fő dolog természetesen a félreértés. Mindkét csoport furcsa, torz képe van egymásról. Annyira eltérően viszonyulnak ugyanazokhoz a dolgokhoz, hogy még érzelmekben sem találnak közös nyelvet. Azok, akik nem állnak kapcsolatban a tudománnyal, általában pimasz kérkedőknek tartják a tudósokat. Hallják, hogy Mr. T.S. Eliot – aligha találhatnánk kifejezőbb figurát ennek a gondolatnak a szemléltetésére – a versdráma felelevenítésére tett kísérleteiről beszél, és azt mondja, hogy bár nem sokan osztják reményeit, hasonló gondolkodású emberei örülni fognak, ha sikerül utat nyitniuk egy új gyerek vagy egy új zöld. Itt van az a fojtott kifejezésmód, ami elfogadott a környezetben művészi értelmiség; ilyen a kultúrájuk diszkrét hangja. És hirtelen egy másik legtipikusabb figura páratlanul hangosabb hangja éri el őket. „Ez a tudomány hőskora! mondja Rutherford. - Elérkezett az Erzsébet-kor! Sokan hallottunk már többször ilyen kijelentéseket, és nem is olyan kevesen, amelyekhez képest az imént idézett mondatok nagyon szerényen hangzanak, és egyikünk sem kételkedett abban, hogy Rutherford pontosan kit szánt Shakespeare szerepére. De velünk ellentétben az írók és művészek nem veszik észre, hogy Rutherfordnak teljesen igaza van; itt mind a képzeletük, mind az eszük tehetetlen.

    Hasonlítsa össze azokat a szavakat, amelyek a legkevésbé hasonlítanak a tudományos próféciára: "Így lesz vége a világnak. Nem robbanás, hanem nyöszörgés." Hasonlítsd össze őket Rutherford híres szellemességével. – Szerencsés Rutherford, te mindig a hullámon vagy! mondták neki egyszer. "Ez igaz, válaszolt, de végül létrehoztam egy hullámot, nem?

    A művészi értelmiség körében erős az a vélemény, hogy a tudósok nem képzelik el a való életet, ezért felületes optimizmus jellemzi őket. A tudósok a maguk részéről úgy vélik, hogy a művészi értelmiség híján van a gondviselés ajándékának, különös közömbösséget mutat az emberiség sorsa iránt, idegen tőle minden, ami az elmével kapcsolatos, hogy korlátozni próbálja a művészetet és a gondolkodást. csak a mai gondokra stb.

    Bárki, aki a legszerényebb ügyészi tapasztalattal rendelkezik, sok más kimondatlan váddal is kiegészíthetné ezt a listát. Némelyikük nem alaptalan, és ez az értelmiség mindkét csoportjára egyaránt vonatkozik. De mindezek az érvek eredménytelenek. A vádak többsége a valóság torz felfogásából született, amely mindig sok veszéllyel jár. Így most a kölcsönös vádak közül csak két legsúlyosabbat szeretnék érinteni, mindkét oldalról egyet.

    Először is a tudósokra jellemző "felületes optimizmusról". Ez a vád olyan gyakran hangzik el, hogy általánossá vált. Még a legokosabb írók és művészek is támogatják őt. Ez abból fakadt, hogy mindannyiunk személyes élettapasztalatát nyilvánosnak tekintik, és az egyén létezésének feltételeit általános törvénynek tekintik. A legtöbb tudós, akit jól ismerek, és a legtöbb nem tudományos barátom is tisztában van azzal, hogy mindannyiunk sorsa tragikus.

    Mindannyian egyedül vagyunk. A szerelem, az erős kötődések, az alkotói késztetések néha lehetővé teszik, hogy elfelejtsük a magányt, de ezek a diadalok csak a saját kezünk által teremtett fényes oázisok, az út vége mindig sötétben ér véget: mindenki egytől egyig találkozik a halállal. Néhány tudós, akit ismerek, a vallásban talál vigaszt. Talán úgy érzik, az élet tragédiája nem olyan akut. Nem tudom. De a legtöbb mély érzésekkel felruházott ember, bármilyen vidám és boldog is legyen – a legvidámabb és legboldogabb, mint mások –, ezt a tragédiát az élet egyik alapvető feltételének tekinti. Ez egyformán vonatkozik az általam jól ismert tudományos emberekre és általában minden emberre.

    De szinte minden tudós – és itt megjelenik a reménysugár – nem lát okot arra, hogy az emberiség létét tragikusnak tekintse, csak azért, mert minden egyén élete halállal végződik. Igen, egyedül vagyunk, és mindenki egytől egyig találkozik a halállal. És akkor mi van? Ez a mi sorsunk, és ezen nem tudunk változtatni. De életünk sok olyan körülménytől függ, amelyeknek semmi közük a sorshoz, és ezeknek ellen kell állnunk, ha emberek akarunk maradni.

    Az emberi faj legtöbb tagja éhezik és idő előtt meghal. Ezek az élet társadalmi feltételei. Amikor az ember szembesül a magány problémájával, néha egyfajta erkölcsi csapdába esik: elégedetten merül bele személyes tragédiájába, és nem aggódik azokért, akik nem tudják csillapítani az éhségét.

    A tudósok általában ritkábban esnek ebbe a csapdába, mint mások. Hajlamosak türelmetlenek valami kiutat találni, és általában elhiszik, hogy ez lehetséges, amíg meg nem győződnek az ellenkezőjéről. Ez az igazi optimizmusuk, az a fajta optimizmus, amelyre mindannyiunknak égetően szüksége van.

    Ugyanaz a jó tenni akarás, ugyanaz a makacs vágy, hogy vér szerinti testvéreik mellett harcoljanak, természetesen megvetéssel bánik a tudósokkal a más társadalmi pozíciókat betöltő értelmiséggel. Sőt, bizonyos esetekben ezek a pozíciók valóban megvetést érdemelnek, bár az ilyen helyzet általában átmeneti, ezért nem annyira jellemző.

    Emlékszem, hogyan faggatta egy prominens tudós szenvedélyesen: "Miért vall a legtöbb író olyan nézeteket, amelyeket minden bizonnyal elmaradottnak és divatjamúltnak tartottak volna még a Plantagenets idejében? Vajon a 20. század kiemelkedő írói kivételek ez alól a szabály alól? Yeats, Pound, Lewis – tízből kilenc azok közül, akik meghatározták korunk irodalom általános hangzását – nem mutatták magukat politikai bolondnak, sőt még inkább – politikai árulónak? "

    Azt hittem akkor is és azt hiszem most is, hogy a helyes válasz az, ha nem tagadjuk a nyilvánvalót. Mondanom sem kell, hogy barátaim szerint, akikben megbízom, Yeats kivételes nagylelkű ember volt, és egyben nagyszerű költő is. Felesleges tagadni az alapvetően igaz tényeket. Az őszinte válasz erre a kérdésre az, hogy elismerjük, hogy valóban van némi kapcsolat a 20. század eleji műalkotások és az antiszociális érzelmek legszörnyűbb megnyilvánulásai között, és az írók ezt a kapcsolatot késve vették észre, ami minden hibáztatást megérdemel * . Ez a körülmény az egyik oka annak, hogy néhányan hátat fordítunk a művészetnek, és új utakat keresünk magunknak.

    * Ezeket a kérdéseket a Times Literary Supplementben 1958. augusztus 15-én megjelent "Challenge to the Intellect" című cikkemben fejtettem ki.

    ** Helyesebb lenne azt mondani, hogy bizonyos művészi adottságok miatt úgy éreztük, hogy az uralkodó irodalmi irányzatok semmiben sem gazdagítottak bennünket. Ez az érzés erősen felerősödött, amikor rájöttünk, hogy ezek az irodalmi mozgalmak olyan társadalmi pozíciókhoz kapcsolódnak, amelyeket gonosznak, értelmetlennek vagy gonoszul értelmetlennek tartunk.

    Bár az irodalom általános hangzását az emberek egy egész generációja számára elsősorban Yeats és Pound írói munkássága határozta meg, most ha nem is teljesen, de nagymértékben más a helyzet. Az irodalom sokkal lassabban változik, mint a tudomány. Így hosszabbak a szakirodalomban azok az időszakok, amikor a fejlődés rossz úton halad. Ám, miközben lelkiismeretesek maradnak, a tudósok nem ítélhetik meg az írókat kizárólag az 1914-1950 közötti évek tényei alapján.

    Ez a két félreértés forrása a két kultúra között. Azt kell mondanom, hogy mivel két kultúráról beszélek, maga a kifejezés számos panaszt váltott ki. A legtöbb barátom a tudomány és a művészet világából bizonyos mértékig sikeresnek találja. De a tisztán gyakorlati tevékenységekkel kapcsolatos emberek ezzel határozottan nem értenek egyet. Az ilyen felosztást túlzott leegyszerűsítésnek tekintik, és úgy vélik, hogy ha valaki ilyen terminológiához folyamodik, akkor legalább három kultúráról kell beszélni. Azt állítják, hogy sok tekintetben osztják a tudósok nézeteit, bár ők maguk nem tartoznak a számukhoz; a modern szépirodalmi művek éppoly keveset mondanak nekik, mint a tudósok (és valószínűleg még kevesebbet mondanának, ha jobban ismernék őket). J. H. Plum, Alan Bullock és néhány amerikai szociológus barátom határozottan tiltakozik az ellen, hogy a társadalmi kilátástalanságot teremtők segítőinek tekintsék őket, és egy ketrecbe zárják őket olyanokkal, akikkel nem szeretnének együtt lenni. élők, de halottak is.

    Hajlamos vagyok tiszteletben tartani ezeket az érveket. A kettes szám veszélyes szám. Az a kísérlet, hogy bármit két részre osztanak, természetesen a legkomolyabb aggodalmakra kell, hogy kifejtsenek. Valamikor arra gondoltam, hogy kiegészítek néhányat, de aztán elvetettem ezt a gondolatot. Valami többet akartam találni, mint egy kifejező metafora, de sokkal kevesebbet, mint a kulturális élet egzakt sémája. E célokra a „két kultúra” fogalma tökéletesen megfelel; minden további tisztázás több kárt okozna, mint használ.

    Az egyik véglet a tudomány által létrehozott kultúra. Valójában egy bizonyos kultúraként létezik, nemcsak intellektuális, hanem antropológiai értelemben is. Ez azt jelenti, hogy azoknak, akik ebben részt vesznek, nem kell teljesen megérteniük egymást, ami elég gyakran előfordul. A biológusoknak például nagyon gyakran fogalmuk sincs a modern fizikáról. De a biológusokat és a fizikusokat a világhoz való közös hozzáállás egyesíti; azonos a stílusuk és a viselkedési normáik, hasonló a problémák megközelítése és a kapcsolódó kiindulási helyzetük. Ez a közösség rendkívül széles és mély. Minden más belső kötelékkel dacolva vágja útját: vallási, politikai, osztálybeli.

    Azt gondolom, hogy statisztikailag valamivel több lesz a hitetlen a tudósok között, mint az értelmiség más csoportjai között, a fiatalabb nemzedékben pedig láthatóan még többen vannak, bár nem is olyan kevés a hívő tudós. Ugyanezek a statisztikák azt mutatják, hogy a tudósok többsége a politikában a baloldali nézeteket vallja, a fiatalok körében pedig szemmel láthatóan növekszik a számuk, bár ismét van jó néhány konzervatív tudós is. Az angliai és valószínűleg az USA tudósai között lényegesen több a szegény családból származó ember, mint az értelmiség más csoportjai között*. Ezeknek a körülményeknek azonban egyike sincs különösebben súlyos hatással a tudósok gondolkodásának általános szerkezetére és viselkedésére. Munkájuk jellegét és lelki életük általános mintáját tekintve sokkal közelebb állnak egymáshoz, mint más, azonos vallási és politikai nézeteket valló, vagy azonos környezetből származó értelmiségiekhez. Ha belevágnék egy gyorsírási stílusba, azt mondanám, hogy mindannyiukat összeköti a jövő, amit a vérükben hordoznak. Anélkül, hogy a jövőre gondolnának, ugyanúgy felelősséget éreznek iránta. Ezt hívják közös kultúra.

    * Érdekes lenne elemezni, hogy a Royal Society tagjainak többsége mely iskolákból származik. Mindenesetre egyáltalán nem azok közül, akik például a Külügyminisztérium vagy a Királynői Tanács számára képeznek személyzetet.

    A másik véglet az élethez való viszonyulás sokkal változatosabb. Teljesen nyilvánvaló, hogy ha valaki az értelmiség világába szeretne utazni, fizikusból íróvá válik, sokféle véleménnyel, érzéssel találkozik. De úgy gondolom, hogy a tudomány abszolút félreértésének pólusa nem tehet mást, mint hogy befolyásolja vonzásának egész szféráját. Az abszolút félreértés, amely sokkal elterjedtebb, mint gondolnánk - a megszokásból egyszerűen nem vesszük észre - tudománytalan ízt ad az egész "hagyományos" kultúrának, és gyakran - gyakrabban, mint gondolnánk - ez a tudománytalanság szinte a a tudományellenesség határa. Az egyik pólus törekvései a másikon antipódusokat eredményeznek. Ha a tudósok a vérükben hordják a jövőt, akkor a "hagyományos" kultúra képviselői arra törekszenek, hogy a jövő egyáltalán ne létezzen *. A nyugati világot a hagyományos kultúra vezérli, és a tudomány tolakodása csak kismértékben ingatta meg dominanciáját.

    * Hasonlítsa össze J. Orwell „1984” című művét, amely a legélénkebben fejezi ki a jövő tagadásának gondolatát – J. D. Bernal „World without War” című művével.

    A kultúra polarizálódása nyilvánvaló veszteség mindannyiunk számára. Számunkra, mint népre és modern társadalmunkra. Ez gyakorlati, erkölcsi és kreatív veszteség, és ismétlem: hiábavaló lenne azt hinni, hogy ez a három pont teljesen elválasztható egymástól. Most azonban az erkölcsi veszteségeken szeretnék elidőzni.

    A tudósok és a művészi értelmiség annyira nem értette meg egymást, hogy anekdota lett a fogacskán. Angliában körülbelül 50 000 tudományos dolgozó dolgozik az egzakt és természettudományok területén, és körülbelül 80 000 szakember (főleg mérnök) foglalkozik a tudomány alkalmazásaival. A második világháborúban és a háború utáni években kollégáimmal mindkettőből 30-40 ezret, azaz hozzávetőlegesen 25%-ot tudtunk megkérdezni. Ez a szám elég nagy ahhoz, hogy valamilyen mintát megállapítsunk, bár a megkérdezettek többsége negyven év alatti volt. Van némi fogalmunk arról, hogy mit olvasnak és mit gondolnak. Bevallom, hogy ezen emberek iránti szeretetem és tiszteletem mellett némileg lehangolt voltam. Egyáltalán nem tudtuk, hogy a hagyományos kultúrához való kötődésük annyira meggyengült, hogy udvarias bólogatásokká váltak.

    Magától értetődik, hogy mindig is voltak kiemelkedő tudósok, akik figyelemre méltó energiával rendelkeztek és a legkülönfélébb dolgok iránt érdeklődtek; ma is léteznek, és sokan elolvasták mindazt, amiről irodalmi körökben általában szó esik. De ez kivétel. A legtöbben, amikor megpróbáltuk megtudni, milyen könyveket olvasnak, szerényen bevallotta: "Látod, megpróbáltam Dickenst olvasni..." És ezt olyan hangnemben mondták, mintha Rainer Maria Rilkéről lenne szó. azaz rendkívül bonyolult író, akit csak néhány beavatott érthet, és aligha érdemel valódi jóváhagyást. Valóban úgy kezelik Dickenst, mintha Rilke lennének. Ennek a felmérésnek az egyik legmeglepőbb eredménye talán az a felfedezés volt, hogy Dickens munkája az érthetetlen irodalom mintájává vált.

    Amikor Dickenst vagy bármely más, általunk nagyra értékelt írót olvasnak, csak udvariasan bólogatnak a hagyományos kultúra felé. Teljes vérű, jól körülhatárolható és folyamatosan fejlődő kultúrájuk szerint élnek. Számos elméleti álláspont különbözteti meg, általában sokkal világosabb és szinte mindig sokkal jobban alátámasztott, mint az írók elméleti álláspontja. És még ha a tudósok nem is haboznak más szavakat használni, mint az írók, mindig ugyanazt a jelentést adják bennük; ha például a "szubjektív", "objektív", "filozófia", "progresszív" * szavakat használják, akkor tökéletesen tudják, mit jelentenek, bár gyakran teljesen mást jelentenek, mint amit mindenki más.

    * "Szubjektív" a modern technológiai zsargonban azt jelenti "több tárgyból álló"; "tárgy"- – Konkrét tárgyra célozva. Alatt "filozófia"általános megfontolásokként vagy egyik vagy másik erkölcsi álláspontként értve. (Például, "Ilyen és ilyen tudós filozófiája az irányított rakétákkal kapcsolatban", nyilván oda vezet, hogy felajánl néhányat "objektív kutatás".) "Haladó" Ez egy olyan munka, amely kilátásokat nyit az előléptetésre.

    Ne felejtsük el, hogy rendkívül intelligens emberekről beszélünk. Szigorú kultúrájuk sok tekintetben minden csodálatot megérdemel. A művészet nagyon szerény helyet foglal el ebben a kultúrában, bár egy, de nagyon fontos kivétellel - a zene. Csere, heves viták, nagylemezek, színes fotózás: valami fülnek, egy kicsit a szemnek. Nagyon kevés könyv létezik, bár valószínűleg nem sok jutott el odáig, mint egy bizonyos úriember, aki láthatóan a tudományos ranglétra alacsonyabb fokán áll, mint azok a tudósok, akikről az imént beszéltem. Ez az úriember arra a kérdésre, hogy milyen könyveket olvas, rendíthetetlen önbizalommal válaszolt: "Könyvek? Inkább eszköznek használom." Nehéz megérteni, hogy milyen eszközökkel "használja" őket. Talán kalapácsként? Vagy lapátokat?

    Szóval nagyon kevés könyv van. És szinte egy sem azon könyvek közül, amelyek az írók mindennapi táplálékát képezik: szinte semmi lélektani és történelmi regény, vers, színdarab. Nem azért, mert nem érdeklik őket a pszichológiai, erkölcsi és társadalmi problémák. A tudósok természetesen gyakrabban kerülnek kapcsolatba társadalmi problémákkal, mint sok író és művész. Erkölcsi szempontból általában ők alkotják az értelmiség legegészségesebb csoportját, mivel az igazságosság eszméje magában a tudományban van beágyazva, és szinte minden tudós önállóan alakítja ki véleményét az erkölcs és az erkölcs különböző kérdéseiről. A tudósokat ugyanolyan mértékben érdekli a pszichológia, mint a legtöbb értelmiségit, bár néha úgy tűnik számomra, hogy érdeklődésük e terület iránt viszonylag későn jelenik meg. Tehát nyilvánvalóan nem érdektelenségről van szó. A probléma nagyrészt az, hogy a hagyományos kultúránkhoz kötődő irodalmat a tudósok elé tárják. "irreleváns". Természetesen súlyosan tévednek. Emiatt fantáziadús gondolkodásuk szenved. Kirabolják magukat.

    És a másik oldal? Ő is sokat veszít. És talán még súlyosabbak a veszteségei, mert képviselői hiúbbak. Még mindig úgy tesznek, mintha a hagyományos kultúra az egész kultúra, mintha a status quo valójában nem is létezne.

    Mintha a jelenlegi helyzet megértése nem érdekelné őt, sem önmagában, sem abból a szempontból, hogy milyen következményekkel járhat ez a helyzet.

    Mintha a fizikai világ modern tudományos modellje a maga intellektuális mélységében, összetettségében és harmóniájában nem a legszebb és legcsodálatosabb alkotás, amelyet az emberi elme kollektív erőfeszítései hoztak létre!

    De a művészi értelmiség nagy részének a leghalványabb fogalma sincs erről az alkotásról. És még akkor sem tud, ha akarná. Úgy tűnik, hogy a hatalmas számú egymást követő kísérlet eredményeként emberek egy egész csoportját sikerült kiiktatni, akik nem érzékelnek semmilyen hangot. Az egyetlen különbség az, hogy ez a részleges süketség nem születési rendellenesség, hanem a tanulás – vagy inkább a tanulás hiánya – eredménye.

    Ami magukat a félsüketeket illeti, egyszerűen nem értik, mitől vannak megfosztva. Amikor olyan felfedezésekről értesülnek, amelyeket olyan emberek tettek, akik soha nem olvasták az angol irodalom nagyszerű műveit, együttérzően kuncognak. Számukra ezek az emberek csak tudatlan szakemberek, akiket lebecsülnek. Eközben saját tudatlanságuk és szakterületük szűkössége sem kevésbé szörnyű. Sokszor kellett olyan emberek társaságában lenni, akik a hagyományos kultúra normái szerint magasan képzettnek számítanak. Általában nagy hévvel nehezményezik a tudósok irodalmi írástudatlanságát. Egyszer nem bírtam ki, és megkérdeztem, melyikük tudja megmagyarázni, mi a termodinamika második főtétele. A válasz csend vagy elutasítás volt. De feltenni ezt a kérdést egy tudósnak, nagyjából ugyanazt jelenti, mint azt kérdezni egy írótól: "Olvastad Shakespeare-t?"

    Most már meg vagyok győződve arról, hogy ha egyszerűbb dolgok érdekelnének, például, hogy mi a tömeg vagy mi a gyorsulás, vagyis a tudományos nehézségi szintre süllyednék, amelyen a művészi értelmiség világában azt kérdezik: olvasol?", akkor legfeljebb minden tizedik magas kultúrájú ember értené meg, hogy egy nyelvet beszélünk vele. Kiderült, hogy a modern fizika fenséges épülete rohan felfelé, és a nyugati világ legtöbb okos embere számára éppoly érthetetlen, mint újkőkori őseik számára.

    Most még egy kérdést szeretnék feltenni, egyet azok közül, amelyeket író és művész barátaim a legtapintatlanabbnak tartanak. A Cambridge-i Egyetemen az egzakt tudományok, a természettudományok és a bölcsészettudományok professzorai naponta találkoznak ebéd közben *.

    * Szinte minden főiskolán a professzori asztaloknál minden tudomány képviselőivel találkozhatunk.

    Körülbelül két éve született a tudománytörténet egyik legfigyelemreméltóbb felfedezése. Nem a műholdra gondolok. A műhold fellövése egészen más okból is elismerést érdemlő esemény: a szervezettség diadalmenetének és a modern tudomány alkalmazási lehetőségeinek határtalanságának bizonyítéka volt. De most Yang és Li felfedezéséről beszélek. Az általuk végzett kutatás figyelemre méltó tökéletességével és eredetiségével, de eredményei olyan félelmetesek, hogy önkéntelenül is megfeledkezünk a gondolkodás szépségéről. Munkájuk arra késztetett bennünket, hogy átgondoljuk a fizikai világ néhány alapvető törvényét. Intuíció, józan ész – minden felfordult. Eredményüket általában a paritás nem konzerválásaként fogalmazzák meg. Ha léteznének élő kapcsolatok a két kultúra között, akkor erről a felfedezésről Cambridge-ben minden professzori asztalnál beszélnének. Tényleg azt mondták? Nem voltam akkor Cambridge-ben, és ezt a kérdést szerettem volna feltenni.

    Úgy tűnik, egyáltalán nincs alapja a két kultúra egyesülésének. Nem vesztegetem az időt azzal, hogy arról beszéljek, milyen szomorú ez. Sőt, valójában nemcsak szomorú, hanem tragikus is. Hogy ez mit jelent a gyakorlatban, egy kicsit később elmondom. Szellemi és kreatív tevékenységünk számára ez azt jelenti, hogy a leggazdagabb lehetőségeket veszítjük el. Két tudományág, két rendszer, két kultúra, két galaxis összecsapása – ha nem félsz idáig elmenni! - nem tud mást, mint egy kreatív szikrát faragni. Amint az emberiség szellemi fejlődésének történetéből kitűnik, az ilyen szikrák valóban mindig ott lobbantak fel, ahol a szokásos kötelékek megszakadtak.

    Most is elsősorban ezekre a villanásokra helyezzük kreatív reményeinket. De ma reményeink sajnos benne vannak a levegőben, mert két kultúrához tartozó emberek elvesztették az egymással való kommunikáció képességét. Valóban elképesztő, hogy a 20. századi tudomány milyen felületesen hatott a kortárs művészetre. Időnként találkozunk olyan versekkel, amelyekben a költők szándékosan használnak tudományos kifejezéseket, és általában helytelenül. Egy időben a "törés" szó divatba jött a költészetben, amely teljesen fantasztikus jelentést kapott. Aztán jött a „polarizált fény” kifejezés; A szövegkörnyezetből, amelyben használják, megérthető, hogy az írók úgy vélik, hogy ez valami különlegesen szép fény.

    Teljesen egyértelmű. hogy ebben a formában a tudomány aligha hozhat hasznot a művészetnek. A művészetnek teljes intellektuális tapasztalatunk szerves részeként kell elfogadnia, és ugyanolyan természetesen kell használnia, mint bármely más anyagot.

    Mondtam már, hogy a kultúra elhatárolása nem kifejezetten angol jelenség - az egész nyugati világra jellemző. De a lényeg nyilván az, hogy Angliában ez különösen élesen megnyilvánult. Ez két okból történt. Először is a tanulás specializációjába vetett fanatikus hit miatt, amely Angliában sokkal tovább ment, mint bármely más nyugati vagy keleti országban. Másodszor, az Angliára jellemző tendencia miatt, hogy a társadalmi élet minden megnyilvánulásához változatlan formákat hozzon létre. A gazdasági egyenlőtlenségek kisimulásával ez a tendencia nem gyengül, hanem erősödik, ami különösen az angol oktatási rendszerben szembetűnő. Ez a gyakorlatban azt jelenti, hogy amint a kultúra megosztottságához hasonló dolog történik, minden társadalmi erő nem e jelenség megszüntetéséhez, hanem megszilárdításához járul hozzá.

    A kultúra kettészakadása 60 évvel ezelőtt nyilvánvaló és nyugtalanító valósággá vált. De akkoriban Anglia miniszterelnökének, Lord Salisburynek tudományos laboratóriuma volt Hatfieldben, és Arthur Balfourt sokkal komolyabban érdekelték a természettudományok, mint egy amatőrt. John Andersen, mielőtt a közszolgálatba lépett volna, a szervetlen kémia területén végzett kutatásokat Lipcsében, egyszerre annyira sok tudományág iránt érdeklődött, hogy ma már egyszerűen elképzelhetetlennek tűnik *. Semmi hasonlót ma Anglia magaslatain nem találni; most már az érdekek ilyen összefonódásának lehetősége is teljesen fantasztikusnak tűnik.

    * 1905-ben vizsgázott.

    ** Igazságos azonban megjegyezni, hogy az angol társadalom csúcsának tömörsége miatt, ahol mindenki ismer mindenkit, Anglia tudósai és nem tudósai könnyebben kötnek barátságot, mint a legtöbb más ország tudósai és nem tudósai. Ahogy meg tudom ítélni, Angliában sok vezető politikai és adminisztratív személyiség sokkal élénkebben érdeklődik a művészetek iránt, és szélesebb körű intellektuális érdeklődéssel bír, mint az Egyesült Államokban élő társaik. Ez persze a britek előnye.

    A tudósok és nem tudósok közötti hidat építeni Angliában ma – különösen a fiatalok körében – sokkal reménytelenebbnek tűnik, mint harminc évvel ezelőtt. Abban az időben két kultúra, amely már rég elvesztette a kommunikáció lehetőségét, még mindig udvarias mosolyt váltott, annak ellenére, hogy a szakadék elválasztotta őket egymástól. Az udvariasság mára feledésbe merült, és csak szögleteket cserélünk. Sőt, a fiatal tudósok is érzik magukat abban a virágzásban, amit a tudomány most tapasztal, a művészi értelmiség pedig szenved attól, hogy az irodalom és a művészet elvesztette korábbi jelentőségét.

    A feltörekvő tudósok abban is biztosak - legyünk udvariatlanok -, hogy jól fizető állást kapnak, még ha nem is kifejezetten magasan képzettek, míg az angol irodalomra vagy történelemre szakosodott társaik fizetésük 50%-át szívesen megkapják. Egyetlen legszerényebb képességű fiatal tudós sem szenvedne saját haszontalanságának tudatától vagy munkája értelmetlenségétől, mint a "Lucky Jim" hőse, sőt, Amis és társai "dühössége" egyesek számára. mértékét az okozza, hogy a művészi értelmiséget megfosztják erői teljes kihasználásának lehetőségétől.

    Ebből a helyzetből egyetlen kiút van: mindenekelőtt a meglévő oktatási rendszer megváltoztatása. Angliában a már említett két ok miatt ezt nehezebb megtenni, mint bárhol máshol. Szinte mindenki egyetért azzal, hogy iskolai oktatásunk túlságosan specializált. De szinte mindenki azt hiszi, hogy ennek a rendszernek a megváltoztatása meghaladja az emberi képességeket. Más országok nem kevésbé elégedetlenek oktatási rendszerükkel, mint Anglia, de nem annyira passzívak.

    Az Egyesült Államokban minden ezer emberre sokkal több gyerek jut, aki 18 éves koráig tovább tanul, mint Angliában; összehasonlíthatatlanul szélesebb oktatásban részesülnek, bár felületesebben. Az amerikaiak tudják, mi a bajuk. Remélik, hogy a következő tíz évben sikerül megoldani ezt a problémát, de lehet, hogy sietniük kell. A Szovjetunióban több gyereket tanulnak (szintén ezer lakosra vetítve), mint Angliában, és nemcsak szélesebb körű, hanem sokkal alaposabb oktatásban is részesülnek. A szűk szakosodás fogalma a szovjet iskolákban nyugaton alkotott abszurd mítosz*. Az oroszok tudják, hogy túlterhelik a gyerekeket, és mindent megtesznek, hogy megtalálják a helyes utat.

    * Megkíséreltem összehasonlítani az amerikai, a szovjet és a brit oktatási rendszert a New Statesmanben 1956. október 6-án megjelent New Minds for the New World cikkben.

    A skandinávok, különösen a svédek, akik sokkal nagyobb figyelmet fordítanak az oktatásra, mint a britek, komoly nehézségekkel küzdenek, mivel sok időt kell idegen nyelvek tanulására fordítani. Fontos azonban, hogy az oktatás problémája őket is aggasztja.

    És mi? Annyira stagnálódtunk már, hogy elvesztettük minden lehetőségünket, hogy bármit is változtassunk?

    Beszéljen az iskolai tanárokkal. Azt fogják mondani, hogy a mi merev specializációnk, amely más országban nem létezik, az oxfordi és cambridge-i egyetemi felvételi vizsgarendszer törvényes gyermeke. De ebben az esetben teljesen természetes lenne ezen a rendszeren változtatni. Ne becsüljük alá azonban nemzeti tehetségünket, és különféle módokon győzzük meg magunkat arról, hogy ez nem is olyan egyszerű. Az angliai oktatás fejlődésének egész története azt mutatja, hogy a specializációt csak fokozni tudjuk, gyengíteni nem.

    Ismeretlen okból Angliában régóta cél, hogy egy hozzánk hasonló országnál jóval kisebb elitet képezzenek ki, és egy szigorúan korlátozott szakterületen akadémiai oktatásban részesüljenek. Cambridge-ben százötven évig csak a matematika volt, aztán a matematika vagy az ókori nyelvek és irodalom, majd a természettudományokat vették fel. Mostanáig azonban csak egy dolgot szabad tanulmányozni.

    Talán odáig fajult ez a folyamat, hogy visszafordíthatatlanná vált? Már elmondtam, miért tartom ezt károsnak a modern kultúrára nézve. Ezután elmondom, miért tartom végzetesnek azoknak a gyakorlati problémáknak a megoldását, amelyeket az élet diktál nekünk. És mégis csak egy példát tudok felidézni az angol oktatás történetéből, amikor a formális mentális képzés rendszere elleni támadások meghozták gyümölcsüket.

    Itt, Cambridge-ben ötven évvel ezelőtt eltörölték a régi érdemmértéket - "matematikai tripók" *. Több mint száz évnek kellett eltelnie ahhoz, hogy ezeknek a vizsgálatoknak a hagyományai végre kialakuljanak. Az első helyekért folytatott harc, amelytől a tudós egész jövője függött, egyre hevesebbé vált. A legtöbb kollégiumban – azon belül is, ahová én jártam –, akik első vagy második helyezést értek el, azonnal a főiskolai tanács tagjai lettek. Ezekre a vizsgákra külön felkészítési rendszer volt. Az olyan tehetséges férfiaknak, mint Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina és Keynes, két-három évet kellett tölteniük, hogy felkészüljenek erre a rendkívül nehéz versenyre. A legtöbb cambridge-i büszke volt a „matematikai tripókra”, ahogy szinte minden angol büszke oktatási rendszerünkre, akár jó, akár rossz.

    * „Matematikai tripók” – a Cambridge-i Egyetemen a 18. század első felében bevezetett nyilvános vizsga a bachelor fokozat megszerzéséhez kitüntetéssel; szó szerint: egy háromlábú szék, amin akkor a vizsgáztató ült.

    Ha áttanulmányozza az oktatás tájékoztatóit, sok heves érvvel találkozik majd amellett, hogy a régi vizsgarendszert abban a formában kell megtartani, mint az ókorban, amikor azt hitték, hogy csak így lehet fenntartani a megfelelő szintet. , az egyetlen őszinte módszer az érdemek értékelésére, és általában az egyetlen komoly objektív teszt, amely ismert a világon. De most is, ha valaki azt meri javasolni, hogy a felvételi vizsgákat elvileg - legalábbis csak elvileg! - megváltoztatható, ő, akárcsak száz éve, az őszinte meggyőződés falába botlik, hogy ez lehetetlen, és még az érvelés is megközelítőleg ugyanaz lesz.

    Lényegében a régi "matematikai tripókat" egy kivételével minden tekintetben tökéletesnek lehetne tekinteni. Igaz, sokan ezt az egyetlen hátrányt meglehetősen súlyosnak találták. Ahogy Hardy és Littlewood fiatal tehetséges matematikusok mondták, ez abból állt, hogy ez a vizsga teljesen értelmetlen volt. Még tovább mentek, és azt merték állítani, hogy a "tripos" száz évre gyümölcstelenné teszi az angol matematikát. De még az akadémiai vitákban is kerülőutakhoz kellett folyamodniuk, hogy bebizonyítsák álláspontjukat. De 1850 és 1914 között Cambridge sokkal rugalmasabb volt, mint manapság. Mi történne, ha a régi "matematikai tripók" most is rendíthetetlenül az utunkat állnák? Képesek lennénk valaha is elpusztítani?

    Hosszú idő telt el azóta, hogy Charles Snow kiadta híres kiáltványát "A két kultúra". A „Két kultúra” 1956-ban cikkként, majd 1963-ban külön kiadványként jelent meg. Snow munkája erős visszhangot váltott ki – kritikus és rokonszenves egyaránt. És eddig a kutatók – mind a bölcsészek, mind a természettudományokkal foglalkozó tudósok – visszatérnek Snow több mint 50 évvel ezelőtti gondolataihoz.

    Két kultúra-1

    Charles Snow így jellemezte a 20. század közepére kialakult paradox helyzetet: „Műveltségem szerint tudós vagyok, hivatásom szerint író.<...>Nagyon gyakran - nem átvitt értelemben, hanem szó szerint - a délutánokat tudósokkal, az estéket pedig az irodalombarátaimmal töltöttem. Mondanunk sem kell, hogy mind a tudósok, mind az írók között voltak közeli barátaim. Abból a tényből adódóan, hogy mindkettővel szoros kapcsolatban álltam, és valószínűleg még inkább amiatt, hogy folyamatosan egyikről a másikra költöztem, elkezdett érdekelni az a probléma, hogy „két kultúrának” neveztem magam. mielőtt hogyan próbálta papírra vetni. Ez az elnevezés abból az érzésből fakadt, hogy folyamatosan két különböző csoporttal állok kapcsolatban, intelligenciában meglehetősen összehasonlíthatóak, ugyanahhoz a fajhoz tartoznak, nem túlságosan eltérő társadalmi származásúak, nagyjából azonos megélhetéssel rendelkeznek, és ugyanakkor szinte elveszítettem a képességemet kommunikálnak egymással, olyan eltérő érdeklődési körökben élnek, olyan eltérő pszichológiai és erkölcsi légkörben, hogy könnyebbnek tűnik átkelni az óceánon, mint Burlington House-ból vagy South Kensingtonból Chelsea-be utazni.

    Snow azt írja, hogy ha a "fizikusok" még képesek felfogni a humanitárius ismereteket (még a fizikusok körében is illetlenségnek tartják, ha nem ismerik Hamletet), akkor a humanisták egyáltalán nem jönnek zavarba, hogy semmit sem hallottak a termodinamika második törvényéről. Snow szemszögéből a helyzet még ennél is rosszabb: nem csak félreértésről van szó, hanem agresszív félreértésről – „új ludditáknak” nevezi a művészi értelmiséget, akik készek tönkretenni a tudományt, valójában már csak azért is. nem érti meg.

    Snow cikke meglehetősen nyíltan riasztó. Megpróbálta a lehető legélesebben megfogalmazni a problémát, nem pedig megoldani.

    Lírai fizika

    Elég élesen érzem a két kultúra problémáját, mert tudományos (matematikai) végzettséget kaptam, de egész életemben irodalommal foglalkoztam. Ismerőseim között van elég tudós és író. De meg kell jegyezni a következőket. Az általam ismert írók között vannak olyanok, akik nem csak nem félnek a "második törvény" szavaktól, hanem olyanok is, akik jól ismerik az olyan nem triviális tudományterületeket, mint a kvantummechanika vagy az általános relativitáselmélet. Az "orosz Booker" két díjazottját meg tudom nevezni - Mihail Butovot, aki a MEIS-en (Kommunikációs Intézet) végzett, és Alekszandr Ilicsevszkijt, aki a Phystech végzett.

    Valószínűleg ez a helyzet a Szovjetunióban és Oroszországban az elmúlt tíz-húsz évben végbement teljes keveredés eredményeként alakult ki: sokan külső körülmények miatt hagyták fel hivatásukat (beleértve a tudósokat is).

    Ennek ellenére a két kultúra problémája továbbra is fennáll, és nem világos, hogyan lehet ezt megoldani.

    Bizalomválság

    Az elmúlt évtizedekben újabb probléma merült fel, amely súlyosbította a természettudósok és a bölcsészettudományok hagyományos félreértéseit – ez a tudományba vetett bizalom válsága általában, egy olyan válság, amely az áltudományos és áltudományos elméletek lavinaszerű növekedéséhez vezetett. Ennek a bizalmi válságnak az okait itt nincs értelme elemezni, de ki kell mondani.

    Az emberek túlnyomó többsége ma nagyon keveset tud a tudományról, és arra van ítélve, hogy szót fogadjon az első sarlatánról, akivel találkozik. Ezek a sarlatánok pedig a tudományos tudás még mindig magas (mindennek ellenére) tekintélyét használják, és gyakran saját önző céljaikra használják fel, ami súlyos károkat okoz a tudományban.

    Az ilyen áltudományos projektek természetesen magukban foglalják Fomenko és követői "új kronológiáját". Itt ugyanennek a problémának a másik oldalával állunk szemben: a tudósok (jelen esetben a matematikusok) teljes tudatlanságával a bölcsészettudományi kutatások alapelveit illetően. Ahhoz, hogy megbízhassunk az „új kronológiában”, egyszerűen semmit sem kell tudni a történelemről, a nyelvészetről vagy a tudományos módszertanról. Andrej Zaliznyak az „új kronológia” hívei által megfogalmazott érvek nyelvi elemzésének szentelt cikkében, úgy tűnik, meglehetősen meggyőzően bizonyította annak teljes következetlenségét, de érveit sem a szerzők, sem az olvasók nem hallották. Ilyen a kölcsönös süketség állapota.

    Matek nélkülképletek

    És most, a félreértés és a bizalomválság hátterében, megjelenik Vlagyimir Uszpenszkij munkája, mind a feladatában, mind a kivitelezésében figyelemre méltó, és arra törekszik, hogy bemutassa a modern humanisták és csak kíváncsi emberek (mérnökök, programozók, üzletemberek) számára, mit a modern matematika az.

    Ha belenézünk a matematikai tankönyvekbe, azt látjuk, hogy az iskolai kurzusban tárgyalt ismeretek a 17-18. század fordulóján a tudomány élvonalát képezték. Semmi sem változott azóta? Szinte minden megváltozott. Ez az állapot vezette Alexander Kharshiladze-t arra az ötletre, hogy szükség van az iskolai matematikai kurzus teljes felülvizsgálatára: azt javasolta, hogy tíz évre zárják ki a matematikát az iskolai kurzusból annak teljes megreformálása érdekében.

    Ouspensky nem ennyire radikális. Ezt írja: „Tehát van egy bizonyos mennyiségű nem gyakorlati tudás, amely minden kulturált ember számára kötelező.<...>Úgy gondoljuk, hogy ebbe a körbe beletartoznak azok a matematikai reprezentációk is, amelyek nem kapcsolódnak a matematika haszonelvű használatához. Ezek a reprezentációk nemcsak tényekből állnak, hanem fogalmakból és az ezekkel a fogalmakkal való operálási módszerekből is.<...>Ebben az esszében a matematikáról mint a spirituális kultúra részéről fogunk beszélni.

    Az ilyen kijelentések még mindig csak „szándékjegyzőkönyv”. De aztán kezdődik a legérdekesebb. Ouspensky sorra veszi a matematikai problémákat, és megmutatja, mit jelentenek valójában az emberi kultúra számára. És az első dolog, hogy leírja a problémát, szinte képletek vagy kifejezések használata nélkül. Hogyan kell csinálni? Itt nincs általános megoldás. Minden alkalommal, amikor egy-egy matematikai problémát mérlegelünk, vagy új koncepciót vezetünk be, meg kell keresni a szükséges vizuális anyagot, metaforákat kell keresni, hogy az előadás látványos és áttekinthető legyen. De ugyanakkor valahogy nem kell veszíteni sem mélységében, sem tartalmilag, és továbbra sem hibázni.

    Az ilyen jellegű cikkek megírásának egyik nehézsége a prezentáció helyességére való maximális odafigyelés. Ha egy matematikai folyóiratban megjelent cikkben egy hiba (például elírás) minden olvasó számára egyértelmű, akkor a népszerű tudományos cikk elírását az olvasó igaznak fogadhatja el: egyszerűen nincs elég képzettsége ahhoz, hogy vegye észre ezt az elírást. Komoly erőfeszítések árán Vlagyimir Uszpenszkijnek sikerült megbirkóznia ezzel a problémával.

    "Királyi út a matematikában"

    Ouspensky a természetes sorral kezdi. Megmutatja, hogy egy ilyen ismerősnek tűnő tárgy valójában egyáltalán nem egyszerű, hanem tele van rejtélyekkel, és maga is magas szintű absztrakció. Uszpenszkij ír Lobacsevszkij geometriájáról és a kör kvadratúrájáról, a megoldhatatlan tömegproblémákról és a tényleges végtelenségről, a topológiáról, a Poincare-sejtésről, amit Grigory Perelmannak sikerült bebizonyítania.

    Amit Uspensky ebben a cikkben tapogatózik, azt a „matematika királyi útjának” nevezhetjük, ami, mint tudjuk, nem létezik. Ouspensky kísérletet tesz arra, hogy megmutassa a nem matematikusnak a modern tudományos tevékenység mélységét, anélkül, hogy megterhelné őt azzal a merev igénnyel, hogy lépésről lépésre haladjon az absztrakció meredek lépésein, vagyis azon az úton, amelyet minden normális matematikus követ. A legcsodálatosabb az, hogy Ouspenskynek nagy sikere van. Munkája talán az első összefüggő kísérlet arra, hogy valóban áttörje a két kultúra közötti falat. Megmutatja, hogy nincs közöttük áthághatatlan határ, ha az olvasónak van kellő figyelme és türelme, ha a szerző találékony és finom.

    Ez reményt ad arra, hogy a két kultúra, ha nem olvad össze, akkor mindenesetre megszűnik félteni és elkerülni egymást. És ha az olvasó legalább egy részét megérti annak, amiről Ouspensky ír, akkor nemcsak élvezni fogja a magas absztrakciók szemlélését, hanem felvértezve is ellenáll az áltudománynak.

    „Számomra úgy tűnik, hogy a nyugati értelmiség szellemi világa egyre világosabban polarizálódik, egyre világosabban szakad két ellentétes részre. Ha már a spirituális világról beszélünk, akkor nagyrészt belefoglalom gyakorlati tevékenységeinket, hiszen azok közé tartozom, akik meg vannak győződve arról, hogy az élet ezen aspektusai lényegében elválaszthatatlanok egymástól.

    És most két ellentétes részről. Az egyik véglet a művészi értelmiség, amely véletlenül, kihasználva, hogy ezt senki sem vette időben észre, egyszerűen értelmiségnek kezdte nevezni magát, mintha más értelmiség nem is létezett volna. Emlékszem, hogy egyszer a harmincas években Hardy meglepetten mondta nekem: „Észrevetted, hogyan kezdték el használni az „intelligens emberek” szavakat? Jelentésük annyira megváltozott, hogy Rutherford, Eddington, Dirac, Adrianés én – úgy tűnik – már mindannyian nem illünk ehhez az új meghatározáshoz! Nekem elég furcsának tűnik, de neked?”

    Tehát az egyik póluson a művészi értelmiség, a másikon a tudósok, és e csoport legkiemelkedőbb képviselőiként a fizikusok. A meg nem értés fala választja el őket, sőt olykor - főleg a fiatalok körében - az ellenszenv és az ellenségeskedés is.

    De a fő dolog természetesen a félreértés. Mindkét csoport furcsa, torz képe van egymásról. Annyira eltérően viszonyulnak ugyanazokhoz a dolgokhoz, hogy még érzelmekben sem találnak közös nyelvet. Azok, akik nem állnak kapcsolatban a tudománnyal, általában pimasz kérkedőknek tartják a tudósokat. Hallják Mr. T.S. Eliot- ennél kifejezőbb figurát aligha lehet találni ennek a gondolatnak a szemléltetésére - beszél a költői dráma felélesztésére tett kísérleteiről, és elmondja, hogy bár kevesen osztják reményeit, hasonló gondolkodású emberei örülni fognak, ha sikerül utat nyitniuk egy új gyerek vagy új zöld. Itt van az a fojtott kifejezésmód, amely elfogadott a művészi értelmiség körében; ilyen a kultúrájuk diszkrét hangja.

    És hirtelen egy másik legtipikusabb figura páratlanul hangosabb hangja éri el őket. „Ez a tudomány hőskora! - hirdeti Rutherford. "Elérkezett az Erzsébet-korszak!" Sokan hallottunk már többször és nem is olyan kevesen ilyen kijelentéseket, amelyekhez képest az imént idézettek nagyon szerényen hangzanak, és egyikünk sem kételkedett abban, hogy Rutherford pontosan kit is szánt erre a szerepre. Shakespeare. De velünk ellentétben az írók és művészek nem veszik észre, hogy Rutherfordnak teljesen igaza van; itt mind a képzeletük, mind az eszük tehetetlen.

    Hasonlítsa össze azokat a szavakat, amelyek a legkevésbé hasonlítanak a tudományos próféciára:

    „Így lesz vége a világnak.
    Nem robbanás, hanem zokogás.

    Hasonlítsd össze őket a híres szellemességgel Rutherford. – Lucky Rutherford, te mindig a hullámon vagy! mondták neki egyszer. - Ez igaz - válaszolta -, de végül én hoztam létre a hullámot, nem?

    A művészi értelmiség körében erős az a vélemény, hogy a tudósok nem képzelik el a való életet, ezért felületes optimizmus jellemzi őket. A tudósok a maguk részéről úgy vélik, hogy a művészi értelmiség híján van a gondviselés ajándékának, különös közömbösséget mutat az emberiség sorsa iránt, idegen tőle minden, ami az elmével kapcsolatos, hogy korlátozni próbálja a művészetet és a gondolkodást. csak a mai gondokra stb.

    Bárki, aki a legszerényebb ügyészi tapasztalattal rendelkezik, sok más kimondatlan váddal is kiegészíthetné ezt a listát. Némelyikük nem alaptalan, és ez az értelmiség mindkét csoportjára egyaránt vonatkozik. De mindezek az érvek eredménytelenek. A vádak többsége a valóság torz felfogásából született, amely mindig sok veszéllyel jár. Így most a kölcsönös szemrehányások közül csak a két legsúlyosabbat érintenék, mindkét oldalról egyet.

    Mindenekelőtt a tudósokra jellemző „felületes optimizmusról”. Ez a vád olyan gyakran hangzik el, hogy általánossá vált. Még a legokosabb írók és művészek is támogatják őt. Ez abból fakadt, hogy mindannyiunk személyes élettapasztalatát nyilvánosnak tekintik, és az egyén létezésének feltételeit általános törvénynek tekintik. […]

    Úgy tűnik, egyáltalán nincs alapja a két kultúra egyesülésének. Nem vesztegetem az időt azzal, hogy arról beszéljek, milyen szomorú ez. Sőt, valójában nemcsak szomorú, hanem tragikus is. Hogy ez mit jelent a gyakorlatban, egy kicsit később elmondom. Szellemi és kreatív tevékenységünk számára ez azt jelenti, hogy a leggazdagabb lehetőségeket veszítjük el. Két tudományág, két rendszer, két kultúra, két galaxis összecsapása – ha nem félsz idáig elmenni! - nem tud mást, mint egy kreatív szikrát faragni. Amint az emberiség szellemi fejlődésének történetéből kitűnik, az ilyen szikrák valóban mindig ott lobbantak fel, ahol a szokásos kötelékek megszakadtak. […]

    Ebből a helyzetből egyetlen kiút van: mindenekelőtt a meglévő oktatási rendszer megváltoztatása. Angliában a már említett két ok miatt ezt nehezebb megtenni, mint bárhol máshol. Szinte mindenki egyetért azzal, hogy iskolai oktatásunk túlságosan specializált. De szinte mindenki azt hiszi, hogy ennek a rendszernek a megváltoztatása meghaladja az emberi képességeket. Más országok ugyanolyan elégedetlenek oktatási rendszerükkel, mint Anglia, de nem annyira passzívak.

    Charles Snow, Két kultúra, Moszkva, Haladás, 1973, p. 19-21, 29-30 és 32.

    13. Ch. P. Snow munkája. „Két kultúra” előadás.

    Ebben a két kultúráról szóló előadásában, amelyet a Cambridge-i Egyetemen tartottak 1959-ben, Snow a kortárs nyugati értelmiség drámai megosztottságáról beszél. Szerinte a szakadás két szubkultúrára történt: a tudományos és a művészi értelmiségre. E világok között szinte áthidalhatatlan szakadék tátong, amelyet a két kultúra képviselőinek poláris kapcsolatai okoznak az ipari és tudományos forradalmakhoz, a társadalomhoz, sőt magához az emberi személyhez. Az ilyen világnézeti különbség a szerző szerint az európai és különösen Snow szülőföldjén, Angliában szerzett fiatalok oktatásának hibás voltán alapul. Snow szerint ennek a szakadéknak az eredménye civilizációs katasztrófa lehet, hiszen sem a tudományos, sem a humanitárius értelmiség nem rendelkezik teljes tudással, amelyre az emberiségnek szüksége van az egyre bonyolultabb világban.

    Lehetetlen, hogy ne adjunk hitelt Snownak abban a puszta tényben, hogy olyan világosan látta az értelmiségi elit környezete szinte összeférhetetlen részekre szakadásának problémáját, és megértette az ebből a törésből származó civilizációs veszély teljes mértékét. De nem lehet itt nem gondolni arra, hogy elsősorban a tudósok, a Faust büszke, hatalmukban bízó örökösei a felelősek a bölcsésztársakkal való kapcsolat megszakadásáért. Pontosan így van, és nem fordítva, ahogyan Snow valószínűleg hajlamos hinni. Az egyetemes emberi értékekkel foglalkozó humanitárius értelmiség természeténél fogva sokkal kevésbé hajlamos az önelzáródásra, mint természettudományos része. De az ipari forradalom elutasítása, amelyről Snow panaszkodik, nagyrészt annak is köszönhető, hogy a humanitáriusok képesek voltak a jelenségek következményeit az egyetemes és az egyetemes szemszögéből látni. Amint azt az elhúzódó civilizációs válság, amelyben most vagyunk, mutatja, félelmük nagyrészt jogos volt.

    A világról szerzett tudásunk felhalmozódásával és bonyolódásával elkerülhetetlen a specializáció megjelenése, ahogyan ez elkerülhetetlen minden bonyolultságú biológiai rendszerben. Egy halandó nem tudja a fejében tartani az elemi részecskefizika gondolatát, a számítógép szerkezetének ismeretét, a mikroszkopikus gombák szerkezeti sajátosságait, a modern textilgyártás sajátosságait, Keats és Shelley költészetének ismeretét, filozófiáját. Hegel, és egyúttal emlékezzen az összes egyiptomi fáraóra és az ószövetségi történetre. Innen ered a kísértés, hogy elszigetelt érdekcsoportokra oszlanak, ami végül számos szubkultúra kialakulásához vezet egyetlen kultúrán belül. Snow olyan zseniálisan írt kettőjükről.

    Ugyanazok a szinte inkonzisztens világok – a „dolgozó tömegek” és a szellemi elit, a katonaság és a köztisztviselők, a tudósok és a művészek (bár az az érzésem, hogy még mindig több a közös köztük, mint a modern társadalom más kategóriái között). A lista még sokáig folytatható. És ez a drámai széttagoltság egyetlen nyugati kultúrán belül megy végbe! Ha az emberek a saját kultúrájukon belül elfelejtették, hogyan hallják meg, értsék meg egymást, ráadásul elvesztették minden érdeklődésüket az egymással való kommunikáció iránt, akkor mit is mondhatnánk a más kultúrákkal folytatott párbeszédről, amelyeknek eredetileg eltérő spirituális gyökerei és normái vannak. viselkedés?

    A modern emberiség baja éppen abban van, hogy a részei között nincs párbeszéd. Snow sajnálja, hogy kevés "humanistának" van még csak távolról is fogalma a gombok gyártásáról, mint ahogy általában sem értik az ipar jelentését. De nem olyan rossz, hogy a költő nem tudja, hogyan készülnek a gombok (szégyenemre én sem tudom, bár nem vagyok költő). Isten velük, gombokkal! És még az sem baj, hogy a tudósokat nem érdekli elméleteik gyakorlati alkalmazása. Az a baj, hogy elveszett a világ holisztikus ismerete, elveszett egy elképzelés arról, hogyan működik a világ egésze, és milyen törvények szerint él.

    Az a tény, hogy a világ ma a pusztulás szélén áll, egyenes következménye ennek az integrált tudásnak az eltűnésének, és annak, hogy a különböző szubkultúrák hordozói nem képesek gyümölcsöző párbeszédet folytatni. A világ jövője, mint még soha, azon múlik, hogy irányítása átfogóan képzett, toleráns és párbeszédet folytató emberek kezében lesz-e. Nem szűk szakértők, hanem művelt revivalisták, még ha nem is ismerik az ipari termelés részleteit, de értik annak értelmét és szerepét a történelemben, valamint a költészet és a filozófia értékét – ezek azok az emberek, akik a kulcsa az ipari termelés legyőzésének. civilizációs válság.

    Snow a 20. század közepén még nem vetette fel ilyen élesen és határozottan a kérdést, de érdeme már abban rejlett, hogy rámutatott, és meg is jelölte a megoldás módját. Nem fog eredetinek tűnni számodra a világnézet hatalmas változásának receptjével. Mindannyian arra a következtetésre jutottunk, hogy a modern társadalomban az oktatási rendszer mélyreható reformjain kívül nem lehet más módon milliók véleményét hatékonyan megváltoztatni. Snow pedig előadásában pontosan ezt mondta: változtass az iskolai végzettségeden, ha azt akarod, hogy közeledés legyen a kultúra szétesett részei között, ha azt akarod, hogy civilizációd fennmaradjon.

    A vizsgálat tárgya.

    A mai napig két hatalmas és viszonylag független tudásterület alakult ki, amelyek különböznek a vizsgálat tárgyában:

    1. Természettudomány, amelynek vizsgálati tárgya az élő és élettelen természet valamennyi formája, beleértve az emberi élet biológiai vonatkozásait is;

    2. Bölcsészet- és társadalomtudományok, amelyek vizsgálati tárgya az emberi tudat, a kreativitás, a társadalmi folyamatok és ezek fejlődése, valamint az ember által alkotott ideális rendszerek (nyelvek, jog, vallás stb.).

    A tudástárgyak különbözősége és a viszonylag önálló evolúció eredményeként a természet- és a társadalom-humanitárius tudományok kidolgozták a maguk módszereit, és eltérő fejlettségi szinteket értek el. Közöttük vannak ellentmondások, amelyek a hagyományok, a célok, a módszerek különbségeihez kapcsolódnak, a tudományos és technológiai haladás ugyanazon vívmányainak értékelésében és a társadalom fejlődésének tendenciáiban mutatkozó eltérések. Ezen ellentmondások kombinációját néha két kultúra problémájának is nevezik.

    Tudományos módszer a természettudományban:

    1. törekvés a fogalmak egyértelműségére és egyértelműségére;

    2. a tudományos ismeretek empirikus (megfigyelési és kísérleti) alapjai;

    3. a vizsgált természeti jelenségekkel kapcsolatos információszerzés műszeres módszerei;

    4. törekvés a jelenségek mennyiségi jellemzőire, és ennek megfelelően az információfeldolgozás matematikai módszereire; a matematikai modellezési módszerek széles körű alkalmazása;

    5. az elméletalkotás logikai (racionális) alapja és jól bevált módszertana;

    6. redukcionizmus – az összetett jelenségek magyarázatának módja az egyszerűbbekről szóló ötletek felhasználásával;

    7. a relativitáselmélet, a tudományos ismeretek alapvető hiányossága és hiányossága, valamint az elméletek folytonossága;

    8. a természet elméleti leírásának fogalmi egységére való törekvés.

    tudományos módszer humanitárius

    A humán tudományok, különösen a művészet jellemzői:

    1. a vizsgált jelenségek holisztikus megközelítése (szintézis) - a redukcionizmus antipódja;

    2. a vizsgált jelenségekre vonatkozó információk kényszerített közelítő, nem mennyiségi, hanem minőségi jellege, a formalizálás nehézsége, i.e. pontos matematikai leírás (egyfajta fizetés a holisztikus megközelítésért);

    3. értelmezés - a kutató személyes (érzelmi) álláspontja a vizsgált jelenséggel kapcsolatban, a jelenségek etikai és esztétikai megítélése a kutatók erkölcsi elvei alapján, valamint politikai prioritásai, amelyek bizonyos esetekben cáfolhatják a jelentőségét kutatás;

    4. az intuitív speciális jelentése, i.e. a jelenségek tanulmányozásának nem logikai megközelítése.

    Két kultúra problémája

    1. 1959 májusában a Cambridge-i Egyetemen (Anglia) a híres angol tudós, Charles Percy Snow előadást tartott "Két kultúra és a tudományos forradalom" címmel.
    2. Európa hagyományos és humanitárius kultúrája és az új ún. század tudományos és technológiai folyamatából származó tudományos kultúra.

    Hazánkban ez tükröződik a fizikusok és a lírikusok konfrontációjában (B. Slutsky „Fizika és szöveg” verse, 1959).

    A természettudomány és a humanitárius ismeretek konvergenciája.

    • Pozitív tendenciák a két kultúra közeledése felé, a tudomány összetett problémáinak, valamint a modern civilizáció globális problémáinak megoldásának igénye miatt.
    • A természettudományi módszerek behatolása a humán tudományokba és a holisztikus világkép behatolása a természettudományba.
    • A kultúra a kreatív, kreatív kezdet megnyilvánulása, függetlenül attól, hogy ez a kreativitás milyen területen történik; következésképpen a természeti és humanitárius kultúra közeledése objektíven természetes.

    Önmagában a kultúra fogalma nagyon tág: a konkrét átalakító emberi tevékenységben és az emberek szubjektív képességeiben, a kreativitásban, a jogi, vallási és erkölcsi normákban egyaránt megnyilvánul. A kultúra két pólusra oszlik: anyagi és szellemi kultúrára vagy természettudományra és humanitáriusra. A szakadás nem csak az oldalakon, hanem a társadalomban is megtörtént.

    A 20. század végén a világ eljut a racionális természeti és szellemi, humanitárius kettéválásához, az etika pedig az irracionális szférájába. A két kultúra egységének harmóniája még korábban kezd megbomlani, és ennek számos oka van: a tudás elmélyülésével, a fogyasztói társadalom kialakulásával, az erőteljes fegyverek megjelenésével és a környezeti problémákkal összefüggő szűk professzionalizáció. tudományos felfedezések. Fontos szerepet játszanak egyes tudományos elméletek ideológiai értelmezései, amelyek közül a legszembetűnőbb példa Darwin elmélete az ember eredetéről és a létért való küzdelem koncepciója.

    A kultúrák szétválása szükségessé teszi a kultúrák integrációját vagy konvergenciáját. A tudásintegrációra példa a kibernetika tudománya – a természetben és az emberi társadalomban uralkodó általános törvények tudománya.

    A Szovjetunióban - a fizikusok és szövegírók problémája - nem volt olyan heves ellentét, mint Nyugaton, hanem viták folytak a technológia és a természet kapcsolatáról, a kibernetika fejlődési kilátásairól, az állatkísérletek erkölcsi oldaláról. és az emberek, az általános - a tudomány szemben áll a spiritualitással.

    A két kultúra problémáját először Charles Snow angol író és fizikus fogalmazta meg 1959-ben. Read Cambridge-i előadásában megjegyezte, hogy a társadalomban egyre hangsúlyosabb a szakadás két társadalmi csoport között, a természettudományok, valamint a szociális és humanitárius terület képviselői között. A különböző szakmák képviselői gyakran érintkeznek egymással, de szakadék tátong köztük, nincsenek közös érdeklődési körök, beszélgetési témák. Ráadásul a két kultúra képviselői arrogánsan és tiszteletlenül bánnak egymással egymás vizsgálatának alanyaival szemben. Egy ilyen szakadék Snow szerint az emberiség halálához vezet. Reed előadása az oktatás reformjához vezetett: a bölcsészettudományokon elkezdték tanulmányozni a természettudományi alapokat és fordítva.



    Hasonló cikkek