Kultúra (z lat. cultura - pestovanie, výchova, vzdelávanie, rozvoj, úcta), historicky vymedzený stupeň rozvoja spoločnosti a človeka, vyjadrený v druhoch a formách organizácie života a činnosti ľudí, ako aj v materiálnom a nimi vytvorené duchovné hodnoty. Pojem kultúra sa používa na charakterizáciu materiálnej a duchovnej úrovne rozvoja určitých historických období, spoločensko-ekonomických útvarov, konkrétnych spoločností, ľudí a národov (napríklad staroveká kultúra, mayská kultúra), ako aj špecifických oblastí činnosti resp. život (kultúra práce, umelecká kultúra, kultúrny život). V užšom zmysle pojem „kultúra“ označuje len sféru duchovného života ľudí.
Spočiatku pojem kultúra znamenal cieľavedomé pôsobenie človeka na prírodu (obrábanie pôdy a pod.), ako aj výchovu a vzdelávanie človeka samotného. Vzdelávanie zahŕňalo nielen rozvoj schopnosti dodržiavať existujúce normy a zvyky, ale aj povzbudzovanie túžby dodržiavať ich, formálnu dôveru v schopnosť kultúry uspokojiť všetky potreby a požiadavky človeka. Táto dualita je vlastná chápaniu kultúry. V akejkoľvek spoločnosti. Hoci samotné slovo „kultúra“ sa v európskom sociálnom myslení začalo používať až od 2. polovice 18. storočia, viac-menej podobné myšlienky možno nájsť v raných fázach európskych dejín aj mimo nich (napríklad zhen v čínskej tradícii , drachma v indickej tradícii). Heléni videli v „paydeia“, teda „vzdelanosti“, svoj hlavný rozdiel od „nekultúrnych“ barbarov. V neskorej rímskej dobe sa popri myšlienkach sprostredkovaných hlavným významom slova „kultúra“ zrodil iný súbor významov a v stredoveku sa rozšíril, pozitívne hodnotiac mestský spôsob spoločenského života a bližšie k koncepcia civilizácie, ktorá vznikla neskôr. Slovo „kultúra“ sa začalo viac spájať so znakmi osobnej dokonalosti, predovšetkým náboženskej. V renesancii sa dokonalosť kultúry začala chápať ako korešpondencia s humanistickým ideálom človeka, neskôr s ideálom osvietencov. Predmarxistická buržoázna filozofia sa vyznačuje stotožňovaním kultúry s formami duchovného a politického sebarozvoja spoločnosti a človeka, ako sa prejavuje v pohybe vedy, umenia, morálky, náboženstva a štátnych foriem vlády. „Výroba a všetky hospodárske vzťahy boli spomenuté len okrajovo, ako sekundárne prvky kultúry“ (K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., zv. 20, s. 25). Takže francúzski osvietenci 18. storočia (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) zredukovali obsah kultúrno-historického procesu na rozvoj ľudskej „mysle“.
Za samostatný fenomén spoločenského života sa kultúra začala považovať až v druhej polovici 18. storočia, v období osvietenstva. Do tej doby a do konca 18. storočia sa v európskych jazykoch používal pojem „kultúra“ s predponou agri (v tomto význame dnes hovoríme o obilninách, kultúre bavlny a pod.) alebo s inou závislou slovo (napríklad kultúra správania, kultúra reči atď.) atď.).
Osvietenci si uvedomovali rozpor medzi prírodou a kultúrou. Takže v koncepcii J.-J. Rousseau definoval kultúru ako fenomén, ktorý vzďaľuje človeka od prírody, ničí „prirodzené“ ľudské väzby. „Kultúrne národy“ boli vnímané ako „skazené“ a „morálne skazené“, boli proti „čistote a jednoduchosti mravov“ takzvaných „barbarských“ primitívnych národov.
Cieľom práce je študovať chápanie rozporov kultúry a civilizácie v diele J. J. Rousseaua.
Študovať prácu Zh.Zh. Rousseau a jeho názory;
Zvážte kritiku civilizácie;
Študovať koncept kultúry J.J. Rousseau.
1. J.J. Rousseau a jeho názory
Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712 - 1778), vo väčšej miere než ktorýkoľvek z francúzskych osvietencov, možno nazvať predchodcom, ideologickým hlásateľom Francúzskej revolúcie. Rodom a občianstvom Genevan, Rousseau bol Francúz podľa národnosti: jeho protestantskí predkovia emigrovali do Švajčiarska v období náboženských vojen. Syn hodinára a učiteľa tanca Rousseau sa neúspešne pokúšal zvládnuť aspoň nejaký druh remesla: skorá túžba po slobodnom živote viedla k tomu, že v roku 1728 opustil Ženevu. V Savojsku konvertoval na katolicizmus. Desať rokov navštívil Rousseau mnoho miest a v roku 1742 skončil v Paríži, kde bol predtým na krátkych výletoch. Do svojho kruhu ho srdečne prijali osvietenskí filozofi Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm. V predchádzajúcich rokoch sa Rousseau naučil hudbu a v Paríži navrhol nový systém digitálnej notácie, ktorý vynašiel. Napísal opery, ktoré sa nie bez úspechu uvádzali na francúzskej scéne. Rousseau sa zúčastnil súťaže vyhlásenej Akadémiou vied v Dijone a vytvoril dve zo svojich slávnych Rozpráv. Rousseauove filozofické traktáty sa však vláde nepáčili a musel odísť do Švajčiarska, kde opäť prijal kalvinizmus. Čoskoro sa však Rousseau vracia do Francúzska. V roku 1758 píše odpoveď na d'Alembertov článok o Ženeve, určený pre Encyklopédiu. V tomto Liste d'Alembertovi o okuliaroch Rousseau rezolútne a ostro odmietol d'Alembertov návrh na otvorenie divadla v Ženeve. Je presvedčený, že divadlo vôbec neprispeje k oživeniu spoločenského života a nevychová dobrý vkus medzi obyvateľmi mesta, ako sa domnieval Alamber. Rousseau kritizuje francúzske divadlo, ktoré podľa neho kazí diváka, a divadelné predstavenia stavia do kontrastu s patriarchálnou zábavou, ktorá je podľa neho kľúčom k mravnej čistote, jednoduchosti a slušnosti. Odsudzovaním moderného divadla sa ho Rousseau snaží aktualizovať, pričom verí, že hlavným účelom divadla je byť národným a Toto dielo bolo dôvodom, prečo sa Rousseau úplne vzdialil od encyklopedistov a s Voltairom, ktorý ostro odmietol mnohé názory Rousseaua, čo neskôr vyvolalo ostrú polemiku, označil Rousseau za „hádku filozofov“ veľa, jeho spisy, najmä "Emile" (1762), spôsobujú aktívne prenasledovanie úradov a Rousseau je nútený opäť opustiť Francúzsko. Vlasť mu však zatvorila dvere. Potom Rousseau prijíma pozvanie filozofa D. Huma a odchádza do An glia. Práve tam bola napísaná prvá časť Vyznania. Pod vplyvom rýchlo postupujúcej duševnej poruchy (prenasledovacej mánie) sa Rousseau pohádal s Humom, pričom všade videl len neprajníkov. Sotva sa dostal do Francúzska, potom neustále menil mestá, skrýval sa pod falošnými menami a bál sa prenasledovateľov. V roku 1770 sa usadil neďaleko Paríža, kde prežil posledných osem rokov svojho života. Počas tejto doby dokončil „Vyznanie“, napísal niekoľko filozofických diel. Rousseau zomrel 2. júla 1778. V roku 1794 bol na príkaz Národného konventu Rousseauov popol slávnostne prenesený do Panteónu.
Rousseau bol jedným z najvýznamnejších predstaviteľov európskeho sentimentalizmu, ktorý sa preňho stal filozofickou a tvorivou metódou. Popierajúc primát rozumu a racionálnej logiky, Rousseau tvrdil, že realita sa pozná pomocou intuície, pocitov; v cítení vidí hlavnú sféru vedomej činnosti človeka. Dokonca aj demokratizmus Rousseauovho diela, jeho orientácia na pracujúce treťotriedne prvky, je v konečnom dôsledku spojená s jeho vierou v silu ľudských citov: Rousseau presadzoval univerzálnu rovnosť, pretože všetci ľudia sú rovní schopnosťou cítiť sa obdarovaná prírodou. Hlavnou úlohou umenia je dotýkať sa ľudských sŕdc, vychovávať k citlivosti; každé umelecké dielo by malo byť výronom umelcovho srdca.
Rousseau začal svoju prácu ako autor filozofických traktátov Treatise on the Sciences and Arts (1750), ktorých cieľom bolo určiť spoločenskú a morálnu úlohu vied a umení. Rousseau prichádza k záveru, že ich rozvoj má najškodlivejší vplyv na spoločenský život a morálku. Odvoláva sa na súčasnosť a tvrdí, že rozkvet vied a umenia zodpovedá skazenému stavu spoločnosti: v tejto spoločnosti zaniká jednotlivec, kazí sa morálka, zabúda sa na prirodzenú dobrotu človeka, a to všetko v mene falošných výhod civilizácie. V historickom prehľade vplyvu vied a umenia na život jednotlivých národov (starovekých Egypťanov, Grékov, Rimanov, Byzantíncov) si všíma, ako sa postupne vplyvom prepychu civilizácie kazili mravy a vytrácali sa cnosti. Kým Rousseau odsudzuje civilizáciu len z etického hľadiska.
„Rozprava o príčinách a základoch nerovnosti medzi ľuďmi“ (1755) naznačuje, že Rousseau videl druhú stranu buržoázneho pokroku. Skúmal príčiny ťažkej situácie más a uvedomil si, že jej zdrojom je neobmedzená nadvláda nad súkromným majetkom. Ako všetci osvietenci, aj Rousseau vychádzal z pozície, že stav prírody predchádza objaveniu sa zákonov a štátov. Uvažuje o postupných fázach vývoja ľudstva a začína štúdiom divocha, „prirodzeného človeka“ a „stavu prírody“. Diviak je pre neho dobre organizovaným predstaviteľom zvieracieho sveta, ktorý sa riadi dvoma pudmi – sebazáchovy a súcitom. Diviak od prírody nie je zlý: má jednoduché, ľahko uspokojiteľné fyzické potreby; najjednoduchšie psychické úkony diviaka, spojené s obmedzenými potrebami, sú mierne a obmedzované súcitom, ktorý v „prirodzenom stave“ plní úlohu zákona. Od prírody, hovorí Rousseau, "ľudia sú si rovní, ako zvieratá." Vyznačujú sa iba prírodnými vlastnosťami, ale tieto rozdiely neovplyvňujú život diviakov. Diviak je zbavený sociálneho pudu, nie je stvorený prírodou ako spoločenská bytosť; divosi nemajú jazyk, nevedú „sedavý“ spôsob života. Divoši nevedia, čo je „vaše“ a „moje“, a v dôsledku toho nie sú oboznámení so závislosťou a servilnosťou. Rousseau toto obdobie nazýva „detstvom ľudstva“ a tvrdí, že ľudia takto žili stáročia a príroda ich nepripravila na spoločenský život.
Ale na rozdiel od iných zvierat má človek schopnosť zlepšovať sa, čo sa stalo dôvodom ďalšieho rozvoja ľudstva a prebiehalo pod vplyvom vonkajších príčin: pri hľadaní nových prostriedkov na získanie potravy sa ľudia začínajú zjednocovať v malých spoločnostiach, žiť usadený; majú jazyk, prvé primitívne nástroje. Teraz sú ich prirodzené fyzické a duševné rozdiely čoraz zreteľnejšie. V týchto komunitách ešte nie sú žiadne zákony, no už sa objavila verejná nedôvera a krvná pomsta. Bolo to dlhé a podľa Rousseaua najšťastnejšie obdobie vo vývoji civilizácie, ktoré nazval „mladosťou ľudstva“. Avšak prvé známky civilizácie (výskyt ohňa, vynález nástrojov, zbraní na obranu a útok) zavádzajú medzi ľudí určitú stratifikáciu a vedú k nerovnosti. Čím viac sa rozvíja materiálna a duchovná kultúra, tým viac sa ľudia oddeľujú od prírody. Nerovnosť sa stáva charakteristickou črtou spoločenského poriadku.
Nerovnosť sa vytvára s príchodom vlastníctva, najmä pôdy. Na ochranu majetku sa postupne objavuje autoritárska moc, štát, ktorý bol ovocím dohody medzi vlastníkmi. Štát teda zákonite ustanovuje moc silných nad slabými, niekoľkých nad mnohými. Rousseau nazýva toto obdobie v živote ľudí „úpadkom ľudstva“. Rousseau poznamenáva, že pokrok ľudstva je pokrokom nerovnosti v jej dvoch formách: v rozdielnosti prirodzených vlastností jednotlivcov av sociálnej rovine (nerovnosť majetku a majetku; práve v tej druhej podľa Rousseaua zdroj moderných spoločenských neduhov spočíva). Rousseau dialekticky odhaľuje antagonistickú povahu pokroku, vidí rozpory v spoločenskom vývoji, v zmene foriem spoločenských vzťahov a dokazuje, že civilizačný rast je sprevádzaný zvýšenou politickou nerovnosťou a vykorisťovaním ľudí. Rousseau navrhuje reformy, aby sa vyhol „úpadku“ ľudstva. Vychádza z presvedčenia, že súčasní ľudia, skazení civilizáciou, sa už nemôžu vrátiť do „prirodzeného stavu“. Majetok sa stal neotrasiteľným základom spoločnosti; nedá sa zničiť, nedá sa odobrať, preto Rousseau navrhuje rozdeliť ho rovnomerne, aby sa predišlo nadmernému hromadeniu a ochudobňovaniu. Hlása teda rovnostársky socializmus.
Spoločenská zmluva (1762) je traktát o dejinách a teórii štátneho práva, v ktorom Rousseau vyjadril svoje spoločensko-politické názory. V podstate ide o detailne rozpracovanú ideálnu ústavu, ktorá podľa pisateľa môže poskytnúť každému štátu maximálne slobody a rovnosť občanov. Rousseau verí, že hlavná vec nie je vo forme vlády, ale v povahe vzťahu moci s obyvateľstvom krajiny. Každý štát musí byť založený na spoločenskej zmluve medzi vládou a ľudom.Účelom tejto zmluvy je prospech všetkých občanov; zaručuje im základné práva - slobodu, rovnosť, nedotknuteľnosť vlastníctva. Absolútna moc patrí ľudu a zákonodarca je len činiteľom všeobecnej vôle. Akákoľvek vláda musí byť pod neustálou kontrolou ľudí a môžu ju zrušiť, ak poruší zmluvu. Ľud majúci suverénne práva, je povinný ich rešpektovať, byť oddaný zásadám náboženstva, morálky, dodržiavať zákony Kto sa nepodriaďuje všeobecnej vôli, neplní si občianske povinnosti, toho spoločnosť núti poslúchať.
Rousseauove filozofické názory sú v úplnej jednote s jeho umeleckými názormi. To sa prejavilo v jeho slávnych románoch. „Emil alebo o výchove“ (1762) je filozofický traktátový román, ktorý sa venuje prezentácii metód a úloh ideálnej prirodzenej výchovy dieťaťa, v dôsledku čoho je možné vytvoriť typ ideálneho človeka. , oslobodené od vplyvu falošnej civilizácie. Celý román je utópia. Ukazuje krok za krokom život hlavného hrdinu Emila, od jeho narodenia až po manželstvo. Rousseauov vzdelávací systém je založený na princípe: „Všetko je krásne, keď to vychádza z rúk Stvoriteľa, všetko sa v rukách človeka kazí.“ Z tohto predpokladu Rousseau odvodzuje tak úlohy ideálneho vzdelávania, ako aj ciele vychovávateľa. Na posilnenie blahodarného vplyvu prírody je potrebné izolovať žiaka od okolitej spoločnosti. Šľachtic Emil vyrastá na vidieku, nepozná pokušenia, nepozná všeobecne uznávané normy parížskeho života. Aby sa zachovali prirodzené pocity prirodzene cnostného domáceho maznáčika, Rousseau ponúka racionálny kurz telesnej výchovy, ako aj intelektuálnu výchovu (vyučovať vedu je možné len podľa vizuálneho systému, v oboznámení sa s prírodou; nie nadarmo že Rousseau takmer úplne vylučuje čítanie z oblasti vzdelávania, s výnimkou dvoch kníh – „Životopisy“ Plutarcha a „Robinson Crusoe“ od Defoa). Rousseau trvá na potrebe ovládať užitočné remeslo pre život (Emil sa stáva výborným tesárom). Ale hlavná je výchova detskej duše a predovšetkým citlivosť, ku ktorej patrí schopnosť súcitiť s druhým, byť mäkký, ľudomilný. Výchova k citlivosti je možná len vtedy, ak sú ostatní k dieťaťu pozorní a citliví, rešpektujú jeho osobnosť.
Rousseauov koncept cnosti zahŕňa aj náboženské cítenie. Spisovateľ svoj postoj k náboženstvu najplnšie vyjadril v tomto románe v časti „Vyznanie viery savojského vikára“. Deist Rousseau verí, že ideálne náboženstvo spĺňa požiadavky prírody a prirodzených ľudských citov. Samotná religiozita má dva zdroje – kult prírody a kult ľudského srdca. Takéto náboženstvo je prirodzené, hovorí Rousseau, a každý človek, poslúchajúci inštinkt, musí veriť v Najvyššiu Bytosť, ktorá stvorila prírodu a človeka, obdarila ho srdcom a svedomím. Preto je náboženské cítenie hlboko intímnou skúsenosťou. Chrámom takéhoto náboženstva je celá príroda a človek sám. Toto ideálne náboženstvo nepotrebuje kultové formy a dogmy, je necirkevné, slobodné a individuálne a vyžaduje len jedno – úprimné city a dobré skutky.
Román Júlia, alebo Nová Eloise (1761) sa stal skutočnou encyklopédiou rusoizmu. V názve románu sa Rousseau odvoláva na meno milenky slávneho stredovekého filozofa Pierra Abelarda: tragický príbeh ich lásky poznali jeho súčasníci. Román je epištolárny: forma listov dodávala jeho rozprávaniu zmysel pre autentickosť, pravdivosť a pomohla preniknúť hlboko do sveta ľudských skúseností. Je to tiež filozofický román, ktorý najplnšie odhalil Rousseauov svetonázor. Najzreteľnejšie sa v ňom prejavila aj Rousseauova tvorivá metóda: hlavné problémy – kult cnosti a prírody – sú v románe riešené pomocou „srdečnej predstavivosti“; hrdinovia románu sa stali ideálnym stelesnením pojmu človeka v chápaní Rousseaua; citlivý aspekt sa prejavuje v opise nepokoja srdca, pátosu lásky, zúfalstva vášne; v románe je vyjadrená duša autora, jeho rozprávanie „spáli papier“.
Dôležité miesto je v románe venované sociálnemu aspektu: Rousseau je rozhodným odporcom sociálnej nerovnosti, triednych predsudkov. Práve téma nerovnosti spoločenského postavenia bola základom zápletky románu, ktorý rozpráva o láske šľachtičnej Júlie a jej učiteľa-filozofa, skromného plebejca Saint-Pre. Triedne predsudky sú priamo odsudzované (najmä v listoch Edwarda Bomstona, priateľa Saint-Preuxa, čo sú celé traktáty). V románe, najmä v listoch Saint-Preux z Paríža, je moderná civilizácia kritizovaná: zdvorilosť a kultúra Francúzov slúžia len ich nerestiam, všade vládne klamstvo a pokrytectvo. Rodinná morálka je obzvlášť ostro kritizovaná; manželstvo vo Francúzsku vystupuje v románe iba ako dohoda a rodina ako fasáda zakrývajúca skazenosť. V listoch Saint Preux, ktorý pozoroval život divokých národov počas cesty okolo sveta, sa oceňuje „prirodzený stav“ človeka žijúceho v lone prírody.
Šesť častí románu je rozdelených do dvoch kníh. Rousseau v prvých troch častiach zobrazuje prirodzený cit, ktorý ničí sociálne bariéry, všetky civilizačné konvencie, to je láska Júlie a Saint Preux. Posledné tri oslavujú morálnu povinnosť, hovoria o povinnostiach spoločenského človeka; Toto je príbeh manželstva Júlie, ktorá bola vôľou svojho otca, Wolmarovej manželky, prinútená stať sa rovnocennou s ňou v spoločenskom postavení. Medzi pátosom cítenia a pátosom cnosti však nie je rozpor. Rousseauova kritika civilizácie vôbec neznamená výzvu na zničenie spoločnosti a návrat k „prirodzenému stavu“, ktorý je pre moderného skorumpovaného človeka katastrofálny. Rousseau považuje rozpory medzi prírodou a civilizáciou za možné vyriešiť zlúčením: verejné inštitúcie, veda, umenie, a čo je najdôležitejšie, vzťahy medzi ľuďmi by mali byť presiaknuté „prirodzenou morálkou“; potom sa spoločnosť stane pre človeka druhou prirodzenosťou. Propagácia „prirodzenej morálky“ je jediným dôstojným cieľom filozofie a literatúry.
Rousseau v prvých troch častiach ukazuje človeka a spoločnosť takú, akí sú, a prichádza k záveru, že človek v tomto prostredí nemôže byť šťastný. Ľudskému šťastiu bránia vonkajšie dôvody - škaredý spoločenský systém, triedne bariéry medzi milencami, ktoré však zmietajú prirodzené zapálené city hrdinov. Ale sú tu aj vnútorné dôvody – mravné: neprirodzené pomery môžu pokaziť aj tie najušľachtilejšie povahy; spoločnosť bráni prejavom prirodzených pocitov, ktoré existujú ako zakázané. Preto sú hrdinovia nútení uchýliť sa k pretvárke, vypočítavosti, aby boli spolu, boli šťastní; porušujú nielen nespravodlivé sociálne zákony, ale aj zákony „božského a ľudského“ (spojenie medzi Júliou a Saint-Preux je medializované, spôsobuje chorobu a smrť Júliinej matky; keď sa vydala, Júlia bola najskôr pripravená pre lásku v trojici, neskôr je zdesená svojou pripravenosťou oddávať sa hriechu). Zdá sa, že zlá spoločnosť nahradila ich ušľachtilé povahy, zabúdajú na svoju povinnosť voči iným.
Rousseau bol presvedčený, že vášeň sama o sebe nie je nízka, vo vášni sa skrývajú hlboké a ušľachtilé sily. Ale, hovorí Rousseau, "citlivá duša je osudovým darom z neba." A to nielen preto, že citlivý človek viac trpí, ale aj preto, že vášeň môže viesť k zabudnutiu cnosti, k porušovaniu morálnych noriem. Niet divu, že Rousseau čerpá výhody manželstva bez vášnivej lásky: manželstvo je spoločenský vzťah založený na vzájomných záväzkoch. Wolmar – ľahostajný mudrc – počúva predovšetkým hlas rozumu. Vášeň je mu neznáma, inak miluje Júliu: vie o jej láske k Saint Preuxovi, ale vie aj to, že jej manželstvo s plebejcom je nemožné; ožení sa s ňou, aby k nej zachoval úctu druhých a umožnil jej rešpektovať samú seba. Júlia sama pociťuje úctu a dôveru k manželovi, miluje deti a nové šťastie nachádza v plnení povinností manželky, matky, gazdinky. Vo svojej rodine cíti plnosť srdca a to je tiež stav lásky.
V posledných častiach hovoríme o tom, aký by mal byť človek a spoločnosť, teda nastolený problém obrodenia ľudskej prirodzenosti, ktorá podľa Rousseaua nie je beznádejne skazená civilizáciou. Rousseau maľuje utópiu znovuzrodeného ľudstva: v Clarens, panstve Julie a Wolmara, vládne pokoj, poriadok a šťastie. Rousseau podrobne hovorí o pravidlách starostlivosti o domácnosť a predkladá svoju finančnú a ekonomickú teóriu: Volmarovci nie sú bohatí, ale rozumný prístup k ekonomike im pomáha zvyšovať ich majetok. Hovoríme o vzťahoch medzi sluhami a pánmi (ktoré spočívajú v plnení vzájomných povinností, v spoločnej zábave); a medzi rodičmi a deťmi (výchova je predovšetkým formovanie charakteru a mysle, a nie formálne vzdelávanie v oblasti vied); a medzi manželmi (ktoré sú postavené na vzájomnej dôvere a rešpekte).
V týchto nových prírodných podmienkach sa rodí nový človek a nová morálka. Sloboda, ktorá v Claranovi vládne, posilňuje v Juliinej duši predtým otrasený zmysel pre povinnosť, ktorý musí byť človeku žijúcemu v spoločnosti nevyhnutne vlastný a spojený s okolitými vzájomnými záväzkami. Zmysel pre povinnosť je základom cnosti, bez ktorej „niet života pre slušného človeka“. Šťastný teda môže byť len ten, kto si uvedomuje, čo je jeho povinnosťou, a má radosť z plnenia tejto povinnosti. Julia vášnivo miluje Saint-Preux, ale teraz chápe, že „prirodzená morálka“ je založená na cnostiach, ktoré možno dosiahnuť len sebaprekonaním. Julia prekoná svoju vášeň pre Saint Preux, je dôstojnou vládkyňou Claranu, je cnostnou občiankou, oddanou manželkou a milujúcou matkou.
Dej románu sa odohráva najmä vo Švajčiarsku, na úpätí Álp. Príroda v nej zohráva podstatnú ideovú, sémantickú a umeleckú úlohu. Krajiny sú detailne opísané a vnímané emotívne: zdá sa, že krásne švajčiarske krajiny sprevádzajú všetko, čo sa deje; život prírody sa porovnáva so spoločnosťou, nie nadarmo kontrastuje opis krajiny Švajčiarska s obrazmi parížskeho života. A pred Rousseauom bola krajina opakovane predmetom zobrazovania v literatúre, no slúžila najmä ako ozdoba, poetická alegória; s Rousseauom je príroda skutočným spolupáchateľom udalostí, radcom a utešiteľom.
Rousseau načrtol svoj život plný prenasledovania a deprivácie, blúdenia a neporiadku v knihe Vyznanie (1766 - 1769; vyd. 1782 - 1789), ktorá je uznávaná ako najúprimnejšia autobiografia svetovej literatúry. Rousseauovým cieľom bolo vytvoriť „z prírody, úplne pravdivý a presný portrét seba samého“. Dôsledne opisuje udalosti svojho života, uvádza históriu svojej duše a históriu formovania spôsobu myslenia. Rousseau podrobne opisuje svoje činy, vysvetľuje ich zvláštnosťami svojej postavy. Rousseau tvrdí, že sa narodil citlivý a láskavý, že sa úprimne snažil o komunikáciu - o priateľstvo, o lásku, ktorá sa vždy vyznačovala nezávislosťou charakteru. Ale tieto prirodzené vlastnosti ho priviedli k úplnej dezilúzii z ľudí a života; priatelia mu nerozumeli a zradili ho. Prvých šesť kníh Vyznaní je naplnených optimizmom, nadšeným postojom k životu a ľuďom; posledných šesť je naplnených horkosťou, podozrievaním. Najmä odsudzuje svojich kolegov v Encyklopédii, obhajuje svoju nevinu. Ale v „Vyznaní“ hovorí nielen o svojich silných a slabých stránkach – zhŕňa dôležité filozofické úvahy celého svojho života, týkajúce sa takých problémov, ako je význam jednotlivca, pochopenie zložitosti a nejednotnosti jeho vývoja; kult prírody, ktorého cítenie je neoddeliteľné od duchovného sveta človeka a ktorého dodržiavanie zákonov je kľúčom k cnostnému, jednoduchému a čistému životu, neustálemu akútnemu pocitu sociálnej nespravodlivosti a túžbe po občianskej rekonštrukcii. Hlboká introspekcia sa v „Vyznaní“ spája s pochopením hodnoty duchovného života človeka, jeho dôstojnosti a významu. Autor nesleduje len racionalistickú schému predkladania rozsiahleho materiálu, ale vedie akoby neustály vášnivý dialóg sám so sebou: polemizuje s vlastnými názormi a nemilosrdne odhaľuje nedostatky svojej postavy. „Vyznanie“ malo obrovský vplyv na vývoj literárneho procesu v budúcnosti. Jeho autor našiel nový prístup k analýze vnútorného sveta človeka a tento prístup bol determinovaný zvláštnou štruktúrou autorovho vedomia. Rousseau vedel skĺbiť objektívne posúdenie osoby a okolností a ich subjektívne vnímanie a stal sa jedným zo skutočných majstrov konfesionálnej literatúry.
Z rozsiahleho Rousseauovho diela vzniklo celé ideologické hnutie s názvom Rousseauizmus, ktoré ovplyvnilo tvorbu jeho súčasníkov a ďalší rozvoj politického, etického, pedagogického, estetického myslenia vo Francúzsku a v Európe.
Rousseauovým nasledovníkom bol Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741 - 1803), autor jediného románu, ktorý preslávil jeho meno, Nebezpečné známosti (1782). S úžasnou pravdivosťou odráža život ľudí sekulárnej spoločnosti. A hoci román nemá široký spoločenský záber udalostí, má veľký filozofický a spoločenský význam, pretože opisuje ľudí a udalosti typické pre predrevolučnú dobu. Hlavnými postavami románu sú vikomt de Valmont a markíza de Merteuil; hlavnou vecou ich života je láska, hoci sú zbavení schopnosti milovať; ich jediným cieľom je zviesť a zničiť tých, ktorí sú zvedení. Ľudia sofistikovanej mysle, pokrytci, stelesnenie klamstva a krutosti, vedia preniknúť do duší iných. Choderlos de Laclos po Rousseauovi odhaľuje civilizovaného človeka a ukazuje, že hlavným zdrojom nemravnosti a skazenosti jeho hrdinov je zlomyseľná racionalita, živená lenivosťou, nudou a nasýtenosťou. Takáto racionalita je neplodná, spôsobuje zlo, vedie k chladnej krutosti, suchosti mysle, k úplnému morálnemu úpadku, prispieva k tomu, že ľudia, ktorí sa ňou riadia, strácajú všetky väzby so svetom. Zlovestní hrdinovia Lacla sú hrozní nielen preto, že sú mimoriadne zvrhlí, ale aj preto, že sú necitliví a bez duše. Rozuzlenie románu, aj keď nepostráda didaktickosť, je životne pravdivé: osud každej z postáv je nevyhnutný, je podmienený jej charakterom a konaním. Laclos nemohol odmeniť cnosť, lebo nasledoval životnú pravdu, ale neresť rozhodne trestal.
Jedným z najhorlivejších obdivovateľov a nasledovníkov Rousseaua bol Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737 - 1814), ktorý zanechal veľké tvorivé dedičstvo: knihu esejí „Cesta do Ile- de-France" (1773), filozofické diela "Etudy o prírode" (1784 - 1787), "Harmony of Nature" (1815), príbeh "Indian Hut" (1791), príbeh "Surat Coffee House" (1791) . Podobne ako Rousseau, aj Bernardin de Saint-Pierre presadzoval kult prírody, ktorý Stvoriteľ vytvoril na uspokojenie ľudských potrieb a s ktorým je spojené chápanie cnosti, ako aj kult citlivosti. V románe „Paul a Virginia“ (1778), ktorý bol pôvodne zaradený do štvrtého zväzku „Etúd o prírode“, sa najplnšie prejavil autorkin svetonázor založený na spojení kultu prírody a citlivosti. Román rozpráva o šťastnom živote a smutnom konci dvoch mladých ľudí, ktorí žijú v lone tropickej prírody. Bernardin de Saint-Pierre nenazval svoje dielo náhodou ako druh pastorácie: Paul a Virginia sú ako hrdinovia eklógy – sú čistí, nevinní, žijú ďaleko od zhubnej civilizácie. Ale na rozdiel od tradičnej pastorácie Bernardin de Saint-Pierre autenticky a malebne kreslí skutočnú, aj keď vzdialenú krajinu; okrem toho je vyvrátená myšlienka pozemského raja a jeho hrdinovia zomierajú. Invázia civilizácie do životov Paula a Virginie dopadne katastrofálne. Veľkú úlohu v románe zohrávajú pocity priateľstva, srdečnej náklonnosti, ale aj bezprostredný cit pre krajinu, veľkým majstrom tvorby bol Bernardin de Saint-Pierre; jazyk jeho próz je pestrý a bohatý.
Citlivosť, utopizmus a filantropia spoločensko-politických názorov Bernardina de Saint-Pierre však obmedzujú sociálne obzory jeho tvorby. Nemyslí na potrebu sociálnej reorganizácie spoločnosti.
Občianska stránka Rousseauovho svetonázoru sa s veľkou plnosťou prejavila aj v tvorbe ďalších jeho nasledovníkov. Jedným z nich je Louis Sebastien Mercier (1740 - 1814). Rousseauizmus vo svojom najdemokratickejšom prejave určil základy spisovateľovho svetonázoru. Mercierove aktivity a jeho tvorba sa vyznačovali veľkou všestrannosťou, no všade uskutočňuje myšlienky Rousseaua, či už ide o postoj k problémom prírody, štátu a práva, náboženstva, morálky, výchovy a pod.. Vo filozofickom románe Divoch (1767) ústami Indiána rozpráva o „prirodzenom“ živote v nedotknutých lesoch Ameriky, plných bezoblačného šťastia, až kým sa krajina nestala obeťou kolonialistov, ktorí so sebou priniesli všetky hrôzy civilizácie. Utopický román „Rok dvetisíc štyristo štyridsať“ (1770), ktorý je satirou na spoločensko-politický poriadok vo Francúzsku, sa stal obrazným stelesnením sociálnych a právnych ustanovení Rousseaua uvedených v „Spoločenskej zmluve“. Román je aj o budúcnosti Francúzska, keď budú pozemky spravodlivo rozdelené a dané do vlastníctva šťastným a slobodným vlastníkom pôdy; mestá sa menia na záhrady; noví ľudia vychovávaní podľa Rousseauovho systému sa budú vyznačovať jednoduchosťou spôsobov a cností; zvíťazí ideál sociálnej a štátnej štruktúry. Mercier bol tiež autorom knihy esejí venovaných opisu súčasného života a zvykov – „Obraz Paríža“ (1781 – 1788), v ktorej neustále kontrastuje bohatý Paríž, hynúci v nerestiach excesov a zvráteností, a Paríž- robotník, utrápený, hladný, zbavený nevyhnutný pre živelnú existenciu. Mercier písal aj literárno-kritické, filozofické a lingvistické diela.
Veľký význam má jeho reforma v oblasti drámy, ktorá vychádza z hlavných estetických myšlienok Rousseaua a Diderota. Mercier vo svojom pojednaní O divadle, alebo nová skúsenosť v dramatickom umení (1773) poznamenáva, že Rousseau neodmieta divadlo vo všeobecnosti, ale odmieta princípy, ktoré určovali obsah hier a na nich založených predstavení. Sám Mercier sa po lekciách Shakespeara a odporca klasicistickej tragédie po Rousseauovi stáva propagátorom ľudového divadla. Vyžaduje si relevantné sociálne témy, životné podmienky a spoločenský význam postáv postáv; chce, aby divadlo vychovávalo k občianskym cnostiam a hrdinstvu, aby sa v divadle odrážal život spoločenských nižších vrstiev a „vysoké“ témy sledovali vznešené výchovné a občianske ciele. Vo svojich drámach („Zničenie ligy alebo kapitulácia Paríža“, 1782; „Portrét Filipa II., španielskeho kráľa“, 1785 atď.) sa obracia do histórie, aby v nej našiel príčiny vzniku tzv. existujúce zlo a s jeho pomocou bojovať proti fanatizmu a tyranii. V sociálnych drámach (Sudca, 1774; Vozík s octom, 1776; Dezertér, 1782) Mercier odráža rast sociálnych konfliktov v modernej spoločnosti. Mercierove názory sa vyznačovali filantropizmom a utopizmom, ale ako verný nasledovník Rousseaua a Diderota sa zdalo, že zhŕňa výsledky ideologického a estetického zápasu, ktorý charakterizoval francúzske osvietenstvo.
Horlivým a nadšeným obdivovateľom Rousseaua bol aj Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734 - 1806), burgundský zeman, ktorý sa s veľkými ťažkosťami a neskutočným úsilím prebojoval do literatúry. Je autorom viac ako 150 zväzkov spisov a celé jeho dielo je vo svojej podstate skutočne plebejské. Bol vynikajúcim znalcom roľníckeho života, života parížskych nižších vrstiev, s osudom ktorých spájal vlastné záujmy. V románe Zvedený roľník alebo nebezpečenstvo mesta (1775) sa hlavnou témou stáva typicky rousseauovská téma zrážky cnostného sedliaka Edmonda, ktorého nepokušili civilizačné pokušenia, s neresťami vládnucimi v Paríži: dôverčivý Edmond sa stane zločincom, posadnú ho zlé vášne. V prílohe románu autor cituje ním vynájdenú chartu poľnohospodárskej komunity, kde pracuje sto roľníckych rodín, ktorých život sa odohráva v práci, ktorá im prináša radosť a nevinnú zábavu. Retief de La Breton sa viackrát odvoláva na popis obrázkov komunistickej komunity. V sérii kníh „Strange Ideas“ (1769 – 1789) opisuje existenciu takéhoto spoločenstva v mestskom živote. A v románe The Southern Discovery (1781), nadväzujúcom na Rousseaua, je ospevovaný ideálny život v lone prírody, oslobodený od skazeného vplyvu zločineckej civilizácie, teda skutočný zlatý vek. V týchto utopických spisoch Retief de La Breton podrobne opisuje zákony rovnostárskej socialistickej spoločnosti.
Pôsobenie Rousseauovho „Vyznania“ sa najplnšie a najzreteľnejšie prejavilo v šestnásťzväzkovom diele „Pán Nikola, alebo odhalené ľudské srdce“ (1794 – 1797), kde autor, rozprávajúc o svojom živote, úprimne opisuje boj v r. jeho duša vysokých a nízkych motívov, jeho vzostupov a pádov a pádov. Retief de La Breton preniká hlboko do ľudskej prirodzenosti, je schopný pochopiť jej protirečenia a tajné myšlienky.
Veľkou zaujímavosťou je jeho séria poviedok s názvom „Súčasníci“ (1780 – 1783, zv. 1 – 42), ktorá je venovaná najmä postaveniu ženy, jej dôležitej úlohe v spoločnosti – v práci, v každodennom živote, v r. rodina. Osobitná pozornosť sa venuje vzdelávaniu žien. Retief de La Breton vytvára obrovskú galériu ženských typov, reprezentujúcich rôzne sociálne kruhy, rôzne druhy profesií, vyzdvihujúc tie, ktoré boli pripisované nižším vrstvám spoločnosti. Pracujúcu ženu (roľníčku, robotníčku, práčovňu, krajčírku, fashionistku, herečku) stavia do protikladu so svetskými dámami a kurtizánami, o ktorých píše s priam rozhorčením. Toto dielo, ako všetky ostatné, sa vyznačovalo starostlivo zdokumentovanou reflexiou života a priamo vyjadrenou demokratickou orientáciou.
4. Pojem kultúry J.-J. Rousseau
Silný nesúlad s optimizmom osvietencov XVIII storočia. došlo k kritike kultúrnych základov ľudskej spoločnosti. Inšpiráciou pre túto kritiku bol Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Rousseauov koncept kultúry je založený na nasledujúcich myšlienkach:
1.Moderná civilizácia (teda kultúra) je ovocím a zdrojom nerovnosti. A to preto, že veda a umenie „vďačia za svoj pôvod našim nerestiam“.
2. Dochádza k sociálnemu pokroku, ktorý je však v hlbokom rozpore a nie je ideálny. Rozvoj osvietenstva nie je totožný s nárastom ľudskej múdrosti.
Rousseauova myšlienka nekonzistentnosti pokroku je spojená s vedomím odcudzenia, ktoré začalo v sociálnej filozofii. Odcudzenie je spoločenský proces charakterizovaný premenou ľudskej činnosti a jej výsledkov na samostatnú silu, ktorá nad ním dominuje a je voči nemu nepriateľská. Objektívny rozvoj spoločnosti a záujmy jednotlivcov sa nezhodujú. Keď sú vedecké vynálezy a umelecké diela k dispozícii spoločnosti, stávajú sa prostriedkom sociálneho pokroku.
Ak Helvetius verí, že za zlo v spoločnosti sú zodpovední zákonodarcovia, potom Rousseau tvrdí, že všetci ľudia sa svojou spoločnou činnosťou priviedli k nešťastiu a utrpeniu. "Muž! Nehľadajte iného vinníka zla: vinníkom ste vy sami. „Všetko je dobré, čo pochádza z rúk Stvoriteľa všetkých vecí. Všetko degeneruje v rukách človeka,“ hovorí Rousseau vo svojom románe Emil.
3. Charakter odcudzenia a mechanizmus jeho vývoja sú dané historicky vznikajúcou priepasťou medzi skutočným prospechom a skreslenými osobnými záujmami ľudí, čo vedie k odcudzeniu vládcov od svojich poddaných a potrieb štátu. Okrem tohto politického odcudzenia Rousseau poukazuje na sociálno-ekonomické odcudzenie (súkromné vlastníctvo vyvoláva sociálne zlo), morálne (v snahe žiť lepšie sa ľudia ponárajú do morálneho ochudobňovania), psychologické (ako sa spoločnosť vyvíja, pocit samota sa zmocňuje ľudí) a všeobecná kultúrna (klam a faloš preniká do umenia, vedy a medziľudských vzťahov).
Rousseau cítil vnútornú súvislosť týchto nerestí, spôsobenú rozdielom medzi individuálnym a spoločenským, odcudzením spoločenských inštitúcií osobnému šťastiu a morálnemu uznaniu človeka. Odcudzenie má podobu byrokratického zneužívania, hoci nie je ani zďaleka obmedzené. Na individuálnom živote vládcu záleží nie súkromne, ale všeobecne, ale v spoločnosti „všetko prispieva k tomu, že človeku vychovanému vládnuť iným“ berie spravodlivosť.
4. Rozvíja sa mravné ochudobnenie. Prirodzený egoizmus je nahradený zvrátenou vášňou namyslenej, po moci bažiacej a krvilačnej sebalásky.
„Divoch žije v sebe, ale spoločenský človek je vždy mimo seba; môže žiť len podľa názoru iných; a už len tento názor mu dáva, takpovediac, zmysel pre jeho bytie... Všetko je zredukované na zdanie, všetko sa stáva umelým a predstieraným, a česť, priateľstvo, cnosť a často aj neresti, ako ľudia zistili, nakoniec ich predsa vydaj za tajomstvá ako zvláštne cnosti... Teraz máme, napriek všetkej našej filozofii, ľudskosti a dobrému chovu, napriek všetkým našim vysokým zásadám len klamlivé a prázdne zdanie, česť bez cnosť, rozum bez múdrosti a potešenie bez šťastia... Samotná spoločnosť a ňou vytvorená nerovnosť tak zmenila a prevrátila všetky naše prirodzené sklony.
5. Mravné ochudobnenie sa rozvinie do prázdnoty osobnosti. Cítiť sa dvojnásobne – slobodný a zároveň otrok – človek sa snaží vrátiť k sebe, k prírode, ale v podmienkach zvrátenej civilizácie je to nemožné. V „Walks of a Lonely Dreamer“ nájdeme opis psychologického finále odcudzenej osamelosti: „Všetko, čo je mimo mňa, je mi teraz cudzie. Nemám na tomto svete žiadnych príbuzných, nemám ako ja, ani bratov. Som na zemi, ako na cudzej planéte, kde som spadol z tej, na ktorej som žil predtým a rozlišujem, že okolo mňa sú len smútočné a srdcervúce predmety a nemôžem vrhnúť pohľad na všetko, čo sa dotýka a obklopuje ma bez, aby som tam nenašiel dôvod na pohŕdavé rozhorčenie a skľučujúcu bolesť.
6. Všeobecný „zlom“ kultúry ako vrchol odcudzenia.
Toto je obraz, ktorý napadol jedného z hrdinov „Novej Eloise“ pri príchode do Paríža: polarizácia luxusu a chudoby, okázalosť a spoliehanie sa na vonkajšiu prestíž, klamstvo a podvod na každom kroku, bezduchosť umenia a všeobecnej strata úprimnosti. V „obrovskej púšti“ francúzskeho hlavného mesta sa ľudia „stávajú iní, než v skutočnosti sú, a spoločnosť im dáva takpovediac esenciu, ktorá je nepodobná ich podstate“.
7. Výzva k „návratu ku koreňom“, k úteku od všetkého spoločenského, racionálneho až prirodzeného sentimentálne úprimného, k snahe od kultúry k prírode.
8. Smútok nad minulosťou neznamená doslova návrat späť do toho primitívneho stavu, keď ľudia nemali ani vedu, ani umenie. Ideál je v budúcnosti. Táto budúcnosť by mala oživiť množstvo čŕt minulého „stavu prírody“.
9. Znaky prírodného stavu – ľudia sú si majetkovo rovní, neexistuje politický život; ľudia sú slobodní, nemajú legalizované súkromné vlastníctvo a žijú nezávisle od seba. Buď sú navzájom úplne izolovaní, alebo sa bez vzájomných záväzkov zhromažďujú vo „slobodných zväzkoch“. Oživenie minulosti musí spočívať v naturalizácii kultúry, ktorá zaručuje ľuďom šťastie.
Kant, Schiller a Hegel sa vo svojich kultúrnych programoch snažili nájsť východisko z kolízie medzi ľudským ideálom a „grimasami“ civilizácie.
Sociálno-politické myšlienky Rousseaua sa premietli do teórie utopického komunizmu, ktorú sformuloval Gabriel Mably (1709 - 1785), mali veľký vplyv aj na vodcov Francúzskej revolúcie, definovali mnohé z najdôležitejších princípov Deklarácie z r. Práva občana a človeka, názory predstaviteľov rôznych hnutí v revolúcii. Horlivým obdivovateľom Rousseaua bol najmä vodca jakobínov Robespierre; on a jeho priaznivci hlásali rousseauovský kult cnosti a citlivého srdca, uctievanie prírody, kult „Najvyššej bytosti“.
Chateaubriandova romantická predstava o svete, názory utopických socialistov 19. storočia siahajú aj k rousseauizmu. (Fourier, Saint-Simon), demokratické myšlienky George Sand. Pod vplyvom rousseauovského kultu prírody, citlivosti, individualizmu, utopizmu boli Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Mimo Francúzska možno zaznamenať vplyv Rousseaua a jeho nasledovníkov na kultúru Nemecka (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Talianska (Hugo Foscolo), Anglicka (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth), Ruska ( N. M. Karamzin, A N. Radiščev, A. S. Puškin, F. M. Dostojevskij, L. N. Tolstoj).
J.-J. Rousseau sa snažil vysvetliť najdôležitejšie historické udalosti bez apelovania na nadprirodzené sily. Dejiny ľudstva považoval za výsledok činnosti ľudí, ich umu a citov. Túžba vysvetľovať dejiny bez prekročenia ich hraníc nebola a ani nemohla byť korunovaná v tej historickej epoche prechodom do pozícií materialistického chápania spoločenského života. Ale táto okolnosť nezabránila francúzskemu pedagógovi demokratov, aby vyjadril množstvo hlbokých dialektických myšlienok o dejinách ľudskej spoločnosti.
1. Alekseev A.S. Náčrty o Jean-Jacques Rousseau. T., 1.2. M., 1887. - str.268
2. Alekseev-Popov V.S. Sociálna kritika Jeana-Jacquesa Rousseaua a veľkých utopistov // História socialistických doktrín. M., 1964. - 348. roky.
3. Alekseev-Popov V.S. K sociálnym a politickým myšlienkam Jeana-Jacquesa Rousseaua // Rousseau J.-J. Traktáty. M., 1969. - 287s.
4. Barnashov A.M. Teória deľby moci a politické názory Jeana-Jacquesa Rousseaua // Aktuálne otázky štátu a práva v súčasnej fáze. Tomsk, 1984. - 350. roky.
5. Bernardiner B.M. Sociálno-politická filozofia Jean-Jacquesa Rousseaua. Voronež, 1940. -247s.
6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.
7. Vipper R.Yu. Sociálne učenie a historické teórie 18. a 19. storočia v súvislosti so sociálnym pohybom na Západe. 2. vyd. M., 1908.
8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Politológia: Slovník-príručka. M.: Gardariki, 2000.-328 s.
9. Gurevič P.S., Stolyarov V.I. Svet filozofie: Čítanka. Časť 2. Človek. Spoločnosť. Kultúra. - M.: Politizdat, 1991. - 624 s.
10. Paláce A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365. roky.
11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Politológia: Proc. pre univerzity. - M.: UNITI, 2000. - 367s.
12. Lapandin D. Politické a právne názory Jean-Jacquesa Rousseaua // Uch. aplikácie. Moskovský právny inštitút. Problém. II. M., 1970.
13. Momjyan H.N. Francúzske osvietenstvo 18. storočia: Eseje. - M., Myšlienka, 1983. -447s.
14. Manfred A.Z. Tri portréty z obdobia Francúzskej revolúcie. M., 1978. - 537s.
15. Reale J., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov až po súčasnosť. / Preložila Maltseva S. / Zväzok 3. Nový čas. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.
16. Rousseau J.-J. 1. Úvahy o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi. 2. O spoločenskej zmluve alebo zásadách politického práva // Rousseau J.-J. Traktáty. M., 1969; // Rousseau J.-J. O spoločenskej zmluve: Traktáty. M., 1998.
Jednou z najkomplexnejších postáv osvietenstva bol francúzsky mysliteľ Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Rousseauove myšlienky boli také protichodné, kultúrne pesimistické, čo dalo Voltairovi dôvod nazývať ich „urážkou namierenou proti ľudskej rase“ a súčasným výskumníkom kultúry spochybniť Rousseauovo osvietenie. Z Rousseauovho pohľadu kultúra vďačí za svoj vzhľad našim nerestiam (kultúra je korupcia!). Najmä veda je výsledkom arogancie, pýchy a luxusu. Astronómia vyrástla z poverčivosti, geometria z nudy, fyzika z prázdnej zvedavosti. Aj výrečnosť je výsledkom ctižiadostivosti, nenávisti, služobníctva a klamstva 111, s. 191. Veda je zodpovedná za to, že ľudským nerestiam dodáva atraktívny vzhľad a integritu. V oblasti vedy a umenia sa kultúra javí ako najsilnejší, najnemorálnejší podvod človeka. Kultúra so svojimi relaxačnými výhodami a pôžitkami odcudzila človeka matke prírode, podkopala jeho fyzické a morálne zdravie, viedla k degenerácii a smrti. Rousseau veril, že pri honbe za šťastím človek rozvíja svoje sklony, vytvára rôzne prostriedky uspokojenia, potrieb, vytvára kultúru. To je presne jeho účel. V záujme vlastného blaha však obetoval slobodu a vlastnú dôstojnosť.
Preto Jean-Jacques Rousseau odmieta existujúcu kultúru. „Kultúru možno prirovnať k hroznému meču,“ napísal Voltairovi, „uviaznutému v mladom, zdravom kmeni. Keď sa železo dostane do stromu, nemalo by sa žiadnym spôsobom vyťahovať, pretože potom strom zomrie. Ale stále by bolo lepšie, keby železo nikdy nevstúpilo do stromu. Inými slovami, kultúra nie je nič iné ako omyl. Všetky vyspelé civilizácie sa mýlia. Kultúra založená na rozume je chybná, pretože rozum sa môže mýliť, ale city nikdy. Kultúra pocitov hrá vedúcu úlohu v poznávaní a tvorivosti.
Rousseau vlastne spochybňuje potrebu sociálnej intervencie do prirodzenej kultúrnej genézy. Spočiatku duch hľadania, rivalita nebola človeku vlastná. Ten muž bol milý, prostý, nevinný, harmonický. Divoký človek je sebestačný, morálny, podlieha málo vášňam, radostiam a skúsenostiam. Zisk, chladná vypočítavosť, sebecký rozum, súkromné vlastníctvo zmenili ľudí a začali ovládať ich city. Civilizačné úspechy boli podľa Rousseaua vykúpené vysokou cenou, predovšetkým stratou harmónie človeka a prírody, stratou osobného princípu. Pokrok kultúry, o ktorom mnohí s nadšením hovoria, je v skutočnosti imaginárny, rovnako ako údajná dosiahnutá dokonalosť, pretože ruka v ruke s nimi ide úpadok morálky a utápajú sa bludy a predsudky, odeté do filozofickej a vedeckej podoby. vysloviť pravý hlas prírody a rozumu. Spočiatku je všetko na svete dobré, pretože to vychádza z rúk Stvoriteľa, ale pod rukami človeka to degeneruje a stáva sa zhubným. Všetci ľudia sú otrokmi nerestí. Muž sa snaží „vyzerať“ inak, aký naozaj je, chce sa „zdávať“ a nie „byť“. Po prechode do vonkajšieho sveta sa osobnosť z „ja“ stáva hračkou vášní a rozpadá sa na fragmenty. Aby bol človek spasený, musí byť renaturalizovaný špeciálnym úsilím, ktoré by blokovalo zlo a podporovalo dobro. Potrebná je transformácia kultúry, ducha ľudu, úplná revolúcia, všeobecná zmena všetkých inštitúcií, rozumné hospodárenie. Spoločnosť sa vo všetkých prejavoch sústreďuje na vonkajšie aspekty, ale je potrebné obrátiť sa na vnútorný svet človeka. Ľudia musia hľadať pravé princípy v sebe, vo svojom srdci, v tichu vášní, v hlase svedomia. V dôsledku toho sú potrebné premeny v človeku a prehodnotenie všetkého, čo vytvoril. Zlo vzniklo v spoločnosti a s pomocou spoločnosti ho možno vyhnať a poraziť. Za týmto účelom je vhodné usilovne podporovať akadémie, vysoké školy, univerzity, knižnice, predstavenia a iné formy zábavy, ktoré môžu človeka odviesť od iných akcií. Vedy a umenie, ktoré viedli k rozkvetu nerestí, sú teraz potrebné na to, aby sa neresti zmenili na zločiny a aby sa ľuďom vysvetlila skutočná podstata vecí.
Rousseau pripisuje výchove obrovskú úlohu pri vytváraní podmienok pre prirodzený vývoj jednotlivca, odstraňovaní ľudských nerestí a všetkého, čo k nim vedie. Je potrebné zastaviť korupčné hnutie a rozptýliť prázdny vzhľad, pre ktorý ľudia žijú, bojujúc medzi sebou; v človeku treba rozvíjať schopnosť konať dobro. Morálne hodnoty sú nad všetkými ostatnými. Je potrebné prehodnotiť celú kultúru, ktorá zasahuje do človeka a prekrúca ho. Nie je potrebná žiadna osobná sila. Pravá politika musí byť morálna, umenie školou cnosti.
Vždy by ste mali byť spravodliví, čestní, nepreceňujte sa - ego zlaté pravidlo. Človek musí byť celistvý, prostý, priemerný, nie smädný po luxuse, bohatstve. Žiadny občan by nemal byť taký bohatý, aby si mohol kúpiť iného, a nikto taký chudobný, aby bol nútený predať sa. Všetko treba robiť vlastnými rukami, nie peniazmi. Sloboda musí byť dobre usporiadaná, univerzálna, rovná. Rousseauov štát považuje za nástrojom násilia. Je znechutený štátmi, ktoré ovládajú ostatných. Elita je nepriateľská. Iba nižšie vrstvy, hovorí francúzsky mysliteľ, sú strážcami mravného a fyzického zdravia. elitná kultúra - je to forma kultúrnej degradácie, zbavená morálnych princípov a hodnôt. Rousseau namietal proti nútenému stotožňovaniu akejkoľvek kultúry s vlastnou, ako aj proti vnucovaniu jednotných kultúrnych obrazov a rolí jednotlivcovi. Veril, že rozvoj kultúry môže byť iný, ako bol, ale vo všeobecnosti nie je proti kultúre ako takej, ale proti kultúre v podobe, v akej sa historicky vyvinula, predovšetkým proti triednej kultúre, ktorá si vyžaduje svoju podriadenosť „spoločné dobro“.
Hlavné myšlienky Rousseaua sú uvedené v "Vyznaniach", "Ženevských listoch", "O spoločenskej zmluve alebo zásadách politického práva", "Prispelo oživenie vied a umení k očiste mravov?" a v iných dielach.
V mnohom opačné názory na podstatu kultúry hlásal ďalší, nemenej slávny pedagóg Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Vo svojom Rozprave o umení a vedách píše, že civilizácia (kultúra) človeka duchovne neobohatila, ale iba pokazila a pokazila jeho prirodzenosť. Rousseau vo svojich úvahách dospel k záveru, že úspechy civilizácie sa kupujú príliš draho, keďže blahobyt a vzdelanie privilegovanej vrstvy ľudí sú založené na chudobe a utrpení ľudí. Z toho vyplýva jeho téza, že vedy a umenia človeku nielen neprospievajú, ale ho aj kazia. Tento pohľad bol úplne opačný ako u všetkých ostatných pedagógov, ktorí v rozvoji vied a umenia videli základ spoločenského pokroku.
Rousseau tvrdil, že vývoj vied a umenia od renesancie sa nezlepšil, ale zhoršil mravy spoločnosti. Napriek zjavným zveličeniam, jednostrannosti a extrémnej abstraktnosti argumentácie sa mu v diele Rousseaua podarilo rázne a odvážne prejaviť zanietený protest plebejca, ktorý vidí, že plody civilizačného pokroku nielenže pre neho zostávajú nedostupné. vzhľadom na jeho sociálne postavenie, ale aj to, že samotné výhody civilizácie v moderných podmienkach života spoločnosti nie sú ani zďaleka bezpodmienečné, obsahujú negatívnu stránku. Deľba práce je teda nielen jednou z podmienok pokroku, ale aj príčinou deštrukcie prirodzenej celistvosti a harmónie ľudského života. Špecializácia vyvoláva rozkvet remesiel a umenia, potrebu výmeny. No tá istá špecializácia zvyšuje závislosť na práci ľudí iných profesií. Mení človeka na časticu veľkého celku, vyvoláva extrémnu jednostrannosť. V dôsledku toho vzniká nielen odcudzenie, nejednota medzi ľuďmi rôznych profesií, ale aj rozpor medzi osobnými a spoločenskými aktivitami.
Jednou z hlavných príčin ľudského utrpenia je podľa Rousseaua rozpor medzi naším stavom a našimi túžbami, medzi našou povinnosťou a našimi sklonmi, medzi prírodou a spoločenskými inštitúciami, medzi človekom a občanom. "Urobte človeka opäť jednotným," naliehal Rousseau, "a urobíte ho tak šťastným, ako len môže byť." Pri vyjadrení týchto myšlienok Rousseau anticipoval problém takzvaného odcudzenia.
Odpor prírody voči kultúre Jeana-Jacquesa Rousseaua niektorí jeho súčasníci chápali ako naivné volanie po návrate k predkultúrnemu, „prirodzenému“ stavu. Voltaire povedal, že Rousseau pozýva ľudstvo, aby sa postavilo späť na všetky štyri a vliezlo do pralesa. V skutočnosti si Rousseau dobre uvedomoval nezvratnosť už prejdenej cesty vývoja. Vysvetlil, že úplné odmietnutie už získanej civilizácie by z človeka urobilo divocha, ale neurobilo by ho šťastným. Harmóniu, celistvosť človeka treba nadobudnúť v spoločnosti, a nie v „prirodzenom stave“. Zdrojom civilizačných rozporov Rousseau uznal sociálnu nerovnosť v dôsledku nerovnosti majetku, nerovnosti vo vlastníctve pôdy, pracovných nástrojov.
Skutočným zakladateľom modernej občianskej spoločnosti bol podľa Rousseaua ten, kto ako prvý po ohradení pozemku povedal: „Toto je moje“ a našiel ľudí natoľko jednoduchých, že tomu uverili.
Rousseau vo svojej „spoločenskej zmluve“ tvrdil, že jediným korektívom súčasnej sociálnej nerovnosti – majetkovej nerovnosti a nerovnosti povinností – môže a mala by byť sloboda a bezpodmienečná rovnosť zákonných práv. Túto myšlienku, v ktorej mali Rousseauovi sociológovia buržoázny charakter, neskôr vysoko ocenili vodcovia Francúzskej revolúcie.
Rousseau rozlišuje tri základné a prijateľné formy vlády v rámci neporušenej spoločenskej zmluvy: „demokraciu“, „aristokraciu“, „monarchiu“.
hlavné myšlienky koncepcie kultúry Jeana-Jacquesa Rousseaua? a dostal najlepšiu odpoveď
Odpoveď od N[guru]
Jean Jacques Rousseau je francúzsky spisovateľ a filozof, predstaviteľ sentimentalizmu.
J. J. Rousseau sa postavil proti sociálnej nerovnosti, despotizmu kráľovskej moci. Idealizoval si prirodzený stav všeobecnej rovnosti a slobody ľudí, zničený zavedením súkromného vlastníctva. Štát podľa Rousseaua môže vzniknúť len ako výsledok dohody medzi slobodnými ľuďmi.
Rousseauove myšlienky (kult prírody a prirodzenosti, kritika mestskej kultúry a civilizácie deformujúce pôvodne nepoškvrneného človeka, uprednostňovanie srdca pred rozumom) ovplyvnili spoločenské myslenie a literatúru mnohých krajín.
____________________-
J. J. Rousseau si vytvára vlastný „koncept antikultúry“. V dobe, keď žil, bolo všetko, čo vyjadril, vnímané ako absolútna hlúposť. Nastoľuje však globálny problém: príroda a kultúra. Rousseau sa objavuje v groteskných podobách. Vo svojom pojednaní "Uvažovanie. Prispelo oživenie vedy a umenia k zlepšeniu mravov?" Hovorí, že všetko krásne v človeku vychádza z lona prírody a kazí sa v ňom, keď vstúpi do spoločnosti. "Telesné potreby sú základom spoločnosti, duch je jej ozdobou." Rousseau vyzdvihuje etický postoj: "Neurážam vedu, ale obhajujem cnosť pred cnostnými ľuďmi."
Podľa Rousseaua sú umenie a kultúra girlandami kvetov omotanými okolo železných reťazí, ktoré spútavajú prirodzenú slobodu človeka a nútia ho milovať svoje otroctvo. Umenie je roztomilý jazyk, skoršie spôsoby boli hrubé, ale prirodzené. Perfídna maska zdvorilosti sa rodí z osvietenia. "Naše duše boli skazené, keď sa naše vedy a umenie zlepšili." Navyše v tom všetkom Rousseau vidí vulgárnu monotónnosť. Zmysel pokroku spočíva v zániku cnosti v každej dobe a vo všetkých krajinách.
Egypt je prvou školou vesmíru. Najsilnejší štát, no objavovanie vied a filozofie, honba za výtvarným umením ho pripravuje o silu.
Grécko - dvakrát dobylo Áziu (Achájci porazili Tróju, Aténčania porazili Peržanov), ale priklonením sa k výtvarnému umeniu sa samotné Grécko stáva zotročeným Rímom.
Dejiny Ríma sú toho tiež príkladom: Rím bol založený pastiermi, bola tu raná cnosť Ríma. Ale od éry Ovidia Catulla, Maecenas, sa Rím stal arénou pre hru vášní.
Rovnaký osud postihol aj byzantskú civilizáciu. Preto záver: umenie uvoľňuje morálku a osobnosť.
Rousseau sa však obracia aj na Východ. Ak by veda učila cnosti, učila prelievať krv za vlasť, potom by Číňania boli neporaziteľní. Obracia sa k múdrosti čínskej filozofie (a vzdelanie si vždy vážili nielen v Číne, ale aj v Rusku).
Ale vedy Peržanov, Skýtov, starých Germánov, Rimanov v ére chudoby, amerických divochov podľa Rousseaua učili cnosti, žili v súlade s prírodou. "Šťastná nevedomosť občanov Sparty!"
„Ľudia, vedzte raz a navždy, že vás príroda chcela zachrániť pred vedami, tak ako matka vytrhne nebezpečnú zbraň z rúk svojho dieťaťa!“ Všetky tajomstvá, ktoré príroda skrýva, sú tým zlom, pred ktorým nás chráni. Ľudia nie sú cnostní, no boli by ešte horší, keby sa narodili ako vedci.
Rousseau dospel k záveru, že astronómiu vytvárajú povery, výrečnosť nenávisť a klamstvá, geometriu chamtivosť, fyziku nečinná zvedavosť. Vo všeobecnosti sú všetky vedy a dokonca aj morálka generované ľudskou pýchou Yu v srdci umenia, vedy, civilizácie sú zlozvyky. Luxus je nezlučiteľný s morálkou a všetko, čo prospieva umeniu, je zlé.
Pojem vzdelanie je podľa Rousseaua spojený s myšlienkou možného návratu do lona zeme. Rousseau sa preto domnieva, že do 12 rokov netreba deti nič učiť, ale vychovávať by ich mal filozof v lone prírody.
V liste Voltairovi uvádza nasledujúcu definíciu kultúry: „Kultúra je meč zapichnutý do živého stromu; ak ho vytiahnete, strom zomrie, ale bolo to lepšie.
N
Vyššia inteligencia
(346591)
Napriek tomu sa Rousseau radí medzi osvietencov, pretože svoje rady dáva do výchovy, vzdelávania, hoci nezapadá do konceptu „francúzskeho školstva“.
V 19. a 20. stor Rousseauove závery ovplyvnili niekoľko koncepcií kultúry:
1) v etnografii a kultúrnej antropológii - etnológii (vďaka objavu Rousseaua sa ľudstvo začalo pozerať na barbarov inak)
2) Z. Freud „Nespokojnosť s kultúrou“: kultúra nás chráni pred prírodou, ale samotné postavenie prírody ako počiatku človeka patrí Rousseauovi.
3) L. N. Tolstoj – popretie umenia, morálny imperatív
4) O. Spengler, Toynbee: rozvíjajú myšlienku smrti kultúry, civilizácie, osobnostnej krízy
"Portrét Jean Jacques Rousseau"
Jean-Jacques Rousseau sa narodil v roku 1712 v Ženeve ako syn bohatého hodinára. Rousseaua počas svojho života niektorí považovali za génia, iní zas odsudzovali a prenasledovali, v dôsledku čoho zomrel v chudobe a osamelosti v roku 1778. Bol však veľkým mysliteľom a filozofom, ktorý napísal množstvo diel na spoločensko-politické témy o nerovnosť spoločnosti a jej prekonanie.
Jean Jacques prejavoval hudobné schopnosti už od detstva a jeho usilovnosť a tvrdá práca ho v roku 1741 priviedli k sláve. Po odchode do Paríža bez prestížneho vzdelania, bohatých mecenášov a známych postupne dosiahol verejné uznanie.
Jean Jacques Rousseau aktívne propagoval nový hudobný zápis medzi hudobníkmi, ale jeho nápad bol medzi hudobníkmi zle prijatý. Aktívne spolupracoval s „Encyklopédiou“, kde čerpal nové vedecké a technické poznatky, pričom prudký pokrok považoval za škodiaci spoločnosti.
Jean Jacques Rousseau veril, že technologický pokrok len zvyšuje nerovnosť v spoločnosti. Technika a veda pomôžu spoločnosti, ak sa zachovajú morálne a ušľachtilé city k človeku a prírode. Predstavitelia „progresívcov“ za to Rousseaua tvrdo kritizovali, no až v 20. storočí sa ukázalo, že Jean Jacques mal úplnú pravdu.
Jedným z hlavných filozofických diel Jeana-Jacquesa Rousseaua boli pojednania: „Rozpravy o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi“, „Rozpravy o vedách a umení“, „O spoločenskej zmluve alebo princípoch politického práva“ . Za tieto diela mu mnohí súčasníci vyčítali, že sa musí skrývať vo Švajčiarsku.
Civilizácia Jeana Jacquesa Rousseaua je dôslednou cestou k zotročeniu človeka. Veril, že súkromné vlastníctvo a túžba po ňom vedie človeka k ďalšej práci, ktorá sa stáva otrokom.
Jean-Jacques Rousseau prefíkane poukázal na dve hlavné neresti civilizácie: vytváranie stále nových, nepotrebných potrieb pre normálny život a formovanie umelej osobnosti, ktorá sa snaží „zdať“ a „nebyť“.
Majetková nerovnosť a túžba zbohatnúť na úkor iných podnecuje v spoločnosti vojny a rozbroje.
Rousseau uvažoval o existencii dohody uzavretej medzi štátom a ľudom, ktorá by mala byť garantom spravodlivosti. A ak vláda zaobchádzala s ľuďmi bez spravodlivosti a nezabezpečila im bezpečnosť, potom Rousseau považoval za právo ľudí zvrhnúť vládu.
