• Sveštenik Georgij Maksimov o svojoj porodici. Sveštenik Georgij Maksimov. Sjaj kao zvijezda (o ocu Daniilu Sysoevu). Šta je ostalo iza kulisa ove priče

    24.11.2023

    Dragi Ignacije Tihonoviču!

    Primio sam vaše pismo, gdje me ponovo tražite da dam povratnu informaciju o vašem sljedećem članku. Sa istim zahtjevom ste mi ranije poslali svoja objavljena djela: “O evangelizaciji”, “O riječi”. I već sam imao priliku da vam u ličnom pismu posvedočim da su glavne ideje ovih publikacija jasno jeretičke, sektaške prirode.

    I evo vas opet, prvo objavite članak sa definitivno sektaškim (baptističko-pentekostalnim) sadržajem, a onda tražite od mene da dam recenziju! Tako ste me natjerali da na ove publikacije odgovorim otvorenim pismom kako bi ono moglo doći do vaših čitalaca, slušalaca i studenata. S obzirom da ste odlučili da svoje stavove objavite naširoko i otvoreno, bilo bi iskreno sa vaše strane da i sami iznesete moj odgovor vašim studentima.

    Da niste u našoj Crkvi, ne bih trošio energiju analizirajući vaše učenje. Ali ti se izjašnjavaš kao verni sin Ruske (!) Pravoslavne (!) Crkve u inostranstvu... I pod ovim znakom ili školjkom propovedaš ideje potpuno tuđe (namerno tuđe) Pravoslavlju a posebno ruskom.

    Ove ideje su:

    1. Svi kršćani, prema apostolu, su “kraljevsko sveštenstvo” i stoga je svaki laik pozvan da poučava i propovijeda Riječ Božju u Crkvi i u Mipeu, a ne samo u hijerarhiji. Štaviše, kanonska hijerarhija, koja je zabranjivala (posebno od 4. veka nove ere) propovedanje laicima, štetila je Božjoj stvari iz svojih kastinskih, sebičnih interesa, što je bilo uzrok mnogih nevolja u crkvenom životu;

    2. U Crkvi se prilikom bogosluženja koristi „mrtvi“, „nerazumljivi“ crkvenoslovenski jezik, kojim je hijerarhija, želeći da bude kasta onih koji znaju Istinu, sakrila Reč Božiju od naroda, i ovo je tako velika nesreća da je to bio glavni uzrok revolucije 1917. i sve naknadne ateističke ružnoće. Stoga je odmah potrebno sve usluge obavljati samo na „živom, govornom“ modernom ruskom jeziku (inače ćemo se izgubiti!);

    3. Hrišćanin ne može biti ratnik, učestvovati u vojnim operacijama, ne može biti patriota svoje zemaljske otadžbine, već samo Nebeske otadžbine. “Pravi hrišćanin je do smrti pacifista i kosmopolita...” - pišete;

    4. Hrišćanin također ne može položiti nikakvu zakletvu niti zakleti, uključujući i vojnu zakletvu. „Prema učenju svetih Jovana Zlatoustog, Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i drugih velikih učitelja Pravoslavne Crkve, svaka zakletva je apsolutno, kategorično i u bilo kom izrazu zauvek zabranjena od Boga“, izjavljujete, bez ikakvih referenci u ovom slučaju (što u drugim slučajevima svakako pokušavate učiniti)! I to nije slučajno, jer... u ovoj izjavi jednostavno govorite laž. Vi dobro znate da su po učenju Svetih Otaca i po pravilima Pravoslavne Crkve, zakletve i zakletve utvrđene zakonom (tj. Suverenu, sudu iu drugim slučajevima) apsolutno, kategorički i uvijek blagoslovene i dozvoljeno! Dokaz za to je cjelokupno istorijsko iskustvo Ruske pravoslavne crkve.

    Ali cela poenta je u tome da ste izvan ovog iskustva; Ne samo da mislite van ruske istorije i RUSKE Crkve, vi namerno poričete ovo istorijsko iskustvo i proglašavate ga pogrešnim, koje je, po vašem mišljenju, dovelo Rusiju i Rusku Crkvu u katastrofu 1917.

    Kako se moglo dogoditi da Vi, pripadnik Ruske (!) Pravoslavne (!) Crkve, mislite i živite svojom dušom van cjelokupnog istorijskog iskustva ove Crkve? Kako se moglo desiti da se kao najhitnije teme za vašu misionarsku propovijed ispostavi da su gore navedene teme, a to su klasičan, već dotjeran, skup omiljenih tema s kojima su razni jeretici antike (bogumili, albigenzi) i sektaši novije vrijeme (baptisti, pentekostalci) govore protiv pravoslavlja, a kojem je već dato toliko detaljnih opovrgavanja da sav taj „zeleni talog“ mogu prihvatiti samo ljudi koji su izgubili predstavu o pravoslavlju?!

    Čini se da vam u ovom kompletu nedostaje još samo jedna klasična tema – pobijanje štovanja ikona (i sve simbolike) Crkve kao “idolopoklonstva”. Ali u članku „O Reči“ „probijate“ se izrazom upućenim crkvenoj hijerarhiji: „Ogradili su se debelim hrastovim ikonostasima i ne znaju, ne vide, hodaju u mraku – šta se desilo , zašto se Crkva i Mip međusobno ne razlikuju... ” A jedno od značenja ikonostasa je upravo da simbolički označava razliku između Boga i tvorevine, Nebeske Mipe od zemaljske Mipe, Carstva Božijeg (koje počinje u zemaljskoj Crkvi) od ove Mipe... Dakle, ne razumete značenje crkvenih simbola. Onda su, možda, napadi na poštovanje ikona još pred vama?

    Pretpostavimo, međutim, da su vaše zablude o ovim temama potpuno iskrene. Osnovu za takvu pretpostavku nalazim u vašim pismima i člancima, prožetim željom za istinom u svemu! Ovo mi daje priliku da vam se obratim na bratski način, pokušavajući da vas ohrabrim da tražite istinu u onim pitanjima u kojima griješite. Od rođenja ste dobili veoma snažan dar govora. Čitajući vaše osude na savremeno sveštenstvo, i ja sam se u srcu iznova naježio pri pogledu na očigledan raskorak između toga ko ja, kao sveštenik, treba da budem, i ko sam zaista!.. Hvala vam na ovome! Mnogo toga u vašim spisima zaslužuje priznanje i zahvalnost. Utoliko je uvredljivije što uz to imate takve prosudbe i misli koje izazivaju tugu za vas, vaše učenike i zaslužuju oštru osudu. Mešajući istinu i laž, pravoslavlje i jeres je najopasnija stvar za neiskusne, lakoverne duše. Nadam se da ne želiš da umreš? Ako je tako, hajde da počnemo da pričamo o meritumu svake od ovih tema, koliko to dopušta obim pisma (a veoma je ograničen).

    O evangelizaciji za laike

    Čitajući vaš članak o ovoj temi, u početku mislite da jednostavno provaljujete na otvorena vrata. Jer ne možete a da ne znate da je od početka pa do danas svaki laik, a u našoj ruskoj savremenosti – svaka verujuća majka, baka, tetka, sestra (muškarci, avaj, mnogo ređe!) uvek propovedali o Hristu, istine Reči i Zakona Božijeg njihovoj deci, unucima, nećacima, braći, komšijama, saradnicima, poznanicima... I nastavlja se ovaj istinski apostolat laika, kako je počeo od dana Hristovog zemaljskog života. do danas, bez prestanka, i neće prestati do Drugog dolaska! A takvo apostolstvo ne zahtijeva nikakav poseban blagoslov; to je prirodno, jer To je potreba duše svakog istinski vjernika. Ovo je jedna od manifestacija univerzalnog sveštenstva vjernika. Čak i u crkvi za vrijeme bogosluženja, sveštenik ili episkop može blagosloviti propovijed za pojedine laike koji su vješti u riječima. A vama, dok pišete, naš Prvojerarh i ostali episkopi su blagoslovili propovijed u Crkvi. Zašto onda lomiš koplja? Šta ti se ne sviđa?

    Ono što vam se ne sviđa jeste da je kanonska hijerarhija Crkve dužna da nadgleda propoved, tako da učenje svih, pa i laika, odgovara pravoslavnom učenju. Prije svega, ova zadaća je povjerena biskupu: on je prvi učitelj Crkve u smislu da je i sam dužan neprestano poučavati, i dužan je nadzirati poučavanje svećenika i laika, kako bi greške i krivovjerja činili ne prodiru u Crkvu...

    Zašto je to tako? Ljudski um, oštećen grijehom, sposoban je pogriješiti i pogriješiti. Ako se nenamjerne greške u propovijedanju mogu oprostiti, onda je namjerno odstupanje u zabludu već šteta za Crkvu i otpad od Krista. Svi mogu pogriješiti: i laici, i svećenici, i biskupi. Čak su i sveti oci i učitelji Crkve pravili greške, čak je i sveti apostol Petar bio u zabludi u nečemu posle Pedesetnice, za šta mu je sveti apostol Pavle zamerio. Zbog toga postoji saborni um Crkve, tako da svako može s njim uporediti svoja razmišljanja o određenim teološkim i crkvenim pitanjima. Saborni razum je sveukupnost Svetog pisma i Svetoga Predanja, cjelokupno patrističko učenje, dogme i pravila svetih Sabora Crkve, djela priznatih autoriteta svih vremena, iskonske opšteprihvaćene tradicije i običaji Crkve (i pojedinačne mjesne crkve). Stoga, ako pravoslavni episkop, kao prvi učitelj i čuvar učenja, vidi da neko uči nečemu što nije potrebno, dužan je da ga opomene, a ako se ne povinuje, zabraniti, ili čak ekskomunicirati. Crkvu.

    To je ono što vam se ne sviđa, jer vam ovaj aranžman ne daje priliku da propovijedate mnogo od onoga na čemu insistirate!

    O zamjeni crkvenoslovenskog jezika ruskim

    Konkretno, insistirate da se crkvenoslovenski jezik ukine kao nerazumljiv i zameni savremenim ruskim. Nije nova ideja. Svi jeretici i modernisti novijeg vremena govore isto. A to je već dato toliko dubokih i tačnih opovrgavanja da nema potrebe da se posebno trudim da vas opovrgavam. Ali ipak ću nešto reći.

    Evo jednog primera modernog govora: „...I sva Rusiju je prikazala čudan prizor; sa naprtnjačama, sa torbama, hodali su po Mipyju, tražeći svetost u ljudima i, kao rezultat toga, bila su potrebna sveta mjesta (iako su to svi trebali), ali ne kao zamjena, već imaju vidljive svetinje, "da se to ne napusti" (Mt 23, 23)..."

    Možete li mi prevesti ili protumačiti ono što se ovdje govori? Ali ovo je izraz iz članka “O evangelizaciji”.

    U vašim člancima ima puno stranih riječi koje ne mogu svi razumjeti („status“, „pretjerati“, „rusificirani prijevod“, „oltar evangelizacije“, „pacifizam“ itd., itd.). Međutim, ne ide vam dobro ne samo sa ruskim jezikom na kojem tako insistirate.

    U članku “O Riječi” uzvikujete: “Oh, kad bi samo naš ruski narod mogao pronaći za sebe već prevedenu Riječ Božju prije 1917.!” Ali malo više ste napisali da je još 1876. godine Sveto pismo prevedeno i objavljeno na ruskom! To znači da je ruski narod, prema vašim podacima, imao prevedenu Reč Božiju više od četrdeset godina pre 1917.

    Ovakve propuste pravite iz neke neobjašnjive histerije kojom se borite za ruski jezik. I kako, ako ne histerijom, možete nazvati takav vaš usklik o Bibliji na crkvenoslovenskom? “...Sakrili su Bibliju, oduzeli voljenog i ljubljenog Boga, Oca, Učitelja...”!

    Nije ni čudo što se u takvoj egzaltaciji zanosite u direktne krivotvorine. Dakle, citirajući svetog Teofana Samotnika, kažete da on piše o “prevođenju službe na ruski jezik” i odmah citirate njegove riječi: “Mislim na novi pojednostavljeni i jasni prijevod crkvenih liturgijskih knjiga”. Odnosno, govorimo o pojednostavljenom crkvenoslovenskom jeziku, a nikako o modernom ruskom! U istom članku “O Riječi” i sami svjedočite da je Sveta Crkva “sto puta” prerađivala originalni tekst Svetog pisma kako bi ga približila razumijevanju novih generacija. Pa, recimo, ne sto puta. Ali ipak su se crkvenoslavenski tekstovi Biblije i bogoslužbenih knjiga s vremena na vrijeme korigirali tako da su iz njih uklonjene previše zastarjele riječi, a gramatičke konstrukcije koje su bile previše nerazumljive pojednostavljene. I potpuno se slažem s vama da bi se i sada neke riječi mogle zamijeniti (“abie”, “vadi”; u drugim slučajevima potrebno je zamijeniti riječ “trbuh” sa “život”, pogotovo što se i ova potonja nalazi u crkvenoslovenski jezik itd.). Ali ovakva promjena vam ne odgovara. Dajem vam samo savremeni ruski, jer... on navodno razume!

    A ja vam kažem da su Sveto pismo i bogoslužbeni tekstovi na najsavremenijem ruskom jeziku potpuno nerazumljivi savremenim ljudima! Jer duhovno značenje Reči Božije je neshvatljivo, duhovna logika bogosluženja i pravila je neshvatljiva. Sve ovo treba sto puta razjasniti i objasniti! Za svaki stih Jevanđelja postoji toliko tumačenja od Svetih Otaca! I sam Gospod Isus Hristos, govoreći svojim učenicima na njima potpuno razumljivom jeziku, koliko je puta bio primoran da im strpljivo objašnjava smisao onoga što je rečeno! Postoji spoljašnji jezik, a postoji i unutrašnji; Postoje površna značenja izraza, a postoje i duboka; Postoji mnogo semantičkih nivoa izraza i reči i različitih aspekata njihovog značenja. Jezik nije jednostavan sistem zvukova koji je konvencionalno usvojen za prenošenje informacija. To je i sistem alfabetskih i verbalnih slika i simbola, znakova koji moraju biti slični prototipovima, tj. božanske i nebeske pojave, istine i značenja, tako da blagodatna moć iskonskog može uticati na ljude kroz slike i biti opažena ne samo njihovim vanjskim UMOM. Ali i interno (podsvesno), ne samo mentalno, već i duhovno. Jezik je uvijek, općenito, određen duhovnim stanjem naroda. Sekularizovano, nereligiozno stanje savremenog “ruskog govornog stanovništva” odgovara nereligioznom jeziku, koji nije u stanju da izrazi ni mali deo onoga što izražava crkvenoslovenski. Jer ovo drugo je religiozni jezik u najvišem smislu! Ovo je veliko i divno dostignuće i blago Crkve!

    Stari Sloveni prije krštenja, iako su bili pagani, nisu bili ateisti. I njihovo razmišljanje, percepcija Mipe, njenih fenomena i objekata bilo je religiozno. Tome je odgovarao njihov jezik, posebno staroruski.. Sveta braća Ćirilo i Metodije nisu jednostavno preveli Reč Božiju i crkvene knjige na savremeni slovenski govorni jezik. Ništa ovako! Oni su ga, prvo, očistili od svega što ne može dotaknuti sveto i božansko, a drugo, stvorili su od zvukova i izraza slovenskog govora upravo onaj sistem abecedno-verbalnih slika-znakova uz pomoć kojih ljudi mogu nepogrešivo komunicirati sa Bogom. u molitvi i uočiti neiskrivljeno značenje božanskih i nebeskih istina i predmeta. Ovo djelo je bilo rezultat ne samo ljudskih sposobnosti i truda svete braće, bilo je posljedica Božjeg učenja, nadahnuća Duha Svetoga, bogočovečansko djelo, kao i sve u bogočovječanskom tijelu Crkve, kao tajanstveno Telo Hristovo, čija je glava sam Bogočovek Isus Hristos. Dakle, crkvenoslovenski jezik se nikada nije govorio, u početku ga niko nije GOVORIO: on je odmah postao jezik molitve, jezik Crkve za Slovene, uključujući i Ruse, izbačen iz opšte upotrebe i svakodnevnog života. Isto tako, kao što znate, iz opšte upotrebe su izbačeni sakralni sasudi i drugi crkveni predmeti, liturgijska odežda sveštenstva – svi crkveni simboli, koji kao i crkvenoslovenski jezik deluju nerazumljivi savremenoj svesti.

    Nerazumljivost je samo prividna. Jer crkvenoslovenski jezik (za razliku od latinskog ili grčkog kod starih Slovena) nama danas nije potpuno stran i nije potpuno nerazumljiv! Čak je i za nespremne djelimično razumljivo: oni mogu da percipiraju službu na crkvenoslavenskom. Istovremeno, samo za spoljašnju, „duhovnu“, površnu svest, mnogo toga je u početku neshvatljivo. Ali za savremenog, obično pismenog čoveka, dovoljno je da uči dve-tri nedelje, i shvatiće mnogo, ono najvažnije. Za to su uvijek postojali udžbenici, rječnici i usmena objašnjenja. Ako su današnji ljudi spremni da provedu mjesece i godine učeći strane jezike (recimo engleski) da bi bili „na nivou“ ove Mipe, zar je zaista šteta potrošiti mnogo manje vremena i truda da bi postali na nivou crkvene svijesti Crkve, jer „Kraljevstvo nije od ovoga svijeta“! A kada se savremeni čovjek uzdigne na ovaj crkveni nivo, postaje mu potpuno jasno da kao što odežde, posude i drugi bogoslužni predmeti ne treba da budu svakodnevni, svakodnevni, već posebni, posvećeni, sveti i rađeni po starinskim uzorima, tako slični , sveti i jezik bogosluženja i molitve treba da bude drevni, ne svakodnevni, ne svakodnevni. Ali nastavno objašnjenje svega ovoga, uključujući i tekstove Biblije koji se čitaju tokom bogosluženja, trebalo bi da bude (i uvek je bilo!) na ruskom jeziku dostupno ljudima, tako da nikada nije bilo i nema problema u razumevanju Svetog pisma. i obožavanje! Ovo je izmišljen problem. Ne, sve jeretičke sile ne napadaju ga zbog „nerazumljivosti“ crkvenoslovenskog jezika, već iz želje da se ruski narod liši bogonadahnutog sredstva opštenja sa Bogom, shvatanja najviših duhovnih istina. i značenja i milost Božija koja se daje kroz ovo sredstvo!

    Odseći Božansko u Crkvi, ostavljajući samo ljudsko, tj. neblagodatni, izjednačiti Crkvu sa ovim Svijetom, pomiješati je s njim - to je pravi cilj svih jeretičkih nasrtaja na Pravoslavlje, a posebno na crkvenoslovenski jezik. Nazvali ste „ljudima vere“ one koji su u 19. veku posebno pokušavali da prevedu Bibliju na savremeni ruski jezik. Tako je jedan takav „čovjek od vjere“, predsjednik Engleskog biblijskog društva, jeretik i mason, kao i svi lideri ove organizacije, napisao o stvorenom ogranku ove organizacije u Rusiji: „Ako želimo ovo spasiti ( ruski) ljudi od njihovog štetnog praznovjerja (misli se na pravoslavnu vjeru – protojerej L.) – treba mu dati Sveto pismo na njegovom savremenom jeziku.”

    U Crkvi je, da budem iskren, savremenom čovjeku sve neshvatljivo i stoga je svemu potrebno korektna objašnjenja. Božije zapovesti su veoma nejasne! Kako možeš voljeti(!) neprijatelje, pozajmljivati ​​ne očekujući da će dug biti vraćen, biti „siromašan duhom“?! Za sve su potrebna vrlo detaljna objašnjenja. Crkva je tajanstvena (mistična), a sama je misterija (Mistagogija) spasenja. Sakramenti krštenja, pokajanja, pričešća, sveštenstva i drugo su apsolutno neshvatljivi bez detaljnih i dubokih objašnjenja. Ostali sveti obredi, njihov redoslijed, riječi “amen”, “aleluja”, “osana”, melodija pjevanja - sve je nejasno, sve treba naučiti! To je zadatak sveštenstva u Crkvi. I namjerno lažete u članku “O evangelizaciji” kada tvrdite da u ranoj kršćanskoj crkvi “nije bilo podjele između sveštenstva i laika”. Bio! Od samog početka! Apostoli su postavljali episkope, prezbitere i đakone, sa posebnom molitvom i polaganjem ruku, ponekad i uz post, a pritom su govorili da nisu oni, već „Duh Sveti taj koji je takve postavio da pasu Crkvu“. Pročitali ste Djela i poslanice apostola.

    Smatram da su daljnji argumenti nepotrebni, budući da ste sami briljantno opovrgli sva svoja razmišljanja o „nerazumljivosti“ ili „razumljivosti“ jezika („Riječi“) sljedećim obrazloženjem: „...Prosječan sektaš poznaje Bibliju, njen sadržaj je mnogo bolji od pravoslavnih sveštenika, sjemeništaraca, a da ne govorimo o masi... parohijana.”

    Procijenite sami: ako prosječan sektaš bolje poznaje Bibliju od pravoslavaca i nastavi ostati jeretik sektaš, kakva je onda korist od poznavanja Biblije?! Nema koristi od poznavanja površnog sadržaja i slova, niti od racionalnog razumijevanja Biblije, liturgijskih i molitvenih tekstova! Sve to treba i pravilno, duhovno shvatiti, sagledati srcem, dubinom duha, što se postiže crkvenoslovenskim jezikom i pravim, svetootačkim objašnjenjem.

    O služenju vojnog roka i zakletvi

    U Vašem članku, naslovljenom Spasiteljevim riječima: „A ja vam kažem... volite neprijatelje svoje“, kaže se, i to vrlo opširno, da se kršćani nikada, ni pod kojim okolnostima, ne bi trebali boriti, biti ratnici, uzimati vojničku zakletvu (uglavnom dajte bilo koju -ili zakletvu ili zakletvu!) da ovo navodno odgovara zapovesti "Ne ubij" (Izl 20:13), datoj Mojsiju u Starom zavetu... Na sve ove argumente Vašem, na ceo Vaš članak, trebalo bi da odgovorite i rečima Hrista Spasitelja: „Garaš se, ne znajući Pisma ni sile Božije“ (Matej 22,29)!

    Isti Gospod Bog, koji je Mojsiju dao zapovest „Ne ubij“, daje mu i sledeće zapovesti: „Ko prokune oca svoga ili majku svoju neka se pogubi“ (Izl 21:17); “Ne ostavljajte vještice žive. Neka se pogubi svaki zvjerolomac” (PR. 18, 19). Bog zapovijeda da se sin Egipćanina koji je hulio na ime Gospodnje kamenuje do smrti (Lev 24,10-16). Gospod zapovijeda Mojsiju, a zatim Jošui da se bore s oružjem u rukama, istrebljujući neprijateljske nacije.

    Tvrdite da je upotreba mača (ubijanje u ratu) bila dozvoljena samo u Starom zavjetu. Zašto je onda zapovest „ne ubij“ (ili na ruskom „ne ubij“) data u istom Starom zavetu?! Kako se ovo može pomiriti? Očigledno, ova zapovest se ne odnosi na slučajeve pogubljenja zločinaca i na poraz neprijatelja u ratu.

    I u Jevanđelju i u istoriji novozavetne Crkve nikada (!) nije bilo i nema zabrane ratova i vojne službe! Kada su vojnici došli kod Jovana Krstitelja i pitali "šta da radimo?", Preteča Gospodnji im nije rekao: ostavite vojnu službu, već je samo rekao: "Ne vređajte nikoga, ne klevetajte i budite zadovoljni svojom platom" (Luka 3:14). Jer u to vrijeme ratnici su obavljali i policijske dužnosti, koje su bile povezane s iskušenjem da se pljačkaju i vrijeđaju civili. Poslavši apostola Petra da propovijeda jevanđelje Korneliju Stotniku, Gospod Krist nije zapovjedio Petru da Korneliju zabrani vojnu službu, već samo da propovijeda Jevanđelje (Djela 10).

    Na nadahnuće Duha Svetoga, Sveti Oci su sastavili pravila (kanone) Crkve, posebno govoreći: „Nije dopušteno ubijati, ali ubijati neprijatelje u borbi je i dozvoljeno i dostojno hvale“ ( Knjiga pravila. Poslanica Atanasija Velikog Amunu). Ili evo još jednog: „osoba koja je stupila u monaštvo da bi izbjegla vojnu službu (a zatim, nakon što je opasnost prošla, napustila monaštvo) podliježe pokori od tri pedesetnice zbog ruganja (reda)“ (Sv. Nikifor Ispovjednik, kanon 22). Samo je sveštenstvu zabranjeno da se „upražnjava u vojnim poslovima“, jer je nemoguće služiti dvema vlastima, „jer je ćesarovo ćesarsko, a Božje je Božje“ (Pravilo svetih apostola 83). To znači da je, prema apostolskim institucijama, služenje Cezaru u vojnom činu (a to se povezuje s porazom neprijatelja u ratu) sasvim prihvatljivo za kršćanina. Također je dozvoljeno, pa čak i neophodno polaganje vojne zakletve (ili zakletve vjernosti) i bilo koje druge zakonske zakletve. „Neka se krivokletnik ne pričešćuje deset godina...“ (Basily Veliki kanon 64, uporedi njegove kanone 10, 29, 82, kao i apostolski kanon 25).
    Riječ "zakletva" ima različita značenja.

    1. “Zakletva” je isto što i čarolija u smislu davanja na smrt, pa otuda - davanja nečeg veoma velikog i vrijednog kao zalog, tako da bi u slučaju kršenja Ugovora ova vrijednost mogla biti uništena. Dakle, onaj koji se kune nebom ili zemljom, ili svojim životom, ili majkom, ili djecom, itd. kao da je rekao: „Neka nestane ovo ili ono, ili neka poginem ako lažem ili ako prekršim obećanje!“ Protiv ovakvih bezumnih zakletvi, često datih iz najispraznijih, beznačajnih razloga, Gospod kaže: „Ne kuni se nikako: ni nebom, jer je presto Božiji; ni zemlja, jer je to podnožje Njegovim nogama; ...ne svojom glavom, jer ni jednu vlasu ne možete učiniti bijelom ili crnom” (tj. vi sami i vaš život niste vaša tvorevina i vlasništvo, već Božije). A onda Hristos dodaje: „Ali neka tvoja reč bude: da, da; ne ne; a sve više od ovoga je od zloga” (Matej 5:34-37). To znači da Hristos uopšte nije protiv obećanja, zaveta zapečaćenih čvrstim rečima.

    2. Ovo je drugo značenje riječi “zakletva”, kao i riječi “zakletva” – obećanje, zavjet. Svi polažemo „krštene zavete“; oni koji se venčaju polažu bračne zavete (da bi održali bračnu vernost), oni koji daju monaške zavete, naprotiv, polažu zavet celibata i druge zavete. I sve to - ispred Krsta i Jevanđelja, po pravilu - u hramu. Zašto je nemoguće dati zakletvu (zakletvu) na vjernost caru ili vladi, vojnički zavjet, zavjet (zakletvu) da se na sudu govori samo istina?! Može. I takve zavete, koje se ponekad nazivaju zakletvama ili zakletvama, Pravoslavna Crkva je oduvek blagosiljala i blagosiljala, a prekršioce zakletve podvrgavala crkvenim kaznama. Kad kažete da savremeni mladić treba da se pojavi u vojsci i da se odrekne položene vojničke zakletve, onda treba veoma duboko da razumete šta mislite?.. Razume se oni prastari „odbijači“ koji nisu hteli. služe caru hristoborcu, nasilno pozvani od njega. Sve su to podvizi. Ali u isto vrijeme, isti podvizi uključuju rezignirano pokoravanje pozivu i poslušnost pretpostavljenima iz želje da se održe riječi Spasiteljeve: „... ne oduprite se zlu... i ko vas na to prisiljava idi s njim jednu milju, idi s njim dvije milje” (Matej 5:38,41). Prema rečima istog Svetog Atanasija Velikog, ono što je blagosloveno u nekim okolnostima, u drugim je zabranjeno, i obrnuto. Stoga mnoga pravila imaju izuzetke i različito se primjenjuju (u različitim slučajevima), što ne možete razumjeti.

    Međutim, ne pokušavate da razumete. Jer ideju ste preuzeli iz jeretičkih lažnih učenja, koje izražavate na sledeći način: „... sa Hristovim raspećem, počela je Njegova hiljadugodišnja vladavina na zemlji. Otvori 20, 4. “I vuk će živjeti s jagnjetom, a leopard će ležati s jaretom” Isa. Poglavlje 11 "...Oni više neće učiti da se bore" Isa. 2, 4; Mich. 4, 3".

    Ali od Hristovog raspeća do danas, vuk nije živeo sa jagnjetom, a ljudi nisu prestali da se bore!.. Jedna od dve stvari: ili nije nastupila hiljadugodišnja Hristova vladavina, ili ste je pogrešno shvatili. Najvjerovatnije posljednji.

    Ili je cijeli ekumenski svijet bio u krivu od pamtiveka, uključujući i od 10. stoljeća? a prema 20. veku, cela Ruska Pravoslavna Crkva, koja je uvek, u licu svih svetih jeraraha - prvojerarha, mnogih velečasni (a ne samo Sergija Radonješkog) blagosiljala pravoslavnu vojsku za borbe za veru, Car i Otadžbina, sastavio obrede za osvećenje oružja i vojnih znamenja, odobrio je vojsci hrabrost svih (a ne samo Aleksandra Nevskog), pozvanih (kao u smutnom vremenu, patrijarh Gergomen i monaška braća Trojice-Sergijeva lavra) ruski narod da ustane na oružje za spas Crkve i Otadžbine, itd. itd. ili si u krivu...

    Jasno je da ćemo mi poslušati Crkvu, a ne vas...

    Suprotno ne samo istoriji, životu, već i Svetom pismu, vi tvrdite da se hrišćani ne mogu boriti jer ako Gospod hoće, on će sam štititi, kao što je to bio slučaj u ruskoj istoriji sa Tamerlanom i u drugim slučajevima koje navodite. Da, zaista, ako nije bilo vojske (ili vrlo malo) za odbranu, onda su se, zaista, sami Gospod ili Majka Božja čudesno branili! A ovo je za potvrđivanje vjere! Ali ni Hristos ni Majka Božija nikada nisu rekli nikome od kraljeva ili mitropolita ili svetaca: „Razpusti vojsku, nikad se ne bori. Mi ćemo se sami boriti za vas.” Naprotiv, Gospod je naredio trupama kneza Požarskog da napadnu 22. oktobra 1612. godine, obećavajući pobedu. Tokom strašne Batuove invazije, Bogorodica je zapovjedila svetom ratniku Merkuru iz Smolenska da napadne Tatare i bori se s njima, predviđajući da će i on sam poginuti. Sve odgovara već spomenutoj bici kod Gibeona: vojnici se bore, a Gospod bije njihove neprijatelje! Ovako je Bog uredio život: čovjek mora upotrijebiti svu svoju snagu, a Gospod će pomoći u tome. Ali oslanjati se samo na vlastitu snagu je suludo. Zato se i daju primjeri: kad se čovjek (narod) pokaže nemoćnim, sam ga Gospod štiti... Ali to su upravo poučni primjeri, izuzeci od pravila, a ne pravilo života.

    Predviđajući da će vas možda pitati šta da radite ako vaše najmilije napadne čudovište, silovatelj, ubica; Odgovaraš tako da, kažu, treba dignuti ruke prema nebu i pomoliti se Bogu, a onda dodaš nešto zanimljivo – da kršćanin može pobjeći...

    Dakle, po Vašem mišljenju, Bog se ne obazire uvijek na takve vapaje sa podignutim rukama u opasnosti, i, ne oslanjajući se na Njega, ipak treba da pobjegnete?!

    Pa, ako cela porodica ne uspe da pobegne, šta onda? Gospod će tražiti krv vaših najmilijih ne samo od ubice, već i od vas! Jer, iz ljubavi prema svojima u Hristu, bio si dužan da štitiš napadača čak i do smrtnog poraza, uzimajući na sebe greh prolivanja krvi, ako nije bilo drugih načina da ga se oslobodiš. A ako se daje, ako je moguće izbjeći opasnost na neki drugi način, bez prolivanja krvi, onda bi, naravno, kršćanin trebao pribjeći upravo ovom metodu! A pravoslavni ratnici i zapovjednici bili su proslavljeni ne zbog prolivanja neprijateljske krvi (za to su se morali uzdržavati od pričešća neko vrijeme nakon bitke), već zbog njihove hrabrosti u odbrani Crkve, vjere i otadžbine i spremnosti da ginu za njih!

    Nisi razumeo sve ovo. Nismo mnogo razumeli. Zato ste dovedeni u neprihvatljivu krajnost. A ova krajnost vas je zauzvrat dovela do poricanja cjelokupne ruske povijesti i Crkve. Po Vašem mišljenju, Velika Rusija je stradala 1917. godine jer od pamtivijeka nije slijedila učenje koje Vi propovijedate. Imajući Reč Božju na „nerazumljivom“ crkvenoslovenskom jeziku, Rusija je jednostavno nije znala, pa su se „...dva govora iz oklopnog automobila pokazala dovoljna... i manastiri su bili prazni, a uporišta milenijum se srušio” („O Reči.” U drugom članku „I kažem vam...” Vi, nazivajući Moskvu, bez ikakvog objašnjenja, „trećim Vavilonom” (pitam se, gde je bio drugi?), tvrdite: „ Traze razloge za propast Cara,Rusije,Crkve.Vidljive neprijatelje nazivaju neprijateljima.A glavni neprijatelji u ovoj nevolji smo mi (?!),koji nismo ucili narod jevanđelju.Oni su krili Hrista iza crkvenoslovenskog “svetog” jezika.”

    Recimo ne "mi": nismo bili tamo u to vrijeme. Ali ako se zaista desio način na koji pišete, možete li mi onda reći zašto su boljševici morali fizički uništiti do osamdeset miliona ruskog naroda od 1917. do 1945. (pola života jedne generacije, za istoriju - preko noći!), tj. , nadmoćna i najbolja njegova većina? Ako bi većina ruskog naroda, ne znajući Jevanđelje, pohrlila na "brošure ćelavog pigmeja", kako ste vi to rekli, zašto je onda ovaj ćelavi pigmej i njegovi sljedbenici morali da unište takav narod?

    Upravo suprotno! Zato je i uništen ruski narod, da je, znajući i razumjevši Jevanđelje svim srcem, bio spreman da bude razapet sa Hristom, otišao na istorijsku Golgotu sa svojim kraljem, a za njim, radi Kraljevstvo Nebesko, “novi Jerusalim” (Otkr. 21, 1-2).
    Istovremeno, od 1917. godine iz ološa i oportunista izrastao je novi narod – „sovjetski“, bezbožni ili krajnje neverni, kukavički i gadni. Od njega ti i ja i oni “ruski govornici” koje sada pokušavamo da naučimo.

    Pa kako i šta ćemo učiti? Ako budete propovijedali ono što sada propovijedate, onda će vaše selo-logor s njim postati ne pravoslavna hrišćanska zajednica, već zatvorena sekta baptističkog uvjerenja i zauvijek će biti izgubljena i za Crkvu i za Otadžbinu, zemaljsku i nebeski.

    Potrebno vam je dublje samoobrazovanje. Naručite knjige iz Jordanvillea o osnovnoj teologiji i sektologiji: u njima ćete naći mnogo drugih temeljnih opovrgavanja vaših trenutnih stavova. A ponajviše, naučite savijati gordi vrat svog uma pod jaram poslušnosti sabornom razumu Crkve, koju, barem na riječima, još uvijek ispovijedate svetim i apostolskim.

    Sretno sa ovim!

    Sa velikom tugom i tjeskobom, Vaš vlč. Lev Lebedev

    („Pravoslavni Blagovest“, 1996, br. 7).

    Tragedija koja se dogodila na katolički Uskrs u Šri Lanki upečatljiva je svojom okrutnošću i besmislenošću. Ne bih želeo da veličam tragediju tolikog broja ljudi, kako se sada kaže. Ovo nije tema. Ali nedavno sam vidio komentar o. Georgij Maksimov, koji, kako sam shvatio iz njegovog profila u VKontakteu, služi na Filipinima, tj. on sam živi na nekanonskoj teritoriji i bavi se misionarstvom, ali se u isto vrijeme nije ustručavao komentirati ne toliko muslimane koliko budiste, i to me je natjeralo da sjednem za tastaturu. Reći ću odmah

    19. septembra 2018. bivši laik Vladimir
    Nedavno je čuveni sveštenik Georgij Maksimov izneo svoje mišljenje o Ahileju i onima koji na njemu objavljuju. Sveštenik Džordž je sve ovo identifikovao kao uvređene, naizgled neispravne. Nekako je to malo grubo, s obzirom da je takav zaključak napravljen na osnovu samo jednog ili dva materijala. Na grubost možete odgovoriti i na grub način. Nije uvrijeđen, nego razočaran. Ako odem do kutije za naprstak na stanici, naći ću se bez novca. Zašto se vrijeđati, sama sam došla. Ova analogija je vjerovatno dovoljna za

    protojerej Simeon Lev

    Dan anđela - 16. februar. Rođen 3. aprila 1951. godine u gradu Himki, Moskovska oblast. Godine 1974. diplomirao je metalurgiju i tehnologiju zavarivanja na Moskovskom vazduhoplovnom tehnološkom institutu. U 1982–1983 izvršio poslušanje čteca u crkvi sv. Arhanđela Mihaila u Moskvi, 1985–1988. - Psalmista u crkvi sv. Tsarevich Dmitry u gradu Uglich, Yaroslavl region. Godine 1988. episkop tambovski Eugen ga je rukoložio za đakona. Od 1988 do 1989 služio je kao đakon u crkvi Kozme i Damjana u gradu Kirsanovu, Tambovska oblast. Godine 1989. episkop tambovski Eugen ga je zaredio za sveštenika. Od 1989. do 1995. godine bio je rektor crkve Arhangela Mihaila u selu Novojurjevo, Starojurjevski okrug, Tambovska oblast. Godine 1993. diplomirao je na Moskovskoj bogosloviji.

    Od 1995. godine do danas je rektor crkve sv. Sergija Radonješkog u Businovu. Od 2005. godine brine o zatvorenicima u istražnom zatvoru broj 5 u Moskvi. Udovac, otac troje djece. Nagrade: nabedrennik (1993), kamilavka (1995), naprsni krst (1995), čin protojereja (1999), orden Danila Moskovskog 3. stepena. (2001), klub (2003), Orden Serafima Sarovskog 3. stepena. (2006), krst sa odlikovanjima (2008), Orden sv. Sergija Radonješkog 3. stepena. (2014), mitra (2016), medalja sv. Vmch. Anastasia Pattern Maker, III stepen (2019).

    Sveštenik Petar Ukrajcev

    Dan anđela - 12. jul. Rođen 9. februara 1981. u Moskvi. 2005. godine završio je Sretensku bogosloviju.

    Od avgusta 2005. godine služio je kao čtec u crkvi sv. Sergija Radonješkog u Businovu. Episkop Krasnogorski Savva ga je 2005. godine hirotonisao za đakona. Od decembra 2005. godine služio je kao đakon u crkvi Sv. Sergija Radonješkog u Businovu. Episkop Dmitrovski Aleksandar ga je 2008. godine hirotonisao za sveštenika. Od 2008. do danas – sveštenik crkve sv. Sergija Radonješkog u Businovu. 2010. godine diplomirao je na Pravoslavnom institutu Sv. Jovana Bogoslova, smer nastava istorije. Od 2010. godine vodi Omladinski klub pri hramu. Oženjen, ima petoro djece. Nagrade: štitnik za noge (2009), kamilavka (2014).

    Sveštenik Georgij Maksimov

    Dan anđela - 6. maj. Rođen u Moskvi 2. aprila 1979. godine. 2001. godine diplomirao je na Ruskom pravoslavnom univerzitetu. ap. Jovan_ Bogoslov sa diplomom veronauke. 2009. godine odbranio je disertaciju na Pravoslavnom humanitarnom univerzitetu Sv. Tihon i stekao zvanje kandidata teologije. Od 2002. do 2012. godine nastavnik Moskovske bogoslovije, od 2009. do 2011. u Bogosloviji Nikolo-Perervinski, od 2012. do danas nastavnik Sretenskog bogoslovije Od 2010. do danas nastavnik na Kursevima za usavršavanje sveštenstva u Moskvi Član Međusabornog prisustva Ruske_pravoslavne_crkve.

    Šef sektora apologetske misije Sinodalnog misionarskog odjela. Odgovoran za misionarski i katehetski rad Sjevernog vikarijata Moskovske eparhije. Autor više od 30 knjiga i brošura, kao i oko 200 članaka.

    Sveštenik hrama vlč. Sergija Radonješkog u Businovu. Arhiepiskop verejski Jevgenij ga je 22. maja 2010. godine hirotonisao u čin đakona, a 6. januara 2015. godine patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril ga je hirotonisao u čin sveštenika. Od 2014. do danas vodi biblijske govore u hramu. Oženjen, ima dvoje djece. Nagrade: gamaše, kamilavka, naprsni krst (2015).

    Kasno uveče 19. novembra 2009. sveštenik Daniil Sisojev ubijen je u moskovskoj crkvi apostola Tome na Kantemirovskoj: nepoznata osoba sa maskom je ušla u hram i pucala u njega iz neposredne blizine.

    Oca Danijela sam poznavao deset godina – od oktobra 1999. godine. Upoznali smo se na konferenciji na kojoj smo oboje razgovarali. Pozvao me je dan ranije, a na dan nastupa video sam čoveka u mantiji kako ide ispred mene i odmah sam shvatio da je to onaj isti „đakon Danilo Sisojev“ sa kojim sam razgovarao telefonom.

    Neposredno prije smrti, u jednom od svojih intervjua, otac Danijel je rekao: „Moramo hodati pred Bogom, kao što je Gospod rekao za Henoha: „Henoh je hodao s Bogom, i Bog ga je uzeo.” Ovo hodanje pred Bogom je korijen misije.”

    Otac Danijel je uvek „hodio pred Bogom“. I iako je ovo, prije svega, stanje duše potpuno usmjereno prema Bogu, ono je našlo svoj izraz čak i doslovno – u njegovom hodu, govoru, a da ne govorimo o njegovim postupcima i riječima.

    Lagano je hodao, kao čovjek koji zna kuda i zašto ide, koji je miran u sadašnjosti i ne brine za budućnost, jer je sve svoje brige povjerio Gospodu, koji mu je blizak kao Ocu punom ljubavi.

    Tokom ovih deset godina, mnogo puta sam čuo od oca Danijela da bi voleo da umre kao mučenik. Bojim se da sada iz mojih riječi zvuči potpuno drugačije od onoga što je zvučalo s njegovih usana. U njegovim govorima o mučeništvu nije bilo ni sumorne svečanosti ni bolne egzaltacije; rekao je to jednostavno i radosno, a kada sam to čuo, doživeo sam isti osećaj nespretnosti i zbunjenosti koji sam doživeo kada sam u poslanicama Svetomučenika Ignjatija Bogonosca čitao o njegovoj žarkoj želji da strada za Hrista. U oba je bio isti duh, a ni jedno ni drugo nisam razumio.

    Sećam se kako sam pre par godina u Makedoniji, gde smo zajedno stigli, doveo oca Danijela u amfiteatar antičkog grada Bitolja. Za vrijeme Rimskog carstva, ljudi su ovdje hranjeni divljim životinjama za zabavu gomile pagana. Sa strane amfiteatra su dvije male prostorije u kojima su držane životinje prije puštanja u arenu, a u sredini je jedan ormar u ljudskoj veličini, iz kojeg su izlazili osuđeni na rastrganje. Pouzdano se zna da je u ovom amfiteatru na ovaj način umrlo nekoliko mučenika prve Crkve. I rekao sam ocu Danijelu: „Evo, oče, možeš da stojiš tamo gde su stajali mučenici pre nego što su izašli na svoja junačka dela.“ I ušao je u ovaj mračni ormar. Sjećam se kako je stajao u njemu i odatle gledao u nebo.

    Vjerovatno je gledao svog ubicu s istom koncentrisanom mirnoćom. Iskreno, pitao sam se da li se sveštenik uplašio u poslednjem trenutku? Jer bih se uplašio. I tako sam pitao jedinog očevica koji je svojim očima video ubistvo: šta je otac Danijel radio kada je, izlazeći iz oltara, ugledao čoveka pod maskom sa pištoljem u rukama? I čuo sam: “Išao je na njega. Pravo na njega."

    Sveštenik Daniil Sysoev rođen je 12. januara 1974. godine. Kršten je u dobi od tri godine. Odrastao je u crkvenoj porodici. Sjećam se da mi je pričao o dragim uspomenama iz djetinjstva: kako mu je majka noću čitala žitije svetaca.

    Bio je svjestan vjernik od svog djetinjstva, koje je nastupilo pod bezbožnim komunističkim režimom. Poznata je priča kada ga je u sovjetskoj školi učitelj ateista stavio pred cijeli razred i počeo s podsmjehom govoriti: „Izvolite, momci! Danila, ispostavilo se, ovdje vjeruje u Boga. Možda i ti znaš molitve?” A dječak je odlučno odgovorio: „Da, vjerujem u Boga! I znam molitve!”

    Otac je svoju vjeru shvatio ozbiljno od malih nogu. Prema njegovim riječima, od svoje 12. godine, čak i od roditelja, ako su mu postavljali neke suštinske zahtjeve, tražio je biblijsko opravdanje za njih, a ako ga je dobio, bespogovorno ga je ispunjavao. Već tada je to odražavalo njegovu glavnu želju - da uvijek i u svemu prepoznaje volju Božju i slijedi je. On je više volio Boga od svega ostalog, a volju Božju od bilo čega drugog.

    Poznajem mnogo dobrih sveštenika u Rusiji, ali nikada među nama nisam sreo čoveka koji je tako snažno, žarko i nesebično voleo Boga kao otac Danijel. Neposredno prije njegove smrti, kada sam se našao na jednom od svešteničkih javnih govora, pomislio sam da samo osoba duboko voljena može bez prestanka dva i po sata govoriti o Bogu i samo o Bogu, i to tako da publika je slušala dva i po sata bez pomeranja.

    Još u sovjetsko vreme pevao je u horu, a po završetku škole 1991. godine upisao je Moskovsku bogosloviju. Rekao mi je da je oduvek želeo da bude sveštenik i da nije mogao sebe da zamisli kao bilo šta drugo. Ova želja nastala je u djetinjstvu, kada je doživio kliničku smrt i ugledao anđela koji mu je vratio dušu u tijelo.

    Otac Danijel se 1995. godine oženio, završio bogosloviju i rukopoložen u čin đakona. Od tog trenutka počinje njegovo opsežno propovijedanje i misionarska djelatnost. Predavao je zakon Božiji u višim razredima pravoslavne gimnazije u Jasenevu. Sjećam se jedne njegove priče o tom vremenu. Jednom je svojim studentima dao temu za esej: „Šta će ostati poslije mene? Šta ću ponijeti sa sobom? I neki roditelji su mu kasnije došli ogorčeni: „Da li je moguće dati djecu takav Teme? Ne treba ih podsjećati na smrt.” Na šta je on odgovorio: "Šta, je li tvoje dijete besmrtno?" Otac Danijel je bio uvjeren da, budući da niko od nas ne može izbjeći smrt, treba se dobro pripremiti za nju, a za to kršćanin ima sve što mu treba, i što prije počnemo da se pripremamo, to bolje.

    Od 1996. godine otac Daniel je počeo da vodi misionarske razgovore u metohiju Krutitsy, a bio je i saradnik oca Anatolija (Berestova) u Centru za brigu o duši nazvanom po pravednom Jovanu Kronštatskom, koji je on stvorio. Sastajao se i razgovarao sa sektašima i okultistima, propovijedajući im i obraćajući ih u pravoslavlje.

    Osim oca Danijela, ne poznajem drugu osobu koja bi mogla hrabro ući u bilo koju publiku i započeti razgovor sa osobom bilo kakvih vjerskih stavova – a pritom je uvijek imao nešto suštinsko za reći. Bio je pravi misionar i volio je pričati ljudima o Hristu, volio je kada su se iz kandila njegove duše druge duše zapalile vatrom jevanđeljske radosti.

    Otac je veoma poštovao svog nebeskog zaštitnika, proroka Danila, i od njega je dobio misionarske težnje, kako mi je sam rekao. Jednom, dok je čitao knjigu proroka Danila, sveštenik je skrenuo pažnju na riječi: „I oni koji imaju razum svijetliće kao svjetla na nebeskom svodu, i oni koji mnoge obrate u pravdu kao zvijezde, u vijeke vjekova“ ( Dan 12:3). „I pomislio sam“, rekao je, „kako sjajna stvar: da sijam kao zvezda!“

    Znam da je izgovarao Isusovu molitvu, smatrao je veoma važnim da se često pričešćuje – pošto se dobro pripremio – i da je stalno čitao Bibliju, za koju se činilo da zna mnogo napamet. Molitva, Euharistija i Božja riječ - to su za njega bila tri glavna temelja misije.

    Za života je pokrstio više od 80 muslimana i oko 500 protestanata preveo u pravoslavlje.

    Otac Danijel je išao na protestantske sastanke i tamo propovijedao o pravoslavlju zasnovanom na Bibliji, učestvovao u javnim debatama sa starovjernicima i neopaganima, ali je najviše od svega stekao slavu kao misionar među muslimanima i polemičar sa islamom.

    Primao je prijeteća pisma i pozive od muslimana. Godinu i po dana prije ubistva muslimanska novinarka Kh. Khamidullina podnijela je tužilaštvu protiv njega tužbu, tražeći da se podnese tužba za izazivanje međuvjerske i nacionalne mržnje. Tužilaštvo je odbilo da pokrene postupak, ali je u muslimanskim medijima pokrenuta prava kampanja ocrnjivanja oca Danijela - pravoslavci za to ne znaju jer iz očiglednih razloga nisu upoznati sa muslimanskim medijima.

    Nedavno, samo tri dana prije ubistva, otac Daniil me je odvezao kući, smijali smo se i prisjećali se vremena od prije deset godina. Otac Danijel je rekao da mu je od svih religija islam uvijek bio najmanje zanimljiv i da nije imao namjeru da ga proučava. Prisjetio sam se i našeg starog razgovora, kada smo se vraćali iz dvorišta Kruticki i njemu je bilo drago kada je saznao da pišem tekstove izvinjavanja, odgovarajući na muslimanske kritike: „To je dobro, to znači da neću morati ovo da radim“. Ali Gospod je kroz jedan splet okolnosti, pa kroz drugi, to uredio tako da je morao da se pozabavi muslimanima ili temom islama, i otac Danijel je otišao tamo gde je Gospod pokazao. Ovo mu je bilo najvažnije.

    Godine 2000. diplomirao je na Moskovskoj teološkoj akademiji i uspješno odbranio disertaciju na temu „Antropologija Jehovinih svjedoka i adventista sedmog dana“. Kasnije je objavljena kao posebna knjiga. Napisao je i niz drugih djela. “Hod s protestantom u pravoslavnoj crkvi” jedinstveno je djelo u kojem se, na osnovu Biblije, objašnjava struktura i ukras pravoslavne crkve i pravoslavnog bogosluženja. “Ljetopis početka” i “Ko je kao Bog?” ili koliko je trajao dan stvaranja” posvećeni su, kako je sam rekao, odbrani patrističkog učenja o stvaranju svijeta. U njima otac Danijel objašnjava zašto se pravoslavni hrišćanin ne može pridržavati teorije evolucije.

    “Brak za muslimana” je knjiga posvećena jednom od najbolnijih pitanja suživota kršćana i muslimana u našoj zemlji. Poticaj za njen nastanak bio je to što sam na sajtu „Pravoslavlje i islam“ otvorio rubriku „Pitanje svešteniku“, gde ste mogli da postavite pitanje ocu Danijelu. I sam sam bio zapanjen obiljem pisama krštenih žena koje su ili planirale da se udaju za muslimane i pitale da li je to dozvoljeno sa stanovišta Crkve, ili su već sklopile sličan brak i bile suočene sa određenim problemima u rješavanje koje su tražili savjet. Osim toga, otac Danijel je u svojoj pastirskoj praksi morao sresti takve Ruskinje koje su se pod uticajem ovakvih brakova odrekle Hrista i prihvatile islam, a zatim, pošto su stradale u muslimanskom braku i shvatile svoj pad, uz pomoć sveštenik došao do pokajanja i povratka u Crkvu. Sve je to potaknulo oca Danijela da napiše knjigu u kojoj iscrpno istražuje ovu problematiku, podsjećajući da, prema crkvenim pravilima, pravoslavni ne smije stupiti u brak ili vjenčati se s nehrišćaninom, te dajući konkretne savjete u vezi sa problemi koji nastaju ako se takav brak ipak zaključi. Sveštenik je imao i drugu brošuru sa sličnom temom – „Udati se za nevernika?“

    Osim toga, otac Danijel je objavio knjigu “Zašto se još nisi krstio?”, u kojoj se ispituju najtipičnije zamjerke krštenju koje se mogu čuti iz usta običnih ljudi. Za one koji su kršteni, ali nisu u crkvi, napisao je brošuru „Zašto morate ići u crkvu svake nedjelje?“ A za vernike - knjiga „O čestom pričešćivanju Hristovih tajni“, koju smo zajedno napisali on i ja.

    Nedugo prije smrti, rekao mi je da je njegova najdraža i najomiljenija knjiga „Razgovori o Knjizi nad pjesmama“, sastavljena od zapisa biblijskih razgovora koje je vodio dugi niz godina, objašnjavajući Sveto pismo na osnovu patrističke interpretacije.

    Konačno, njegova najnovija knjiga je “Upute za besmrtnike, ili šta učiniti ako ste ipak umrli...”. Sadrži i sledeće reči: „Najbolja smrt za hrišćanina je, naravno, mučeništvo za Hrista Spasitelja. Ovo je najbolja smrt koja je moguća za osobu u principu. Neki su uputili saučešće Optinoj pustinji nakon ubistva trojice monaha; za hrišćanina je to zapravo najveća radost. U drevnoj Crkvi nikada se nije slalo saučešće kada je neko negde ubijen. Sve crkve su uvijek odmah slale čestitke. Zamislite da im čestitate na novom zaštitniku na nebu! Mučeništvo pere sve grijehe osim jeresi i raskola..."

    Nemali broj, čak i među onima koji se nisu slagali s njim ni u jednom pitanju, bio je iznenađen i divio se njegovoj hrabrosti. Nedavno, nakon sahrane, nazvao me je svećenik kojeg sam poznavao i rekao mi kako je vidio snimak oca Danijela kako stoji sam u publici punoj muslimana, i sa propovjedaonice im radosno priča o Kristu i tom islamu koji odbacuje Boga. -Čovek Hristos, ne može postojati, prava religija. „Ne mogu da se vrtim oko ovoga“, rekao mi je sagovornik. „Kakvo samo srce moraš da odeš i tako staneš među njih i govoriš!“

    Snimak koji je moj prijatelj vidio snimljen je tokom prve debate sa Muslimanima. Neki pravoslavni hrišćani su bili nezadovoljni što je otac Danijel učestvovao u ovim debatama, ali inicijativa nije pripadala njemu: muslimani su ga javno pozvali. I kako bi Kristov svjedok mogao odbiti da da račun o svojoj nadi? Njegovo odbijanje bi za njih predstavljalo argument u njihovoj propagandi islama.

    Otac Daniil mi je kasnije rekao da je bio siguran da će biti ubijen odmah nakon prve svađe, a dan ranije je doživio veliki strah i strepnju. A noću je imao viziju. Vidio je sebe kako stoji ispred lavirinta napravljenog od šljunka, poput onih na sjeveru. I, hodajući kroz njegove krugove, došao je do centra, gdje je bio oltar na kojem je ležala upravo mučena i ubijena žrtva. I shvatio je da je ovo bio oltar Sotone, kome je prinesena žrtva. Oca Danijela je obuzeo gnev, pa je nogom prevrnuo oltar. Sam Sotona se odmah pojavio u obliku Džokera u šetnjičkoj kapi, kako je prikazan na kartama. U očima mu je bila divlja mržnja i jurnuo je na oca Danijela. Sveštenik je počeo da se moli: „Presveta Bogorodice, zaštiti! Sveti Nikola, pomozi! i drugih svetaca. A tada se činilo da je nevidljivi zid izrastao ispred oca Danijela, tako da je Sotona jurnuo na njega, ali nije mogao da ga savlada i odskakivao je iznova i iznova. Gledajući ovo, sveštenik je dozvolio sebi isprazne misli, a u istom trenutku sotona je probio nevidljivi zid i zgrabio ga za vrat. Otac Danijel se molio: „Presveta Bogorodice, oprosti mi, sagrešio sam, izbavi me od toga. Tada je Sotona nestao, a ocu Danijelu je rečeno o predstojećem sporu: „Nećete izgubiti, ali nećete ni pobijediti.

    „Tako se to dogodilo“, rekao mi je otac Danijel. I dodao da je nakon ove vizije potpuno prestao da se plaši muslimana i njihovih prijetnji, jer, vidjevši samog šejtanu i njegovu nemoć pred Bogom, više se ne može impresionirati nikakvom ljudskom zlobom, koja je uvijek inferiorna od šejtanske zlobe.

    I tokom druge debate, ja sam, zajedno sa ocem Olegom Stenjajevim, bio među pomoćnicima oca Danila. Mislim da je debata dobro prošla (iako je, naravno, moglo i bolje). Važno je napomenuti da su nakon njega neki muslimani koji su pomogli u organizaciji ovih debata prešli u pravoslavlje.

    Sam kao napola Tatar (sa majčine strane), otac Danijel je posebnu pažnju posvetio širenju i jačanju pravoslavlja među tatarskim narodom. Postao je prvi i, čini se, jedini sveštenik koji je, uz blagoslov sveštenstva, počeo redovno da služi molitve na tatarskom jeziku (delimično) za pravoslavne Tatare, a o svom trošku izdao je i molitvenik na tatarskom. Zajedno sa svojim pomoćnicima išao je da propoveda i na Sabantuj (tatarski nacionalni praznik) i na Tatarski kulturni centar; u Egiptu je satima propovijedao svom muslimanskom vodiču i raspravljao o vjeri sa muftijama na televiziji.

    Stekao je skandaloznu slavu među muslimanima - to je uplašilo i posramilo neke pravoslavne hrišćane, ali ne i samog oca Danijela. Rekao je da mu ta slava pomaže u njegovoj misiji, i to je bila istina. Jer oni muslimani koji su se barem malo zanimali za kršćanstvo su na ovaj način saznali kome trebaju ići - i nisu se prevarili, jer su uvijek mogli biti dočekani s ljubavlju i čuti odgovore na sva svoja pitanja. Bilo je muslimana koji su dolazili kod njega da ga pretvore u islam, a kao rezultat toga i sami su primili krštenje od njega.

    Među onima koji sebe nazivaju pravoslavcima, sreo sam tako čudne ljude koji kažu da nije trebao propovijedati muslimanima, da su trebali poštovati svoju vjeru, da od njegove propovijedi nije bilo nikakve koristi. Ali otac Danijel je vjerovao – kao i Gospod, i apostoli, i svi sveci – da moramo poštovati zabludjele ljude, ali ne i njihove zablude. Postoji samo jedna istina, a ono što je u suprotnosti sa istinom i poriče je je laž, a poštovanje laži je prezir istine. Ovu jednostavnu stvar ne mogu razumjeti svi oni kojima je istina ravnodušna, pa nisu razumjeli oca Danijela, iako mu, možda, duguju život. Otac je uspio da preobrati brojne vehabije u Krista, uključujući jednog Pakistanca koji je trebao postati “mučenik” i jednu ženu koja se spremala da postane “bombaš samoubica”. I da li bi zaista bilo bolje da otac Danijel nije propovedao ovim ljudima, a oni, ostajući na istom putu, digli bi u vazduh avion, kuću ili voz metroa – možda baš onaj kojim su putovali? neki od kritičara oca Danijela?

    Još uspješnije je propovijedao protestantima. Kada je on, sa blagoslovom mitropolita Vladimira, došao sa svojim misionarima u Kirgistan i počeo da posećuje tamošnje sastanke protestanata i preobraćuje ih, tako da su čak i pastiri bili među onima koji su pristupili pravoslavlju, lokalni poglavari sekti nisu mogli da mu se odupru. Rečju, doneo je odluku da generalno zabrani njegovim ljudima da se okupljaju sve vreme dok je otac Danijel u zemlji. Stoga su pokušali da ga spriječe da dođe na njihove sastanke da propovijeda, ukinuvši same sastanke.

    Otac Danijel je bio veoma zabrinut za misiju širom sveta. Zajedno s njim putovali smo dva puta u Makedoniju i propovijedali tamošnjim raskolnicima. Otac Daniel je istraživao pitanje kako propovijedati katolicima u zapadnoj Europi i Južnoj Americi. U decembru 2009. nadao se da će otputovati na Tajland da propovijeda sjevernim plemenima. Budući da je i sam bio misionar, veoma je voleo misionare i trudio se da upozna svakoga ko je propovedao Hrista. Pomogao je mnogima. Dao je novac za izgradnju hrama u Indoneziji, donirao za obrazovanje pravoslavne djece iz siromašnih porodica u Zimbabveu, ugostio pravoslavne Kineze, pravoslavne Tajlanđane, čak i pravoslavne Indijance. Po blagoslovu patrijarha Aleksija II, otac Daniil je osnovao školu pravoslavnih misionara. Predavao je i misiologiju u Bogosloviji Nikolo-Perervinski.

    I, začudo, njegova aktivna misionarska djelatnost nije ni najmanje ometala njegov župni rad i obaveze. Godine 2001. zaređen je u čin sveštenika. Sveštenik je 2006. godine sagradio malu drvenu crkvu u ime apostola Tome na jugu Moskve (čiji je bio rektor) i želeo je da na kraju ovde sagradi ogromnu baziliku u čast svog nebeskog zaštitnika, proroka Danila. . Kako mi je rekao, ta ideja - da se izgradi bazilika - pala mu je prilikom posete crkvi Svetog velikomučenika Dimitrija u Solunu.

    U crkvi je otac Danijel svakog četvrtka vodio biblijske razgovore, objašnjavajući parohijanima jedno poglavlje Starog zaveta i jedno poglavlje Novog u svetlu patrističkog učenja, svakog petka - katehetske razgovore, koje je morao da obavi svaka odrasla osoba koja je želela da se krsti. slušajte, a svake nedelje - nedeljna škola za decu. Želeći da ljudi bolje razumiju bogosluženje, objavio je tekstove cjelonoćnog bdijenja i liturgije i zadužio dežurne da ih podijele ljudima u crkvi prije svake službe. Uveo je i narodno pjevanje. Zbog toga su mu parohijani zahvalili što je konačno mogao da shvati značenje onoga što se peva u hramu. Otac je služio veoma pažljivo, posebno u poslednjoj godini, i voleo je da propoveda. Tokom službe je izgovorio dvije ili tri propovijedi.

    Jedan od mojih prijatelja, oltarnik u crkvi oca Danijela, nedugo prije smrti sveštenika, priznao mi je da je iznenađen kako se potpuno i bez milosti predao drugim ljudima, posebno parohijanima.

    Zaista, nije se sažaljevao. Sjećam se da je jednom slomio nogu, ali mu dekan nije dao sveštenika da ga zamijeni. A onda je otac Danijel, sa nogom u gipsu, sam otišao u hram i služio, savladavajući bol. Svi parohijani i svi poznanici pamte oca Danijela kao vedrog i veselog čovjeka, ali malo tko zna koliko je često patio od bolesti, posebno jakih glavobolja i bolova u srcu. Ali sveštenik nije pokazivao svoju patnju i uvek je bio pažljiv prema brojnim parohijanima, svakog je saslušao i davao savete.

    Naravno, otac Danijel je imao i slabosti, ali su i njegovi nedostaci, da tako kažem, na neki način proizlazili iz njegovih snaga. Kao kršćanin bio je otvoren prema svima, a to je imalo svoju negativnu stranu određenu pretjeranu lakovjernost, kojoj je ponekad padao kada bi povjerovao onim ljudima ili knjigama kojima, po mom mišljenju, ne treba vjerovati. Kada je riječ o pitanjima vjere, svećenik je bio vrlo temeljit, ali kada su u pitanju neka druga pitanja, poput istorije, mogao je vjerovati upravo takvim izvorima. S tim je povezan, na primjer, njegov položaj u odnosu na Drugi svjetski rat, koji je nastao pod uticajem knjiga V. Rezuna. O ovom pitanju smo s njim razgovarali više puta.

    Mora se reći da sveštenik nikada nije diktatorski nametao svoje stavove onima koji su bili pored njega. Uvijek je pažljivo slušao primjedbe, ako su bile suštinske, i često je korigovao svoje stavove ako je vidio da ne odgovaraju istini. Često je pozivao mene i druge ljude kojima je vjerovao da porazgovaramo o njegovim mislima i pitamo da li nije u pravu. Ako je shvatio da je pogriješio, onda mu nije bio problem to priznati i napustiti pogrešne misli, jer je najviše cijenio istinu, a ne svoje misli, i poštovao je svakog čovjeka koji je bio u blizini.

    Sa ocem Danijelom bilo je lako slijediti pravilo svetog Augustina; “Jedinstvo je bitno, različitost je sekundarna, ljubav je u svemu.” Druga tačka je kod njega bila moguća upravo zato što su za oca Danijela prva i treća tačka ove maksime bile nepromenljiva realnost.

    Još jedna osobina koja se mnogima činila kao njegov nedostatak i koja je proizašla upravo iz vatrene ljubavi oca Danijela prema istini bila je kategorički oblik iznošenja njegovih misli. Sveštenik je po svakom pitanju nastojao da dođe do dna istine, a ako je uspeo da dođe do dna, tu istinu je direktno i definitivno iznosio. U našem politički korektnom svijetu takva je direktnost bila poput oštrine zraka koji probija tamu. Jedne je privukla takva poštena grubost, dok su drugi, naprotiv, bili odbijeni.

    Ni ja se nisam uvijek slagao sa načinom na koji su njegove misli iznesene. Na primjer, rasprava o uranopolitizmu koju je pokrenuo u posljednjoj godini života. U principu, u suštini, otac Danijel nije iznio ništa drugo osim učenja Crkve, govoreći da su nebeske stvari važnije od zemaljskih, da je pripadnost Crkvi važnija od nacionalne pripadnosti, jer u njoj „postoji ni Grk ni Jevrejin... nego je Hristos sve i u svemu“ (Kol. 3,11) da su svi sveti „za sebe rekli da su stranci i stranci na zemlji; jer oni koji tako kažu pokažu da traže otadžbinu. I da su u mislima imali otadžbinu iz koje su došli, imali bi vremena da se vrate; ali su se trudili za najbolje, to jest za nebesko; Zato se Bog njih ne stidi, nazivajući Sebe njihovim Bogom, jer im je pripremio grad” (Jevr. 11:13-16). I da smo svi mi hrišćani takođe „stranci i stranci“ na zemlji (1. Pet. 2,11) i da „nemamo ovde stalnog grada, nego tražimo budućnost“ (Jevr. 13,14), jer je „naše građanstvo na nebu“ (Fil. 3:20). Ovdje nije bilo greške. Ali nisam se složio sa ocem Danijelom oko potrebe uvođenja posebnog pojma, kao što mi se i sam termin činio disonantnim, a oblik izražavanja ove istine, mislio sam, mogao je biti mekši.

    Mada, strogo govoreći, oni koji su se žestoko prepirali s njim na internetu se ili nisu slagali u meritumu ili ih uopšte nije zanimala suština pitanja. Vrijedi reći da sam nakon smrti sveštenika saznao da ni u terminu nije bio inovator: riječ „uranopolitis“ nalazi se kod mnogih svetih otaca, a posebno je pet puta koristi Sveti Jovan Zlatousti.

    Na dan sahrane oca Danijela, jedan od njegovih protivnika mi je priznao: „Sada sam počeo da shvatam sve što je moj otac napisao o uranopolitizmu, jer sam zaista želeo da idem tamo gde je on otišao.“

    Otac Danijel je bio veoma pristojan i pošten čovek. Otac je bio jedan od onih ljudi za koje si mogao unaprijed znati da ako ti nešto treba, samo mu se moraš obratiti, a on neće odbiti. Za mene je bio uzoran sveštenik. Sve što je radio, posvetio je Hristu, stvorio u Njegovo ime.

    Imam mnogo ličnih uspomena. Sjećam se kako me je posjetio kada sam bila u bolnici. Sjećam se kako sam svoju kćerku Doroteju mogao pokazati kada je imala samo dva-tri dana. Sjećam se da su me naučili da vozim auto.

    Sećam se naših putovanja, a posebno poslednjeg - u Srbiju, odakle smo se vratili samo nedelju dana pre njegove mučeničke smrti. Tokom ovog putovanja priznao mi je da kada mu stvari postanu posebno teške ili kada se životne okolnosti pokažu nepodnošljivo, uvijek se osjeća kao da je u ogromnoj ruci koja ga vodi kroz sve nevolje.

    Posljednji dan zemaljskog života oca Danijela počeo je liturgijom koju je služio i na kojoj se, naravno, pričestio. Zatim je pravoslavnoj crkvi dodao ženu koja je poticala iz starovjeraca. Zatim je obavio krštenje. Nekoliko sati kasnije, počeo je voditi biblijske govore kao i obično, nakon čega je razgovarao do kasno u noć sa svima. Konačno, kada u hramu više nije bilo nikoga, otišao je do oltara da ispovjedi svoje duhovno čedo. U to vreme u hram je upao ubica, koji je počeo da puca i viče: „Gde je Sysoev?“ Otac Danijel je neustrašivo izašao iz oltara u susret i prihvatio mučeništvo za Hrista.

    Sjećam se da je otac više puta govorio o tome kako sva jevanđelska čitanja koja se čitaju na početku liturgijskih službi nisu slučajnost, kako se uvijek ispostavljaju iznenađujuće pravovremena i relevantna.

    Na dan njegove smrti, obično čitanje jevanđelja sadržavalo je sljedeće riječi Gospodnje: „Kažem vam, prijatelji moji: ne bojte se onih koji ubijaju tijelo i tada ne mogu ništa više učiniti... Ali Ja vam kažem: svakoga ko prizna mene pred ljudima, priznaće i Sin Čovječiji pred anđelima Božjim."

    Ako pronađete grešku ili tipografsku grešku u tekstu stranice, pošaljite nam poruku klikom na dugme ispod.

    Ako ova stranica nije dostupna u lektoriranom prijevodu na vašem jeziku, koristite dugme ispod.

    Pažnja! Strojno prevođenje će biti izvedeno od strane Google Translate i može sadržavati semantičke greške. Tekst se podrazumevano prevodi sa trenutnog jezika dokumenta na engleski; u servisu možete izabrati bilo koji drugi jezik.

    Član Komisije za organizaciju crkvene misije Međusaborskog prisustva Ruske pravoslavne crkve

    Srednju specijalizaciju stekao sa diplomom filmskih studija.

    Član sinodalne radne grupe za izradu koncepta međureligijskih odnosa Ruske pravoslavne crkve. Učesnik brojnih međunarodnih konferencija.

    Eseji

    Knjige i članci su prevedeni i objavljeni na engleskom, njemačkom, gruzijskom, bugarskom, rumunskom i makedonskom jeziku. Održava blog: http://yurij-maximov.livejournal.com/

    Monografije

    • Sveci pravoslavne crkve koji su prešli iz islama, M., 2002.
    • Sveti Oci o islamu, M., 2003.
    • Religija krsta i Religija polumjeseca, M., 2004:
    • (ko, M., 2005:
      • http://azbyka.ru/religii/islam/islam-all.shtml (dio knjige)

    Članci

    • "Koranske priče o Hristu u svetlu stvarnih istorijskih dokaza," Alfa i Omega, № 3 (17) 1998, 261-293:
    • Alfa i Omega, № 2 (20) 1999, 271-279:
    1. "Vjera antičke Crkve prema svjedočanstvu gnostičkih anticrkvenih polemika 2.-3. stoljeća", Alfa i Omega, № 4 (22) 1999, 278-291:
  • „Teološki aspekti problema pomirenja pravoslavnog i evolucionog učenja o poreklu čoveka“, Šest dana protiv evolucije (zbirka članaka), M., 2000, 123-150.
  • "Sveti Filaret (Gumilevski) kao hagiograf," Vesnik Moskovske Patrijaršije, № 12 2000, 82-84-87:
  • "Koncept čuda u kršćanstvu i islamu," Alfa i Omega, № 1 (27) 2001, 307-327:
  • "Kršćani i muslimani: dijalog o dijalogu," Alfa i Omega, № 2 (28) 2001, 372-376:
  • "Sveti Varvarin (bivši razbojnik)" Svijećnice, br. 9 (92), maj 2001, 12:
  • "Pravoslavna misija u Indoneziji," Pravoslavne vesti, № 11-12 (95-96) 2001, 14-15.
  • (co, br. 31 (227), septembar 2001, 6.
  • (co, vol. II, M., 2001, 553:
  • "Pitanje vječnosti paklenih muka u djelima pravoslavnih teologa dvadesetog vijeka" Holy Fire, № 7 2001, 75-93:
  • "Pravoslavlje u filmu S. M. Eisensteina "Ivan Grozni" Alfa i Omega, № 3 (29) 2001, 298-305.
  • "Slika neba u kršćanstvu i islamu," Sretenski almanah (teologija i apologetika), M., 2001, 138-151.
  • "Zašto ljudi prelaze iz kršćanstva u islam?" Missionary Review, № 8 (70) 2001, 6-10.
  • "Pravoslavna crkva u Indoneziji", Missionary Review, № 12 (74) 2001, 7-10.
  • "Ilja Muromets", Spasavanje, br. 48 (227), decembar 2001, 7.
  • "Kozheozero - manastir Svetog Serapiona", Moskovski crkveni bilten, №1 (230) 2002, 13.
  • "Država bira koncept svog odnosa sa Crkvom," O nacrtu Koncepta državne politike u oblasti odnosa sa vjerskim udruženjima. Zbirka dokumenata, M., 2002, 86-87.
  • "Ne vjerujte svakom duhu: religiji i masovnom kinu," Non-Evening Light, № 2 2002, 61-63.
  • (co, vol. III, M., 2002, 636-637:
  • (co, br. 1, 2002, 46-52.
  • (co., br. 6 2002, 136-140.
  • "Grad i bašta: slike starog i novog raja", Glagol, № 7 2002.
  • "Još jednom na pitanje Alija Vjačeslava Polosina," Radonezh, № 5 (123) 2002, 5.
  • "Misionarski sajt "Pravoslavlje i islam" Missionary Review, № 6 (80) 2002, 14-17.
  • "Tranzicije s islama na kršćanstvo u 9.-10. stoljeću prema dokazima arapskih kronika," Alfa i Omega, № 2 (32) 2002, 255-259.
  • "Ruski islam na internetu - škola novih janjičara?" Radonezh, № 7 (125) 2002, 6-7.
  • "Teodor Abu Kura i njegovo mesto u istoriji rane pravoslavne polemike sa islamom," Teološka zbirka, № 10, 2002, 114-123.
  • (ko, br. 9 (127) 2002, 6.
  • "Sakrament Euharistije i muslimani: pogled iz Vizantije," Jonski list, № 51 (170) 2002, 5.
  • "Pneumatologija Novog zavjeta", Alfa i Omega, № 4 (34) 2002, 29-41.
  • "Ženska slika Duha Svetoga u Svetim Ocima i piscima rane Crkve," X Međunarodna božićna edukativna čitanja. Sekcija „Pravoslavna antropologija i psihologija“. Zbirka izvještaja, M., 2002, 51-54.
  • "Oklevetani starac" Holy Fire, № 10, 2003, 25-30.
  • "Svete žene pravoslavne crkve i islama", Kako živjeti, № 25, 2003, 50-55.
  • "Pravoslavni sveci koji su prešli iz islama," Missionary Review, № 1 (87), 2003, 21-27; № 2 (88), 2003, 27-31.
  • "Koncept grijeha u kršćanstvu i islamu", Alfa i Omega, № 2 (36) 2003:
  • "Religija jakog čovjeka: kršćanstvo ili islam?" Hristov ratnik, № 3 (4) 2003, 3.
  • "Sveti Grigorije Dekapolit o islamu," Alfa i Omega, № 3 (37) 2003, 71-77:
  • "Sv. Nikola Mistik o islamu," Alfa i Omega, № 4 (38) 2003, 185-190.
  • "Die heutige undtradicionalle Konzeption des Menschen im Islam als Herausforderung fur das Christentum," Die Bedeutung der Christlichen Anthropologie angesichts der heutigen gesellschaftlichen Aufgaben und Problemme, Moskau, 2003, 120-133.
  • "Sveti Serapion Kožeozerski - bivši muslimanski, čuveni manastir," Opet, № 3, 2003, 7-8.
  • "Sv. Teofan Ispovjednik islama," Theological Bulletin, № 4, 2004, 312-335.
  • "Pravoslavlje i ideja o postojanju života van Zemlje", Kršćanstvo i književna fantastika, M., 2004.
  • "Kada će se sve ovo završiti? (neka razmišljanja o protestantskoj antipravoslavnoj polemici na primjeru jedne knjige)" Oglasnitsa, br. 2004, 8e
  • "Hitlerova greška" Radonezh, № 8 2004.
  • "Sveti Simeon Solunski i njegovi antiislamski spisi," Alfa i Omega, № 4 (41) 2004.
  • “Da li kršćani i muslimani obožavaju istog Boga?” Holy Fire, № 13, 2005.
  • "Poruka Pseudo-Lava kalifu Omaru," Alfa i Omega, № 1 (42) 2005, 180-198.
  • (koautor: Maksimova E.), "Kožeozerski bogojavljenski manastir: savremeno iskustvo oživljavanja manastira", Alfa i Omega, № 1 (42) 2005, 160-172.
  • "Principi korištenja naučnog materijala u kršćanskoj apologetici," Božansko otkrivenje i nauka, vol. 2.
  • Recenzije

    • <Рец.>"Naučne beleške Ruskog pravoslavnog univerziteta," Alfa i Omega, № 1 (19) 1999, 357-361.
    • <Рец.>"N.N. Glubokovsky. Sv. Apostol Luka, jevanđelist i pisac," Alfa i Omega, № 3 (21) 1999, 380-381.
    • <Рец.>"Nova knjiga o starosti" Alfa i Omega, № 4 (22) 1999, 331-333.
    • <Рец.>"Žitija svetih" za savremenog čoveka," Moskva, № 12 2000, 233-234.
    • "Ruska svetost očima jezuita" Holy Fire, № 8 2002, 104-106.

    Prevodi

    • Hannah-Barbara Gerl-Filkovich, "Tehnologija i religija. Prenos ujedinjenog znanja?" [prevod. s njim. Yu. Maksimova], Krist je izvor nove kulture za Evropu u osvit novog milenijuma (Presinodalni simpozij u Vatikanu), M., 2000, 134-140.
    • Sv.


    Slični članci