Языческие храмы древних славян. Обряды и древние святилища. Комментарий от NessieMo

После ознакомления с памятниками гражданского и военного древнерусского зодчества не остается сомнения, что русским людям никогда не было чуждо чувство красоты, а если оно руководило ими даже при постройке простой избы или крепостных башен, то, само собой понятно, что стремление к красоте должно было достигать высшего напряжения при созидании храмов. Какие бы темные черты характера, а подчас и нравственной распущенности ни гнездились в людях допетровской Руси, в какие бы уклонения от догматов главенствующей церкви они ни впадали, им не было знакомо отрицание религии и, как прямое следствие их глубокой веры - непрестанное желание видеть храмы своих сел и городов «преудивленными» и «преукрашенными».

Хотя уже задолго до крещения Руси многие славяне и варяги были христианами, но все же это были лишь отдельные личности среди общей языческой массы, которая так же искренно и глубоко любила своего Перуна и стремилась видеть богато украшенными капища его кумиров, как искренно и всей душой Русь отдалась впоследствии служению Богу истинному. Ведь сущность основных черт народа, в особенности молодого, меняется очень медленно; поэтому, если христианская Русь быстро освоилась с идеей новых храмов и прониклась любовью к их благолепию, то необходимо признать за непреложный факт, что и языческая Русь не только имела идольские храмы, но и умела их строить красиво и любила их украшать всем, что только могла достать. Существование у нас капищ отрицается многими исследователями на том основании, что нигде не сохранилось их описаний; между тем, это явление вполне объяснимо: в самом деле, наши первые летописцы, которые еще могли своими глазами видеть последние капища, были людьми, принадлежавшие к духовенству, большей частью монахи, то есть носители и учители новой веры, которым невместно было подробно описывать и восхвалять красоту языческих идолов и их храмин; лишь в крайних случаях, когда этого никак нельзя было избежать, да и то весьма неохотно, они только вскользь упоминают о них, противополагая им обыкновенно храмы христианские. Так, например, первый русский митрополит Илларион, восхваляя крещение Руси, говорит: «... Уже не капищ сграждаем, но Христовы церкви зиждем... капища разрушишась и церкви поставляются... идоли сокрушаются и иконы святых являхуся...» Хотя «капищами» назывались не только помещения для идолов, но также и самые идолы, тем не менее в данном месте этим словом обозначены, мне кажется, именно какие-то здания, «согражданию», то есть постройке которых митрополит Илларион противопоставляет созидание церквей, называя самые изображения языческих божеств идолами и противополагая им иконы святых. Если в отношении к этому свидетельству допустимы иные толкования, то всякое сомнение исчезает при чтении Похвалы Св. Владимиру, написанной монахом Иаковом, который разделяет понятия о языческих храмах и требищах, то есть урочищах, где стояли идолы и их жертвенники. Действительно, говоря: «Храмы идольские и требища всюду раскопа и посече и идолы сокруши» - он явно имел в виду три рода различных предметов: самих идолов, урочища*, где они стояли под открытым небом и, наконец, целые сооружения для помещения их.

Кое-какие упоминания о храмах славян-язычников встречаются в скандинавских сагах; так, в саге Олафа - сына норвежского конунга говорится, что во время пребывания его в Киеве у Владимира, тогда еще не крестившегося, последний приносил жертвы в храме. Клитлинга-сага повествует, что в храмах славян хранилось много золота, серебра, тканей и оружия.

* Урочища были обыкновенно у священных рощ или деревьев - дубов; последние окружались оградами (тынами) с несколькими воротами; внутри ограды, под ветвями деревьев, ставились идолы.

Мас-Удий, арабский писатель X века**, описывает, правда весьма фантастично, три каменных храма восточных, по-видимому, приуральских славян.

** Алий, Абуль-Хассан Мас-Удий. Историк и географ. Родился в конце IX века; умер в Египте в 956 году.

Гораздо более многочисленны свидетельства средневековых немецких путешественников о языческих капищах в городах славян Поморья (Нынешней Померании); эти капища («контыны») видели собственными глазами и описывали епископ Дитмар (1018 г.), каноник Адам Бременский (1076 г.), Отто из Бамберга и другие, и нет никаких оснований сомневаться в правдивости их описаний, из которых, как увидим ниже, явствует, что славяне Поморья строили для изображений своих богов здания, а не просто ставили их под открытым небом в различных урочищах. Если же Поморяне имели капища, то вне всякого сомнения их имели и все другие славяне, а следовательно, не представляли собой исключения и те, из которых впоследствии сложилась Русь, так как существенной разницы ни в религиозных воззрениях, ни в обычаях, ни, наконец, в культуре различных славянских племен на заре нашей истории существовать не могло.

Приведенных свидетельств, хотя мы исчерпали их далеко не все*, вполне достаточно, и они являются неоспоримым доказательством того, что религиозная архитектура бесспорно существовала у наших предков, еще не познавших света христианства.

* В Киеве, под холмом Десятинной церкви, между остатками других древних сооружений были найдены каменные фундаменты, вокруг которых находился пол из толстого слоя глины, а внутри их, с западной стороны, массивный столб, состоявший из последовательных слоев сильно обожженной глины, золы и углей. Около столба нашли много костей домашних животных.

Восстановить общий вид этого здания по форме фундаментов (эллипс с прямоугольными пристройками, ориентированными по странам света), конечно, не представляется возможным, но, судя по упомянутым данным раскопок, здание это, очевидно, имело ритуальное назначение, но во всяком случае, не могло быть христианской церковью. (Смотри В. В. Хвойка. Древние обитатели среднего Приднепровья. Киев 1913 г.).

Какой же вид имели эти капища или божницы? Ответа на этот вопрос у наших летописцев мы не находим нигде, но все же можем составить себе некоторое представление о религиозном зодчестве славян, основываясь на тех данных, которые почерпаем из записок упомянутых выше немецких путешественников. Так, епископ Дитмар говорит, что во священном лесу Лютичей**, находившихся в дружественных отношениях с цесарем Генрихом II, «стоит капище, художественно срубленное из дерева; его наружные стены украшены чудесно вырезанными изображениями богов и богинь». Отто из Бамберга видел в Щетине контыну*** на горе, посвященной Триглаву; она была великолепно построена, и ее стены, как снаружи, так и изнутри, были так красиво и естественно покрыты резными изображениями людей, зверей и птиц, что казалось, будто они дышат. Очарованию способствовала раскраска этих изображений. Наружной оградой служил забор, старательно сделанный и украшенный резьбой.

** Лютичи или Угличи - славянское племя, жившее в южных степях у Черного моря и по берегам Лабы (Эльбы).

*** Слово «контына», очевидно, имеет связь с культом Святовита - бога богов, которому поклонялись в Арконе. Он был наездник и победоносец; ему был посвящен белый конь - первый слог рассматриваемого слова; конец же этого слова - это те ограды, то есть тыны, которыми окружались, как мы упоминали выше, священные урочища.

Датский историк, описывая контыну, которая была разрушена при взятии города Арконы датским королем Эриком, говорит: «В центре равнины находился город; в городе этом выделялось святилище, чудесно исполненное из дерева; в этом святилище не только почитали Добро, но в нем были также изображения тех богов, которых боялись. Наружную оболочку (стены?) составляла связная конструкция (сруб?); верх был покрыт красной (червоной) краской; внутренней опорой служили четыре столба, а вместо стен (внутренних?) были повешены пышные ткани».

Основываясь на этих и подобных им архивных данных, затем на исследованиях Крашевского и Соколовского, а также на том, что храмы всех народов, стоящих на первых ступенях культуры, всегда близки по приему их плана к человеческому жилью той же эпохи*, Казимир Мокловский дает в своем прекрасном труде «Sztuka ludowa w Polsce» следующую реконструкцию типичного языческого храма славян.

* Смотри первые храмы Эллады.

В плане (рис. 210) храм (контына) представлял собой длинный прямоугольник, разделенный внутренней стеной на две части, первая из которых (II), отвечавшая жилой части избы, была значительно больше второй (III) и являлась собственно храмом. В нее вела единственная во всем храме дверь, у трех ее стен стояли скамьи и столы**, а в середине находился жертвенник. Широкая арка соединяла первую часть храма со второй (III), в которой стояло изображение божества, также окаймленное с трех сторон лавками; таким образом, эта задняя часть храма, отвечавшая клети жилой избы, была главной частью - святилищем и являлась как бы прототипом нашего алтаря, тогда как передняя часть являлась прототипом нашего «корабля» - помещения для молящихся, хотя в языческие храмы имели доступ только жрецы, а народ во время жертвоприношения стоял вне капища. Кроме этих двух частей в контынах была еще третья, а именно, сени (I), предшествовавшая первой части; в сущности, сени не были помещением, так как не были со всех сторон окружены стенами - это просто была площадка перед дверью капища, закрытая сильным свесом кровли, поддерживаемой повалами, то есть консолями, образованными при помощи постепенного напуска бревен.

** Эти столы и лавки предназначались, преимущественно, не для моментов жертвоприношения, а для заседаний старшин племени (гмин), происходивших также в контынах.

Таков был план храма язычников, такой же простой, как и их примитивные избы. Материалом для контын служили колоссальные* бревна, отесанные на четыре канта, и такие же доски; стены рубились в углах «с остатком» (рис. 211), и для поддержания широких свесов кровель устраивались упомянутые выше «повалы». Вокруг капища, приблизительно на одной трети высоты его стен, устраивалась дополнительная кровля, которая, по предположению К. Мокловского, предохраняла нижнюю часть здания от действия атмосферной влаги; однако, для такой цели эту кровлю не следовало бы подымать так, относительно, высоко и придавать ей такой большой свес. Скорее, эта дополнительная кровля играла такую же роль, как аналогичные свесы у крыш нынешних церквей Галиции и галереи («нищевники») наших деревянных храмов, то есть служила прикрытием для народа, не вмещающегося в самом храме, или для ожидающих начала богослужения.

* Тот же Отто из Бамберга так говорит об одной из контын Щетина: «здание, сделанное из громадных бревен и досок, которое они называют избой (стопой) или истопкой». Следует, однако, заметить, что на реконструкции К. Мокловского бревна контыны изображены такой большой толщины, какая вряд ли когда могла существовать.

Как верхняя, так и нижняя крыша крылись чешуей из гонта, прибитого деревянными гвоздями; такой же чешуей защищались от сырости и наружные поверхности стен в верхних их частях.

Задняя часть контыны, само святилище, в котором стояли изображения божеств, имела потолок, устроенный по балкам; передняя же часть, где стоял алтарь, на котором сжигались жертвы, потолка не имела, и для выхода жертвенного дыма в переднем щипце здания, над навесом сеней, устраивалось отверстие - дымница. Никаких других отверстий, за исключением входной двери, в контынке не устраивали, вследствие чего внутри она была погружена в полумрак, который придавал изображениям, украшавшим стены, таинственность и ту жизненность, о которой упоминает Отто из Бамберга.

Исполненная К. Мокловским реконструкция наружного вида контыны (рис. 211), конечно, произвольна, но все же она лишь в деталях, быть может, отличается от того, что было в действительности, а в общих чертах весьма близка к истине, так как очень похожа на старинные церкви Галиции, каждая деталь которых пропитана духом чистого народного творчества, сохранившего свои многовековые идеалы.

Таковы были языческие храмы северных славян - Поморян и Лютичей; но те же Лютичи жили и на юге, а именно у берегов Черного моря, поэтому и их храмы не могли сильно отличаться от северных; другими словами, храмы всех славян должны были быть в общих чертах одинаковы и близки к той реконструкции их, которую дает К. Мокловский.

Вот в кратких словах то немногое, что добыто до сих пор наукой по вопросу о языческих храмах славян; немного больше сведений имеется в нашем распоряжении и о первых наших христианских храмах, храмах деревянных, которые первые должны были вытеснить языческие божницы.

Забытые боги … Каменные идолы , гигантские жертвенники , деревянные статуи и причудливые сооружения . Когда-то люди верили им , жили ими . А потом забыли , бросили. Пески времени засыпали истины , религии , и самих людей … Только их следы, оставленные навечно на каменных телах земли возвращаются к нам , то тут, то там выглядывая из недр древней истории .

Древние святилища — особенно интересная тема, что может поведать нам впечатляющие, а иногда и просто невероятные вещи про нашу историю. Больше всего тайн знает камней, которое хранит информацию дольше всего. Много культовых комплексов строились именно в горах. Потому что горы всегда считались нашими предками святыми местами, где живут боги.
По следам святилищ ученые понемногу воссоздают картины древних украинских цивилизаций, культур и культов. И много мест на этих картинах так и остается навечно покрытыми тайной древности. Никогда нами не разгаданной.

А еще здесь был захоронен 12-летний юноша. Его «могила» было обозначено грядой разноцветных камней, выложенных в форме змеи. Кем был этот загадочный мальчик, похоронен в сакральном месте — археологи ответить не могут. И для них понятно, что святилище было местом, где хоронили только людей из клана жрецов.

2. Девич-гора
Первые века нашей эры
Находится вблизи поселка Триполье на Киевщине.

Гора пирамидальной формы была святилищем женской покровительницы богини Даны.

По легенде, женщины, которые должны родить, приходили сюда и просили у богов благословения. На таинственных холмах Девич-горы запрещалось находиться мужчинам, а также любому чужаку. Таким грозила смерть. Тайна оплодотворения свято оберегалась.
На территории археологи нашли 9 углублений, в которых стояли 9 цветочных горшков с 9 видами трав. Число, вероятно, символизировало девять месяцев беременности (но это только догадки современных исследователей). То есть, жертвенник состоял именно из девяти частей и имел он форму печи.
Какие именно магические действа там проводили женщины — неразгаданная тайна.
А еще известно, что когда-то отсюда в вечную дорогу отправляли своих умерших наши предки.
И, как говорят ученые, место Девич-горы наделено положительной энергетикой. И сейчас эту бывшую святыню считают одним из сильнейших «мест женской силы».

3. Святилище Ґовда
Между X и XII веками.
Расположено небольшое святилище, имеет треугольную форму, на отвесной круче над Збручем среди лесов.

Культ какого бога или богини был главным на святилище Ґовда — неизвестно . И святилище является одним из самых таинственных . Говорят , здесь жили колдуны —волхвы , а позже проводили свои учения казаки —характерники .

Интересной находкой на территории Ґовди есть старый колодец.
У колодца, которая имела культовое значение, находили многочисленные останки животных. Археологи узнали, что в 12 веке кирниця была засыпана. Спустя над ней в овальном углублении разжигали огонь, а в насыпи вала сделали хлебную печь.
И на самом деле по древним верованиям эта сухая колодец всегда служила своєріднимвходом в мир Нави. Само святилище Ґовда символизировало Неизвестный мир (Нави).

4. Звенигородский храм идола с четырьмя капищами
Вероятно X — XIV века
Расположено Звенигородское святилище на юг от села Крутилов (Тернопольская область), на правом берегу реки Збруч.

От других подобных сакральных мест оно отличается огромными размерами и особенно сложным построением. Известно, что именно святилище Звенигородсимволізує мир Яви. Четыре его капища — это четыре фазы солнца в году.
Здесь было найдено много интересного: дома жрецов, жертвенные камеры, жертвенные колодцы. Очень ценным оказался храм с каменным Кумиром. Сам идол был высотой почти 2 метра и лежал поперек храма, перед которым были многочисленные предметы, использованные в жертвоприношениях: рассыпанные зерна, ножницы, серпы…
На территории древней святыни текут целебные источники, которые находятся неподалеку от места, известного для местных как такое, куда постоянно бьют молнии. Древние люди считали такие места священными: пеплом деревьев, обозначенных «небесной стрелой» лечили тело, а разбитым ею камнями освящали. На территории Звенигорода расположена и окутана легендами Пещера отшельника.

5. Карпатское поселение солнцепоклонников.
Примерно V — i тыс. к н.е.
Найденное святилище Лысина Космацкая было в горах неподалеку от карпатского села Космач.

И самым интересным является астрономический характер святилища. Он аналогичен известному Стоунхенджу. То есть, если в Стоунгенджу основные линии (азимуты) выложены из камней, а в Космаче на продолжении линий туннеля и жертвенной ямы расположены природные образования — вершины гор. На Лысине Космацькой хорошо сохранившиеся артефакты солнечного и зодиакального типов календарей.
Неподалеку сакральной горы найдено еще одно — Тернешорское святилище, связанное с предыдущим. Известно, что здесь поклонялись культу Женщины-матери. Среди наиболее интересных местных находок — статуя женщины, каменный диск, фаллический камень.

Весь каменный комплекс относят к типу календарных святилищ . Как раз они являются свидетельствами того , что древние жители украинских земель в совершенстве владели знаниями о звездное небо , планеты , закономерности изменений фаз луны , летний солнечный цикл .

6. Богитские дольмены —порталы
IX — XIII века
Древнее языческое святилище Богит находится на одноименной горе в Гусятинском районе (Тернопольская область ).

Особенным здесь было капище, что поднимался над землей до 40 сантиметров, а в центре мало именно квадратное отверстие. Удивлению археологов не было предела, когда в одном из жертвенников нашли перстень галицкого князя Юрия I. Древнее и еще более интересной находкой является так званийЗбруцький Кумир. Это было изображение многоликого единого Бога Рода-Рожанича. Он символизирует одновременно и женскую, и мужскую сущности, находясь в трех мирах и обращая свои четыре лыка до всех четырех сторон света.
Самыми загадочными элементами святилища есть дольмены. Это очень древние каменные сооружения. Говорят, они служили своеобразными порталами перехода из одной жизни в другую. По другой версии, были древними обсерваториями. Никто доподлинно не знает. И того, что дольмены наделены необъяснимой сильной энергетикой, никто не отрицает.

7. Каменная Могила — памятник древней культуры мирового значения
Древнее святилище обнаружено на территории теперь уже государственного историко-археологического заповедника Каменная Могила», расположенный под Мелитополем.

Это «своего рода храм с чрезвычайно сложной структурой, что соответствовало представлениям древних людей о тайне рождения богов, героев…» (по определению А. Кифишина). Невероятно, но глубина трех крупнейших святилищ здешнего комплекса соотносится пропорционально как 1:2:3. Прямо пропорциональным является также соотношение размеров святилищ.
Образ богини — тотема Инанне будто пронизывал собой весь комплекс Каменной Могилы.
Содержание надписей внутри данных святилищ мог быть связанным с культом луны.
В одном из них, по словам исследователей, осуществлялся ритуал возрождения умерших бого-царей.
По рисункам Каменной Могилы можно проследить первобытные религии — тотемизм, магию, анимизм, фетишизм, культ предков… Комплекс выполнял роль храма, который объединял три мира (небесный, земной и подземный) на протяжении многих тысячелетий для разных племен и народов.
Очень сильна энергетика земли этого комплекса. Если зафиксировать ее аэрофотосъемкой, получаемое изображение в виде колец. Многие считают эту археологическую достопримечательность не менее значимой по любой из «7 чудес света».

8. Четыре святилища острова Хортица
III — II тыс. к Г. Х.
Это четыре святилища арийской эпохи. Самое крупное из них — комплекс святилища-обсерватории. Имеет форму нескольких колец, или двух, которые пересекаются (другая часть). По бокам есть специальные ямы, в которые, для проведения ритуалов, относились специальные посудины-курильницы.

Учеными были обнаружены характерные познчені направления : на точки восхода и захода Солнца . Солнце вне линии горизонта смещается на север , идет “путем Богов ” до “величия Богов ”. Север , по древним верованиям — это страна Богов …

9. “Круга зверей ” Лесовского святилища
Примерно II — i тыс . к н .е .
Уникальное святилище было обнаружено на Броварщине недалеко от Сокольского .
Комплекс брамоподібної формы имеет сложную структуру .

Ритуальные камни в верхней части изображения так называемого «круга зверей ». Такое явление встречается на многих объектах карпатских капищ . В случае Лесівського камни — это бык , птица , козел . Почему именно эти животные ?.. Возможно , они являются элементами зодиакальных кругов , а , возможно , отдельными божествами .

Это культовый сакральный комплекс, в центре которого были захоронения. А от центра, словно лучи, расходились загадочные каменные линии. «Мергелева гряда» имеет вид целостной системы каменных и земляных сооружений (курганов, кругов правильной формы, контуров «дорог» и «лучей», выложенных из каменных плит).

Сами плиты — иногда просто гигантских размеров — до 10 тонн. Сделаны из известняка. И интересно, что ближайшее место, где можно было найти породы известняка, находится в 6-8 км от археологической находки. Кто и как мог перенести их на такое расстояние?..

В многочисленных жертовниках, закономерно, были найдены человеческие останки. И самыми интересными были тела детей, преимущественно 7-14 лет…

11. Иванковское капище с языческими идолами

Приблизительное время существования III-IV ст. н.е.
Найдено в селе Иванковцы на Днестре.

Здесь было обнаружено древнеславянское языческое святилище. А еще поселение Черняховской культуры. Математическим центром святилища была огромная статуя.

Всего на месте было найдено три каменных идолов. Два антропоморфных (с изображением бородатого мужчины, что держал руки, сложенными крест-накрест) и один четырехгранный с человеческими лицами. Последний является наиболее интересным. Дивлячисьодночасно в направлениях всех четырех сторон света, он, вероятно, должен был защищать человеческое поселение от всестороннего зла.

У знайденому, як називають дослідники, своєрідному гадальному храмі займались чародійством у прямому значенні слова. Древні люди ворожили на долю, погоду, урожай…
Здійснювали обряд біля води, налитої у священну чашу. На посудині були висіченізнаки дванадцяти місяців.

Алтарь святилища был сложен из больших глиняных чаш. И по венцу одной из них шел узор: двенадцать прямоугольных рамок, в которых заключены были своеобразные рисунки, составляли полный круг.

Очень интересной лепесівською находкой является біконічна ваза. Предполагают, что ее изображение орнамента являются записями древнего календаря.

Загадки, тайны и мистификации. Обсерватории, календари, мистические жертвенники и древние сооружения поражают. А энергия этих мест до сих пор странным образом влияет на подсознание.

Сакральные комплексы, найденные на украинских землях, в основном мало исследованы. И это лишь рисует три точки в мировой истории, оставляя привідчиненими двери истины. Вполне вероятно, что древние сокровища украинской истории окажутся не менее величественными Стоунхендж и поселение майя …

Многие из описанных святилищ и сейчас являются местами поклонения. Здесь молятся богам и Богу, совершают обряды. Зажигая девять священных огней перед заходом Солнца, потомки язычников они всю ночь совершают свой таинственный обряд посвящения в духовный чин Жреца, Ведуна или Волхва…
Сюда приходят, чтобы почувствовать единение с предками, с древними силами и мирами. Именно здесь лучше всего проводить сеанс медитации, что так хорошо умели делать наши предки. Люди чувствуют здесь особую энергию. Это древние таинственные места силы…

Наши Предки очень хорошо знали и осознавали технологии поиска (определения) Мест Силы. А что такое, эти самые «Места Силы»? Люди, имеющие хотя бы «серое» понятие о геологии, понимают, что речь идет о т.н. «Сетке Э.Хартмана» , т.е. об определении геоаномальных и геопатогенных участков Мидгард-Земли. Именно в Местах Силы (на геоаномальных участках) нашими Предками строились Капища, Святилища, насаживались Священные Рощи и Дубравы. Христиане же, по своему приходу на Русь, не стали долго «заморачиваться» по поводу «замудрых технологий поиска» тех самых Мест Силы… У них были свои «технологии» поиска мест для строительства своих Храмов (церквей), а именно:

«Ученик Феодосия Печерского Исайя Чудотворец, насаждая христианство в Ростовской и Суздальской землях, разорял и предавал огню «идолов и капища»; митрополит Илларион, восхваляя приобретающий христианский колорит Киев, подметил, что вместо капищ теперь возвышаются церкви, а вместо идолов красуются иконы»

(из интернет-блогов).

«Начат мрак идольский от нас отходити… Уже не сотонинские капища сограждаем, но Христовы церкви зиждем… капища разрушась и церкви поставляются, идолы сокрушаются и иконы святых являются»

(Митрополит Илларион
«Слово о законе и благодати» 1043г)

«Наличие идольского капища – это не просто построение какого-то сооружения, это не просто дом разврата, это место духовного разврата»

(Из открытого письма
Украинского Межцерковного Совета,
2005г)

«(1) Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, которую дал Г-сподь, Б-г отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле. (2) Совершенно уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим, на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом. (3) И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и ашейрим их сожгите огнем, и истребите имя их с места того».

(Тора, Дварим, глава 12)

Нижеследующая выборка сделана в «поисковике» на основе нехитрых словосочетаний:

1.Россия. Орловская обл., селение Спас-Чекряк.
Название «Спас-Чекряк» соединяет татарское имя означающее «непроходимое урочище», и посвящение сельского храма Преображению Господню.
По древнему преданию, стояло там языческое Капище , а первая христианская церковь, построенная на его месте, ушла под землю. Самое раннее упоминание о селе встречается в 1647 году, когда Русь только преодолела разорение Смуты. Тогда уже здесь была Спасо-Преображенская церковь
2.Россия. Красноярск. Часовня Параскевы Пятницы.
Один из символов города Красноярска. Располагается на вершине Караульной горы, татар-качинцев. Местные племена называли гору Кум-тэгей - Черная сопка. Место, на котором стоит часовня, является одной из лучших видовых точек Красноярска. С площадки на вершине Караульной горы открывается панорама большей части города.
3.Россия. Ростов Великий.
Богоявленский Авраамиев монастырь - один из самых древних монастырей северо-восточной Руси. По преданию, он был основан более восьми веков назад на месте Капища идола Велеса и предназначался для борьбы с идолопоклонством. С незапамятных времен в монастыре хранился жезл, данный учеником Христа Иоанном Аврамию, который и сокрушил жезлом идола Велеса. Иван Грозный, собираясь в очередной поход на Казанское ханство, заезжал в Ростов, чтобы взять с собой этот жезл, рассчитывая на его чудодейственную силу. Осенью 1552 года, после продолжительной осады и упорных боев столица ханства - город Казань - пала.
4.Россия. Новгород.
Около 990 г. встал на месте языческого Капища деревянный Софийский собор о 13-ти верхах (эскиз-реконструкция). В 1045 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Строился собор примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, древнее Софии только аланские храмы Х в., сохранившиеся в пос. Нижний Архыз Карачаево-Черкессии
5.Турция. Стамбул (бывший Византийский Константинополь).
Фото и комментарий туриста: «Свод внутри Храма Софии в Константинополе. Если присмотреться, видна свастика, и крест, нанесенный позднее поверх нее. Это подтверждает информацию о том, что изначально сооружение было Капищем , а не христианским храмом, якобы, построенным Византией, как гласит официальная версия».
6.Норвегия. Осло.
Комментарии туриста: «Особенность конструкции церкви заключается в том, что она строится из ПРЯМОСТОЯЩИХ БРЁВЕН. Сначала это были языческие Святилища , но с принятием христианства их «переосвятили» в христианские храмы. Сейчас таких церквей по всей Норвегии 32, кажется… Аналогичное чудо под Бергеном – называется Fantoft stavkirke»
7.Россия. Суздаль. Владимирская обл.
Если остановиться на большом городском мосту через реку Каменку и посмотреть вдоль течения, то перед нами откроется исключительный по красоте вид на Козмодамианскую церковь с хорошо вкомпанованной в ее массив небольшой шатровой колокольней… Горка, на которой расположилась церковь, с древнейших времен носила название Яруновой. Согласно преданьям старины глубокой, свое название горка получила от стоявшего на ней Капища языческого Бога Яруна, или Ярилы . В XII веке здесь был основан христианский монастырь в честь Козьмы и Дамиана.
8.Франция. Париж.
Характерные черты ранней готики воплотились в главном соборе столицы Франции – Нотр Дам де Пари (собор Парижской Богоматери) Хотя в его чертах еще угадывается романский стиль, предшествовавший ей. Подобно многим древним христианским храмам он построен на месте языческого Святилища , возникшего здесь в 432 году. Остатки его фундамента найдены под хорами. Там, где ныне вздымаются башни собора Святой Девы, некогда поклонялись Юпитеру. Но наступила эра христианства, и Капище язычников переродилось в храм новой веры. Произошло эта в начале нашего тысячелетия, вскоре после крещения франков святым Дионисием. Но только в середине XII века по воле епископа Парижа был заложен знаменитый собор.
9.Армения.
Монастырь Татев возвели в IX веке на месте древнего языческого Капища , что в те времена было обычным явлением. Церковь Св. Григория (9 век) примыкает к главной церкви с южной стороны. Согласно хронике, церковь была построена в 1295 г. вместо более раннего здания, построенного в 836-848 г.г. Надвратная церковь Аствацацин (XI век) имеет вертикально ориентированные пропорции, что редко для армянской архитектуры. Внутри небольшой куполообразный зал с нишами во всех стенах кроме западной. «Гавазан» - качающаяся колонна, установленная в 904 во дворе, около жилого помещения монастыря, является уникальной работой армянской архитектуры и инженерной мысли того времени. Это восьмигранный каменный столб (восемь метров высотой!), увенчанный хачкаром, установленным на резном карнизе. От сейсмических колебаний, и даже от прикосновения человеческой руки столб может наклоняться и самостоятельно возвращаться в исходное положение. Колебания маятника предупреждали население монастыря о землетрясениях, а также о приближении вражеских войск.
10.Россия. Москва.
Церковь Рождества Иоанна Предтечи - самый первый московский храм - была основана на Бору, где тогда же появилась и первая деревянная крепостная стена города вокруг главного Боровицкого холма - будущий московский Кремль. Примечательно, что эта церковь была выстроена деревянной, и, как долго утверждали старинные историки, из того же местного дерева, сосны, которым густо был покрыт кремлевский холм, получивший от этого леса свое историческое имя - Боровицкий. Во время археологических работ, проведенных в XIX веке при разборке церкви, навело исследователей на мысль, что Предтеченская церковь была построена точно на месте прежнего языческого Капища .
11.Россия. Новгород.
Юрьев монастырь построен на месте древнего капища Перуна .
12.Россия. Новгород.
Перынский скит. Это древнее урочище расположено у самых истоков Волхова недалеко от Юрьева. В древности здесь было одно из крупнейших языческих Святилищ восточных славян - Капище Бога-Громовержца Перуна . В 991 году, после крещения Новгорода, на месте языческого Капища был построен христианский храм, потом монастырь, который в 1611 году был разорен шведами. До наших дней сохранилась лишь церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Построенная в начале XIII века, она считается одним из самых маленьких домонгольских храмов на Руси.
13.Россия. Переславь-Залесский.
Никитский монастырь. Специалисты предполагают, что в древние времена на месте обители располагалось Капище древних славян .
14.Литва. Вильнюс.
Костел св. Станислава. Как утверждают летописи, город существовал уже в XIII веке, когда Геримунд, избранный в 1265 г. литовским князем, устроил при впадении реки Вилейки в Вилию Капище Перкунаса (Перуна) у подножия горы, получившей впоследствии название Замковой. Это был большой двор на месте нынешнего Кафедрального собора, окруженный со всех сторон стеной. Вход в него находился со стороны реки. При Капище жил верховный жрец Криво-Кривейте со жрецами и войделотками, поддерживавшими у Капища неугасимый огонь - Знич. Около Капища, где ныне расположена колокольня Кафедрального собора, была построена башня, нижняя часть которой, по преданию, и есть остаток той, с которой Криво-Кривейте некогда возвещал народу волю Богов. Поблизости находился святой алтарь, на котором приносились языческие жертвы и сжигались останки литовских князей. Это место называлось долиной Свинторога.
На месте нынешнего костела Петра и Павла, находилось Капище Богини любви Милды , на месте же Пятницкой церкви - Капище Рагутиса - покровителя пчеловодов.
В честь католического крещения литовских подданных, на месте, где стояло Капище , в 1387 г. заложен был костел Св. Станислава, а на башне Перкунаса повешены колокола.
15.Сирия. Сайднайя.
На самой высокой точке хребта Каламун расположен древнейший мужской православный монастырь Святых Херувимов. О его истории известно немного. Считается, что возник он до Рождества Христова и был языческим Святилищем . Позже в нем поселились первые христиане.
16.Россия. Тверская обл. Селижаровский р-н, Большекошинское сельское поселение, погост Горышино.
Трасса Москва-Осташков. «Никольская Церковь» построена на высоком берегу Волги в 1783 г., стиль барокко. Место расположения не случайно. Здание церкви построено на древнем кургане-Капище .
В кургане погребены древние русские воины, защищавшие Горышинскую волость и древнее городище X века Горышино, ныне внесенное в список исторических культурных и природных памятников РФ.
17.Беларусь. Брест.
У подножия Замковой горы стоит Фарный костел, один из древнейших в Беларуси. По преданию, он был основан великим князем Витовтом в 1395 г. на месте языческого Капища Перуна .
18.Израиль. Иерусалим.
Храм Гроба Господня. Воздвигнут византийским императором Константином в IVв. на руинах языческого храма .
19.Россия. Московская обл. Павлово-посадский р-н, д. Бывалино.
Храм Живоначальной Троицы один из самых старых храмов района. Был построен на месте древнего языческого Капища , а подвигла местных жителей на строительство небольшой каменной церквушки в честь Пресвятой Троицы троекратное исчезновение и явление иконы Пресвятой Троицы, перевозимой местными жителями из деревни в деревню.
20.Украина. Чернигов.
Основатель Спасо-Преображенского собора князь Мстислав (брат Ярослава Мудрого), который до Чернигова князевал в Тмутаракани, именно оттуда пригласил мастеров, которые были признаны в традициях культового строительства в Средней Азии и Закавказье, где в то время и были распространены подобные храмы. Поэтому черниговский князь Мстислав Тмутараканьский заложил названный собор на несколько лет раньше, чем его брат Ярослав Мудрий начал в Киеве сооружение Софийского собора. А именно – где-то около 1030 г. По приданиям, каменный храм построен на месте деревянной церкви, которая, в свою очередь, была возведена на месте языческого Капища .
21.Украина. Чернигов.
Ильинская церковь была основана в начале ХІІ ст. на месте Капища языческому Богу Перуну (20 июля), который в христианстве имел аналог – пророк Илья (2 августа). Поэтому она и имеет такое название.
По легенде ее построил черниговский князь Святослав Ярославович, основатель черниговской княжеской династии, в честь Антония Печерского, когда тот приехал в Чернигов и основал Богородицкий монастырь в 1069 г., известный нам как Антоньевы Пещеры. Но строя церковь, князь не забыл и про себя. В языческой традиции Перун был покровителем князей, главным Богом в языческом пантеоне.
Эта церковь является чуть ли не единственной «бесстолбовой» церковью в Украине, которая сохранилась. Кроме того, Ильинская церковь входит в пятерку храмов, которые сохранились в Чернигове. Для сравнения: в Киеве сохранилось 9 домонгольских церквей и соборов.
Еще одна легенда гласит, что при взятии Чернигова монголо-татарами в октябре 1239 г. монахи Богородичного монастыря так молились, чтобы их обитель не разрушили и их не убили, что весь комплекс вместе с Ильинской церковью ушел под землю, тем самым и спасся.
И лишь только в какой-то год именно в день пророка Ильи, благодаря молитвам монахов, Ильинская церковь вышла из-под земли в первозданном виде.
22.Армения. Гарни.
Фото и комментарии туриста: «Древнеармянские крепость и поселение, расположенные в 30, примерно, километрах от Еревана. В свое время это была летняя резиденция армянских царей, а сейчас на территории крепости сохранились руины стен, остатки бани III века и языческого храма (I в. нашей эры). Естественно, много новых деталей. В храме для туристов поет хор. Странно было, что христианские молитвы исполняются в языческом храме. Но если отвлечься от этого факта – обалденная акустика, звук впечатляет».
23.Россия. Ярославль.
Ильино-Тихоновская церковь. Место, на котором расположен этот памятник, овеяно легендой. Оно считается древнейшей частью города. По преданию, именно здесь, на месте древнего языческого Капища , князь Ярослав и повелел заложить деревянную церковь пророка Ильи и «Град созидати».
24.Украина. Киев.
Андреевская церковь была заложена в 1744 году в связи с приездом сюда Елизаветы І. По легенде, храм построен на месте старинного языческого Капища , где приносили жертвы языческим Богам - Перуну, Велесу и Даждьбогу. Обидевшись на «предавших их» славян, идолы якобы прокляли церковь. Именно поэтому, мол, Андреевская церковь строилась очень долго (около 10 лет) и в ней никогда не проходили богослужения. Как будто подтверждая старинную легенду, эту церковь трижды(!) поражало молнией.
25.Россия. Карелия. Малый Колгостров. Ильинский погост.
В XVI веке царь Иван Грозный повелел основать на островке посреди обширных вод озера православный храм - в том месте, где было когда-то древнее языческое Святилище .
26.Германия. Кельн.
Базилика святого Куниберта (вид от набережной Рейна). Церковь сохранила предание о том, как святой Куниберт превратил место языческого культа в объект христианского почитания . Речь об источнике с целительной водой. Издавна при нем размещалось языческое Капище . Святитель решил, что негоже рядом с епископской резиденцией иметь такой срам. Поэтому Капище было ликвидировано , а на его месте, рядом с древней римской городской стеной (служившей городу верой и правдой вплоть до двенадцатого века) возвели небольшой храм в честь мученика Климента, Папы римского, замученного в каменоломнях Крыма и утопленного в прибрежных водах Черного моря (как гласит христианское предание, в день памяти св. Климента море отступало, открывая место его кончины).
27.Литва. Вильнюс.
Пятницкая церковь (Храм во имя святой мученицы Параскевы Пятницы). Располагается в Старом городе, на перекрёстке улиц Замковой (Пилес), Большой (Диджёйи) и Лоточек (Латако) по адресу ул. Диджёйи 2 (Did g.2). По не вполне достоверным источникам, в древности на этом месте находилось Капище литовского Бога Рагутиса. По настоянию первой супруги великого князя литовского Ольгерда витебской княжны Марии Ярославны, Капище было разрушено и на его месте в 1345 году был возведён христианский храм . Его называют первым каменным христианским храмом в Вильне. Церковь неоднократно страдала от пожаров. После пожара 1557 года была восстановлена в 1560 году, сгорела в 1610 году и восстановлена в 1698 году, постепенно приходила в упадок из-за недостатка прихожан и конфликтов между «православной» и униатской церквями.
28.Россия, Ивановская обл.
Фото не нашлось.
Богородское-Капцево - село на месте древнейшего мерянского поселения при реке Капце, в 29 верстах от Ростова; 32 двора, 107 душ, Наджеровской волости. Старинная вотчина граф. Воронцовых-Дашковых. Каменная церковь выстроена в 1757 г. графом Иваном Иларионовичем Воронцовым. Близ Б.-Капцева уцелело и посейчас много курганов мерянского типа, и в особенности замечателен один, очень большой, называемый «Подгорное место». По словам рукописи, на месте села было языческое Капище, которое разрушил св. Исаия, епископ Ростовский . Б.-Капцево имело почему-то особенную известность при св. Димитрии Ростовском, так как о нем упоминается на уроках в училище, заведенном тогда святителем. В прошлом столетии в селе временно проживала знаменитая Е.Р. Дашкова. В прежнее время (XVIII в.) Б.-Капцево представляло из себя вид города. Здесь, кроме господского огромного дворца, находящегося ныне в развалинах, был зверинец, парки, оранжереи, винный и конский заводы, манеж, а по дороге к Ростову до села Якимовского пролегал обсаженный на насколько верст липами проспект; ныне от всего этого остались жалкие следы, мало напоминающие о прежнем величии, да и занадельная земля не принадлежит уже более прежним владельцам.
29.Россия, Углич.
Недалеко от центра города на невысоком холме, называвшимся ранее «Огнева гора», где в древности было языческое Капище , располагается Алексеевский монастырь (основан в 1371 г.). Во время осады в 1609 г. поляками 60 монахов и 500 жителей погибли, мужественно обороняя его, а укрывшихся в подвале заживо засыпали. Памятью им стало воздвигнутая в 1628 г. Успенская церковь, получившая название «Дивной» — один из прекраснейших памятников русской архитектуры, ее шатры напоминают три белые свечи над могилой павших защитников.
30.Россия, о.Коневец.
В западной части Ладожского озера лежит остров Коневец, названный так из-за огромного валуна, напоминающего конскую голову - Конь-камня весом около 750 тонн. Когда-то язычники здесь приносили ежегодную жертву Богам, а теперь на Конь-камне выстроена деревянная часовня. Остров Коневец - небольшой, около пяти километров в длину и около двух в ширину, каменистые и песчаные берега, светлые сосновые и темные еловые леса, горы - Святая и Змеиная. На острове в конце XIV века был основан Рождество-Богородичный Коневский мужской монастырь.
31.Россия. Дубровицы, Подольский район.
Усадьба расположена на высоком холме, на месте слияния рек Десны и Пахры. Одна, скрываясь, петляет меж высоких лесных берегов, другая, открытая и просторная, течёт сквозь поля. Здесь они соединяются, а над ними на плоском высоком холме возвышается фаллическим символом - церковь! Место цельное и интересное, говорят, что здесь было древнее Капище, посвящённое Перуну . А в 1690-1704 годах князь Борис Алексеевич Голицин (воспитатель Петра Первого), сосланный в своё имение за причастность к смуте, поставил здесь церковь Знамения Божьей Матери в честь возращения своего статуса при дворе.
32.Россия, Псковская обл., д. Выбуты.
Церковь Ильи Пророка (Ильинская церковь), предположительно XV века. Но место намного древнее - здесь было Перуново Капищ е .
33.Россия, Старая Ладога .
На Малышевой горе вы увидите храм Иоанна Предтечи, бывший Иоанновский мужской монастырь. Под храмом находятся рукотворные пещеры. Когда-то здесь добывали песок для производства стекла и стекольных бус, прятались от врагов, даже, говорят, был катакомбный монастырь. Оказывается, начиналось христианство в пещерных храмах, а на горе находилось Капище язычников. Рядом с храмом находится источник со святой водой. Никольский собор (XVII в) построен на месте церкви XII века
34.Украина, с. Монастырок.
Расположено на берегу р. Серет возле с. Бильче-Золотое. В X в. здесь был основан один из первых христианских храмов на территории Украины. Это одна из старейших христианских святынь на месте древнего языческого Капища . Представляет собой пещеру под большой каменной плитой, поддерживаемой каменными колоннами. Входная часть пещеры достроена в дохристианские времена. Использовалась как культовый храм. Рядом на трех камнях покоится многотонный жертвенный камень с выдолбленным крестом. Дождевая вода в кресте приобретает красный цвет. Сохранился древний алтарь, на котором до сих пор виден образа Христа с закрытыми глазами. Пещера является ценным историческим памятником.
35.Россия, Изборск, Псковская обл.
В летописях упоминаний о Мальском монастыре нет. Судя по литературным и историческим источникам, монастырь основан во второй половине XV века, в последние годы существования Псковской республики. Основателем монастыря считают Онуфрия Мальского. В 1581 г. монастырь был разрушен армией Стефана Батория, и только в 1675 г. восстановлен. В 1710 г. монастырь опять был опустошен. В 1730 г. во времена Анны Иоанновны при епископе Рафаиле Зборовском в монастыре возобновилась жизнь. Однако не надолго. Немногочисленные монахи не отличались высокой набожностью, и местные жители редко посещали монастырь. Он жил сам по себе. В 1764 г., в правление Екатерины II, при архиепископе Псковском и Рижском Иннокентии монастырь был окончательно упразднен, а храм Рождества Христова превращен в приходскую церковь. Однако службы там совершались. Мальский ключ – источник, почитавшийся в языческие времена священным у живших в окрестностях сету (финно-угорская народность, близкая к эстонцам). Таким образом, Мальский монастырь, как это часто бывает, был основан на языческом Капище.
36.Россия. Владимирская обл., г. Гороховец.
Никольский монастырь. Гороховец расположен в урочище, в окружении Пужаловой горы, Ярилиной горы, Лысой горы, Перуновой горы, которые являлись прежде Священными Местами славян, а теперь застроены христианскими монастырями и храмами .
37.Россия. Владимирская обл. С.Волосово.
В России есть множество мест, где древние Капища Волоса (Велеса) были замещены Никольскими храмами и монастырями. Одно из них недалеко от Владимира, в селе, которое так и называется – Волосово. С незапамятных времен там функционировал Николо-Волосов монастырь. Он и сейчас существует. Монашки знают предание о том, что их обитель возникла на месте Волосова Капища , и, кажется, даже гордятся этой преемственностью, указывающей на древность их монастыря.
38.Армения. Вагаршапат, Армавирская область.
Церковь Святой Рипсиме - расположена в городе, построена в 618 году на месте древнего языческого Капища . Входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является частью Эчмиадзинского монастыря.
39.Россия. о.Валаам.
Учитывая местонахождение острова, наиболее вероятно, что его название произошло именно от финского словосочетания «высокая земля». Однако некоторые исследователи связывают название острова с языческим Богом Ваалом (Велесом). Это теория также имеет право на существование, поскольку в древности Валаам также являлся сакральным местом - здесь находилось языческое Капище . По этой-то причине, согласно легенде, на остров и прибыл просвещавший славянские земли апостол Андрей Первозванный. Он разорил Капище , воздвигнув на его месте православный крест.
40.Украина. Севастополь.
Неподалеку от Севастополя, возле мыса Фиолент, что в переводе с греческого означает «Божья страна» или просто «Божий», нашел себе тихое пристанище мужской монастырь святого Георгия Победоносца. Более 3 тысяч лет тому назад здесь возвышалось Капище в честь Богини-девственницы Дианы.
41.Россия. Московская обл., Коломенский район.
Церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы, на погосте Красна. Много веков назад на месте древнего языческого Капища возник(!!!) монастырь , как значится в церковной ведомости, во имя Святого великомученика Феодора Тирона. Монастырь был ограблен и сожжен литовцами и поляками в Смутное время в 1609-1612 годах. Все монашествующие убиты. Высокие курганы, идущие от описываемой церкви погоста Красно по берегу Москвы - реки, протяженностью более километра остались памятником проходивших в этом месте военных событий во времена татаро-монгольского нашествия. На месте сожженного монастыря, в 1620 году построена деревянная церковь. Возобновлен храм в 1820 г. помещицей деревни Елина девицею Параскевою Григорьевною Позняковой. Изменился ли наружный вид церкви после реставрации оной или нет из летописей не видно.
42.Россия. Екатеринбург.
Храм на крови, на месте Ипатьевского дома, где бал расстрелян последний император России Николай II с семьей. О том, что т.н. «Ипатьевский дом» был построен на месте разобранной деревянной церкви Вознесения Господня, уже писали ранее разные авторы (П.В. Мультатули и др.). Стоит заметить, что сама церковь была возведена в XVIII веке на месте … древнего Чудского Капища .
43.Грузия, Уплисцихе.
Пещерный город Уплисцихе находится на левом берегу Куры в десяти километрах от деревни Гори, и датируется 1000 г. до н.э. До принятия Грузией христианства в IV веке, Уплисцихе был видным языческим центром, а в IX веке христианская кирпичная церковь-базилика была построена прямо на месте бывшего языческого Храма Солнца. Функционировал пещерный город до XIII-XIV в.в., вплоть до разорения .
44.Россия, Суздаль.
Ильинская церковь (1744 год) была установлена на вершине небольшого холма, в излучине р. Каменки. Древние зодчие удачно выбрали место для строительства храма, выразительный силуэт которого, по замыслу мастеров, должен быть хорошо обозрим со многих мест. Вид на Ильинский луг и реку Каменку с насыпного вала 12 века! На дальнем плане - Ильинская церковь, построенная на месте бывшего языческого Капища .
45.Испания, Каталония.
Комментарий туриста: «На следующий день мы отправились в монастырь Монсеррат для Церемонии Воды, высоко в горах Каталонии. Монсеррат известен как дом «Черной девы», изображения Мадонны с Черной Кожей. Для Черной Мадонны Европы есть много объяснений, но Архангел Михаил поделился с нами, что именно эта энергия была «Космической Матерью», и что черная кожа была призвана изобразить черную Космическую ночь, из которой возникла вся жизнь. Космическая мать держит Космическое Равновесие, в египетском аспекте она получила имя Ма’ат. Это было особенно важно для нашей работы, ибо наша Церемония Воды была направлена на возвращения баланса Мира и Изобилия на Планету. Нам сказали, что христианский монастырь был построен на месте языческого храма . Подъезжая к монастырю, вы действительно испытываете благоговение от мощи Священной энергии в этом месте. По словам нашего гида, Монсеррат Гони, раньше это место было Храмом Венеры, поэтому является Священным как для Божественного Женского, так и для Архангела Михаила».
46.Швеция, Упсала.
Старо-Уппсальская церковь, Гамла-Упсал. Она была построена в XII веке на месте языческого Святилища , богато украшенного золотом и серебром, где, по приданию, стояли скульптуры языческих Богов Одина, Тора и Фрейера. Однако, с распространением христианства (в начале 1000-х годов) в Швеции, все языческие Святилища были разрушены и даже в сказаниях и песнях скальдов упоминания о языческих Богах стало заменяться именем Христа . «Гамла Упсала» - один из немногих памятников дохристианской истории Швеции.
47.Беларусь, д. Ишкольдь.
Это деревня в Барановичском районе Брестской области у пересечения границ трех областей: Минской, Брестской и Гродненской. Деревня находится в 100 км к юго-западу от Минска. Здесь находится костел Пресвятой Троицы – архитектурно-исторический раритет поздней готики. Это самый старый (из не подвергшихся перестройкам) костел на территории Беларуси. Он был построен в 1472 г. из кирпича Николаем Немировичем на месте языческого Капища .
48.Великобритания. Дувр, Кентербери.
Его величественный Норманнский собор - до вторжения римлян это место было таинственным языческим Капищем . Во время римского владычества здесь построили кельтский храм, но когда римляне в V в. ушли из Англии, место снова превратилось в языческое Святилище . Собор здесь стали сооружать в 597 г. н.э., когда святой Августин по приказу папы Григория, желавшего искоренить языческие культы , прибыл из Рима обращать англов и саксов в христианство. Святой Августин был первым архиепископом Кентерберийским. Первоначальное здание собора сгорело дотла во время пожара 1067 г.
49.Россия, Тульская обл., д. Свиридово.
У подножия высокого холма, где русло реки Веневки встречается с Сухим Осетром, в старину забил источник, в котором насчитали двенадцать ключей. Сам родник издревле считался святым местом. Когда-то здесь было языческое Капище в честь Бога Купалы. И до сих пор каждую купальскую ночь сюда приходят девушки и привязывают ленточки на ветви деревьев, склонившихся к воде. В настоящее время источник освящен и благоустроен, выстроена купальня, поставлен памятный крест часовни Всех Святых.
50.Россия. Касимов.
Та церковь, что стоит на посаде сейчас, была освящена как Ильинская и имела Никольский и Преображенский престолы. В дохристианские времена на месте церкви было языческое Святилище. И, следя за сменой названий церкви, не так уж трудно понять, что за культ здесь был. Советский ученый Борис Успенский реконструировал основной индоевропейский миф как историю о небесном Громовнике (Перуне), побивающем змееобразного Бога (на Руси его звали Влесом, Волосом). В христианские времена Волосу стали поклоняться под именем Николая-угодника, а Перун разделился на две ипостаси: крестьянского Илью, дающего дождь, и Георгия, которого на иконах изображают побивающим змееподобного Волоса. Около Ильинской церкви находится кладбище со старинными камнями и древними на них надписями на славянском языке.
51.Россия, Ингушетия.
Тхаба-Ерды - раннехристианский храм VIII-IX век в Ассинском ущелье, возведен на основе древнего языческого Святилища.
52.Черногория. Цетиньский монастырь.
Город Цетинье — древняя столица Черногории. В 1484г Иван Црноевич воздвиг здесь монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. Комментарий туриста к фото: «А эта церковь символично построена на развалинах языческого Капища» .
53.Франция, Париж.
Церковь Сен-Жермен л’Оксерруа. До VIII в. место современной церкви занимало языческое Святилище . Первый христианский храм освятили во имя святого Жермена, бывшего при жизни епископом города Оксерруа.
54.Украина. с. Подкамень.

Село Подкамень входит в Бродивский р-н, Львовской области. С горы, которая доминирует над селом, и на которой расположен древний монастырь видно купола Почаевской Лавры. В некоторых источниках можно найти название камня, от которого, наверное, и берет название этот населенный пункт, – Чертов камень. По одной из многих легенд про Подкамень, именно к Почаевской Лавре тянул черт большущий камень, чтоб скинуть его на эту христианскую святыню. Но не рассчитал чертяка свои силы и впустил его на то место, где и стоит этот грандиозный песчаник сейчас. Другой вариант этой легенды говорит, что камень упал все-таки на церковь, которая стояла на холме, и если приложить ухо к камню, то можно услышать православные церковные песнопения. Некоторые историки считают, что камень использовался как языческое Капище . Но монахи, расположенного рядом монастыря, водрузили на вершину камня крест. Так, на всякий случай. В 1695 г. храм был освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, Креста Господнего, Апостолов Петра и Павла и Всех Святых.
55.Россия, Новгород.
Церковь Власия на Редятине была выстроена на месте языческого Капища Бога Велеса ещё на заре христианизации и перестроена в камне в 1407 году. По сравнению с достигнутым к этому времени уровнем, здесь заметно, скажем так, снижение стиля.
56.Турция, Лапсеки.
Фото не нашлось
«В 325 году, епископ города Лампсака (Малая Азия) отправился к царю Константину Великому с просьбой дать ему власть разрушать идольские Капища и строить на их месте христианские храмы. Царь дал ему грамоту на разорение Капищ и снабдил средствами для постройки храма. Возвратившись в Лампсак, святитель Парфений приказал разрушить идольские Капища и посреди города воздвигнуть храм. Найдя на одном из разоренных Капищ большой камень, удобный для устроения святого престола в храме, святитель приказал обработать его и отвезти на строительство церкви. По злобе дьявола, который возъярился за взятый из Капища камень, повозка опрокинулась и камнем убило возничего Евтихиана. Святой Парфений воскресил его своей молитвой, и посрамил дьявола, который хотел воспрепятствовать Божьему делу».
57.Франция, Шартр.
Здесь находится одно из величайших творений готической архитектуры и христианской культуры средневековья - Шартрский собор. История города восходит примерно к середине 1 тыс. нашей эры. Приблизительно к этому же времени относится строительство в Шартре первой католической церкви, которая, как считают, была построена на месте кельтского языческого Капища , рядом со святым источником. В течение следующих нескольких столетий здание церкви не раз страдало от пожаров и разрушений.
58.Армения. Аштарак.
Монастырь Ованаванк расположен на правом берегу реки Касах, образующей здесь живописное ущелье. В плане монастырь Ованаванк представляет собою почти правильный прямоугольник из трёх, компактно стоящих зданий… Древнейшая постройка Ованаванка - базилика, возведённая в V веке, перестраивалась в 573 году и после неоднократно подновлялась. С севера к базилике примыкают руины церкви первых христиан, относящиеся к началу IV века, построенной вероятнее всего на месте языческого Капища , существовавшего здесь в дохристианскую эру. Среди множества армянских преданий есть предание, связанное с монастырём Ованаванк и Тамерланом. Когда орды захватчиков вторглись в Армению и, разоряя всё на своём пути, дошли до монастыря, здешний настоятель, дабы не видеть его разорения и гибели своей братии, пошёл топиться в реке. Но господь не допустил этого - воды реки не приняли его, и зашагал он по воде, «аки по суху». Тамерлан, бывший при этом, позвал настоятеля и сказал: «Раз ты явил нашим глазам такой чудесный знак, проси чего захочешь». Настоятель ответил: «Дай мне столько народа моего, сколько церковь вместит». Согласился Тамерлан. Распахнули дверь храма и начал туда народ валить. Сколько людей было - все вошли в церковь, никого не осталось. Тамерлан подивился этому, смотрит, вошедшие внутрь превращаются в голубей и улетают, спасаясь.
59.Украина. Овруч.
Васильевская церковь в Овруче – один из древнейших храмов в Украине, - ей уже больше тысячи лет. Свою историю Васильевский храм ведет еще со времен Киевской Руси. Строки исторической летописи гласят, что деревянный храм здесь был воздвигнут князем Владимиром Великим (в крещении Василием) в 997 году (по другой версии в 989 году) на месте разрушенного языческого Капища .
60.Армения. Цицернаванк.
По свидетельству армянских историков IV-V вв. (Агатангехос, Фавстос, Бюзанд, Зеноб Глак), начиная с 301 г. в Армении значительная часть языческих Капищ почти без изменений или с частичными перестройками использовалась в качестве церквей . В них повторялась планировка языческого здания: удлиненная, ориентированная с востока на запад, прямоугольная композиция; лишь алтарь переносился с запада на восток. В период распространения христианства Цицернаванк был разрушен до нижних участков стен или, что более вероятно, начал возводиться как Капище, однако, строительство было прервано после появления в Сюнике христианства. На вопрос, могли ли быть в Армении языческие Капища в виде настоящих базиличных зданий (значительное по ширине и пропорциям дохристианское сооружение Цицернаванка могло быть только базиликой), можно дать положительный ответ.
61.Украина. Львов.
Церковь Вознесения. Севернее Кайзервальда находится возвышенность, известная как гора Род или Баба (на установленной здесь табличке она именуется «горой Баба-Род»)… Подъём отсюда почти незаметен, и только подойдя к северному краю «Бабы-Рода» можно понять, почему вообще этот холм получил гордое имя горы. Вершины как таковой здесь, правда, нет: гора как будто срезана каким-то огромным ножом, её верх – плоское поле размером с небольшой стадион. Здесь, на Бабе, найдены следы древнего городища. Историк Антоний Шнайдер писал, что Бабой называли, собственно, не эту гору, а расположенный метрах в двухстах холм, на котором теперь находится церковь Вознесения. В древние времена на этом месте вроде бы находилась каменная женская фигура, которая и была той самой «Бабой». А на соседнем холме (по-видимому, имеется в виду гора Баба-Род) стоял, соответственно, «Дед». Этим идолам когда-то приносили жертвы: ярую пшеницу из Гряды, грибы - из Грибовичей, рыбу из Полтвы. Идолы, как верил местный люд, часто ссорились, из-за чего начинались сильные дожди, особенно если «Баба» плакала. Ещё эта «Баба» не любила, когда убивали птиц. «Дед» и «Баба», постепенно разрушаясь, просуществовали до Нового времени; идолы (точнее, уже то, что от них оставалось) были полностью уничтожены в XVII в., когда на этих холмах были построены укрепления, призванные защитить город от татарских набегов.
62.Россия. Псковская обл., д. Зародище.
В 1998 году Зародищскому костёлу, а ныне церкви Николая Чудотворца исполнилось 400 лет, это самое старое каменное здание на территории района. По средневековой традиции костёлы строили либо на местах бывших языческих Капищ , либо рядом с ними, так произошло в случае с костёлом в Зародище.
63.Россия. Новгород.
В предместьях Новгорода были построены церкви Спаса в Ковалеве (1345 г.) и Успения на Волотовом поле (1352 г.). Это были небольшие приходские храмы, заменившие собой древние Капища .
64.Россия.Омск.
Фото не нашлось.
В Лето 7419-ое (1910 год) в Омске был заложен Храм Знамения Перуна (в просторечии – Знаменский Храм). Он находится недалеко от пересечения улиц Маяковского и Куйбышева или, как раньше говорили, Первой линии, или старые если брать названия, улица Кузнечная и Первая линия. В Лето 7421-ое, то есть 1913 год, Капище было освящено Патер Дием Мирославом, и в нем начались службы.
В октябре-ноябре 1913 года из Новгорода христианам РПЦ прислали икону Знамение Царицы Небесной, и они решили построить для нее храм, для чего начали собирать деньги. Храм было решено поставить в районе артиллерийских рубежей. То есть, как бы мы сейчас сказали, район Порт-Артура, Ленинский район, туда, где вокзал современный, то есть улица Труда, в тех районах нынешнего Порт-Артура.
Но, произошло следующее. Все вы помните, 1 августа 1914-го началась Первая Мировая война, и деньги, которые собрали христиане на храм, отправили на формирование санитарного поезда… ну, клич был императрицы. То есть они деньги – на фронт, как бы мы сейчас сказали, «Всё для фронта, всё для победы» отдали. И что получается? Икона есть, деньги, собранные на храм, ушли на фронт… ну, может, часть и в карманах осела местных попов, было дело тёмное. В общем, прихожанам сказали: всё, денег нет. И что делает местный епископ Омский и Акмолинский Андроник в Лето 7425-ое (декабрь 1916 года), при помощи солдат местного гарнизона, изгоняет Староверов из Храма Знамения Перуна .
Что происходит далее: наших выгнали, Куммиры, Образа порушили, туда втащили икону Царицы Небесной и переоборудовали Капище под храм. А в просторечии так и остался – «Знаменский Храм», только вместо «Знамения Перуна» там появилась одна икона «Знамение Царицы Небесной» . (Из Уроков Асгардскаго Духовнаго Училища)
65.Россия. Новгород.
Церковь Ильи Пророка на Славне (или Ильи Пророка на Холме) была построена на месте древнего славянского Капища Перуна . Летопись впервые упоминает храм Ильи на Славне под 1105 годом.

Места, специально предназначенные для совершения неоднократных ритуальных действий, в археологии чаще всего принято называть «святилищами». Впрочем, этот термин «сопровождается» целым рядом разнообразных синонимов — капище, сакральный объект, культовый объект, ритуальный комплекс, жертвенник, почитаемое место и т. д. Это терминологическое многообразие отражает отсутствие в распоряжении археологов четких материальных признаков подобных памятников. Когда речь идет об остатках сакральных сооружений, связанных с религиозной традицией, сопровождающейся подробными описаниями таких объектов или существующей в современном обществе, интерпретация подобного памятника чаще всего не вызывает принципиальных сложностей — он оказывается «узнаваемым».

Так, например, в ходе выявления оснований каменных православных церквей ХIII-XIV вв. при раскопках в Довмонтовом городе Пскова проблема их интерпретации в качестве храмов (в отличие от располагавшихся поблизости гражданских строений того же времени) отсутствовала в принципе. Отдельным направлением исследования этих зданий стала их атрибуция — дело в том, что в письменных источниках, сообщающих о строительстве в Довмонтовом городе каменных храмов, в большинстве случаев отсутствуют точные указания их местонахождения. Культовый же характер этих построек был очевиден с учетом их характерной планировки, в девяти из десяти раскопанных церквей были обнаружены современные им фрагменты храмовой фресковой живописи и т. д.

Совсем другое дело — выявление святилища доисторической (дописьменной) эпохи, связанного с несуществующей сегодня религиозной традицией. Каким оно было? Как должны выглядеть археологизированные материальные остатки такого объекта?

По справедливому замечанию В.Н. Седых (2000: 16), в археологии «в качестве признаков культовых объектов… называют различные, часто единичные, не сочетающиеся с другими, а то и прямо противоположные по сути признаки…» Стоит добавить, что, как правило, такие признаки оказываются методически необоснованными. Так, в работе, посвященной славянским языческим святилищам, И.П. Русанова и Б.А. Тимошук полагают, что «для подтверждения культового значения памятников необходимо выявить их определенные признаки, отражающие закономерности в расположении, конструкции, планировке, характерные для большинства культовых мест и святилищ». Однако, подобные признаки, предлагаемые самими И.П. Русановой и Б.А Тимощуком, вряд ли можно назвать правомерными: например, в качестве таковых отмечаются «сохранение остатков жертвоприношений», «длительное употребление огня на одном и том же месте» и т. п. Но что следует считать остатками именно жертвоприношений, а не, скажем, бытовых отходов? Кости животных? Но их наличие, как и следы «длительного употребления огня», может быть обусловлено исключительно бытовыми причинами.

Недоумение вызывает следующее утверждение исследователей: «В особый вид выделяются почитаемые места и объекты естественного происхождения, в создании которых участие человека было минимальным. Это камни, лишь иногда искусственно подработанные, деревья, источники, рощи, горы, которые часто входят в состав больших культовых комплексов» (Русанова, Тимошук 1993: 9). Однако, каким образом в таких случаях археолог может определить сакральный статус конкретной рощи или горы в древности И.П. Русанова и Б. А. Тимошук не объясняют.

В самом общем виде мы можем рассматривать святилище как объект (или пространство), в котором (с точки зрения носителей данной религиозной традиции) проявляется действие неких сверхъестественных, сакральных сил. Это — то самое «проявление священного», которое Мирча Элиаде называл греческим термином «иерофания». Именно иерофания и определяет необходимость совершения тех или иных ритуальных действий в данном месте. Однако, доступные для археологов материальные признаки такого объекта и связанных с ним ритуалов могут быть зафиксированы далеко не всегда. «Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную» (Элиаде 1994: 18).

Попытки определить и перечислить материальные признаки святилищ как археологических памятников вряд ли когда-либо увенчаются успехом — технические приемы обозначения или оформления сакрального пространства характеризуются чрезвычайным разнообразием. Ирония В.Г. Чайлда (1956: 276), отмечавшего, что характеристика археологами предметов в качестве ритуальных представляет собой «научное выражение того, что мы не знаем, для чего они предназначались», по сей день оказывается вполне уместной. Однако, так или иначе археологи обнаруживают и исследуют некоторые подобные объекты.

Один из известных археологам видов культовых объектов уже был упомянут в предыдущей главе; я имею в виду костища — скопления костей животных, являющихся, по всей видимости, остатками жертвоприношений. Выше мы останавливались на примере Гляденовского костища, датируемого II в. до н. э. — III в. н. э. Но подобные объекты известны и среди памятников других эпох. Так, к позднему палеолиту относится Амвросиевское костище, исследованное раскопками в Приазовье (Борисковский 1953: 328-352, 445). Здесь было выявлено скопление костей 983 особей зубров (мощностью до 1 м), среди которых достаточно часто обнаруживались обработанные кремни и костяные орудия. Костище располагалось на дне естественного оврага. В скоплении были зафиксированы все кости скелета, но анатомические группы костей встречались редко, а целых скелетов не было вовсе.

Судя по тому, что памятник содержал целые и не раздробленные кости зубров, костяные наконечники копий и кремневые орудия (а не отщепы и осколки кремня) у нас нет оснований интерпретировать его в качестве некоего аналога «кухонной кучи» — скопления отбросов обитателей стоянки, расположенной поблизости. Известна также точка зрения, согласно которой Амвросиевское костище не имеет отношения к сакральным объектам и является «уникальным памятником облавной охоты на стадных степных животных» (Рогачев, Анивович 1984: 178) — предполагается, что памятник следует рассматривать ««как место гибели стада зубров, загнанного сюда в результате коллективной облавы. При этом в хозяйстве было использовано линь некоторое количество туш, лежавших сверху». Однако, размеры овражка слишком малы для подобного охотничьего мероприятия — если на участок площадью 200 кв. м загнать около 1000 зубров, то на 1 кв. м должны были бы наждаться 5 зубров.

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой «амвросиевское костище было местом, куда жившие поблизости палеолитические охотники складывали все кости убиваемых ими на охоте зубров, веря, что таким путем они обеспечат возрождение последних и удачную охоту на них в будущем. У этого культового скопления можно было совершать обряды охотничьей магии, кидать в него копья и камни» (Борисковский, Праслов 1964: 24). Подобная интерпретация подкрепляется многочисленными этнографическими материалами, зафиксированными у аборигенных народов Сибири и Дальнего Востока. Так, например, «айны на медвежьем празднике строго следили за тем, чтобы все гости съеденного медведя были собраны и унесены в лес на определенное место — одно и то же из года в год, чтобы ни одна из гостей не завалялась где-нибудь…» (Борисковский 1953:350).

Схожей группой древностей следует считать и так называемые «медвежьи пещеры» палеолитического времени (период мустье), точнее говоря — те из них, которые являлись «костными ритуальными комплексами» (Житенев 2000: 37), а не результатами самозахоронений зверей или кухонных отбросов. Одним из эталонных памятников такого рода считается пещера Драхенлох (рис. 43) в Швейцарских Альпах (Столяр 1985: 143- 147). Здесь «наблюдался определенный подбор одноименных костей и их регламентированное расположение группами… При этом такие „склады“ явно не служили хранилищами мяса — иногда лежащие на одном горизонте длинные кости так тесно прилегали друг к другу, что в момент их помещения в „хранилище“ на них уже определенно не было мышц». Кроме того, отдельные кости медведей были выявлены здесь размещенными в различных каменных конструкциях. Так, в одном из сложенных из камней очагов, на сосновых углях лежали обгоревшие кости лап медведя. В тщательно сложенном из каменных плиток «ящике» (перекрытом сверху большой плитой) было встречено 7 медвежьих черепов и 6 длинных костей конечностей. В другом каменном «ящике» был найден череп медвежонка без нижней челюсти (через его скуловую дугу была специально продета целая бедренная гость) и две правые больные берцовые гости. Также в этой пещере были обнаружены черепа медведей установленные на каменных плитках или обрамленные плитками, поставленными на ребро. Таким образом, «совершенно явствен был как отбор гостей и их преднамеренная группировка, так и стремление обеспечить сохранность таким композициям». Видимо, подобное «экспонирование и сохранение символических частей многих особей одного вида в особых местах» (Столяр 1985: 259) отражает их некую ритуальную функцию.

Особая разновидность археологических объектов, маркирующих, по всей видимости, сакральные пространства, представлена различными монументальными изобразительными памятниками. В первую очередь, здесь следует отметить палеолитические пещерные гравировки и росписи. Рассмотрим верхнепалеолитическую пещеру «Труа Фрэр» на юго-западе Франции. Предполагается, что здесь «совершались инициации, рассказывались мифы и осуществлялись культ умерших или культ предков-покровителей…». Наиболее известный образ среди прочих изображений этой пещеры представлен зооантропоморфным персонажем, который именуется исследователями
«первопредком», «колдуном» и т. п. Панно «Труа Фрэр», содержащие многочисленные изображения бизонов и иных животных, как бы «сопровождают» фигуру «колдуна» и образуют вместе с ней единый комплекс, созданный, видимо, «с небольшими разрывами во времени». А.К. Филиппов (2000: 27-33) так описывает внешний вид стен «Труа Фрэр» (рис. 44) в древности: «Каменные стены Святилища в своем монолите — это мрамор черного цвета, но еще до появления гравюр черная основа приобрела беловатый оттенок; в свою очередь, беловатая поверхность была покрыта тонкой пленкой шины желто-лимонного цвета. Технология гравирования в Труа Фрэр убедительно демонстрирует умение первобытного мастера использовать самые различные свойства исходного материала и техники в целях создания выразительных форм. Здесь мы находим важное свидетельство определенного расчета на визуальный эффект. В данном случае цветовая и тоновая многослойность поверхности стен Святилища подсказывала изобразительные и выразительные возможности техники,камео“. Глубоко прорезанные линии были черными, менее глубокие — белыми. Множество длинных и коротких штрихов по верхнему желтому слою глины внутри контуров фигур моделировало шерсть; в некоторых случаях для высветления определенных участков употреблялось скобление („ракляж»). Изображения, выполненные в такой технике, при искусственном мерцающем освещении должны были казаться по-своему объемными и живыми».

Еле одна яркая группа монументальных изобразительных памятников первобытной эпохи — петроглифы. (Буквальное значение этого термина — «резьба по камню».) Как правило, петроглифами называют различные изображения (животных, птиц, людей, сцен охоты и т. п.), выполненные в древности в технике силуэтной или контурной выбивки на скалах, камнях и иных подобных поверхностях. Петроглифы широко известны в различных регионах. Одни из наиболее ярких ансамблей зафиксированы в Карелии, где они датируются временем неолита и раннего металла (V-II тыс. до н. э.) и, видимо, обозначают собой некие сакральные пространства. Более того — в ряде случаев известны композиции, изображающие сцены неких шествий. «Многочисленность участников шествий, наличие в их руках явно сакральных предметов, повторяемость сюжета и стереотипность изобразительного решения позволяют рассматривать эти композиции как реминисценцию какого-то ритуала» (Жульников 2006:178).

Остановимся подробнее на западной группе петроглифов мыса Бесов Нос на Онежском озере (рис. 45). Ее композиционным центром является антропоморфная фигура так называемого «беса». Эта фигура была целенаправленно размещена на трещине скалы, возникшей раньше самого изображения — начало трещины и место расположения рта «беса» совпадают, а другой ее конец уходит под воду Судя по тому, что один таз этого существа выбит в виде крутого пятна, а другой выполнен контурно (в виде окружности с точкой в центре), «бес» изображен одноглазым. Предполагается, что эта фигура представляет собой «изображение духа, охраняющего ворота в иной мир». Вместе с образами налима или сома и выдры это изображение образует композиционную основу данной группы петроглифов. Остальные фигуры на этом мысу меньшего размера, в расположении многих из них не ощущается композиционного замысла.

Еле одним примером петроглифических изобразительных памятников являются уральские и сибирские писаницы, относящиеся к различным эпохам. (Этот термин, как и многие другие, пришел в русскую археологию из народной речи.) Рассмотрим Большую Боярскую писаницу (рис. 46), расположенную в бассейне среднего Енисея, на склонах горного хребта Бояры и датируемую II-I вв. до н. э. (Дэвлет 1976: 5-12). Контурные и силуэтные рисунки, высеченные в точечной технике, составляют здесь единые, сложные по замыслу композиции, изображающие поселок древних жителей среднего Енисея. Образы жилищ домашних животных, оружия, домашней утвари и т. п. имеют исключительное значение для реконструкции быта и образа жизни этих людей. Считается, что на Большой Боярской писанице представлен некий «идеальный» поселок в период какого-то календарного праздника — около домов стоят люди с воздетыми к небу руками. Предполагается, что «древние художники, терпеливо выбивая на скале изображение поселка, созданного их воображением, ставили себе целью обеспечить при помощи этих рисунков материальное благополучие, изобилие и процветание реального поселения».

Вслед за наскальными изображениями надо упомянуть еще одну, близкую им группу монументальных объектов, характеризующуюся чрезвычайным разнообразием. Речь идет о стелах — обработанных камнях, содержащих какие-либо образы или надписи. Например, стелами являются сакральные объекты, получившие в археологической литературе название оленные камни (Савинов 1994: 4-6, 29). Этот вид памятников известен на широкой территории степной полосы Евразии (от Монголии до Дуная) и датируется концом эпохи бронзы и ранним железным веком (ХII-IV вв. до н. э.). На сегодняшний день известно более 700 оленных камней, при этом около 500 из них обнаружено на территории Монголии. Значительная часть последних относится к первым столетиям I тыс. до н. э. и сконцентрирована в крупных группах (до 10 и более таких камней).

Наиболее характерной формой подобных стел является плоская плита со скошенным верхом высотой в среднем 1,5-2,5 м. Оленные камни содержат выбитые изображения различных предметов (оружие и снаряжение воина и т. д.) и животных (оленей, лошадей, козлов, кабанов, кошачьих хищников). Чаще всего встречаются орнаментально-
стилизованные образы оленей — это обстоятельство и дало название данной разновидности памятников в целом. Важно подчеркнуть, что, как правило, оленный камень представляет собой фигуру человека, но при этом он лишен конкретных признаков антропоморфности — человеческий образ передается крайне условно и схематично. Общая иконографическая схема оформления оленных камней в азиатской части ареала их распространения включает в себя «опоясывающие линии наверх (ожерелье) и внизу (пояс); выше ожерелья на боковых сторонах расположены кольца — серьги и на лицевой стороне (на месте лица) три (реже — две) наклонных параллельных линии. На поясе подвешено оружие и снаряжение воина… Выше пояса выбита геометрическая фигура в виде заштрихованного „елочкой“ пятиугольника. Пространство между поясом и ожерельем заполнено изображениями различных животных…»(Савинов 1994:5).

Предполагается, что основное значение этих стел связано с «идеей жертвоприношений». Возможно, на некоторых таких камнях изображены именно жертвенные животные, которые как бы «поднимаются» вверх, а предметы холодного оружия (кинжалы, топоры и т. п.) являются орудиями жертвоприношения.

По характеру первоначального местонахождения, оленные камни подразделяются на две основные группы: либо они непосредственно связаны с погребениями, либо — установлены на территориях «специальных „жертвенников“» (Савинов 1994: 143-150). Несколько таких «жертвенников», основным элементом которых являлись подобные стелы, было изучено в ходе раскопок, например — жертвенник Жаргалант, представляющий собой крупнейшее скопление оленных камней в Монголии и расположенный на левом берегу р. Хануй (рис. 47).

Жаргалант представляет собой сложную конфигурацию различных сакральных объектов на площади 300 х 150 м (Волков 2002:98-101). К числу таковых относятся округлые курганы диаметром до 4 м и высотой до 35 см; плоские прямоугольные выкладки и «дорожки», выложенные из мелких обломков камня; свободные от камней площадки, на которых устанавливались оленные камни; четырехугольные каменные оградки; наконец — «колечки» из 7-8 камней, в несколько рядов окружавших отдельные объекты жертвенника. На момент обследования свое первоначальное положение сохранили лишь три оленных камня. Большая же их часть была снята со своих мест и использована вторично для сооружения в VII в. до н. э. упомянутых четырехугольных оградок в северной части жертвенника. «Перерывы между частями жертвенника и разная их форма позволяют предполагать, что он сооружался
постепенно, в несколько приемов, и в конце юнцов приобрел свой нынешний мегалитический характер». При раскопках двух четырехугольных каменных оградок были выявлены ямы, заполненные черепами жертвенных животных (в одной было найдено 80 черепов, в другой — 100). Среди них были представлены почти все виды домашних животных, известные ранним кочевникам — рогатый скот, лошадь, верблюд, собака. Кроме того, около одной из прямоугольных каменных выкладок были обнаружены две ямы, содержавшие с несколько черепов овец, а также — кости и черепа некоторых других домашних животных. В каждом из 7 раскопанных курганов под насыпью был встречен череп лошади, ориентированный на восток.

Следует упомянуть еще один яркий пример стел, связанных с некими сакральными функциями. Речь идет о стелах острова Готланд второй половины I тыс. н. э. с различными петроглифическими изображениями, являющимися своего рода «иллюстрациями» к скандинавской эпической космологии — так называемой «модели мира». Прототипом данных объектов были надмогильные обелиски первой половины — середины I тыс. н. э. Более поздние «памятные камни» грибовидной формы выполняли более значительную функцию: «Культовая их роль — гарантия,прочности“ космического и социального порядка, „нормальное распределение живых и мертвых между своим и иным миром, а также связь с последним, которая осуществлялась в рамках культа предков» (Петрухин 1978: 160). С VIII в. «памятные камни» «начали воздвигать вдоль дорог и в местах тингов — народных собраний» (Нюлен 1979: 10). К сожалению, большинство подобных памятников сохранилось не на месте своего первоначального расположения. Так, несколько таких стел позднее были использованы как плиты для пола в церкви одного из готландских приходов — Ардре (рис. 4 8). Их открытие состоялось лишь на рубеже XIX-XX вв.

Носителями сакральных изображений и надписей могут являться конечно же не только стелы, но и обычные камни — обработанные частично или необработанные вообще. Таковыми, как правило, являются североевропейские рунические камни эпохи викингов (IX-XI вв.), которые следует отличать от упомянутых выше готландских стел. Чаще всего рунические камни содержат мемориальные надписи, выполненные скандинавской сакральной письменностью (рунами) и посвященные памяти определенного человека, например: «Бьерн и Ингифрид установили камень по Отрюггу, своему сыну Он был убит в Финланде». Подобные камни представляют собой поминальные объекты и среди археологических памятников занимают «пограничную» позицию между погребениями и святилищами. Впрочем, мемориальная функция таких камней известна нам лишь благодаря наличию на них надписей и возможности их прочтения. (Интересно, как бы мы трактовали рунические камни, если бы скандинавские руны не поддавались дешифровке?) И, кроме того, в ряде случаев эти памятники содержат изображения сакральных образов, обладающих самостоятельным значением, а не подчиненных содержанию надписи.

Функции святилищ нередко выполняли монументальные скульптуры, в первую очередь — каменные антропоморфные статуи.

Рассмотрим изваяния половцев XI — первой половины ХIII вв. (рис. 49) в восточно-европейских степях (Плетнева 1974: 5, 11-12, 72-76). В настоящее время археологам известно около 1300 антропоморфных статуй этого кочевого тюркоязычного народа. Их картографирование позволило реконструировать картину расселения половцев — естественно предположить, что они ставили статуи только на землях своих постоянных кочевий. К сожалению, в подавляющем большинстве случаев точные данные о первоначальном (исходном) местонахождении того или иного изваяния отсутствуют. Обычно приходится ограничиваться сведениями о селе, куда статуя была принесена местными жителями. Однако, еще в ХVII в. тысячи подобных скульптур, сделанных преимущественно из песчаника, стояли на древних курганах и вообще на всяких возвышенностях, заметных издали участках степи. Как правило, изваяния стояли парами, но иногда число их расположения в одном пункте могло доходить до 20.

Рис. 49. Половецкие изваяния XI — первой половины ХIII вв.: 1 — женская фигура (справа, на поясе изображено зеркало); 2-3 — мужские фигуры в шлемах; у изваяния № 3 справа, на поясе изображены колчан, два кошелька и нож, а слева — сабля с кистями на эфесе и лук.

Основная масса половецких изваяний представляет собой «вполне реалистические фигуры с множеством разных подробностей в одежде, прическе и, главное, с прекрасно „проработанными лицами» (Плетнева 1990: 99). Характерная особенность почти всех подобных фигур — сосуды, которые они держат перед собой обеими руками на уровне пояса.

Считается, что поклонение рассматриваемым скульптурам является проявлением культа предков. «…Несмотря на некоторую обобщенную функцию покровителя рода, все изображенные были конкретными лицами, им воздвигались памятники после их смерти и они превращались в олицетворение предка» (Плетнева 1974: 75). Однако, эти статуи
не были надмогильными памятниками (Федоров-Давыдов 1966: 190) — они воздвигались в степи на высоких местах в специально оборудованных для этого святилищах. В ряде случаев около изваяний, располагавшихся на своем первоначальном месте, были обнаружены кости «жертвенных животных» — коня, быка, барана, собаки. Подобные святилища были выявлены на некоторых погребальных насыпях курганного могильника эпохи бронзы у с. Новоселовка в Приазовье. Так, на кургане 2 (Швецов 1979:203- 204) находилось сооружение из гранитных камней средних размеров, представлявшее собой в плане «двойную трапецию». В центре этого сооружения находились два половецких изваяния. Их основания были вкопаны в землю и стояли «лицевыми гранями на восток». Кроме этого, здесь же были найдены фрагменты третьей скульптуры.

В некоторых приведенных выше примерах сакральные объекты либо сопровождались сооружениями из камней (половецкие изваяния на кургане у с. Новоселовка), либо — были представлены ими непосредственно (жертвенник Жаргалант в Монголии). Действительно, различные выразительные каменные конструкции (а не отдельные камни) нередко выступали в древности в качестве святилищ и, прежде всего, здесь следует упомянуть мегалиты — объекты, возведенные из диких или грубо обработанных камней крупных размеров.

Наиболее известным мегалитическим святилищем является британский Стоунхендж (рис. 50). Процесс возведения этого объекта реконструируется в несколько этапов, наиболее ранний из которых относится к неолиту — концу IV тыс. до н. э. В это время здесь были сооружены кольцевой вал и ров диаметром около 115 м. Вдоль внутреннего края вала располагалось 56 ям (каждая — около 1 м в диаметре). Видимо, эти ямы являлись основаниями деревянных столбов, окружавших сакральное пространство. Во второй половине III тыс. до н. э. с гор юго-западного Уэльса сюда были доставлены 82 каменных блока; вес некоторых из них дождит до 4000 кг! Эти камни были установлены в виде двух концентрических кругов в центральной части площадки данного святилища. Предполагается, что именно с этим периодом связаны открытые здесь погребения по обряду кремации на стороне. Следующая стадия строительства Стоунхенджа относится к юнцу III тыс. до н. э. В это время камни, установленные ранее, демонтируются, а с расположенных в 32 км отсюда известковых холмов Мальборо транспортируются блоки песчаника гораздо больших размеров — вес некоторых из них достигал 50 тонн! Эти блоки были отшлифованы и установлены вертикально по кругу. Каждая пара таких «колонн» была соединена каменной «перемычкой», крепившейся на их вершинах. Внутри этой круговой мегалитической конструкции располагалось еще пять аналогичных П-образных сооружений, стоящих отдельно друг от друга (так называемых «грилитов»). Наконец, около середины II тыс. до н. э. «малые» каменные блоки из Уэльса были установлены вторично, дублируя круговое сооружение третьей стадии.

Остановимся также на любопытной группе мегалитических памятников — каменных лабиринтах европейского Севера, датируемых II-I тыс. до н. э. (рис. 51). Эти сооружения представляют собой выкладки из валунов, сделанные обычно на берегах морей и выполненные, видимо, по заранее продуманному плану. Конструктивная схема лабиринтов представляет собой спираль или систему концентрических кругов. Камни, образующие лабиринты, хоть и прослеживаются на современной дневной поверхности, как правило, поросли лишайником, а между рядами камней сформировался почвенный слой. На Кольском полуострове в непосредственной близости от подобных памятников были обнаружены сезонные стоянки, посещавшиеся рыбаками лишь во время рыбного промысла (Турина 1953: 418М19). Археологические исследования самих лабиринтов каких-либо определенных материалов не выявили.

Как показала Н. Н. Турина (1948: 133, 140- 142), планировка каменных лабиринтов чрезвычайно схожа с известными по этнографическим данным деревянными рыболовными конструкциями, задача которых заключалась в том, чтобы задержать в расставленных ловушках заходящую во время прилива рыбу, стремящуюся возвратиться в глубину моря в момент отлива». Делались такие ловушки вот как «в небольшом морском заливе… устраивается забор, чаще всего плетеный из прутьев или ельника, имеющий промежутки, в которые вставляются верши или морды, направленные отверстием в сторону, противоположную морю. Рыба, зашедшая за загородку во время прилива и при спаде воды стремящаяся вернуться в море, попадает в ловушки, обращенные в сторону входа, и не имеет возможности из нее выбраться». Предполагается, что каменные лабиринты являлись магическими символами рыболовных сооружений и «слагались древними рыбаками с целью обеспечения удачи на промысле». В качестве подтверждения этой гипотезы рассматривается находка обработанного позвонка молодого кита, который был сознательно использован в процессе выкладки ряда камней одного из лабиринтов около с. Дроздовка на Кольском полуострове. Известна и иная точка зрения, согласно которой лабиринты представляют собой лишь «памятники трудовой деятельности» — может быть древний рыболов просто использовал камни для изготовления плана деревянного сооружения-ловушки и обозначения мест наилучших уловов (Мулло 1966:185-193)?

Святилища далеко не всегда оказываются «самостоятельным» объектом; зачастую они представляют собой комплексы, входящие в состав иного археологического памятника. Чаще всего таким комплексом являются остатки некой постройки, выявленные либо в культурном слое поселения, либо — в непосредственной близости от него.

Так, остатки строения площадью оюло 30 кв. м, интерпретированного как эллинистический храм Афродиты (Сокольский 1964: 101-118), были открыты при раскопках античного города Кепы, располагавшегося на Тамансюм полуострове и входившего в состав Боспорского царства (рис. 52). Сооружение находилось за пределами города, являлось комбинированной каменно-глиняной постройкой. Предполагается, что здание было построено в первой половине II в. до н. э. и разрушено до основания в I в. до н. э. в период бурных военно-политических событий на Боспоре. В целле (внутреннем помещении) были выявлены три материковые ямы, заполненные «зольной супесью и мусорно-перегнойным грунтом»; видимо, эти ямы создавались для «ссыпания мусора и пепла при совершении религиозных обрядов». Стены целлы были отделаны штукатуркой, по которой была выполнена «богатая орнаментальная роспись». Из наждок, связанных с постройкой, следует отметить мраморный ковш. «Ковш снизу закопчен, внутри него обнаружены остатки заизвестковавшейся массы и красной краски». Очевидно, этот предмет относился к культовому инвентарю храма. Особое внимание привлекает мраморное изображение женской руки, держащей ритон (изготовленное отдельно, а не являющееся фрагментом скульптуры). Данный предмет считается вотивным приношением. Наиболее яркой находкой здесь оказалась мраморная скульптура Афродиты («Афродита Таманская»),

Рис. 52. План храма Афродиты II-I вв. до н. э. (а — ямы, б — пифос (сосуд для хранения зерна) из позднейшего перекопа, в — мраморная скульптура «Афродита Таманская», 1 — сохранившиеся участки фундамента храма), открытого при раскопках античного города Кепы на Таманском полуострове, и связанные с храмом находки предметов из мрамора: скульптура «Афродита Таманская»; изображение женской руки, держащей ритон; ковш.

Примером удачной интерпретации остатков деревянного сооружения в культурном слое поселения в качестве святилища может служить так называемая «большая постройка» (№ П-У-5), обнаруженная в ходе раскопок остатков городской застройки X в. на Варяжской улице Старой Ладоги (Петренко 1985: 105-113; Конев, Петров 2000: 114-117). В структуре застройки Ладоги данный объект (рис. 53) играл роль организующего центра. «Большая постройка», возведенная в 960-х гг., не являлась жилой, не было в ней обнаружено и следов хозяйственной деятельности. Эта конструкция полностью «выпадает» из всего контекста древнерусского домостроительства. Она представляла собой прямоугольное сооружение (площадью свыше 120 кв. м) с мощными двойными стенами высотой до 2,5 м и толщиной до 0,7 м. Внешний ряд стен составлял частокол из кольев, плах и горбылей. Основой конструкции внутренних стен являлись опорные столбы — по пять с каждой стороны. Сами стены состояли из горизонтально уложенных бревен (снизу) и жердей (сверху), крепившихся в выбранных в столбах пазах. Пол постройки, вероятно, был земляным. Никаких данных, свидетельствующих о наличии крыши, при раскопках получено не было.

Рис. 53. «Большая постройка» № II-V-5 из раскопок 1970-х гт. на Варяжской уп. Старой Ладоги, вторая половина X в.: 1 — план; 2 — разрез северной стены; 3 — металлическая подвеска со скандинавской рунической надписью; 4 — деревянные зооморфное и антропоморфное скульптурное изображение.

Многие находки из данного сооружения имеют несомненно культовый, ритуальный характер. Особое внимание привлекает металлическая подвеска со скандинавской сакральной рунической надписью. Кроме того в «большой постройке» обнаружен еще один предмет скандинавского происхождения — металлическое шейное украшение-обруч с «молоточками Тора» (характерные амулеты североевропейского язычества); а также — деревянные антропоморфные и зооморфные изображения. Внутри сооружения обнаружены черепа и кости животных, располагавшиеся в основном вдоль стен (остатки жертвоприношений?). Обращает на себя внимание дата прекращения функционирования этой постройки — 986-991 гг. Сооружение было уничтожено намеренно — стены завалены внутрь, юнцы составляющих стены кольев обрублены и подожжены. Очевидно, у нас есть все основания, чтобы связать разрушение «большой постройки» с крещением Ладоги после принятия Русью христианства.

Следует отметить показательный случай, когда сооружение, интерпретированное как святилище и в дальнейшем традиционно считавшееся таковым, при более внимательном рассмотрении оказалось памятником иного рода. В окрестностях Новгорода, в урочище Перынь были выявлены материковые останцы, окруженные кольцевыми рвами. В современной археологической литературе на основании результатов данных раскопок реконструируется «центральное святилище словен новгородских» IX-X вв., описываемое следующим образом: «Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 г. была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом наждался жертвенник — круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих праздненств разжигали ритуальный костер…» (Седов 1982:261).

Однако, В.Я. Конецкий (1995: 80-85), обратившись к первичной документации исследований, убедительно отверг такую реконструкцию. Сомнения вызвала «восьмилепестковая» форма рва. Исследователь задался резонным вопросом: «Каким образом могла появиться столь странная форма рва, который при сыпучем песчаном грунте и под воздействием атмосферных осадков за короткий срок должен был неизбежно деформироваться?» Что же касается остатков костров во рву, то они, безусловно, присутствовали, но четкой системы в их расположении не прослеживается. В ряде случаев в качестве остатков костров были расценены находки одиночных древесных угольков. «…Никаких следов жертвенника не было обнаружено, за исключением камня продолговатой формы, найденного среди остатков отопительного сооружения в одной из позднейших полуземлянок, прорезавших материковый останец». Судя по чертежам, следы древесного тлена (остатки деревянной «статуи Перуна») также имеют прямое отношение к более поздней яме ХII-XIV вв. С учетом всех этих соображений, очевидно, что гораздо более убедительной трактовкой выявленного в урочище Перынь объекта является его интерпретация В.Я. Конецким как остатков разрушенного кургана. Размеры материкового останца и кольцевого рва вполне соответствуют подобным погребальным сооружениям. Аналогичные основания курганов, уничтоженных в ходе распространения в Новгородской земле христианства в конце X — начале XI вв., неоднократно исследовались раскопками.

Ритуальное значение можно приписать любым материальным остаткам древней повседневной жизнедеятельности. Нередко археологи склонны видеть некие признаки наличия жертвоприношения в самых неожиданных (а точнее говоря — вполне повседневных, бытовых) комплексах поселений. Так, одна из материковых ям, выявленных на селищ; первых веков нашей эры Лапайня в Литве, определена как «жертвенная» (Даугудис 1988: 15). Между тем, ни размеры (диаметр 80 см, глубина 90 см), ни находки из заполнения этой ямы (пепел, угольки, фрагменты керамических сосудов, несколько расколотых костей животных, кремневые пластины) не содержат даже какого-либо намека на возможность такой интерпретации — мы имеем дело с обычной ямой для бытовых отбросов.

Впрочем, иногда археологам удается зафиксировать комплексы, являющиеся достоверными свидетельствами разовых или многократных жертвоприношений животных или людей. Ряд примеров остатков ритуалов такого рода (костища, «медвежьи пещеры» и т.п.) был приведен выше. Рассмотрим некоторые более или менее достоверные случаи жертвоприношений, выявленные за пределами сакральных сооружений.

Наибольшую сложность представляет собой выявление жертвоприношений животных в культурных отложениях поселений. Как мы уже видели, сами по себе кости животных в таких ситуациях могут являться обычными отбросами (и чан® всего — являются ими). Как отличить от них результат ритуального убийства? Стоит отметить, что подобный вопрос, как правило, не ставится при обнаружении костей (а тем более — целых скелетов) животных в погребальных археологических памятниках. Связь таких находок с неким ритуалом обычно не вызывает сомнений. Вспомним 160 конских захоронений в кургане Аржан — это, конечно же, жертвенные животные, убитые в рамках погребального ритуала.

Убедительным примером жертвоприношения животных, открытого на поселении, могут служить находки 9 конских черепов и скелета коровы при раскопках Рюрикова городища под Новгородом (Носов 1990: 51, 54). В ложбине около городищенского холма здесь был выявлен хозяйственный комплекс конца IX — X вв., состоявший из пяти глинобитных печей. Эти печи являлись объектами коллективного пользования и предназначались для выпечки хлеба. Одна из печей располагалась в «небрежно срубленной бревенчатой постройке размерами 3×5 м». Под этой постройкой наждался скелет коровы без черепа и конечностей, интерпретируемый в качестве «строительной жертвы», которая должна была обеспечить дееспособность хозяйственного сооружения».

Конские же черепа, соответствовавшие по уровню залегания в культурном слое времени функционирования печей, конечно же, не являются захоронениями коней — только около одного из них было найдено «некоторое количество» костей скелета; у большинства черепов отсутствовали нижние челюсти. Предполагается, что первоначально черепа коней «располагались на пестах или ограждениях, навесах над печами или на крыше сруба печи в качестве, может быть, и жертвоприношения печам, и оберегов, охранявших как весь хлебный комплекс, так и скот, по-видимому молодняк, кормившийся у печей» (Семенов 1997: 180-186). Сведения, подтверждающие возможность именно такого расположения этих черепов, дошли до нас в изложении арабского дипломата первой половины X в. Ахмеда Ибн-Фадлана, который описывает жертвоприношения купцов-русов, встреченных им в столице Волжской Булгарии в в 922 г. (рис. 54)

Остатки человеческих жертвоприношений не всегда можно отличить от обычных захоронений. В одном курганов славянской знати IX-X вв., исследованном на р. Ловать (Конецкий 1994: 141), погребение по обряду кремации на стороне в вершине насыпи содержало пережженные кости по крайней мере трех взрослых людей. А в средней части кургана были выявлены еще два скопления пережженных костей, одно из которых было определено как захоронение ребенка. (Второе скопление костей не поддавалось возрастному определению.) Если пережженные кости в вершине насыпи, представляли собой погребение в полном смысле этого слова, то захоронение ребенка, совершенное в процессе возведения кургана, вполне могло являться жертвоприношением. Существование у славян традиции ритуальных убийств младенцев упоминается в письменных источниках.

Хрестоматийными примерами человеческих жертвоприношений стали находки в датских торфяных болотах, большая часть которых датируется второй половиной I тыс. до н. э. Очевидно, именно в результате ритуального убийства в IV в. до н. э. была прервана жизнь «Толлундского человека», найденного в одном из болот Ютландии, в ходе работ по добыче торфа около д. Толлунд. Причиной смерти было повешение — после того, как этот мужчина был умерщвлен и захоронен в болоте, кожаная веревка так и осталась на его шее.

Сакральный статус различных природных объектов (горы, рощи, родника, камня и т. п.) чаще всего невозможно зафиксировать археологически. Между тем, сведения о почитании в той или иной ритуальной форме подобных мест присутствуют в письменных источниках — в тексте «Устава князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных» в перечне деяний, подлежащих церковному суцу, упоминается следую нее: «или кто под овином молится, или во ржи, или под рощением, или оу воды». Очевидно, выявить раскопками следы молений «во ржи» практически невозможно. Но в исключительных случаях археологам все же удается обнаружить остатки ритуалов такого рода — прежде всего это касается почитаемых деревьев. Со дна рек Днепра и Десны трижды были подняты стволы дубов со вбитыми в них кабаньими челюстями. Остановимся на находке, сделанной при расчистке русла Днепра. Дуб сохранился практически полностью, вместе с корнями. Высота дерева достигала 9,6 м. На высоте 6 м ствол дуба был «инкрустирован» девятью нижними кабаньими челюстями, таким образом, что снаружи были видны только клыки. Судя по тому, что клыки заросли древесиной на 4 см, дуб простоял в таком виде достаточно долго. Следует также отметить следы воздействия огня на стволе дерева. Дуб датируется 750 г. н.э. (+/- 50 лет). Сохранившиеся корни свидетельствуют о том, что он не был срублен — «можно предположить, что он был подмыт разливами Днепра и рухнут в реку, ще и пролежал до нашего времени» (Ивакин 1981:124, 126, 135).

Даврон Абдуллоев - специалист по археологии средневековой Средней Азии и Среднего Востока.

4 407

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь.

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране - Гандарвой (Кондорвом), в Греции - Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты - Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово “храм” славянское, это неполногласная форма слова “хоромы”, что значит “богатое здание, дворец”. Слово “алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. “Хорос” (храмовый светильник) - от имени бога Солнца Хорса. “Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова “мовь” - “речь” (в “Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на “амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в “Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. “Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” (“Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в “виноградья” и “колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно “Книге Велеса” (Род III, 1), “Солнце спит в ночи”, здесь оно утром “поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером “заходит за горы”.

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма - царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

“В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. - А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

Венедские храмы

В “Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. “То ли у нас, - воскликнул Индра, - в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”

Индерия русских былин и сказаний - это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В “Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его “Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, “седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, “изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны…”

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что “казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. “Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”.

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: “В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венед­ских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные - значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и “Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. “Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на “чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: “Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

“Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”.

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что “идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из “Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения - также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: “Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. - А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. - А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. - А.А.)”.

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству “Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В “Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус “обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды “Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

Согласно “Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: “Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”.

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, “более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, “на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен “из красного коралла и зеленого смарагда”. “В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. - А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. - А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”.

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом?