Priča o Jegoriju Hrabrom zasnovana na ruskim narodnim duhovnim stihovima.
Režija: Sergej Merinov; scenarista: N. Rumjanceva, Z. Pronkina, A. Pronkin; kompozitor: L. Zemlinsky. (C) Studio Pilot
Kao u gradu, u Jerusalimu,
Pod carem je bilo, pod Fedorom,
Pod kraljicom je bilo, pod Sofijom,
Rodila je Fedoru tri ćerke,
Dolazi iz te zemlje, od Jevreja,
Jevrejin, Basurman,
Kraljica Martemyanisha.
Zarobio je Fjodorove tri kćeri,
Još jedan četvrti Egory Kharabrogo.
<...>
Kao po Božijoj zapovesti, po Jegorijevu molbi,
Iz svete Rusije digli su se siloviti vjetrovi,
Iz svete Rusije - vrijeme i s vihorom;
Nosili su rudno žuti pijesak,
Daske od livenog gvožđa su razdvojene,
Rasuti štitovi svi hrastovi,
Jegorij izlazi u svetu Rusiju.
On odlazi u svoj grad Jerusalim.
<...>
[Ep iz zbirke V.I.Dala; snimljeno na pristaništu Sorokinskaya, okrug Jekaterinburg, provincija Perm]
Krovni filc je zaista grad Jerusalim prvobitno bio u Rusiji, krovni filc Rusija je bila tamo gde je Jerusalim sada, krovni filc ispod Rus osećao se drugačije nego sada...
Inače, u crtanom filmu "iz te zemlje, od Jevreja, Jevreja, Basurmana", tolerantno zamenjeno "kraljevstvom Latina, Latina, Basurmana". :)
Pa, ok, ne pričamo o tome.
Georgije, Egory, to je, naravno, heroj. Ovdje su barem motivi herojskih mitova u potpunosti prisutni.
Šta je drsko ?
Prvo: semantika odlučnosti, brzine, oštrine riječi drsko prilično različita. nahrap - također figurativna riječ (usp. cut at and cut da, resh ozbiljno, naškrabao u i dalje hrkanje om, sa jezgro o) i drugo: bez ceremonije je potpuno isto kao sa praskom "odlučno i brzo", i po značenju i po foneti.
I tu dolazimo do najvažnije stvari. Jer ovde postaje jasna suština našeg borbenog pokliča" Ura! “ (takođe njemački. hurra , engleski ura , fr. ura ).
[x ra b] ry
[c o r o b] ry
n a [shr a p] o m
n a [ u r a ]
Zajednički korijen ovih riječi nosi semantiku odlučnosti, brzine, oštrine, a ako je riječ mentalna slika izražena zvucima govora („govor je aktivnost verbalizacije slika ljudske svijesti“ vidi psiholingvistiku), onda ono što izražava bojni poklič" Ura! "?
Imajte na umu da veza između mentalne slike i riječi nije usmjerena isključivo u jednom smjeru. Ne samo da misao rađa riječ, nego i obrnuto, riječ rađa misao, inače bismo samo pričali, a slušanje ne bi imalo smisla.
Riječ rađa misao.
Misao rađa akciju.
plači" Ura! „daje mentalnu sliku odlučnosti, brzine, oštrine (tj. hrabrost ).
mentalna slika [ hrabrost ] rađa... hrabrost!
OD
Sretna Nova godina i
sretan božić
Kao u gradu, u Jerusalimu,
Pod carem je bilo, pod Fedorom,
Pod kraljicom je bilo, pod Sofijom,
Rodila je Fedoru tri ćerke,
Dolazi iz te zemlje, od Jevreja,
Židovski, Bosurmanski,
Tsarina Martemyanisha.
Zarobio je Fjodorove tri kćeri,
Još jedan četvrti Egor Kharabrago.
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Sveti Jegori kaže:
Ne verujete u samog Hrista,
I vjerujete Sotoni kao neprijatelju sa đavolom.
Sveti Jegori kaže:
Ne vjerujem u Sotonu neprijatelja
Sotona neprijatelj sa đavolom;
I verujem u samog Hrista,
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Ljut je na Svetog Jegorija,
Na svetom tijelu je sprženo,
O svetom telu na Jegorijevu:
Jegory je naredio da seku u sjekire,
Nije dobro da Jegori uzima sjekire,
Oštrice sjekira su polomljene
Od svetog tela Egorijeva.
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Sveti Jegori kaže:
„Oh, ti si goy, Egory Kharabry Light!
Ne verujete u samog Hrista,
Samom Hristu, kralju neba;
I ti vjeruješ sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom,
Sveti Jegori kaže:
"Ne vjerujem u Sotonu neprijatelja,
Sotona neprijatelj sa đavolom;
I verujem u samog Hrista,
Samom Hristu, Kralju Nebeskom!”
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Ljut je na Svetog Jegora.
Na svetom tijelu je sprženo,
O svetom telu na Jegorijevu:
Egor je naredio da se kuva u smoli.
Nije dobro Egory uzima smolu,
I Jegory lebdi na smoli,
On sam pjeva heruvimske stihove,
On govori sve evanđelske glasove,
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Ljut je na Svetog Jegorija,
Na svetom tijelu je sprženo,
O svetom telu na Jegorijevu:
Jegory je naredio da se pile u testere.
Nije dobro da Egory uzima testere,
Zubi testere su polomljeni
Od svetog tela iz Egorijeva.
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Ljut je na Svetog Jegorija,
Na svetom tijelu je sprženo,
O svetom telu na Jegorijevu:
Naredio je Jegoriju da kuje gvozdene čizme,
Stani na ploče na livenom gvožđu, na usijanom,
Nije dobro za Jegorija da nosi čizme,
Nositi cizme -
On sam pjeva heruvimske stihove,
I svi glasovi su jevanđeoski.
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Sveti Jegori kaže:
„Oh, ti si goy, Egory Kharabry Light!
Ne verujete u samog Hrista,
Samom Hristu, kralju neba;
I ti vjeruješ sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom."
Sveti Jegori kaže:
„Ne verujem u sotonu, neprijatelja sa đavolom,
I verujem u samog Hrista,
Samom Hristu, Kralju Nebeskom!”
Zločinka-kraljica od Martemyanishcha
Ljut je na Svetog Jegorija,
Na svetom tijelu je sprženo,
O svetom telu na Jegorijevu:
Naredio je Jegoriju da kopa podrume,
Podrumi da mu kopaju duboko -
Dužina podruma je četrdeset hvati,
Širina podruma je trideset hvati,
Dubina podruma je dvadeset hvati;
Posadio je Jegorija u duboki podrum,
I sam pas kaže:
„Ne posjećujte Jegorija u svetoj Rusiji,
Ne vidi Egoria crveno sunce,
Jegoria neće čuti zvonjavu zvona,
Ne čuti Egoria će biti četa, pjesma Čitanje i pjevanje. crkva!"
Zaštitio je hrastovim štitom,
Pomerao je gvozdene daske,
Zaspao je sa rumeno-zlatnim pijeskom.
Kao po Božjoj zapovesti, po molbi Egorijeva
Iz svete Rusije digli su se siloviti vjetrovi,
Iz svete Rusije - vrijeme i s vihorom;
Nosili su rumeno-zlatni pijesak,
Razdvojili su gvozdene daske,
Rasuti štitovi sve hrastovine.
Jegorij izlazi u svetu Rusiju,
On odlazi u svoj grad Jerusalim.
Jerusalim-grad - prazan stoji;
Jedna crkva!.. i jedna je
Crkva Božja, katolička, pobožna:
U toj crkvi njegova majka,
Sveta Sofija mudra
On se moli Bogu na svetim ikonama;
Njena molitva ide Bogu.
Videla je Egora Kharabraga,
Zove se slatko dijete
I ona sama kaže ovo:
„Oh, ti si goy, Egory Kharabry Light!
Uzmi sivago konja
Od dvanaest gvozdenih lanaca,
Idi na otvoreno polje."
Sv. Jegorij idi,
potvrđujući svetu vjeru,
Jegorij i dalje dolazi,
U te šume, u one guste, -
Drvo pomiješano sa drvetom,
Vlažnoj zemlji (e) se poklonio,
Sveti Jegori kaže:
„O, ti si goy, mračne šume,
Šume su mračne i guste!
Raširi šume po celoj zemlji,
Ne vjerujete Sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom;
A ti veruješ u samog Hrista,
Šume su se širile po cijeloj zemlji.
I Yegory takođe putuje,
potvrđujući svetu vjeru,
I Egoriy takođe dolazi
Na te planine, na visoke, na guranje, -
Planina će se spojiti sa planinom, neće se raspršiti.
Sveti Jegori kaže:
„Oh, ti si goy, planine simpatije!
Raspršite planine po zemlji,
Ne vjerujete Sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom;
Vjeruješ li u samog Hrista,
Sam Hristos, Kralj nebeski."
Planine se prostiru po celoj zemlji.
I Yegory takođe putuje,
potvrđujući svetu vjeru,
I Egoriy takođe dolazi
Na tom stadu, na životinji, na zmiji;
Nije dobro za Egoriju da se vozi,
Sveti Jegori kaže:
„Oh, vi ste goy, svirepe zveri!
Zvijeri se razilaze po cijeloj zemlji,
Ne vjerujete Sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom;
A ti veruješ u samog Hrista,
Sam Hristos, Kralj nebeski."
Zvijeri razbacane po cijeloj zemlji.
I Yegory takođe putuje,
potvrđujući svetu vjeru,
I Egoriy takođe dolazi
Na tom krdu zmija,
Na zmiji, na životinji, -
Tri pastira pase to stado,
Tri divne sestre.
Nije dobro za Egoriju da se vozi;
Sveti Egoriy Kharabry svjetlo -
Odsiječe magarca (konja?)
Uzima svoje (c) cypetro vostroe Nakon ovog stiha na originalnoj listi slijede još dva: Rendirao je u strugotine, u sitne, Sjekači su se okretali - strijele strijele.
I potukao je cijelo krdo zmija,
Sve je zmija, sve je životinja.
I on kaže ovo:
„O, ti si goy, tri pastira,
Tri slatke sestre!
Idi u svoj grad Jerusalim
I okupajte se u rijeci Jordan;
Svi ste pokupili nečistog duha,
Nečisti duh, bosurman."
I Yegory takođe putuje,
potvrđujući svetu vjeru,
I Egoriy takođe dolazi
Na tim vratima Cezareje, Jerusalima, -
Ostrafil ptica sjedi na kapiji,
Jesetra drži ribu u kandžama.
Nije dobro za Egoriju da se vozi,
Sveti Jegori kaže:
„O, ti si goy, majko Ostrafil-ptico!
Ne vjerujete Sotoni neprijatelju,
Sotona neprijatelj sa đavolom;
A ti veruješ u samog Hrista,
Sam Hristos, Kralj nebeski.
Leti, ptico, na plavetnilu mora,
Pijte i jedite po narudžbi
Zapovedano, blagosloveno,
I odvedite djecu u plavo more."
I Yegory takođe putuje,
potvrđujući svetu vjeru,
I Egoriy takođe dolazi
Na tom zlikovcu-caru Martemyanishcha,
Video je psa Yegory Kharabrago,
Vikao je psa kao zivotinju,
Zviždao je psu kao zmija.
Sveti Egoriy Kharabry svjetlo -
Silazi sa belog magarca,
On uzima svoj gvozdeni štap,
Udario je cara duda Martemyanishcha.
Jegorija je udavila jevrejska krv,
jevrejska krv, bosurmanska krv:
Stoji do koljena u krvi -
Sveti Jegori kaže:
„O, ti si goy, majko zemljo siru!
Uzmi krv Jevreja,
Jevrejska, bosurmanska krv.
Majka zemlja se rastala
Dvije strane, četiri četvrtine
progutao krv Jevreja,
Jevrejska, bosurmanska krv.
Egory se uporno mučio u otvorenom svetu,
Bio je očišćen od svojih grijeha.
Slava Bogu našemu sada i uvek i u vekove vekova.
(Iz zbirke V. I. Dala; snimljeno na pristaništu Sorokinskaya okruga Jekaterinburg Permske provincije).
Napomena uz br. 9. Uporedite sa stihom koji je štampao Kirejevski (Čitanja opšte istorije i ruskih starina, godina 3, br. 9, str. 148-254).
Opcije (iz kolekcije V. I. Dahla):
a) Ne u stranoj kraljevini, nego u našoj državi, bilo je, dragi, vrijeme - o-o-o! U to vrijeme imali smo mnogo kraljeva, mnogo prinčeva, a Bog zna kome da se pokoravamo, oni su se međusobno svađali, tukli i prolivali kršćansku krv za ništa. A onda je zli Tatar utrčao, preplavio cijelu zemlju Meščerskaja, sagradio sebi grad Kasimov, i počeo je uzimati vune (mlade žene. - Iskustvo Velikog regionalnog rječnika) i crvene djevojke u svoje sluge, preobratio ih na njegovu prljavu vjeru, i tjerao ih da jedu hranu nečistu mahaninu (konjsko meso. - Ibid.). Jao i jedini; suze, suze, nešto što je proliveno! svi su pravoslavci bježali kroz šume, pravili sebi zemunice i živjeli s vukovima; Božji hramovi su svi bili uništeni, i nije bilo gde da se pomoli Bogu.
I tako je živio i bio na našoj strani Meščere dobri seljak Antip, a njegova žena Marija bila je takva ljepotica da se perom ništa ne može napisati, samo u bajci ispričati. Antip i Marija su bili pobožni ljudi, često su se molili Bogu, a Gospod im je dao sina neviđene lepote. Sinu su dali ime Jegorij; rastao je skokovima i granicama; Egorov um nije bio djetinjast: dešavalo se da je čuo neku molitvu - i pjevao je, ali takvim glasom da se anđeli na nebu raduju. Ovde je spletkaroš Hermogen čuo za um-razum malog Egorija, molio ga je od svojih roditelja da poučava reč Božju. Plakao, oplakivao oca i majku, molio se i pustio Egora u nauku.
A u to vrijeme u Kasimovu je bio nekakav kan Brahim, a njegovi su ga zvali Zmija Gorjunjič: bio je tako ljut i lukav! od njega jednostavno nije bilo života za pravoslavce. Ponekad bi išao u lov - da otruje zvijer, niko se ne uhvati, sad će izbo; a Kasimov vuče mlade žene i crvene djevojke u svoj grad. Jednom je sreo Antipu i Mariju i ona se bolno zaljubila u njega; sada je naredio da je uhvate i odvuku u grad Kasimov, a Antipa je odmah izdao zlu smrt. Kada je Egorij saznao za nesrećnu sudbinu svojih roditelja, gorko je zaplakao i počeo se usrdno moliti Bogu za svoju majku, a Gospod je uslišio njegovu molitvu. Tako je Egorij odrastao, odlučio je da ode u Kasimov-grad kako bi spasio svoju majku od zlog ropstva; uzeo blagoslov od šemnika i krenuo putem. Koliko dugo, koliko kratko je hodao, samo dođe u odaje Bragimova i vidi: zli nehristovi stoje i nemilosrdno biju njegovu jadnu majku. Jegorij je pao pred noge samog kana i počeo da traži svoju majku za svoju; Brahim, strašni kan, kipti od gnjeva na njega, naredi da ga uhvate i podvrgnu raznim mukama. Egorije se nije uplašio i počeo je slati svoje molitve Bogu. Ovdje je kan naredio da se to sječe pilama, sječe sjekirama; zubi testera su polomljeni, oštrice sjekira su izbijene. Kan je naredio da se kuva u kipućoj smoli, a sveti Jegorij pluta na smoli. Khan je naredio da ga stave u duboki podrum; Jegorij je tamo sedeo trideset godina - neprestano se molio Bogu; a onda je nastala strašna oluja, vetrovi su odneli sve hrastove daske, sav žuti pesak, i sveti Jegorij je otišao u slobodni svet. Vidio sam u polju - ima osedlanog konja, a pored njega leži mač-rizničar, oštro koplje. Jegorij je skočio na konja, namjestio se i odjahao u šumu; Ovdje sam sreo mnogo vukova i postavio ih na Užasnog Brahim Kana. Vukovi se nisu mogli nositi s njim, a sam Egorij je skočio na njega i ubo ga oštrim kopljem i oslobodio njegovu majku od zlog ropstva.
A nakon toga sveti Egorij je sagradio katedralnu crkvu, osnovao manastir, i sam je želeo da radi za Boga. I mnogo je otišlo u taj pravoslavni manastir, a oko njega su nastale ćelije i naselja, koja je do danas poznata kao Jegorijevsk.
b) Sveti Egorije se molio Bogu
Za majku za majku!
Izdržao je veliku tugu
Za majku za majku:
Testerili su ga na testere,
Sekli su na sjekire;
Polomljeni su zubi testera,
Na sjekirama su oštrice (oštrice) bile izbijene do kundaka,
A Egor ništa nije uradio!
Kuvan je u smoli
Utopili su se u ledenoj vodi.
Egory se ne davi u vodi,
Pluta na vrhu smole!
Iskopali su duboki podrum,
Stavili su Yegoryja u to;
Pokrili su ga hrastovim daskama,
Zakovana polušupljim ekserima,
Prekriven žutim pijeskom
Za majku za majku!
Jegori je sjedio ovdje
Trideset dvije godine;
Vrijeme je bilo olujno
Vjetrovi su duvali žuti pijesak,
Vjetrovi oduvani na jednu dasku!
I Egorij je okupio odabrani tim;
I Jegorij je odjahao do katedralne crkve;
Ovdje se njegova majka molila Bogu,
Suze su tekle u zapaljivom potoku.
„Idi, idi, Egori! sedi na konja, ozdravi!
Udari žestoku zmiju kopljem,
Osveti majčinu krv."
Vrijedi li, majko, mog rođenja
Sve moje avanture?
“Vaše rođenje vrijedi dvostruko
Trpjela sam muke za sebe!”
Egoriy je sjeo na hrta konja, preuzeo kontrolu!
I Jegorij je otrčao u šume sječe:
„Šume, šume, ustanite!
od tebe ću sasjeći katedralnu crkvu,
U njega ću staviti svetu ikonu
Za moju majku za svoju."
Jegory moćni je ušao
U velikom gradu nasrtljivom,
I naleteo na mudre devojke:
"Devojke, devojke, vama se obraćam...
Idi na rijeku Jerdan,
Sagledaj, prekrsti se!”
Jegorij je jahao u guste šume,
Jegorij je sreo vukove dosadno,
Gdje je vuk, gdje su dva:
„Skupite se, vukovi!
Budite moji psi
Spremite se za strašnu borbu."
Jegorij je naleteo na jato ptica:
“Ptice, sise!
Letite na more
Na krvavu gozbu."
Jegorij je naleteo na zmiju-goryunu ... Stihovi koji slijede potpuno su iskrivljeni u rukopisu. Značenje je ovo: zmija grize Egorovu majku, a krv teče iz rana u potoku. Egorij pušta dosadne vukove na zmiju, vukovi umiru.
Ali Jegorij se nije lecnuo,
Jegori se nije plašio
Ubo je zmiju oštrim kopljem;
Jata ptica su letela
Kljucali su zmijinu planinu,
Plavo more je naglo naglo
Planinac-zmija je odnesen sa njim.
(Obe verzije su zabeležene u Egorjevskom okrugu u Rjazanskoj provinciji).
Narodna legenda o borbi Đorđa Hrabrog sa zmajem rasprostranjena je u mnogim legendama među gotovo svim evropskim narodima; ovaj podvig se pripisuje Đorđu zajedno sa mnogim drugim bajkovitim likovima i često sa istim okruženjem i sa potpuno identičnim detaljima (up.: stih o Elizabeti Prelepoj - u Čitankama Društva istorijskih i staroruskih, godina 3 9, str. 154-158; Volkslieder der Wenden in der Ober- und Nieder-Lausitz, izdali Haupt i Smoler, dio 1, str.278; dio 2, str.147;Hronika ruske književnosti i antike 1859. 18-19; Narodne ruske bajke, broj 2, str. 153-159).
Sveti velikomučenik Georgije Pobedonosni, zvani Jegorij (Jurij) Hrabri, jedan je od najpoštovanijih svetaca u hrišćanstvu: u njegovu čast podizani su hramovi i crkve, sastavljani epovi i legende, slikane ikone. Muslimani su ga zvali Jirjis al Khidr, glasnik proroka Ise, a farmeri, stočari i ratnici su ga smatrali svojim zaštitnikom. Ime "Đorđe" uzeo je Jaroslav Mudri na krštenju, a na grbu glavnog grada Rusije prikazan je Jegorij Pobjednik, a u njegovom je nazvan i najčasnija nagrada - Krst Svetog Đorđa. čast.
Poreklo sveca
Sin Teodora i Sofije (prema grčkoj verziji: Gerontije i Polihronije), Jegorij Hrabri rođen je 278. (prema drugoj verziji 281.) u porodici hrišćana koji žive u Kapadokiji, oblasti koja se nalazi na teritoriji Azije. Minor. Prema drevnim legendama Vizantije, Stare Rusije i Nemačke, Đorđev otac je (Stratilon), dok je njegova biografija veoma slična životu njegovog sina.
Kada je Teodor umro, Jegorij i njegova majka preselili su se u Palestinu, Siriju, u grad Lida: tamo su imali bogate posede i imanja. Tip je ušao u službu Dioklecijana, koji je tada vladao. Zahvaljujući svojim vještinama i sposobnostima, izvanrednoj snazi i muževnosti, Jegorij je brzo postao jedan od najboljih vojskovođa i dobio nadimak Hrabri.
Smrt u ime vere
Car je bio na glasu kao mrzitelj hrišćanstva, strogo kažnjavajući sve one koji su se usudili da krenu protiv paganizma, a nakon što je saznao da je Đorđe pobožni Hristov sledbenik, pokušavao ga je raznim metodama da natera da se odrekne vere. Nakon što je doživio ponovni poraz, Dioklecijan je u Senatu objavio zakon kojim se svim "ratnicima za pravu vjeru" daje potpuna sloboda djelovanja, sve do ubijanja nevjernika (tj. kršćana).
U isto vrijeme Sofija je umrla, a Egor Hrabri, podijelivši svo svoje bogato naslijeđe i imovinu beskućnicima, došao je u carsku palaču i ponovo se otvoreno priznao kao kršćanin. Bio je uhvaćen, podvrgnut višednevnom mučenju, tokom kojih je Pobjednik više puta pokazivao moć Gospodnju, oporavljajući se od smrtnih rana. U jednom od tih trenutaka u Hrista je poverovala i supruga cara Aleksandra, što je još više otvrdnulo Dioklecijanovo srce: naredio je da mu se Đorđe odseče glava.
Bilo je to 303. godine nove ere. Hrabri mladić, koji je razotkrio tamu paganstva i pao u slavu Gospodnju, tada nije imao ni 30 godina.
sveti Đorđe
Već od četvrtog veka u različitim zemljama počeli su da se podižu hramovi Svetog Đorđa Pobedonosca, uznoseći mu molitve kao zaštitniku i veličajući ga u legendama, pesmama i epovima. U Rusiji je Jaroslav Mudri odredio 26. novembar za praznik Svetog Đorđa: na ovaj dan su mu se uznosile zahvale i pohvale, govorile su amajlije za sreću i neranjivost u bitkama. Jegoriju su se obraćali s molbama za izlječenje, sreću u lovu i dobru žetvu, većina vojnika ga je smatrala svojim zaštitnikom.
Glava i mač Jegora Hrabrog čuvaju se u San Georgiji u Velureu, ispod glavnog oltara, a desna ruka (deo ruke do lakta) u manastiru Ksenofont u Grčkoj, na svetoj Gori Atos.
Dan sjećanja
23. april (6. maj, po novom stilu) - Prema legendi, na današnji dan mu je odrubljena glava. Ovaj dan se naziva i „Egorij Vešnji“ (proleće): na ovaj dan su stočari po prvi put pustili stoku na pašnjake, sakupljali lekovito bilje i obavili ritual kupanja u „lekovitoj jurjevskoj rosi“, koja je štitila od sedam bolesti.
Ovaj dan se smatrao simboličnim i podijelio je godinu na dvije polugodine (zajedno sa Dmitrijevim danom). Bilo je mnogo znakova i izreka o Đurđevdanu, odnosno danu Otvorenja Zemlje, kako se još zvao.
Drugi praznik odavanja počasti Jegoriju Hrabrom pao je 26. novembra (9. decembra po novom stilu) i zvao se Jegorijeva jesen, ili hladnoća. Postojalo je vjerovanje da na današnji dan Sveti Đorđe pušta na slobodu vukove koji bi mogli naštetiti stoci, pa su pokušali urediti životinje za zimnicu. Na današnji dan molili su se svecu za zaštitu od vukova, nazivajući ga "vučjim pastirom".
U Gruziji se 23. aprila i 10. novembra svake godine slavi Giorgoba - dani Svetog Đorđa, zaštitnika Gruzije (postoji mišljenje da je zemlja dobila ime u čast velikog Svetog Đorđa: Gruzija - Gruzija ).
Poštovanje u drugim zemljama
U mnogim zemljama svijeta, Đorđe Pobjednik je jedan od glavnih svetaca i zaštitnika:
George Pobjedonosni veoma je cijenjen u mnogim evropskim zemljama, a u svakoj se njegovo ime transformira u vezu s tradicijom jezika: Dozhrut, Jerzy, George, Georges, York, Egor, Yuri, Jiri.
Spominjanje u narodnoj epici
Tradicije o podvizima sveca rasprostranjene su ne samo u kršćanskom svijetu, već i među ljudima drugih vjera. Svaka je religija malo mijenjala manje činjenice, ali je suština ostala nepromijenjena: Sveti Jurij je bio hrabar, hrabar i pravedan branitelj i pravi vjernik, koji je umro za vjeru, ali nije izdao svoj duh.
Priča o Jegoriju Hrabrom (drugo ime je "Čudo od zmije") govori o tome kako je hrabri mladić spasio mladu kćer vladara grada, koju je čudovište poslalo da je zakolje iz jezera sa strašnim smrad. Zmija je terorisala stanovnike obližnjeg naselja, zahtevajući da se deca pojedu, i niko nije mogao da ga pobedi dok se Džordž nije pojavio. Pozvao je Gospodina i uz pomoć molitava imobilizirao zvijer. Koristeći pojas spasene devojke kao povodac, Jegorij je uneo zmiju u grad i pred svim stanovnicima ga ubio i zgazio njegovog konja.
"Ep o hrabrom Jegoriju" snimio je Petar Kirejevski sredinom devetnaestog veka po rečima staraca. Govori o rođenju, odrastanju Jurija i pohodu protiv busurmana Demyanishcha, koji je pogazio slavu Gospodnju. Bilina vrlo precizno prenosi događaje posljednjih osam dana velikog sveca, detaljno govoreći o mukama i mučenjima koje je Egoria morao podnijeti, i kako su ga svaki put anđeli vaskrsali.
"Čudo Saracena"
Vrlo popularna legenda među muslimanima i Arapima: govori o Arapu koji je želio izraziti svoje nepoštovanje prema hrišćanskim svetinjama i ispalio strijelu u ikonu Svetog Đorđa. Ruke Saracena su otekle i izgubile su osjetljivost, obuzela ga je groznica, dozivao je svećenika iz ovog hrama s molbama za pomoć i pokajanje. Ministar mu je savetovao da uvređenu ikonu okači preko svog kreveta, ode u krevet, a ujutru namaže ruke uljem iz kandila, koje je trebalo da gori celu noć kod ove ikone. Uplašeni Arap je upravo to učinio. Iscjeljenje ga je toliko impresioniralo da je prešao na kršćanstvo i počeo hvaliti slavu Gospodnju u svojoj zemlji.
Hramovi u slavu sveca
Prvi hram Svetog Georgija Pobedonosca u Rusiji sagradio je u Kijevu u 11. veku Jaroslav Mudri, krajem 12. veka u Gruziji je osnovan Kurmuški hram (Crkva Svetog Đorđa). U Etiopiji postoji neobičan hram u čast ovog sveca: uklesan ga je u stijeni u obliku grčkog krsta u 12. vijeku od strane lokalnog vladara. Svetište ulazi u zemlju 12 metara, razilazeći se u širini za istu udaljenost.
Pet kilometara od Velikog Novgoroda nalazi se manastir Svetog Đorđa, koji je takođe osnovao Jaroslav Mudri.
Ruski pravoslavni manastir u Moskvi nastao je na osnovu male crkve Sv. Đorđa i postao je pradjedovsko duhovno mjesto porodice Romanov. Balaklava na Krimu, Loževskaja u Bugarskoj, hram na planini Pskov i hiljade drugih - sve je to podignuto u slavu velikog mučenika.
Simbolika najpoznatije slike
Među slikarima ikona, Jegorij i njegovi podvizi bili su zanimljivi i popularni: često je prikazivan kao krhki mladić na bijelom konju s dugim kopljem koji ubija zmaja (zmiju). Značenje je vrlo simbolično za kršćanstvo: zmija je simbol poganstva, podlosti i podlosti, važno je ne brkati je sa zmajem - ovo stvorenje ima četiri šape, a zmija samo dvije - kao rezultat toga, uvijek puzi trbuhom po zemlji (plasun, gmaz - simbol podlosti i laži u drevnim vjerovanjima). Jegory je prikazan sa mladim duhovnikom (kao simbol tek nastajućeg kršćanstva), njegov konj je također lagan i prozračan, a često je u blizini prikazan Krist ili njegova desna ruka. Ovo je takođe imalo svoje značenje: Džordž nije pobedio sam, već zahvaljujući sili Gospodnjoj.
Značenje ikone Svetog Jurja Pobjedonosca kod katolika je nešto drugačije: tamo se svetac često prikazuje kao dobro građen, snažan čovjek s debelim kopljem i moćnim konjem - što je prizemnija interpretacija podvig ratnika koji je branio pravedne ljude.
Georgije Pobjedonosni, ili Egor Hrabri, kako su ga zvali u narodu, bio je jedan od najcjenjenijih svetaca među Rusima. Prema crkvenom predanju, sv. Đorđe je rođen krajem 2. veka u Kapadokiji, regionu u Maloj Aziji. Život svetitelja govori da je bio vojskovođa pod carem Dioklecijanom, poznat po nemilosrdnom progonu kršćana. Za ispovedanje hrišćanske vere, Đorđe je bio podvrgnut teškim mučenjima, ali je torturu podnosio sa strpljenjem i hrabrošću. 303. godine, u dobi od oko trideset godina, pogubljen je.
Život i apokrifna literatura opisuju čuda koja je učinio sv. George. Najpopularnije u narodu bilo je "Čudo od zmije". Priča o pobjedi sv. Georgija nad čudovištem - "ognjenom zmijom", koja je u Rusiju došla iz Vizantije, bila je široko rasprostranjena u spomenicima drevnog ruskog pisanja. Govorilo je o spasenju mlade ratničke princeze Elisave, koja je bila osuđena da bude žrtvovana zmaju koji se nastanio u Laodikijskoj zemlji. U ime Boga, Đorđe je prokleo čudovište i naredio princezi da mu baci devojački kaiš oko vrata, zbog čega je zmija poslušno krenula za Elisavom i Đorđem u grad. Ovde, na velikom trgu, svetac je pred mnogim građanima zabio čudovište, koji su, videvši čudo, poverovali u Hrista.
Sveti Đorđe.
Prema hagiografskom opisu svečevih muka i apokrifnoj legendi o njegovoj zmijskoj borbi, Đorđa je službeno kršćanstvo doživljavalo kao idealnog ratnika. Bio je obožavan kao mučenik i nebeski zaštitnik ratnika. Otprilike od 5. vijeka, vizantijski carevi su počeli da doživljavaju sv. Đorđa i kao njegov pokrovitelj. Njihov primjer slijedili su ruski prinčevi. Ime Đorđe bilo je jedno od omiljenih kijevskih prinčeva. Za uspostavljanje kulta sv. Georgija u Rusiji, Jaroslav Mudri, koji je na krštenju dobio ime George, učinio je mnogo. U čast svog zaštitnika, 1030. godine osnovao je grad Jurjev, 1037. godine počeo je da gradi manastir Svetog Đorđa u Kijevu. Dan osvećenja prve crkve u Rusiji, Svetog Đorđa - 26. novembar 1051. godine - obeležen je uspostavljanjem godišnje proslave. Od 10. do 13. vijeka, hramovi u čast ovog sveca građeni su i u Novgorodu, Jurjev-Polskom, Staroj Ladogi i drugim gradovima. Tokom bogosluženja u njima su čitani odlomci iz života i čudesa svetitelja.
Tradicionalne ideje o sv. Đorđa ogledaju se u duhovnim stihovima, gdje se tumači kao zastupnik kršćanske vjere u Rusiji. U tekstovima ovog žanra, uz reprodukciju opisa Jegorijevog mučeništva, našli su se i motivi uređenja ruske zemlje za svece i oslobađanja od "ba-surmanizma" - paganizma. Istovremeno, slika sv. George je bio pod utjecajem ruske epske tradicije, uključujući njenu mitološku osnovu. Svetac je obdaren izgledom koji razlikuje bajkovite i epske likove mitološke prirode: „Do koljena u čistom srebru, do lakta u crvenom zlatu, Jegorijeva glava je sva biserna, po cijelom Jegoriju česte su zvijezde“; "Sunce je crveno na čelu, / Mjesec je sjajan na potiljku." U duhovnim stihovima o zapletu oslobođenja Rusije Egora Hrabrog, svetac se naziva sinom Jerusalima, a ponekad i ruske, carice Sofije Mudre, što objašnjava njegovu neobičnu prirodu, jer je "Sofija" "Mudrost Božja". ."
Duhovni stih govori o preuzimanju vlasti u Rusiji od strane „basurmanskog cara Demjaniša“, čija je slika povezana s istorijskom osobom - carem Dioklecijanom. Demyanishche također napada Jerusalim, uništava ga i pod prijetnjom smrću poziva Jegorija da se odrekne kršćanske vjere. Da bi natjerali Egorija da pređe u "nevjerničku" vjeru, vidjeli su ga testerama, sjekli ga sjekirama, skuvali u smoli, ali, uprkos mukama, Egorije nastavlja da se moli - "da pjeva heruvimske stihove, da izgovara sve glasovi anđela.” Pošto ništa nije postigao, De-Myanishche baca Egorija u duboki podrum na 30 godina. Nakon tog vremena svetac biva na čudesan način oslobođen: u snu mu se javlja Majka Božja i javlja mu da je za svoje muke nagrađen Carstvom nebeskim. Odmah, po Božijoj zapovesti, siloviti vetrovi su odneli vrata i brave Jegorove tamnice. I sam Egorij, uz blagoslov svoje majke, odlazi u Rusiju da potvrdi hrišćansku veru. Prolazeći kroz Rusiju, Egorij, u ime Boga, reorganizuje zemlju, kao nekada, pre dolaska „basurmana“, Bog ju je stvorio. Po komandi Jegorija, guste šume se razilaze, visoke planine se razilaze, a na njihovom mestu izdižu se katedralne crkve. Da bi konačno oslobodio Svetu Rusiju od "basurmanizma", Jegorij Hrabri stiže u Kijev, ulazi u dvoboj sa Demjanišćem i pobeđuje ga.
"Čudo Georgija i zmije" pretvorilo se iz epizode iz života sveca u samostalnu radnju i postalo popularna tema ne samo u drevnoj ruskoj književnosti, već iu ikonopisnoj tradiciji. Sveti Đorđe je na ikonama prikazivan ne samo kao mladi ratnik u oklopu, sa kopljem u jednoj i mačem u drugoj ruci, već i kao jahač na belom konju, koji kopljem zabija zmiju. Zaplet "Đorđeva čuda o zmiji" na ikonama je često postavljan okružen scenama svetiteljevog mučenja.
Pravoslavna crkva dva puta godišnje odaje počast svetom velikomučeniku Georgiju Pobedonoscu. Narod je govorio: "U Rusiji postoje dva Egorija: jedan je hladan, drugi je gladan." Prvi dan - 23. april / 6. maj - ustanovila je crkva u doba ranog kršćanstva u spomen na mučeništvo sveca. Popularna imena za ovaj dan su „Egoriy Veshny“, „Ljeto“, „Toplo“, „Gladan“. Drugi dan - 26. novembar / 9. decembar - ustanovila je, kao što je gore navedeno, Ruska pravoslavna crkva u čast osvećenja crkve Svetog Đorđa u Kijevu 1051. godine. Seljaci su ovaj praznik zvali "Egorijeva jesen", ili "Zima", "Hladno", a takođe i "Đurđevdan".
Za St. Od Đorđa su uvijek tražili pomoć i zagovor u borbi protiv neprijatelja svoje rodne zemlje, za zaštitu od đavolskih mahinacija, kao i sa zahtjevom za duhovno i tjelesno zdravlje, za plodnost zemlje.
U narodnoj svijesti, slika sv. Džordža su doživjeli dvosmisleno. S jedne strane, prema svom životu, apokrifnim pričama i duhovnim stihovima, doživljavan je kao zmijoborac i „hristoljubivi ratnik“, a s druge strane kao vlasnik zemlje i izvorske vlage, zaštitnik goveda, upravitelj divljih životinja. U oba slučaja, osnova slike je drevna paganska tradicija, koja je kasnije iskusila utjecaj kršćanstva. Uspostavljanjem pravoslavlja u Rusiji, slika sv. Jurja, prešle su funkcije paganskih božanstava pastirskih i dijelom zemljoradničkih kultova, koje su se odrazile u ritualnoj praksi. Konkretno, sv. Jegorij je postao naslednik slovenskog božanstva plodnosti Yarila i "boga stoke" Velesa / Volosa.
Proljetni dan Sv. George se u tradicionalnoj kulturi doživljavao kao važna prekretnica u poljoprivrednom kalendaru. O povezanosti sveca sa zemljoradnjom svjedoči i značenje njegovog imena: Đorđe na grčkom znači „obrađivač zemlje“. Kod istočnih Slovena ima nekoliko opcija: Jurij, Jegor, Jegor.
U stavovima seljaka, sv. Egory je djelovao kao pokretač proljeća, doprinoseći proljetnom buđenju i obnovi prirode. U narodnom kalendaru, na dan Egora Veshnyja, prema narodnim vjerovanjima, došla je prava proljetna toplina. Stoga su ljudi govorili: „Topli Jegorij počinje proljeće, a Ilja završava ljeto“, „Jegorij Hrabri je zimi žestoki neprijatelj“, „Zima se nečega boji, ali topli Jegori je najviše od svega“, „Jegori je došao - i proleće neće nestati”, „Jurij na pragu – vukao proleće”, „Egorij – toplinom, a Nikola – travom”. Seljaci su vjerovali da je Jegorij započeo proljeće, "otključavajući zemlju" i "puštajući rosu u svijet".
U južnim ruskim provincijama, kao i među Ukrajincima i Bjelorusima, "jurjevska" rosa smatrana je ljekovitom i plodnom. Na Jegorijev dan su se trudili da što ranije isteraju krave u polje, zbog rose, koja je, prema narodnom verovanju, obezbeđivala rast stoke i obilje mleka. O Đurđevoj rosi su govorili: "Za Jurija rosu - konjima zob ne treba", "Jagorijeva rosa će nahraniti stoku bolje od svake zobi." Vračari i obične žene na ovaj dan su išle da skupljaju rosu, prebacujući krpu preko trave. Opran vlagom istisnutim iz tkanine za zdravlje i ljepotu. Vračari su sakupljali rosu u rezervi i liječili je od uroka, "od sedam bolesti". U Tulskoj guberniji postojao je običaj da se u rano jutro jaše na međi po rosnoj travi. Prema narodnim vjerovanjima, onaj ko zajaše rosu na Njegov dan biće jak i zdrav cijele godine.
U oblasti poljoprivrednih radova, dan Egorija Veshnog obilježen je kasnim oranjem, sjetvom jarih usjeva, sadnjom nekih vrtnih kultura, kao i nizom ritualnih radnji koje su imale za cilj osigurati plodnost zemlje i dobiti dobar žetva. Dakle, u srednjoruskoj zoni, gdje su se na Njegov dan pojavili prvi zimski izdanci, seljaci su vršili vjerske procesije do polja, koje su završavale molitvom upućenom sv. George. U Tverskoj guberniji, na kraju molitve, sveštenika su valjali po zemlji, verujući da će tako hleb učiniti visokim. U Smolenskoj oblasti, žene na Egoriju su izlazile u polje i gole se valjale po zemlji, govoreći: „Kako se valjamo po polju, neka hleb raste u cijev“. Kotrljanje, odnosno prevrtanje, po zemlji je arhaična magijska tehnika koja, prema narodnim vjerovanjima, daje plodnost zemlji. Ovdje su ponegdje žene nakon molitve ostajale u polju i zajedničko jele. Tokom gozbe se obavljao i ritualni čin: jedna od žena otkinula je maramu drugoj i čupala je za kosu. Istovremeno su obično govorili: "Tako da je život vlasnika bio visok i gust, poput kose."
U okrugu Chembarsky u provinciji Penza, mladi ljudi su šetali po poljima na Jegorijev dan u kasnim popodnevnim satima. Išli su u polje uz pjesmu, a ispred povorke je išao momak okićen svježim zelenilom, koji je na glavi nosio veliku okruglu tortu. Nakon što su tri puta obišli njivu, na raskrsnici dvije granice, mladi su zapalili vatru, kraj koje je položena pita na zemlju. Svi su sjeli oko vatre i počela je podjela pite. Djevojke su odmah pogodile po količini fila u komadu pite: onaj sa najsitnijim, prema narodnom vjerovanju, trebao je da se uda na jesen. Prilikom obilaska polja i na putu do sela, omladina je pevala posebne „jurjevske“ pesme poljoprivredne prirode:
Juri, ustani rano
otključati zemlju
Pustite rosu
Za toplo ljeto
O divljem životu
Na snažnom
Na šiljci.
U Vladimirskoj guberniji njive su zaobilazili muški vlasnici. Hodali su sa slikama i vrbama u rukama. Postavivši ikone u blizini oranica, zapalili su sveće ispred sebe i pevali:
Vičite braćo
Holy Kuralesa!
daj nam, Bože,
brkati ječam,
Ear wheat.
Stočarske ceremonije nisu bile ništa manje upečatljive na Jegorijev dan. Svuda Sv. Đorđe je bio poštovan kao zaštitnik stoke i pastira. Na nekim mjestima su ga čak nazivali i "bogom stoke". Narod je vjerovao: "Pokloni se svetom Juriju, on će životinju zaštititi od svega." A pastiri su rekli: "Iako gledaj kroz sve svoje oči, ali bez Jegora nećeš vidjeti stado."
Rano ujutru obavljen je obred prve ispaše stoke na pašu. Ovaj obred se sastojao od nekoliko radnji, uključujući obilazak stoke od strane vlasnika u dvorištu, ritualno hranjenje domaćih životinja, ispašu stoke u stado, obilazak stada od strane pastira, predstavljanje pastira od strane vlasnika i obrok u pašnjaci pastira, a ponekad i vlasnika. Svrha svih ovih radnji je bila da se obezbijedi sigurnost stoke tokom pašne sezone i da se od nje dobije zdravo potomstvo.
U oblastima Gornje i Srednje Volge, ako trava još nije izronila ispod snega do Jegorijevljevog dana, goveda su stoku Makariju (1/14. maja) ili Nikoli Vešnji, ali se sam Jegorijev dan i dalje slavio kao pastirski dan. odmor. Na ruskom sjeveru i u Sibiru, u takvim slučajevima, na Jegorijev dan je uređen simboličan pašnjak sa svim glavnim obredima. U nekim mestima Arhangelske provincije, zamena rituala prve ispaše stoke na Jegorijev dan bila je obilazak sela od strane dece. Oni su, zveckajući kravljim zvonima, obišli sve kolibe, za koje su od vlasnika dobijali poslastice. U južnim ruskim provincijama, gde se stoka često puštala na ispašu već početkom ili sredinom aprila, ipak je uređena obredna pašnjaka na Jegorijev dan.
Kao i svaka magijska radnja, rituali prvog pašnjaka odvijali su se prije ili po izlasku sunca. U južnim ruskim provincijama vjerovalo se da je sv. Sam Đorđe rano ujutro putuje po poljima i zato je bolje stoku koju zatekne u polju sačuvati od bolesti i divljih životinja.
Prije slanja stoke na pašu, vlasnici su sa magijskim predmetima i čarolijom izvršili zaštitni ritual zaobilazeći stoku u dvorištu. U isto vrijeme, u Smolenskoj oblasti, vlasnik bi rekao: "Sveti Jagorij, oče, predajemo svoju stoku Tjabi i tražimo od Tjabe, spasi je od žestoke zveri, od poletne osobe." Na pojedinim mjestima, prilikom trostrukog obilaska stoke, izrečena je zavjera: „Gospode, blagoslovi! Puštam stoku u čisto polje - životinjicu, u čisto polje, u zeleni hrast, pod crveno sunce, pod mjesec Gospodnji, pod nebeska kola. Od izlaska sunca, Kraljica neba te pravi zlatnim tinom od neba do zemlje; od podneva sam Gospod postaje srebro; Nikola Čudotvorac sa zapada; Egorij pobjednik sa ponoćnim bronzanim tinom. Molim i molim, spasite moju životinju-životinju. Amen!"
Među predmetima koji su u narodnoj svijesti bili obdareni zaštitnom magijskom moći, koristili su kruh, sol i jaje - Uskrs ili posebno farbano za sv. Egoria u zelenom. Obično su se stavljali u sito, korpu ili zdjelu, ponekad u njedra. U ceremoniji su korišteni i razni metalni predmeti. Sjekira je, po pravilu, bila zakačena za pojas. U Pskovskoj guberniji domaćin je, hodajući unaokolo, u lijevoj ruci nosio zdjelu žita, jaja, ikonu sv. Đorđa i upaljenu svijeću, a desnom rukom vukao kosu po zemlji. Ovom kosom zacrtao je magični krug oko životinja, koji im je trebao pružiti zaštitu. U Kostromskoj guberniji ikoni su dodavani tamjan i ugalj, sveća i hleb.
U Vologdskoj guberniji, kada je obilazila krave, domaćica je pokušavala da protrese sito sa ikonom, hlebom i jajetom kako bi se ova uvek vrtela oko drugih predmeta. Istovremeno bi govorila: „Kao što se jaje mota po rešetu, tako bi i stoka znala kolibu okolo i išla kući, nigde ne bi ostala.“
Nakon trostrukog kola, goveda je prekrižena ikonom preko leđa krava, tri puta je bačena sjekira preko leđa, posipana je solju ili žitom po životinjama, ispod krave su valjana jaja sa četiri strane sa rečenicu: "Idi u polje, / skupi hranu, / bježi od grabljivica, / i vrati se kući!"
Hlebom kojim se pravio obilaznicu najčešće su hranili stoku, verujući da će mu to obezbediti snagu, zdravlje i potomstvo. Obred hranjenja bio je i magijska tehnika koja je imala za cilj da se stoka drži na okupu i da se vrati kući nakon ispaše. Ponegdje se pekao obredni kruh na Veliki četvrtak. Na ruskom sjeveru, prije miješenja tijesta, domaćice su od svih životinja u dvorištu uzimale komad vune i pekle ga, ovisno o lokalnoj tradiciji, u jednu pogaču za svu stoku ili u male pogače za svaku životinju. Na mnogim lokalitetima stoka se hranila žitom; obično su za to koristili zrna posljednjeg - dožinočnog - snopa.
Svuda, pri izgonu iz dvorišta, stoka je bičevana vrbovim grančicama osveštanim na Cvjetnicu, a u zapadnoruskim gubernijama - ušima prvog snopa ubranog prošle godine, koji su smatrani ljekovitim i čuvani cijelu godinu u crvenom kutu iza ikone. Osim toga, na pragu avlije ili na kapiji ulice vlasnici su postavili ikonu sv. Đorđa, a na zemlju su stavili kaiš, jaje, bravu, sjekiru, kosu, tiganj i slične magične predmete kroz koje je stoka morala kročiti.
U Arhangelskoj guberniji, domaćica je, stavljajući jaram i pojas preko praga štale i tjerajući krave, rekla: „Jedan kraj je slobodan, drugi je u kući, nemoj ni sat vremena, nemoj. ne prenoći, čitaj kuću, poznaj domaćicu!” Snaga pojasa i brave, prema narodnim vjerovanjima, sastojala se u njihovim svojstvima: da poprime oblik čarobnog kruga i da nešto zatvore. Magična moć se pripisivala i metalnim predmetima: budući da se željezo ne može jesti, onda ako ga stoka pregazi preko stvari, grabežljive životinje ga neće dodirnuti. Slično značenje imalo je i kamenje koje je bilo položeno na prag. Često su sjekira ili klešta ostavljali ležati na kapiji do jeseni, inače bi, prema legendi, životinje mogle napasti stoku. Same domaćice su, prilikom istjerivanja stoke iz kapije, striktno poštovale zabranu dodirivanja stoke golim rukama, kao i izlaska bosonoge i nepokrivene glave.
U mnogim mjestima, element obreda prve paše bio je blagoslov stoke u blizini crkve i poškropljivanje svetom vodicom nakon molitve i vodoblagoslova. Tek nakon toga stado je istjerano iz sela. Često se molitva služila nad stadom upravo na pašnjaku, prije pastirskog obilaska. Rano ujutru sam pastir je naredio molitvu u crkvi, a nakon bogosluženja, prolazeći kroz selo, zastajao je u svakom dvorištu, trubio ili udarao u bubanj, što je vlasnicima davalo znak da istjeraju goveda.
Najvažniji obred prve ispaše stoke bio je pastirski obilazak stada. Tri puta je obišao stado u polju, sa molitvom i magijskim predmetima: ikonom sv. Egorije, posvećen vrbom, jajima, kruhom, upaljenom svijećom, bravom sa ključem, nožem, kao i atributima pastirskog rada: štapom, bičem, bubnjem ili rogom. Za ceremoniju obavezan je bio i "bypass" - komad papira sa molitvom koju je pastir dobio od vrača.
Za zaokruživanje pastira, domaćice su uvijek bile počašćene i zahvalne. Da bi to učinili, oni su, svečano obučeni, otišli po stoku u polje i darivali pastiru jaja, pite, meso, piće, novac, čim je obilaznica završena. Pokloni su, prema popularnim idejama, imali magično značenje. Dakle, u Novgorodskoj oblasti, pastir se, stavljajući poslasticu i novac na veliko jelo, obratio sv. Jegorij: „Daću ti hleba i soli / A ti si zlo srebro, / Čuvaj moju životinju, / U polju, u zelenoj hrastovoj šumi. / Sačuvaj je od zmije gmizave, / Od moćnog medvjeda, / Od vuka koji trči. / Postavite ogradu do samog neba, / Nije bilo načina da se popnete, / Ne pregazite je ... ”Sva ova akcija simbolizirala je žrtvu sv. Egoriy.
Ovdje je održana i svečana trpeza. Prema nekim lokalnim tradicijama, vlasnici stoke su sjedili sa pastirom za obrok. Ponegdje je nekoliko pastira priredilo svečanu gozbu od prikupljenih poslastica.
U Kostromskoj guberniji za praznik u čast Sv. Đorđa, tempiran je obred „poziva Jegorija“, koji se odnosio na stočarske rituale. Pozdrav je bio obilazak svih dvorišta uz pjevanje posebnih pjesama, koje po strukturi i značenju podsjećaju na pjesme. Učesnici obilaznice - „ok-calleri“ mogu biti žene, omladina (dječaci i djevojčice zajedno), samo odrasli momci ili dječaci i tinejdžeri. Grupu hajlera od nekoliko ljudi predvodio je "mehonoša", koji je skupljao osveženje za pevanje pesama. Zaobilaznice su vršene kasno uveče ili noću uoči Egorijeva dana ili sledeće noći. Pevanje "dozivačkih" pesama često se odvijalo uz zvuke bubnja - pastirskog muzičkog instrumenta, kao i zvona. Na kraju pozdravne pjesme, koja je imala karakter magijske čarolije sa apelom na sv. Jegorija o zaštiti stoke, haileri su tražili naknadu za svoj rad. U znak zahvalnosti za poslasticu, ispunjene su lepe želje:
Bog vas blagoslovio
Obuci se u Hrista
Dvesta krava
Jedan i po bik
sedamdeset junica,
Lysenky,
Krivenkih,
Odlaze na teren
Svi pjevuše.
Dolaze sa terena
Svi igraju.
Ako nije bilo nagrade, hajduci su vlasnicima poželjeli nevolju i nesreću: "Ko ne da jaje, / Sva stoka iz dvorišta / Pod medvjeda." Ili:
Hvala, tetka
Na lošu milostinju!
Bog te blagoslovio
živeti duže
Da, zaradite više -
Uši i miševi
Ear bubašvabe!
Nakon obilaska, učesnici su sakupljene poslastice podijelili između sebe ili su dogovorili zajednički obrok i pojeli ih.
Prema kazivanju seljaka, sv. Egorije je bio zaštitnik sve stoke, ali ponegdje je bio poštovan prvenstveno kao zaštitnik konja, što može biti posljedica posebnosti ikonografije sveca - njegove česte slike na konju. Rusi u oblasti Angara nazvali su Jegorijev dan praznikom konja. U provinciji Vjatka 23. april se smatrao danom imendana konja. Seljaci su pokušavali da leče konje - da im daju "seno do kolena, zob - do ušiju!" U mnogim krajevima postojala je zabrana na dan praznika upregnuti konje i raditi na njima. U Arhangelskoj i Vologdskoj guberniji, na Jegorov dan, konje su tjerali u kapelu ili u crkvu i prskali ih svetom vodom. Ponegdje su se na ovaj dan kupali konji. U Rjazanskoj oblasti u večernjim satima na Egorijev dan, momci su napravili „konja“ za kukare: dva momka su bila prekrivena baldahinom, jedan od njih je pokupio vreću slame na štapu, s prikazom glave životinje. Pastir je sjeo na "konja" i igrao sažaljenje. U pratnji sumještana, “konj” je obišao cijelo selo i krenuo prema periferiji, gdje je stigao i “konj” iz susjednog sela. Između njih je počela svađa. Kukači su "ržtali" i borili se dok jedan od "konja" nije pobijedio, uništivši drugog.
Egorije Hrabri smatran je zaštitnikom i upraviteljem ne samo domaćih životinja, već i divljih životinja. Za sveca su rekli: "Sve životinje, sva živa bića su na dohvat ruke Georgea." Narod je vjerovao da na dan praznika odlazi u polja i šume i naređuje životinjama. Ova ideja se posebno povezivala s vukovima, koje su u narodu zvali "psi" Sv. His-rija. U duhovnom stihu o Đorđevoj borbi s carem Demjanišćem priča se kako svetac preuzima vukove pod svoju vlast: jednom, kada je Jegorij jahao šumom, dotrčao je vuk i zgrabio konju zubima za nogu. Svetac je probo vuka kopljem, ali zver progovori ljudskim glasom: „Zašto me udaraš ako hoću da jedem?“ „Ako želiš da jedeš, pitaj me. Uzmi tog konja, izdržat će ti dva dana.” Od tada, svake godine uoči praznika, svetac okuplja divlje životinje na unapred dogovorenom mestu i određuje svaki plen za godinu dana. Egorij im naređuje da jedu samo "po naređenju", "blagoslovljenom od Svetog Egorija". Stoga su ljudi govorili: „Što je u vuku zubima, to je dao Egorij“, „Bez Jurijeva neće biti reda i sivo neće biti puno“, „Za šta je vuk siv, a on živi prema zakon: ono što Egory kaže, sve će biti odlučeno -sya. Zimi, kada se mnogo vukova razmnožava, seljaci su govorili da je sv. Egoriy.
U regiji Srednje Volge, vlasnici su pokušali unaprijed saznati koja životinja sv. Egory osuđen da ga pojedu divlje životinje. Da bi to uradio, pre prve ispaše stoke, najstariji u porodici je izašao na livadu i viknuo: „Vuko, vuko, reci mi koju životinju ćeš izabrati, koju si naredbu dobio od Jegorija?“ Vraćajući se kući, ušao je u tor i u mraku zgrabio prvu ovcu koja je naišla. Smatralo se da je osuđena na propast. Ova ovca je zaklana i bačena u polje sa glavom i nogama. Ostatak mesa skuhali su i počastili pastirima, a i sami su ga jeli. U pokrajini Oryol postojalo je vjerovanje da Jegorij daje vuku samo onu stoku čiji su vlasnici zaboravili staviti svijeću u crkvi na lik sveca na dan praznika.
Prema tradicionalnim shvatanjima, sigurnost stada tokom pašne sezone umnogome je zavisila od profesionalnih i ljudskih kvaliteta pastira. Seljaci su vjerovali da je sv. Sam Egory se brine da pastiri poštuju norme ponašanja, uključujući moralne, i kažnjava zle, nemarne i nepoštene. Dakle, u južnim ruskim provincijama priča o tome kako je sv. Jegorij je naredio zmiji da ubode pastira, koji je prodao ovcu siromašnoj udovici, a krivicu pripisao vuku. Tek kada se pastir pokajao za svoje djelo i za laž, sv. Jegorij se pojavio i izliječio ga.
Na nekim mjestima sv. Egorija su lovci posebno poštovali, smatrajući ga svojim zaštitnikom. Na Jegorijev dan su se obratili svecu: „Jegore Hrabri, Svet je pomoćnik moj! Protjeraj bijelu zečevu zvijer kroz moje zamke kroz čista polja, protjeraj bijelu zvijer zeca sa sve četiri strane svome slugi Božjem (ime). Izgovaranjem ove zavjere svaki put je počinjao sam lov.
Na mnogim lokalitetima Jegorijev dan se slavio kao veliki praznik - dva, tri ili više dana, koji su se obeležavali kuvanjem piva i posetom rodbini i komšijama. U Novgorodskoj i Vologdskoj guberniji proslava je počela činjenicom da je vlasnik išao ujutro u crkvu s obaveznom, koja se zvala "predvečerje". U vrijeme mise stavljen je ispred ikone sv. Đorđa, a potom poklonio sveštenstvo. Tamo gde je Jegorijev dan bio patronalan praznik, slavio se čitavu nedelju.
U Sibiru, uoči praznika - "Egorovo veče" - pivo je zajedno kuvao čitav svet. Ujutro su seljaci odlazili na službu u crkvu, a zatim su zajedno pili „večansko pivo“. U kući crkvenog starešine, žene i devojke su se okupljale za trpezom, a muškarci i momci u dvorištu. Svim gostujućim gostima dano je pivo. Popivši po jednu mjeru piva, svaki je ostavio novac koji je došao da kupi svijeće za sv. Egorija i za potrebe crkve. Na dan praznika zajednica je nalagala molitve, koje su se služile na trgovima, u poljima, kao i u stočarima. Nakon molitve, završili su ispijanje predvečernjeg piva, dok su u svakoj kući muškarci i žene sjeli za posebne stolove raspoređene u različitim polovinama kolibe.
Ako je Egory Veshny intenzivirao poljoprivredne radove, tada je Egory Zimny završio kućne poslove. U narodnoj tradiciji nije bio obilježen nikakvim važnijim obrednim radnjama. Samo na pojedinim mjestima, na Jegorijev jesenji dan, kao i na proljeće, tempirane su ritualne radnje stočarskog karaktera. Tako, na primjer, u provinciji Rjazan, domaćice su tog dana pekle kolačiće, nazvane "konji". Iz svakog dvorišta, zaobilazeći selo, skupljale su ga grupe momaka. Nakon zaobilaznice otišli su u polje, gdje su ostavili kolače kao žrtvu svecu uz rečenicu: „Egorije, milostivi, ne bij našu stoku i ne jedi. Doveli su ti konje!”
U srednjovjekovnoj Rusiji ovaj dan je imao poseban pravni značaj. U 15. veku Sudebnik Ivana III ustanovljen je nedelju dana pre i nedelju dana posle Đurđevdana kao period za prelaz seljaka sa jednog vlasnika na drugog. Vrijeme ovog prijelaza upravo na Yegoriy Zimny bilo je zbog činjenice da su do tog vremena seljaci završavali poljoprivredne radove i plaćali dažbine za zemlju njenim vlasnicima. To je odmah početkom 17. veka eliminisao Boris Godunov, što je dovelo do konačnog porobljavanja seljaka. Postojala je izreka o ovom događaju u narodu: "Evo ti baba i Đurđevdan."
| |
Đorđe Pobedonosac - na ruskom. folklor Jegorij Hrabri, musliman. Dzhirdzhis), u kršćanskim i muslimanskim legendama, ratnik-mučenik, s čijim imenom je folklorna tradicija povezivala reliktske paganske rituale proljetnog stočarstva i dijelom zemljoradničkih kultova i bogatu mitološko tematiku, posebno motiv zmajeve borbe. Pravoslavna hrišćanska hagiografska literatura govori o Đorđu kao o savremeniku rimskog cara Dioklecijana (284-305), rodom iz istočne Male Azije (Kapadokije) ili susednih libansko-palestinskih zemalja, koji je pripadao lokalnom plemstvu i uzdigao se do visokog vojnog čina. ; za vreme progona hrišćana, pokušali su ga mučenjem naterati da se odrekne vere i na kraju su mu odsekli glavu. Ovo stavlja Džordža u ravan sa drugim Hristovima. mučenici iz vojnog staleža (Dmitrij Solunski, Teodor Stratilat, Teodor Tiron, Mauricijus i dr.), koji su se nakon preobražaja hrišćanstva u državnu religiju počeli smatrati nebeskim pokroviteljima „hristoljubive vojske“ i doživljavani kao idealni ratnici (iako je njihov podvig povezan sa hrabrošću ne na bojnom polju, već pred licem dželata). Osobine briljantnog aristokrata („comita”) učinile su Georgea uzorom klasne časti: u Vizantiji - za vojno plemstvo, u slovenskim zemljama - za knezove, na Zapadu. Evropa - za vitezove. Ostali motivi su naglašeni popularnim štovanjem Georgija, koje je izašlo iz okvira kršćanskog kruga (vizantijska legenda govori o strašnom čudu koje je arapske osvajače naučilo da se prema Georgeu odnose s poštovanjem). Jurja djeluje kao personifikacija životvornog vrela („Zeleni Juraj” hrvatskog obreda), u vezi s čime muslimanske legende ističu njegovu trostruku smrt i uskrsnuće tokom mučenja. Motiv života u smrti, koji simbolizuje hrišćanski misticizam mučeništva, ali i privlačan mitološkim slikama seljačkih verovanja, nije stran vizantijskoj ikonografiji, koja prikazuje Đorđa kako stoji na molitvi sa sopstvenom odsečenom glavom u rukama (kao na ikoni). pohranjeno u Istorijskom muzeju u Moskvi); isti motiv je bio uzrok zabune kod muslimana. zemlje Džordža (Jirdžija) sa Khadirom (značenje ovog imena je "zeleno" - uporedivo sa folklornim epitetom Džordž) i Iljasom. Prolećni praznik Svetog Đorđa - 23. april, u istočnoevropskim i bliskoistočnim krajevima je proslavljen kao sezonska prekretnica u stočarskom kalendaru: na ovaj dan je po prvi put isterana stoka na pašnjake, prvi klalo se proljetno jagnje i pjevale su se posebne pjesme (up. Kostromska pesma: „Hodali smo po polju, Jegori je zvao... Jegori, ti si naš hrabar..., ti spasavaš našu stoku u polju i iza polja, u šumi i iza šume, pod svetlom mesecom , pod crvenim suncem, od grabežljivog vuka, od žestokog medvjeda, od zle zvijeri"); ritualna ispaša sultanovih konja na pašnjak je bila određena za današnji dan dvorskim putem osmanske Turske. Očigledno, slavenski narodi su Georgiju prenijeli neke osobine božanstava proljetne plodnosti kao što su Yarila i Yarovit, s kojima se, možda, vezuju narodne varijante njegovog imena kao što su Jurij, Jura, Jur (ukrajinski), Era (bjeloruski). Ruski seljak je Georgija nazivao „vozačem stoke“, pa čak i „bogom stoke“; međutim, kao zaštitnik stočara, Đorđe se pojavljuje već u Vizantiji. legenda o čudesnom umnožavanju Teopistove stoke. Ova linija odavanja počasti Đorđu ukrštala se sa vojničkom, kneževsko-viteškom linijom na motivu Đorđeve posebne veze sa konjima (obično se prikazuje kao jahač u podvigu zmajeve borbe). Štiti stoku i ljude od vukova, Đorđe se ispostavlja da je gospodar vukova u slovenskim vjerovanjima, koji se ponekad nazivaju njegovim "psima". On također odvraća zmije od ljudi i domaćih životinja, što se povezuje s njegovom ulogom zmijoborca (zmajoborca): legenda mu je pripisivala ubistvo htonskog čudovišta, ovaj najpopularniji podvig bogova demijurga (npr. Marduk, Ra, Apolon, Indra, dijelom Jahve) i heroji (na primjer, Gilgameš, Bellerophon, Perseus, Jason, Sigurd, itd.). Pripovijeda se da je u blizini nekog paganskog grada (ponekad lokaliziranog u Libanu, ponekad u Libiji ili na drugim mjestima) postojala močvara u kojoj se nastanila zmija ljudožderka; kao i uvek u takvim slučajevima, davali su ga da ga pojedu mladići i devojke, sve dok red ili žreb nije došao na ćerku vladara grada (motiv Andromede). Dok ona u suzama iščekuje smrt, Džordž, prolazeći i krećući se prema vodi da napoji svog konja, saznaje šta se dešava i čeka zmiju. Sam dvoboj se ponovo promišlja: na molitvu Đorđa, sama oslabljena i pripitomljena zmija (zmaj) pada pred noge sveca, a djevojka ga vodi u grad na povodcu, „kao najposlušniji pas“ ( izraz iz „Zlatne legende” italijanskog hagiografa Jakova Voraginskog, 13. vek pre nove ere). ). Vidjevši ovaj prizor, svi građani, predvođeni vladarom, spremni su da slušaju Đorđevu propovijed i da se krste; Džordž ubija zmiju svojim mačem i vraća ćerku njenom ocu. Ova priča, u kojoj Džordž deluje istovremeno kao heroj, kao propovednik prave vere i kao viteški branilac osuđene nevinosti, već je poznata u osnovnoj, poluzvaničnoj vizantijskoj hagiografiji. Epizoda borbe zmajeva je posebno popularna još od vremena krstaških ratova na Zapadu. Evrope, u kojoj se doživljavao kao sveta kruna i opravdanje čitavog kompleksa dvorske kulture. Krstaši, koji su obilazili mesta legendarne Georgijeve domovine, pronosili su njegovu slavu na Zapadu, govoreći da je tokom napada na Jerusalim 1099. godine učestvovao u bici, pojavivši se kao vitez sa crvenim krstom na belom plaštu ( takozvani krst svetog Đorđa, u Engleskoj od 14. veka; Džordž se smatra zaštitnikom Engleske). „Avantura“ bitke sa zmijom, neustrašivo uzeta na sebe da zaštiti damu, unela je duh viteške romantike u religioznu poučnu književnost i slikarstvo; ovo specifično kolorit legende o Đorđu dobilo je poseban značaj na kraju zapadnog srednjeg vijeka, kada je opadajuća institucija viteštva postala predmetom namjernog kultiviranja (stvoren u tu svrhu oko 1348. godine, pod posebnog pokroviteljstva Đorđa). Tema borbe zmajeva zamjenjuje sve ostale motive u Georgeovoj ikonografiji i čini osnovu brojnih umjetničkih djela. Zanimljiv izuzetak su ruski duhovni stihovi o "Egoriju Hrabrom", ignorišući ovu temu. U njima se ispostavlja da je Đorđe sin carice Sofije Mudre, koja vlada „u gradu Jerusalimu“, „u Svetoj Rusiji“, njegov izgled je obdaren fantastičnim crtama („Egorijeva glava je sva biserna, svuda po Egoriju“ su česte zvijezde”); od "cara Demyanishcha", tj. Dioklecijana, trpi zbog vere u tamnici 30 godina (i ovaj zatvor "u dubokom podrumu", i 30-godišnje sedenje heroja stalni su motivi epike) , zatim čudesno izlazi na svijet i ide kroz rusku zemlju da na njoj uspostavi kršćanstvo. Vidi svoje tri sestre, ustajale u paganstvu, obrasle krastavom i dlakom kao divlji pastiri vučjeg čopora; iz vode krštenja s njih otpada krasta, a vukovi, kao zmije, idu pod Đorđevu vlast. Sve se završava herojskim duelom Đorđa sa „carem Demjanišćem“ i iskorenjivanjem „basurmanizma“ u Rusiji (koji deluje kao ekvivalent ekumeni). Od 14. veka slika jahača na konju postaje amblem Moskve (tada je uključena u grb Moskve, a kasnije - u državni grb Ruskog carstva). Godine 1769. vojni orden sv. Velikomučenika i pobjedonosca Đorđa, 1913. vojnički Đurđevski krst.
Među književnim razvojima legende o Đorđu bilježimo tri Rusova djela. književnost 20. veka Iza pjesme („kantate“) M. Kuzmina „Sv. Đorđe” označava vjeronauku s kraja 19. - početka. 20 vekova, traženje u Hristu. apokrifi na temu paganskih mitova (sama se princeza identifikuje ili upoređuje sa Kore-Persefonom, Pasifajom, Andromedom i Semelom, ispostavilo se da Džordž ima „Persejevog konja“ i „Hermesa petaza“), kao i psihoanalizu, postulirajući erotski značenje motiva zmajeve borbe; pozadina je ekstremna zasićenost svake linije kulturnim i istorijskim asocijacijama. Naprotiv, pjesma B. Pasternaka "Priča" oslobađa motiv borbe zmija od cjelokupnog tereta arheološke i mitološke nauke, od svih nasumičnih detalja (sve do imena samog junaka), svodeći ga na najjednostavnije i "vječne" komponente (sažaljenje prema ženi, punoća života i nada pred smrtnom opasnošću). Konačno, proza "Priča o careviću Svetomiru" od Vyacha. Ivanova (nekonč.) ne koristi dobro poznatu temu bitke sa zmijom, već motive ruskih duhovnih pesama (divlje sestre Džordža, njegova tajanstvena moć nad vukovima itd.), pokušavajući da iz njih izvuče arhetipove slovenske tradicije, s osvrtom na vizantijski uticaj.
