Pre nego što upoznamo čitaoca sa poveljom ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Svetoj Gori, treba reći nekoliko reči o manastirskim pravilima uopšte. U svetogorskim manastirima, čak i u naše vreme, strogo se poštuju svetootačka pravila monaškog života. Prije svega, igumana biraju samo bratija. Apsolutno je neprihvatljivo da ga postavlja neko spolja. Iguman je obavezno ispovednik manastira i samo on može da se ispovedi. Stoga, poslušanja primljena od igumana, braća ne doživljavaju kao naredbe vlasti, već kao blagoslov ispovjednika. Istovremeno, nije dozvoljeno da se moć koncentriše u jednoj ruci. Gotovo sva pitanja iguman rješava zajedno sa starjerskim vijećem koje se sastaje redovno jednom sedmično ili češće. U nekim slučajevima iguman može biti ponovo izabran, na primjer, ako je zalutao u jeres, prekršio monašku povelju, počinio moralni pad, napravio ozbiljnu finansijsku grešku, često napušta manastir, ne ispovijeda se pred bratijom. , i ako su njegova dela protivna monaškim pravilima i učenju svetih otaca. Monasi se mole u hramu zajedno sa igumanom na svim službama dnevnog kruga. Izuzeci su dozvoljeni samo radi najnužnije poslušnosti. Jelo se smatra nastavkom bogosluženja, a na njemu moraju biti prisutna i sva bratija, zajedno sa igumanom. Nije dozvoljeno držati zalihe hrane u ćelijama. gotovina upravlja savet staraca, monasi nemaju ličnu imovinu. Ako monahu nešto treba, onda se sve što mu treba obezbjeđuje iz manastirskog fonda.
U ruskim manastirima sada, nažalost, naređenja u mnogo čemu ne odgovaraju patrističkim pravilima. „Šta se prvo i najviše mora uraditi da bi se manastiri podigli na željenu visinu? Odličan odgovor na ovo pitanje u Boseu daje upokojeni episkop Ignjatije (Brjančaninov): „Za osnivanje, održavanje i ispravljanje manastira potrebno je da im na čelu postanu i stanu dostojni ljudi, koji su proučavali Sveto pismo i spisi svetih otaca, obrazovali se prema njima, stekli znanje aktivno, živo, privlačeći Božansku milost." Iz žitija svetaca vidimo da su na dužnost igumana postavljani samo monasi visoke vrline u životu. Takvi igumani-vođe nastojali su da krenu njihovim stopama bratstva koje im je povjereno na brigu. Da li se tako danas radi pri postavljanju igumana u manastire? Nisu li, naprotiv, na ovu funkciju uglavnom postavljene osobe koje ne samo da nisu iskusile asketski život, nego nisu ni proučavale spise svetih otaca o monaškom životu iz knjiga? I takvi igumani, nakon što su dobili rukovodstvo manastirima, počinju, uglavnom, da se brinu o svom izgledu. Što se tiče nadzora nad bratstvom, on je gotovo u potpunosti povjeren sveštenstvu, koje se u većini, isto tako nevješti u duhovnom radu, ograničava na jedno vanjsko promatranje ponašanja braće. Ispovjednika, naravno, ima, ali oni su uglavnom nepismeni, nisu autoritativni u ličnosti braće, a uz to su i nemoćni u svojim postupcima. Ne bi, naravno, bilo isto da su poglavari cenobitskih manastira... ljudi istinski monaškog duha. Prije svega, oni ne bi brinuli o vanjskom uređenju manastira, kao sporednoj stvari, već o uzdizanju moralnog i, shodno tome, asketskog života braće...“. Ovi redovi su objavljeni u Moskovskie Vedomosti 1909. godine, ali su i danas aktuelni. „Shodno tome, imajući u vidu navedeno ukratko, u cilju podizanja duhovnog života manastira, pre svega treba obratiti pažnju na izbor igumana, jer sve u manastiru zavisi od igumana: šta je iguman, takva je sva braća. Strogo zabraniti sveštenicima da imaju odvojene kuhinje za kuvanje svoje hrane, ali da uvek idu na zajedničku bratsku trpezu i na zajedničko monaško pravilo. Bolesni igumani, koji ne mogu da prednjače bratiju u svim podvizima monaštva, neka se povuku.”
Sledeća povelja jednog od svetogorskih manastira odražava glavne principe monaškog života koji su gore navedeni.
Unutrašnja povelja svete ruske koenobije Svetog velikomučenika Pantelejmona na Svetoj Gori
(prevedeno sa grčkog)
I svaki koji napusti kuću, ili brata, ili sestru, ili oca, ili majku, ili ženu, ili dijete, ili selo, radi imena Moga, dobiće stostruko, i nasledi večni život(Matej 19:29).
Član 1
Naš svešteni ruski koenobitski (cenobitski) manastir u ime Svetog velikomučenika i iscelitelja Pantelejmona je samoupravan, po utvrđenom poretku Svete Gore.
Član 2
Iguman sa katedralom staraca (gerondia) čine vrhovni autoritet naše svete coenobije.
Član 3
Iguman, koga su birala bratija, doživotni je duhovnik i poglavar kinovije. On mora pravično odlučivati o svim duhovnim i crkvenim pitanjima monaškog života (kao što su crkveni red, hrana i post, duhovne kazne itd.), rukovodeći se crkvenim tipikom, običajima manastira i ličnim duhovnim životom.
Član 4
U izboru za igumena tajnim glasanjem učestvuju svi članovi bratstva koji navrše šest godina od dana postrigovanja. Redosled izbora određen je običajima utvrđenim u našoj cenobitiji i odgovarajućim članovima Povelje Svete Gore.
Član 5
Iguman mora biti postrižen u našem svetom manastiru.
Član 6
Vijeće staraca sastoji se od dvanaest članova i igumena kao njegovog predsjedavajućeg.
Član 7
Članovi veća staraca nazivaju se prostameni (primati). Nove prostamene bira doživotno Vijeće staraca na prijedlog igumena ili drugih članova Vijeća staraca.
Član 8
U Saborni hram staraca mogu biti birani samo oni koji su bili poslušni u manastiru najmanje deset godina od trenutka postrigovanja. Prednost imaju nosioci crkvenog i humanitarnog obrazovanja, koji imaju administrativne sposobnosti i iskustvo.
Član 9
Saborna crkva staraca se okuplja na poziv igumana i epitroparedovno svake subote, a vanredno kad god se ukaže potreba. Odluke se zapisuju u zapisnik. Za formiranje kvoruma potrebno je prisustvo 2/3 članova, odnosno osam članova i igumana.
Član 10
Vijeće staraca raspravlja i odlučuje većinom glasova o svim važnim pitanjima, uključujući i ona koja zahtijevaju finansijske izdatke. Važnim se smatra: a) imenovanje ministara na odgovorne poslušnosti; b) ugovore sa preduzetnicima o sječi šuma i prodaji drvne građe; c) značajne kupovine proizvoda; d) sklapanje ugovora i davanje kredita; e) slanje bratije sa Svete Gore na poslovima manastira; f) izgradnju i popravku zgrada; g) prepiska sa crkvenim i državnim vlastima.
Član 11
Članovi Savjeta staraca su dužni redovno prisustvovati sastancima, osim u slučaju bolesti ili službenog putovanja. Oni koji sistematski ne dolaze na sjednice nakon prve i druge primjedbe unesene u zapisnik sa sjednice, njegovom odlukom se privremeno ili trajno isključuju iz Vijeća starješina.
Član 12
Prostameni bi u svemu trebali biti uzor i primjer pravog pripadnika kinovije, posjećivati hram i dolaziti na zajednički obrok, osim u slučajevima teške bolesti ili drugog dobrog razloga. Oni također trebaju dobrovoljno preuzeti na sebe, koliko god mogu, poslušnosti koje im je nametnulo Vijeće staraca. U suprotnom, osuđuju se prema odlukama iz prethodnog člana.
Član 13
Izvršnu vlast manastira čini iguman, kome pomaže epitropija (komisija od tri lica), sa kojom sarađuje u svim poslovima administrativne i ekonomske prirode.
Član 14
Epitrope (članove epitropije) bira Starešinsko veće na godinu dana, po običaju manastira, na svojoj sednici 8. januara svake godine, na predlog igumana ili drugih članova Starešinskog veća. . Prednost imaju najsposobniji, najiskusniji i najobrazovaniji. Dozvoljen je ponovni izbor iste osobe za narednu godinu.
Član 15
Epitropi se svakodnevno okupljaju u igumanskoj (katedrali) sali i zajedno sa igumanom raspravljaju o svim pitanjima. Ako se dogodi nešto što zahtijeva odluku Vijeća staraca, ili se pojavi bilo kakvo neslaganje ili sumnja, tada se donosi odluka da se o tome raspravlja na Vijeću starješina. Inače se odmah donose potrebne odluke koje se sprovode epitropijom.
Član 16
Epitropija je odgovorna za pravilno i blagovremeno izvršenje odluka Veća staraca.
Član 17
U blagajni igumanske sale čuva se veliki pečat manastira, čije ključeve drže iguman i jedan od epitropa.
Član 18
Pored opštih poslova administrativne prirode, prvi i drugi epitrop istovremeno obavljaju i poslove blagajnika. Posjeduju ključeve male riznice (blagajne) koja se nalazi u sali katedrale, primaju novac i plaćaju tekuće troškove u granicama koje određuje katedrala staraca. Sva primanja i uplate moraju se izvršiti u katedralnoj sali manastira.
Član 19
Treći epitrop obavlja poslove domaćice, a pod njegovom neposrednom kontrolom su monaški radnici, tovarne životinje i druga prevozna sredstva. Takođe brine o povrtnjacima, vinogradima i drugom manastirskom imanju; vodi posebnu brigu o šumi manastira. U tome mu pomaže šumar iz manastirske bratije.
Član 20
Antiprosoposa (stalnog predstavnika) pri Svetom kinotu bira Starački savet 8. januara svake godine iz redova prostamena manastira. Mora da poznaje grčki jezik i da ima odgovarajuće obrazovanje kako bi pravilno obavljao svoje dužnosti. Izvanrednog predstavnika bira Vijeće staraca iz reda svojih članova svaki put po odgovarajućem uputstvu Svetog kinota, kada je u pitanju sazivanje dvogodišnjeg ili dvostrukog sveštenog sabora. Prilikom izbora vanrednog predstavnika prednost će imati oni koji su već obavljali dužnost stalnih predstavnika.
Član 21
Antiprosopos treba redovno da obaveštava manastir o tome šta se dešava u Svetom Kinotu i uopšte o poslovima Svete Gore. Za ekonomska pitanja i stvari koje se odnose na naš sveti manastir, treba da zatraži manastir unapred.
Član 22
Sekretara imenuje savet staraca iz reda obrazovanih i sposobnih prostamena ili bratije manastira. Smatra se stalnim, ali može biti zamijenjen nakon ostavke ili odlukom Vijeća staraca. Sekretar sastavlja službena pisma manastira, odnosno prepisku sa Svetim kinotom i sveštenim manastirima Svete Gore, Vaseljenskom patrijaršijom i državnim organima; takođe vodi korespondenciju sa preduzetnicima i drugim licima, sačinjava odgovarajuće ugovore; sastavlja i čuva spiskove monaha, carinske potvrde, isprave sa akreditivima i slično.
Član 23
Sve blagajničke i administrativne knjige predviđene Svetogorskom poveljom, pod nadzorom blagajnika, sastavlja poseban blagajnik koga imenuje katedrala od starešina prostamena ili bratije manastira, koji imaju odgovarajuća znanja i iskustvo u računovodstvu. i administrativne stvari. Blagajnik je stalni, smjenjuje se tek nakon ostavke ili odlukom vijeća starješina.
Član 24
Na kraju svake godine blagajnik sačinjava predračun prihoda i rashoda za narednu godinu i dostavlja ga na odobrenje Veću staraca.
Član 25
Početkom svake godine blagajnik sastavlja izveštaj o prihodima i rashodima manastira za prošle godine, koji se sa potvrdama o uplatama dostavlja na odobrenje Katedrali staraca.
Član 26
Bibliotekara postavlja savet starešina iz prostamena ili bratije manastira. Mora savjesno ispunjavati postavljene mu dužnosti i biti odgovoran za čuvanje rukopisa i štampanih publikacija u biblioteci u skladu sa relevantnom kanonskom uredbom o bibliotekama i dr.
Član 27
Ljekare imenuje Vijeće staraca na prijedlog njegovih članova ili igumana. Oni zadržavaju svoju službu do nove odluke Vijeća staraca. Česta zamjena iscjelitelja smatra se nepoželjnom, jer ne doprinosi interesima cenobija.
Član 28
Upravnike monaških parcela na Svetoj Gori, Hromici i Tebaidi postavlja katedrala staraca; zamjenjuju se nakon penzionisanja ili odlukom Vijeća staraca.
Proistamenos našeg metohija u Carigradu postavlja Vijeće staraca i mora biti rukopoložen.
Član 29
Primanje iskušenika i postriženje monaha vrši iguman kao duhovni otac po odobrenju staračkog vijeća. Zabranjena je intervencija bilo koje druge osobe.
Član 30
Na one koji su zapali u zablude disciplinske ili druge prirode, igumen ili savet staraca pre svega primenjuje očinske opomene i kazne koje proizilaze iz običaja monaškog života. Na neispravljene primenjuje se sudski postupak predviđen Svetogorskom poveljom.
Član 31
Dikeosa (v.d. igumana) našeg skita Ksilurgu u ime Uspenja Bogorodice bira doživotno njegova braća i odobrava ga katedrala starešina manastira. Poseduje pravo korišćenja parcela koje se obrađuju na skitu, sa izuzetkom eksploatacije šuma, za šta je potrebna dozvola manastira. Unutrašnji život pomenutog skita uređen je njegovom unutrašnjom poveljom, koju je odobrio manastir i koja nije u suprotnosti sa odredbama Povelje Atona.
Razmatrajući istoriju formiranja povelja i karakteristike monaškog života u različitim oblastima hrišćanskog sveta, treba napomenuti povezanost različitih izvora i kontinuitet od najstarijih primera. Hajde da pratimo kako se ovo drevno iskustvo primenjuje u organizaciji današnjeg monaškog života. Ali ovaj zadatak je, kako je praksa pokazala, izazvao više poteškoća od proučavanja života manastira koji više nisu postojali. Savremeni monaški život je tajnovit. Pokazalo se da je vrlo teško pronaći povelje mnogih manastira u našoj zemlji zbog nespremnosti da se ona pokaže (ponekad čak i samim stanovnicima manastira, kao što je već napomenuto u vezi sa Optinskom isposnicom), a ponekad i zbog njene odsustvo pismeno (u mnogim nedavno otvorenim manastirima) . Povelje ruskih manastira često je volja samog igumana. U skladu sa svojim odlukama, povelja se često slobodno mijenja. Međutim, takva situacija može negativno utjecati na koheziju bratstva. To posebno otežava duhovni uspjeh početnika, koji svoje prve korake trebaju povezati s jasno navedenim pravilima i, ako je moguće, svaku radnju izvoditi uz blagoslov i savjet starijih.
Trenutno, prema glavnom području djelovanja, domaći manastiri se mogu podijeliti na tri tipa: 1) u izgradnji, 2) misionarski, 3) molitveni. Ova podjela je vrlo opšta, a dešava se da su u klaustrima prisutne mnoge vrste djelatnosti koje objedinjuju sve navedene vrste. Ali ponekad postoji prevlast jednog trenda.
Većinu novonastalih manastira možemo pripisati prvom tipu, gdje je glavna briga bratije obnova porušenih zgrada i izgradnja novih. Ova faza je posljedica ere sovjetskog progona, a u početku kroz nju prolaze gotovo svi manastiri. Ali neki od njih ostaju na ovom nivou, usmjeravajući glavne napore braće da postignu vanjski sjaj zgrada i ekonomski prosperitet.
Drugi tip karakterizira pažnja katehizisa i obrazovnog rada. Manastir organizuje mnoge kurseve, škole, ponekad i bogosloviju, vodi dobrotvorne aktivnosti, a može imati i svoje medije. Ovo pokazuje razumijevanje glavnog zadatka Crkve kao apostolskog propovijedanja svim narodima.
Pod trećim tipom mogu se spojiti manastiri u kojima je osnova i ritam života molitva, kako opšta - na bogosluženjima u hramu, tako i privatne - sa kelijskim pravilom. Takve zajednice se ističu po svojoj pažnji prema liturgijskoj delatnosti, odmerenoj poslušnosti i, što je značajno, prisustvu zakonskih propisa za monaški život. Kombinovanje različite vrste aktivnosti, ipak je preporučljivo ne zanemariti treću vrstu, prisjećajući se uputstava blaženih otaca i njihovih vlastitih monaških zavjeta datih prilikom postriga: „Ime Gospoda Isusa uvijek imajte u svom umu, u svom srcu i u ustima svojim. ”
O savremenim ruskim monaškim pravilima
Kada se monaški život posmatra spolja, mogu se javiti mnoge primedbe i pritužbe na monaštvo u pogledu ponašanja, pobožnosti i ispunjavanja monaških zaveta. Ovakav stav je posebno karakterističan za svjetovnu osobu koja je daleko od Crkve. Slažući se sa mnogim tvrdnjama, treba imati na umu da se čitavo monaštvo, kao i čitavo telo Crkve Hristove, sastoji od mnogih članova koji nisu svi podjednako sposobni da ispunjavaju njene odredbe i izdrže zadato delo. Ima slabih i nedostojnih pojedinaca koji diskredituju monaški poziv. Ali takvi ljudi privlače više pažnje na sebe i predstavljaju iskušenje za društvo koje često gledajući u njih stvara mišljenje o Crkvi. Oni se trude da se izleče, ali ako ne uspeju, otpuštaju ih iz manastira. Međutim, treba imati na umu da su se nepopravljivi članovi među monaštvom susretali kroz čitavu istoriju hrišćanstva. Inače, ne bi bilo potrebe da drevni sveti oci sastavljaju kaznene mjere za svoje povelje. Razna iskušenja u monaškoj sredini prvih vekova detaljno su opisana u Žitijima prepodobnih otaca. Nastoje da stvori organizovani monaški život u Kapadokiji, Sveti Vasilije je poduzeo upravo zbog postojanja neovlašćenih pustinjaka, koji su često „slabima služili kao kamen spoticanja i preko njih prekoravali svako monaštvo“ . Ali više pažnje posvećujemo mnoštvu velikih podvižnika koji su se tada proslavili. Tako sada ima mnogo pravih izvršilaca monaških zaveta koji se trude da svoje vrline sakriju, pa ih svetsko društvo ne primećuje. Ovo su samo pravi primer i srž monaškog života. Shodno tome, vredi uzeti u obzir kao model ne pojedinačne ličnosti i slučajeve ponašanja monaha, već osnovu njihovog života, koja je, kao i u antičko doba, predstavljena u poveljama manastira. Rektorova je briga da prati koliko stvarnost odgovara pisanim pravilima. Ostaje da se poželi da, usvajajući statut svog manastira, rektor bude revniji oko postavljanja realno sprovodljivih pravila nego da statut približi patrističkim obrascima.
Mogu se navesti neki negativni primjeri pravila.
Tako za mnoge savremene manastire, na žalost, pitanje liturgijskog života postaje hitno: u želji da se sledi Tipik, dodeljuje se obavezno ispunjavanje svih njegovih uputstava, a trajanje bogosluženja nadoknađuje fakultativno prisustvo svih monasi (pa čak i rektor). Zbog velikog broja briga o "najvažnijoj temi za revnost braće" postoje samo oni koji prolaze liturgijske i horske poslušnosti, ili se pristojnost službe narušava ubrzanjem i raznim redukcijama. U ovom slučaju je koristan primer drugih manastira, gde se određene službe izdvajaju za obavezno prisustvo celokupne bratije, ali ne svakodnevno. Dakle, iskonska monaška služba - Ponoćnica - održava se tri puta sedmično (ponedeljak, sreda, petak), ali u poređenju sa manastirima, gde se okuplja više staraca za dnevnu Ponoćnicu, većina monaha se ovde moli. Iako to treba priznati kao propust u poređenju sa praksom starih monaha, ali, u skladu sa stvarnim stanjem stvari, omogućava svim članovima bratije da se pridržavaju povelje.
Drugi ozbiljan problem je spoljašnja pristojnost monaštva. Potrebno je strogo paziti da svojim ponašanjem, šalama i razgovorima monasi ne dovode parohijane u iskušenje i ne iskušavaju jedni druge. Pravila potpune tišine koja ostaju u nekim poveljama tokom i nakon bogosluženja nikako nisu prikladna za sve ljude.
Takođe, strogost u pogledu prijema posetilaca, koja je postojala u drevnim manastirima i opisana u mnogim predrevolucionarnim ruskim tipicima, ponekad prelazi u savremena pravila. Ali nedopustivost posjete manastiru od strane žena i zabrana sastajanja čak i sa bliskim rođacima sada se gotovo nikada ne poštuju. Kao pozitivan primer može se predložiti odluka da se u manastiru odredi posebno mesto za sastajanje bratije sa laicima i da se pruži mogućnost odlaska na odmor uz očuvanje nepovredivosti kelijskog boravka.
Često je kamen spoticanja za braću poštovanje povelje posta. Prema svim monaškim pravilima, monah ne sme da drži hranu u svojoj keliji i uglavnom jede u pogrešno vreme, van zajedničkog obroka. Igumani treba da urede ovu situaciju u skladu sa specifičnim stanjem bratije. Ali mora ostati obavezno prisustvo svih članova bratstva na zajedničkoj trpezi, koja je „nastavak crkvenog bogosluženja“, jednom dnevno. Briga o bolesnima i starima, kada im se u ćeliji pružaju svakojake udobnosti u hrani, ne bi trebalo da služi kao izgovor za ostale stanovnike. Za one kojima je potrebno dodatno pojačanje, neki manastiri izdvajaju posebno vreme za obroke u trpezariji, naznačeno u povelji.
Razmatrana pitanja pokazuju ne samo nesavršenost savremenih monaških propisa, već i služenje današnjeg monaštva. Podsećam se na tužna proročanstva svetog Antonija Velikog o monaštvu poslednjih vremena, ali i na utešno obećanje o veličini onih koji se spasavaju tokom opšteg nereda: „neki će biti mnogo bolji i savršeniji od nas. ” Zaista, okolna iskušenja pokazuju posebnu izdržljivost onih koji im se suprotstavljaju. Manastiri i sada, uz odgovarajuće rukovodstvo, stvaraju uslove za dostojan prolaz monaškim putem.
Moderna atoska povelja
Varijanta strogog pravila, koja se gotovo striktno poštuje, može se naći u savremenim manastirima Svete Gore. Tamo je, zbog situacije ograničene svjetskim smetnjama, bilo moguće očuvati nezaustavljivo monaško predanje, koje potiče od starih otaca. Tome su doprinijele ograničene potrebe i obaveze u odnosu na vanjske strukture i osamljena geografska lokacija. Na taj način stvoreni su uslovi da se posveti punopravnom monaškom radu. Svetogorska pravila sažeta su citatom iz članka koji prethodi povelji ruskog manastira Svetog Pantelejmona: „U atonskim manastirima se i u naše vreme strogo poštuju svetootačka pravila monaškog života. Prije svega, igumana biraju samo bratija. Iguman je obavezno ispovednik manastira i samo on može da se ispovedi. Stoga, poslušanja primljena od igumana, braća ne doživljavaju kao naredbe vlasti, već kao blagoslov ispovjednika. Istovremeno, nije dozvoljeno da se moć koncentriše u jednoj ruci. Gotovo sva pitanja iguman rješava zajedno sa starjerskim vijećem koje se sastaje redovno jednom sedmično ili češće. Monasi se mole u hramu zajedno sa igumanom na svim službama dnevnog kruga. Izuzeci su dozvoljeni samo radi najnužnije poslušnosti. Jelo se smatra nastavkom bogosluženja, a na njemu moraju biti prisutna i sva bratija, zajedno sa igumanom. Nije dozvoljeno držati zalihe hrane u ćelijama. Sredstvima upravlja katedrala staraca, ali monasi nemaju ličnu imovinu. Ako monahu nešto treba, onda se sve što mu treba obezbjeđuje iz manastirskog fonda. A takva pravila se poštuju u većini svetogorskih manastira, a karakteristika je želja da se prikrije svoj duhovni napredak. Atos je za nas vredan dar i zato što pokazuje mogućnost uređenja života po zapovestima starih otaca, a rezultat takvog života je duhovno blagostanje žitelja Svete Gore.
Uz ovaj primjer i molitvena pomoć, savremeni manastiri u drugim zemljama usvajaju za sebe Atonsku povelju. Ponekad se to dešava kao rezultat osnivanja manastira od strane monaha koji su se trudili na Svetoj Gori. Takve zajednice su nastale u Engleskoj (manastir Sv. Jovana Krstitelja, koji je osnovao arhimandrit Sofronije (Saharov) u Eseksu), Nemačkoj (manastir Sv. Jova Počajevskog, otvorio arhiepiskop Marko) i ovde u Rusiji (manastir Sv. Jovana Bogoslova u Rjazanjskoj oblasti, koji je oživeo arhimandrit Abel; Svisveti skit na ostrvu Valaam, kojim upravlja iguman Serafim, kelijer arhimandrita Sofronija (Saharova). Ovi manastiri se odlikuju posebnom pažnjom na liturgijsko i molitveni život bratije uopšte. Neki od njih su čak uveli ograničeno prisustvo za mirjane i pravilo ćutanja. Ne odgovaraju za sve uslove Atonske povelje, pa se u takvim manastirima posebno poštuju za iskušenika, pod pretpostavkom im dug probni period. Ali ipak, mnogi od manastira napuštaju. Istorija monaške povelje pokazuje da, iako zadržava glavni pravac, još uvek postoje karakteristike povezane sa geografska lokacija i mentalitet lokalnog stanovništva. I očigledno je neophodno postojanje raznih vidova monaškog života kako bi oni koji osećaju Božanski poziv u sebi mogli da ga u potpunosti ispune.
Povelja Sergijeve lavre Svete Trojice
U zaključku, potrebno je reći o pravilima života najvećeg i najznačajnijeg manastira u Rusiji - Lavre Svete Trojice Sergija. Ovaj manastir je oduvek bio najuticajniji centar monaškog života u našoj zemlji. Ne samo u Srednje godine, za života samog monaha Sergija, ali i kasnije, preko njegovih učenika, monaški običaji su se proširili na mnoge nove manastire. Dakle, do danas se različiti manastiri rukovode propisima donesenim u Lavri. Ovo potvrđuje činjenicu da je povelja manastira, koju je 1959. sastavio iguman Lavre, arhimandrit Pimen (Hmelevski), bila naširoko korišćena i sada čini osnovu povelja mnogih poznatih manastira, poput Svete Trojice Aleksandra-Svirskog. , Belogorsky Nikolaevsky, Starocherkassky Efremovsky Donskoy i drugi muški manastiri. Pored toga, sastavljena i štampana 1994. godine, generalizovana „Povelja ruskog manastira Pravoslavna crkva” takođe direktno proizilazi iz pravila Lavre. Ovi statuti imaju istu strukturu: tri dijela, podijeljena u dvanaest poglavlja (u nekim statutima ne moraju biti numerisana), zajednički u nizu, prema izvoru Lavre; čak se i sadržaj svakog poglavlja često usko preklapa.
Povelja Trojice-Sergijeve lavre sadrži tri glavna dijela.
Prvo i drugo poglavlje su uvodne. Oni govore o glavnim ciljevima, zavetima i pravilima monaškog života, kao i o ustrojstvu same Lavre.
U trećem poglavlju su definisani funkcioneri manastira. Ovdje je 21 pozicija, dat je kratak opis svih, navedene su glavne odgovornosti i osobe kojima upravljaju i kojima su podređeni.
Preostala poglavlja opisuju pravila Svakodnevni život manastir. Velika pažnja se posvećuje ponašanju iskušenika (njihovo primanje u braću dozvoljeno je tek nakon trogodišnje provjere), duhovnom životu braće, pravilima prehrane i boravka. Poseban naglasak stavljen je na dužnosti braće u pogledu bogosluženja. Njemu moraju prisustvovati svi monasi, jer se zakašnjenje ili izlazak iz crkve strogo kažnjavaju, a sama služba se pomno prati kako se crkveno pojanje ne bi oštetilo novotarijama koje nisu u skladu sa jednostavnošću monaškog bogosluženja. U posljednjem poglavlju razmatra se slika protjerivanja krivaca iz manastira. To se događa tek nakon višekratnog opominjanja manjkavih i primjene strogih mjera, ali ako monah ustraje, onda se uklanja, kao neisplativ član, donoseći iskušenje u okruženje ostale braće. Međutim, ovdje povelja pokazuje milost, i nakon pokajanja i obećanja da će se poboljšati, potkrijepljenog pismenim uvjerenjem, protjerani monah može ponovo biti primljen u kategoriju početnika. Međutim, savremena praksa drugih manastira ne slaže se uvek sa ovim.
Približavajući se našem vremenu i ocenjujući sve višestrane i mukotrpne aktivnosti nekadašnjih igumana u sastavljanju povelja monaškog života, jasno vidimo kako oni trasiraju kontinuitet od drevnih otaca kroz sve vekove i zemlje od glavnih jevanđeljskih zapovesti. Jer na njihovoj osnovi, prije svega, gradili su svoje živote svi sveci koji su se odrekli svijeta. I prije pojave prvih pravila i manastira, revnitelji Svetog Pisma već su se okupljali po pustim mjestima, posvećujući se stvaranju zapovijesti Božijih. Ovaj razlog vide i u rađanju monaštva mnogi moderni patrolozi, suprotstavljajući ga "protestantskom" viđenju početka monaštva nakon prestanka progona. Ali takav razlog, kao što je već spomenuto, ne može se odbaciti. Primjer mnogih svetaca u njihovoj želji da oponašaju mučenike, upoznavanje širokih krugova sa ranije zabranjenom kršćanskom religijom i slabljenje morala samih njenih sljedbenika, uz neizostavno poštovanje prema pustinjacima, sve je uticalo na masovnu težnju ljudi. u pustinju sa željom da se savršeno urede u skladu sa idealima Hristovog učenja. I kako kaže apostol, "darovi su različiti, a Duh je isti" (1. Kor. 12, 4), a Duh Sveti je nepromjenjiv, i kako je davao pomoć svetima prvih stoljeća, On ostaje kao i do sada, On daje takvu ali snagu onima koji su krenuli na monaški put da se potpuno posvete Bogu. To znači da ne treba sumnjati i odbaciti pravila drevnih otaca, već, slijedeći njihove savjete, samo transformirati pravila kako bi odgovarala posebnostima modernog vremena i naše dispenzacije. U teškom, ali slavnom poslu stvaranja, upravljanja i ostanka u monaškoj zajednici neka je svima na pomoći Svemogući Gospod.
Poređenje statuta sa crkvenim pravilima
Antičko monaštvo, koje se razvilo kao posebna institucija do 4. veka, izazvalo je takvo poštovanje u Crkvi da se ne navode saborni dekreti o poretku njihovog života pre Halkidonskog orosa (451). I prve riječi vezane za monaštvo sadržavale su priznanje njihovim vrlinama: „Koji istinski i iskreno prolaze monaški život neka budu udostojeni počasti“ (4. kanon IV Vaseljenskog sabora). Ova definicija je jasno priznanje da su pravila monaškog lika, koje su sami monasi uspostavili za sebe, u potpunosti odgovarala značenju Crkve. Međutim, skoro odmah su se pojavili slučajevi diskreditacije monaškog čina. Protiv njih isti Sabor iznosi niz pravila: o zabrani monasima da se bave kupovinom imanja i drugim ovozemaljskim poslovima (3. kanon istog Sabora), o skidanju i lišavanju hrišćanskog sahranjivanja onih koji su samovoljno otišli. manastiri radi služenja vojske ili državne službe (7-e pravilo istog Sabora), odnosno napuštanje zaveta koje su dali monasi smatralo se nemogućim i smatralo se uklanjanjem iz života Crkve. potpuno.
Prilikom ulaska u manastir, različiti izvori govore o starosnoj granici: ona se kreće od 17 do 10 godina. Određen je obavezan probni period od tri godine. Za one koji odluče da žive kao pustinjak, dodaje se godina kušnje u manastiru, a nakon polaganja pustinjačkog zaveta više se ne smeju slobodnom voljom vratiti iz osamljenosti. Prilikom polaganja zavjeta, neophodno je identificirati osobu kojoj je pridošlica bio odlučan da stekne poslušnost i duhovnu brigu. Postriženi ostavlja svu svoju imovinu, vezu sa svijetom, pa čak i svjetovnu odjeću. Zašto je na VI Vaseljenskom saboru usvojen poduži dekret o tome kako onaj ko se postriže pred oltarom skida sav ovosvjetski nakit i oblači crne haljine (kanon 45). Strogo se govori o komunikaciji sa suprotnim polom: neprihvatljivo je da žene provode noć u muškim manastirima, a monasi čak i da jedu hranu sami sa ženom (20. kanon VII Vaseljenskog sabora). Čak i kada prima rođake, monah može nakratko razgovarati s njima u prisustvu igumana (21. kanon istog Sabora). Onaj ko napusti svijet više nije mogao ući u građansko i vojna služba, nije bilo dozvoljeno prisustvovati svjetskim igrama, konjskim trkama (24. kanon VI Vaseljenskog sabora). Oci IV Vaseljenskog sabora su uglavnom ukazivali na poziv monaha da žive u manastiru i da se ne mešaju ni u državne ni u crkvene poslove. Postojala su samo dva izuzetka: ako su duhovne vlasti povjeravale molbe za bilo koji državni posao ili je manastir bio povjeren na brigu o siročadi, udovicama i drugim ljudima koje je svijet ostavio (oko 925. ili 930., Trepezund 5.07. oko 1000., Atos ), ul. (mem. 5… … Orthodox Encyclopedia
Atanasije Atonski- Wikipedia ima članke o drugim osobama s imenom Atanasije. Sveti Atanasije Atonski ... Wikipedia
- [St. Mountain; grčki ̀ρδβλθυοτεΑθως, ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος], najveći svetski centar pravoslavlja. monaštvo, koje se nalazi u Grčkoj na poluostrvu Aion Oros (Sv. Gora, poluostrvo Atos). Pod crkvenom je jurisdikcijom Poljske Patrijaršije. Orthodox Encyclopedia
Petar (Ladygin)- shiebiskup Petar (u svetu Potapy Fedorovič Ladygin, u Pitirimskom monaštvu; 1. decembra 1866, selo Bolšoj Seleg, Vjatska gubernija; 19. februara (ili 2. juna 1957, Glazov, Udmurtska ASSR) lik u katakombnoj crkvi. Sadržaj 1 Porodica ... Wikipedia
pitirim (ladygin)
Petar (Ladygin)- Petar (u svetu Potapi Fedorovič Ladigin, pre postriga u shimu, nosio je monaško ime Pitirim; 1. decembra 1866, selo Bolšoj Seleg kod Glazova, Vjatska gubernija 19. februara (ili 2. juna 1957.), Glazov , Kirovska oblast) biskup. Slika ... ... Wikipedia
JOVAN I Tzimiskes- (Iohannes Cimischius) (oko 925. 10. januara 976.), vizantijski car (969. 976.). Jovan Tzimisces (nadimak koji je car dobio zbog njegovog malog rasta) dolazi iz jermenske vojne aristokratske porodice Kurkuas. Pod Nikiforom Fokom (vidi NIKIFOR II ... ... enciklopedijski rječnik
Manastir Svetog Vvedenskog ostrva- Manastir Pokrova Sveta Vvedenskaya isposnica ostrva ... Wikipedia
- (Aleksi; 17.03.1371, Vologda 06.09.1439, Aleksandrov Kushtsky u čast Uspenja Presvete Bogorodice, monah), Sv. (pomen 9. juna i u Katedrali Vologdskih svetaca). Život A.K. poznat je uglavnom iz njegovog života, sastavljenog vjerovatno ... ... Orthodox Encyclopedia
- († prije 13.06.1436, Ustjug), St. (pomen na 3. nedjelju po Duhovima u katedrali Vologdskih svetaca), knj. Zaozersky, 4. sin jaroslavskog kneza. Vasilij Vasiljevič, otac sv. Joasaf Kamensky. Osnovni podaci o D.V. sačuvani su u Tipografskom ... Orthodox Encyclopedia
Razmatrajući povijest formiranja povelja i osobenosti monaškog života u različitim područjima kršćanskog svijeta, treba napomenuti povezanost različitih izvora i kontinuitet od najstarijih primjera. Hajde da pratimo kako se ovo drevno iskustvo primenjuje u organizaciji današnjeg monaškog života. Ali ovaj zadatak je, kako je praksa pokazala, izazvao više poteškoća od proučavanja života manastira koji više nisu postojali. Savremeni monaški život je tajnovit. Pokazalo se da je vrlo teško pronaći povelje mnogih manastira u našoj zemlji zbog nespremnosti da se ona pokaže (ponekad čak i samim stanovnicima manastira, kao što je već napomenuto u vezi sa Optinskom isposnicom), a ponekad i zbog njene odsustvo pismeno (u mnogim nedavno otvorenim manastirima) . Povelje ruskih manastira često je volja samog igumana. U skladu sa svojim odlukama, povelja se često slobodno mijenja. Međutim, takva situacija može negativno utjecati na koheziju bratstva. To posebno otežava duhovni uspjeh početnika, koji svoje prve korake trebaju povezati s jasno navedenim pravilima i, ako je moguće, svaku radnju izvoditi uz blagoslov i savjet starijih.Trenutno, prema osnovnoj delatnosti, domaći manastiri se uslovno mogu podeliti na tri tipa: 1) u izgradnji, 2) misionarski, 3) molitveni. Ova podjela je vrlo opšta, a dešava se da su u klaustrima prisutne mnoge vrste djelatnosti koje objedinjuju sve navedene vrste. Ali ponekad postoji prevlast jednog trenda.
Prvi tip obuhvata većinu novonastalih manastira, gde je glavna briga bratije obnova porušenih zgrada i izgradnja novih. Ova faza je posljedica ere sovjetskog progona, a u početku kroz nju prolaze gotovo svi manastiri. Ali neki od njih ostaju na ovom nivou, usmjeravajući glavne napore braće da postignu vanjski sjaj zgrada i ekonomski prosperitet.
Drugi tip karakterizira pažnja katehizisa i obrazovnog rada. Manastir organizuje mnoge kurseve, škole, ponekad i bogosloviju, vodi dobrotvorne aktivnosti, a može imati i svoje medije. Ovo pokazuje razumijevanje glavnog zadatka Crkve kao apostolskog propovijedanja svim narodima.
Pod trećim tipom mogu se spojiti manastiri u kojima je osnova i ritam života molitva, kako opšta - na bogosluženjima u hramu, tako i privatne - sa kelijskim pravilom. Takve zajednice se ističu po svojoj pažnji prema liturgijskoj delatnosti, odmerenoj poslušnosti i, što je značajno, prisustvu zakonskih propisa za monaški život. Kombinujući različite vrste aktivnosti, ipak je preporučljivo ne zanemariti treću vrstu, prisjećajući se naputaka blaženih otaca i vlastitih monaških zavjeta datih prilikom postriga: „Ime Gospoda Isusa uvijek imajte u mislima, u srcu i u tvojim ustima.”
O savremenim ruskim monaškim pravilima
Kada se monaški život posmatra spolja, mogu se javiti mnoge primedbe i pritužbe na monaštvo u pogledu ponašanja, pobožnosti i ispunjavanja monaških zaveta. Ovakav stav je posebno karakterističan za svjetovnu osobu koja je daleko od Crkve. Slažući se sa mnogim tvrdnjama, treba imati na umu da se čitavo monaštvo, kao i čitavo telo Crkve Hristove, sastoji od mnogih članova koji nisu svi podjednako sposobni da ispunjavaju njene odredbe i izdrže zadato delo. Ima slabih i nedostojnih pojedinaca koji diskredituju monaški poziv. Ali takvi ljudi privlače veću pažnju i predstavljaju iskušenje za društvo koje često gledajući na njih stvara mišljenje o Crkvi. Oni se trude da se izleče, ali ako ne uspeju, otpuštaju ih iz manastira. Međutim, treba imati na umu da su se nepopravljivi članovi među monaštvom susretali kroz čitavu istoriju hrišćanstva. Inače, ne bi bilo potrebe da drevni sveti oci sastavljaju kaznene mjere za svoje povelje. Razna iskušenja u monaškoj sredini prvih vekova detaljno su opisana u žitijima časnih otaca. Nastoje da stvori organizovani monaški život u Kapadokiji, Sveti Vasilije je poduzeo upravo zbog postojanja neovlašćenih pustinjaka, koji su često „slabima služili kao kamen spoticanja i preko njih prekoravali svako monaštvo“. Ali više pažnje posvećujemo mnoštvu velikih podvižnika koji su se tada proslavili. Tako sada ima mnogo pravih izvršilaca monaških zaveta koji se trude da svoje vrline sakriju, pa ih svetsko društvo ne primećuje. Ovo su samo pravi primer i srž monaškog života. Shodno tome, vredi uzeti u obzir kao model ne pojedinačne ličnosti i slučajeve ponašanja monaha, već osnovu njihovog života, koja je, kao i u antičko doba, predstavljena u poveljama manastira. Rektorova je briga da prati koliko stvarnost odgovara pisanim pravilima. Ostaje da se poželi da, usvajajući statut svog manastira, rektor bude revniji oko postavljanja realno sprovodljivih pravila nego da statut približi patrističkim obrascima.
Mogu se navesti neki negativni primjeri pravila.
Tako za mnoge savremene manastire, na žalost, pitanje liturgijskog života postaje hitno: u želji da se sledi Tipik, dodeljuje se obavezno ispunjavanje svih njegovih uputstava, a trajanje bogosluženja nadoknađuje fakultativno prisustvo svih monasi (pa čak i rektor). Zbog velikog broja briga o "najvažnijoj temi za revnost braće" postoje samo oni koji prolaze liturgijske i horske poslušnosti, ili se pristojnost službe narušava ubrzanjem i raznim redukcijama. U ovom slučaju je koristan primer drugih manastira, gde se određene službe izdvajaju za obavezno prisustvo celokupne bratije, ali ne svakodnevno. Dakle, iskonska monaška služba - Ponoćnica - održava se tri puta sedmično (ponedjeljkom, srijedom, petkom), ali u poređenju sa manastirima, gdje se okuplja više staraca za dnevnu Ponoćnicu, većina monaha se ovdje moli. Iako to treba priznati kao propust u poređenju sa praksom starih monaha, ali, u skladu sa stvarnim stanjem stvari, omogućava svim članovima bratije da se pridržavaju povelje.
Drugi ozbiljan problem je spoljašnja pristojnost monaštva. Potrebno je strogo paziti da svojim ponašanjem, šalama i razgovorima monasi ne dovode parohijane u iskušenje i ne iskušavaju jedni druge. Pravila potpune tišine koja ostaju u nekim poveljama tokom i nakon bogosluženja nikako nisu prikladna za sve ljude.
Takođe, strogost u pogledu prijema posetilaca, koja je postojala u drevnim manastirima i opisana u mnogim predrevolucionarnim ruskim tipicima, ponekad prelazi u savremena pravila. Ali nedopustivost posjete manastiru od strane žena i zabrana sastajanja čak i sa bliskim rođacima sada se gotovo nikada ne poštuju. Kao pozitivan primer može se predložiti odluka da se u manastiru odredi posebno mesto za sastajanje bratije sa laicima i da se pruži mogućnost odlaska na odmor uz očuvanje nepovredivosti kelijskog boravka.
Često je kamen spoticanja za braću poštovanje povelje posta. Prema svim monaškim pravilima, monah ne sme da drži hranu u svojoj keliji i uglavnom jede u pogrešno vreme, van zajedničkog obroka. Rektori treba da regulišu ovu situaciju u skladu sa specifičnim stanjem braće. Ali mora ostati obavezno prisustvo svih članova bratstva na zajedničkoj trpezi, koja je „nastavak crkvenog bogosluženja“, jednom dnevno. Briga o bolesnima i starima, kada im se u ćeliji serviraju sve vrste blagodati u hrani, ne treba da služi kao izgovor za ostale stanovnike. Za one kojima je potrebno dodatno pojačanje, neki manastiri izdvajaju posebno vreme za obroke u trpezariji, naznačeno u povelji.
Razmatrana pitanja pokazuju ne samo nesavršenost savremenih monaških propisa, već i služenje današnjeg monaštva. Podsjećam na tužna proročanstva svetog Antuna Velikog o monaštvu posljednjih vremena, ali i utješno obećanje o veličini onih koji se spasavaju tokom opšteg nereda: „neki će biti mnogo bolji i savršeniji od nas“. Zaista, okolna iskušenja pokazuju posebnu izdržljivost onih koji im se suprotstavljaju. Manastiri i sada, uz odgovarajuće rukovodstvo, stvaraju uslove za dostojan prolaz monaškim putem.
Moderna atoska povelja
Varijanta strogog pravila, koja se gotovo striktno poštuje, može se naći u savremenim manastirima Svete Gore. Tamo je, zbog situacije ograničene svjetskim smetnjama, bilo moguće očuvati nezaustavljivo monaško predanje, koje potiče od starih otaca. Tome su doprinijele ograničene potrebe i obaveze u odnosu na vanjske strukture i osamljena geografska lokacija. Na taj način stvoreni su uslovi da se posveti punopravnom monaškom radu. Svetogorska pravila sažeta su citatom iz članka koji prethodi povelji ruskog manastira Svetog Pantelejmona: „U atonskim manastirima se i u naše vreme strogo poštuju svetootačka pravila monaškog života. Prije svega, igumana biraju samo bratija. Iguman je obavezno ispovednik manastira i samo on može da se ispovedi. Stoga, poslušanja primljena od igumana, braća ne doživljavaju kao naredbe vlasti, već kao blagoslov ispovjednika. Istovremeno, nije dozvoljeno da se moć koncentriše u jednoj ruci. Gotovo sva pitanja iguman rješava zajedno sa starjerskim vijećem koje se sastaje redovno jednom sedmično ili češće. Monasi se mole u hramu zajedno sa igumanom na svim službama dnevnog kruga. Izuzeci su dozvoljeni samo radi najnužnije poslušnosti. Jelo se smatra nastavkom bogosluženja, a na njemu moraju biti prisutna i sva bratija, zajedno sa igumanom. Nije dozvoljeno držati zalihe hrane u ćelijama. Sredstvima upravlja katedrala staraca, ali monasi nemaju ličnu imovinu. Ako monahu nešto treba, onda se sve što mu treba obezbjeđuje iz manastirskog fonda.” A takva pravila se poštuju u većini svetogorskih manastira, a karakteristika je želja da se prikrije svoj duhovni napredak. Atos je za nas vredan dar i zato što pokazuje mogućnost uređenja života po zapovestima starih otaca, a rezultat takvog života je duhovno blagostanje žitelja Svete Gore.
Imajući takav primer i molitvenu pomoć, savremeni manastiri u drugim zemljama usvajaju za sebe svetogorsko pravilo. Ponekad se to dešava kao rezultat osnivanja manastira od strane monaha koji su se trudili na Svetoj Gori. Takve zajednice su nastale u Engleskoj (manastir Sv. Jovana Krstitelja, koji je osnovao arhimandrit Sofronije (Saharov) u Eseksu), Nemačkoj (manastir Sv. Jova Počajevskog, otvorio arhiepiskop Marko) i ovde u Rusiji (manastir Sv. Jovana Bogoslova u Rjazanjskoj oblasti, koji je oživeo arhimandrit Abel; Svisveti skit na ostrvu Valaam, kojim upravlja iguman Serafim, kelijer arhimandrita Sofronija (Saharova). Ovi manastiri se odlikuju posebnom pažnjom na liturgijsko i molitveni život bratije uopšte. Neki od njih su čak uveli ograničeno prisustvo za mirjane i pravilo ćutanja. Ne odgovaraju svi uslovi Atonske povelje uslovima Atonske povelje, pa se u ovakvim manastirima posebno poštuju za iskušenike, pretpostavljajući im dug probni period. Ali ipak, mnogi manastiri odlaze. Istorija monaške povelje pokazuje da uz zadržavanje glavnog pravca, još uvek postoje karakteristike povezane sa geografskim položajem i mentalitetom lokalnog stanovništva i očigledno , neophodno je postojanje raznih vidova monaškog života kako bi ga u potpunosti ispunili oni koji u sebi osete Božanski poziv.
Povelja Sergijeve lavre Svete Trojice
U zaključku, potrebno je reći o pravilima života najvećeg i najznačajnijeg manastira u Rusiji - Lavre Svete Trojice Sergija. Ovaj manastir je oduvek bio najuticajniji centar monaškog života u našoj zemlji. Ne samo u srednjem veku, za života samog Svetog Sergija, već i kasnije, preko njegovih učenika, monaški običaji su se proširili na mnoge nove manastire. Dakle, do danas se različiti manastiri rukovode propisima donesenim u Lavri. Ovo potvrđuje činjenicu da je povelja manastira, koju je 1959. sastavio iguman Lavre, arhimandrit Pimen (Hmelevski), bila naširoko korišćena i sada čini osnovu povelja mnogih poznatih manastira, poput Svete Trojice. Aleksandra-Svirskog, Belogorskog Nikolajevskog, Staročerkaskog Efremovskog Donskog i drugih muških manastira. Pored toga, generalizovana „Povelja manastira Ruske pravoslavne crkve“ sastavljena i štampana 1994. godine takođe direktno prati pravila Lavre. Ove povelje imaju istu strukturu: tri dela, podeljena na dvanaest poglavlja (u nekim poveljama možda i nisu numerisane), zajednički u nizu, prema izvoru Lavre; čak se i sadržaj svakog poglavlja često usko preklapa.
Povelja Trojice-Sergijeve lavre sadrži tri glavna dijela.
Prvo i drugo poglavlje su uvodne. Oni govore o glavnim ciljevima, zavetima i pravilima monaškog života, kao i o ustrojstvu same Lavre.
U trećem poglavlju su definisani funkcioneri manastira. Ovdje postoji 21 pozicija, svako je dat kratak opis, navodi glavne odgovornosti i osobe koje nadziru i kojima su podređene.
Ostala poglavlja opisuju pravila svakodnevnog života manastira. Velika pažnja se posvećuje ponašanju iskušenika (njihovo primanje u braću dozvoljeno je tek nakon trogodišnje provjere), duhovnom životu braće, pravilima prehrane i boravka. Poseban naglasak stavljen je na dužnosti braće u pogledu bogosluženja. Njemu moraju prisustvovati svi monasi, jer se zakašnjenje ili izlazak iz crkve strogo kažnjavaju, a sama služba se pomno prati kako se crkveno pojanje ne bi oštetilo novotarijama koje nisu u skladu sa jednostavnošću monaškog bogosluženja. U posljednjem poglavlju razmatra se slika protjerivanja krivaca iz manastira. To se događa tek nakon višekratnog opominjanja manjkavih i primjene strogih mjera, ali ako monah ustraje, onda se uklanja, kao neisplativ član, donoseći iskušenje u okruženje ostale braće. Međutim, ovdje povelja pokazuje milost, i nakon pokajanja i obećanja da će se poboljšati, potkrijepljenog pismenim uvjerenjem, protjerani monah može ponovo biti primljen u kategoriju početnika. Međutim, savremena praksa drugih manastira ne slaže se uvek sa ovim.
Približavajući se našem vremenu i ocenjujući sve višestrane i mukotrpne aktivnosti nekadašnjih igumana u sastavljanju povelja monaškog života, jasno vidimo kako oni trasiraju kontinuitet od drevnih otaca kroz sve vekove i zemlje od glavnih jevanđeljskih zapovesti. Jer na njihovoj osnovi, prije svega, gradili su svoje živote svi sveci koji su se odrekli svijeta. I prije pojave prvih pravila i manastira, revnitelji Svetog Pisma već su se okupljali po pustim mjestima, posvećujući se stvaranju zapovijesti Božijih. Ovaj razlog vide i u rađanju monaštva mnogi moderni patrolozi, suprotstavljajući ga "protestantskom" viđenju početka monaštva nakon prestanka progona. Ali takav razlog, kao što je već spomenuto, ne može se odbaciti. Primjer mnogih svetaca u njihovoj težnji da oponašaju mučenike, upoznavanje širokih krugova sa ranije zabranjenom kršćanskom religijom, kao i slabljenje morala samih njenih sljedbenika, uz neizostavno poštovanje prema pustinjacima, sve je uticalo na masovnu težnju. ljudi u pustinju sa željom da se savršeno organizuju u skladu sa idealima Hristovog učenja. I kako kaže apostol, "darovi su različiti, a Duh je isti" (1. Kor. 12, 4), a Duh Sveti je nepromjenjiv, i kako je davao pomoć svetima prvih stoljeća, On ostaje kao i do sada, On daje takvu ali snagu onima koji su krenuli na monaški put da se potpuno posvete Bogu. To znači da ne treba sumnjati i odbaciti pravila drevnih otaca, već, slijedeći njihove savjete, samo transformirati pravila kako bi odgovarala posebnostima modernog vremena i naše dispenzacije. U teškom, ali slavnom poslu stvaranja, upravljanja i ostanka u monaškoj zajednici neka je svima na pomoći Svemogući Gospod.
Poređenje statuta sa crkvenim pravilima
Antičko monaštvo, koje se razvilo kao posebna institucija do 4. veka, izazvalo je takvo poštovanje u Crkvi da se ne navode saborni dekreti o poretku njihovog života pre Halkidonskog orosa (451). I prve riječi vezane za monaštvo sadržavale su priznanje njihovim vrlinama: „Koji istinski i iskreno prolaze monaški život neka budu udostojeni počasti“ (4. kanon IV Vaseljenskog sabora). Ova definicija je jasno priznanje da su pravila monaškog lika, koje su sami monasi uspostavili za sebe, u potpunosti odgovarala značenju Crkve. Međutim, skoro odmah su se pojavili slučajevi diskreditacije monaškog čina. Protiv njih isti Sabor iznosi niz pravila: o zabrani monasima da se bave kupovinom imanja i drugim ovozemaljskim poslovima (3. kanon istog Sabora), o skidanju i lišavanju hrišćanskog sahranjivanja onih koji su samovoljno otišli. manastiri radi služenja vojske ili državne službe (7-e pravilo istog Sabora), odnosno napuštanje zaveta koje su dali monasi smatralo se nemogućim i smatralo se uklanjanjem iz života Crkve. potpuno.
Prilikom ulaska u manastir, različiti izvori govore o starosnoj granici: ona se kreće od 17 do 10 godina. Određen je obavezan probni period od tri godine. Za one koji odluče da žive kao pustinjak, dodaje se godina kušnje u manastiru, a nakon polaganja pustinjačkog zaveta više se ne smeju vraćati iz izolacije svojom voljom. Prilikom polaganja zavjeta, neophodno je identificirati osobu kojoj je pridošlica bio odlučan da stekne poslušnost i duhovnu brigu. Postriženi ostavlja svu svoju imovinu, vezu sa svijetom, pa čak i svjetovnu odjeću. Zašto je na VI Vaseljenskom saboru usvojen poduži dekret o tome kako onaj ko se postriže pred oltarom skida sav ovosvjetski nakit i oblači crne haljine (kanon 45). Strogo se govori o komunikaciji sa suprotnim polom: neprihvatljivo je da žene provode noć u muškim manastirima, a monasi čak i da jedu hranu sami sa ženom (20. kanon VII Vaseljenskog sabora). Čak i kada prima rođake, monah može nakratko razgovarati s njima u prisustvu igumana (21. kanon istog Sabora). Onaj koji je napustio svijet više nije mogao stupiti u civilnu i vojnu službu, nije smio prisustvovati svjetskim igrama, konjskim trkama (kanon 24 VI Vaseljenskog sabora). Oci IV Vaseljenskog sabora su uglavnom ukazivali na poziv monaha da žive u manastiru i da se ne mešaju ni u državne ni u crkvene poslove. Postojala su samo dva izuzetka: ako su duhovne vlasti povjeravale molbe za bilo koji državni posao ili je samostanu povjerena briga o siročadi, udovicama i drugim ljudima koje je svijet ostavio)
