Nimbus Halo ili oreol. Prvobitno je personificirao moć Sunca i solarnog diska i stoga je atribut bogova Sunca. Takođe simbolizira božanski sjaj; moć koja se sastoji od vatre i energije božanstva; sjaj koji izvire iz svetosti; duhovna energija i snaga svjetlosti; Krug slave genija; hrabrost; zračenje vitalne sile koja dolazi iz glave; životna snaga mudrosti; transcendentalno svjetlo znanja. Oreol ponekad okružuje cijelu figuru. Okrugli oreol, ili oreol, označava mrtvu osobu; kvadratni ili heksagonalni oreol ukazuje na živog sveca. Osim toga, može simbolizirati cjelovitost glave božanstva, gdje tri strane označavaju Trojstvo, a četvrta - glavu u cjelini. Tri zraka znače Sveto Trojstvo. Dvostruki oreol, oreol ili zrake predstavljaju dvostruki aspekt božanstva. Oreol u obliku krsta je karakteristika hrišćanstva. Heksagonalni oreol ukazuje na velike vrline. Oreol ponekad označava duhovnu moć, za razliku od vremenske moći koju predstavlja kruna. Ponekad se oreol koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol solarne snage i besmrtnosti. Oreol može biti plave, žute ili dugine. U budizmu, crveni oreol Bude je indikator dinamičke solarne aktivnosti. U hrišćanstvu, oreol nije prikazivan sve do 4. veka. To znači svetost; svetac Aureola u obliku trokuta ili dijamanta označava Boga Oca. Oreol u obliku krsta ukazuje na Hrista. U vizantijskoj umjetnosti, Sotona je ponekad prikazivan s oreolom, što je označavalo emitiranje moći. U grčkoj mitologiji, plavi oreol je atribut Zevsa kao boga neba. Phoebus, bog sunca, također ima oreol. U hinduizmu, Shivin oreol sa obodom plamena simbolizira kosmos. U mitraizmu, oreol se odnosi na svjetlost Sunca, a Mitra kao Bog Sunca. Rimljani su imali plavi oreol - atribut Apolona i Jupitera. Običan oreol implicirao je veličinu, poluboga ili oboženog cara.
Rječnik simbola. 2000 .
Sinonimi:Pogledajte šta je "Nimbus" u drugim rječnicima:
Nimbus, ah... Stres ruske riječi
nimbus- oreol, i... Ruski pravopisni rječnik
nimbus- halo/… Morfemsko-pravopisni rječnik
- (lat. nimbus oblak). Svjetlosni krug kojim su drevni slikari okruživali glave bogova i heroja; sjaj oko glave sveca, oreol. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. NIMB [lat. nimbus] sjaj,...... Rečnik stranih reči ruskog jezika
A; m. [lat. nimbus] 1. sjaj iznad glave ili oko glave Boga, Majke Božije, svetice, prikazane (na ikonama, u slikarstvu, skulpturi) u vidu svetlećeg, blistavog kruga; simbol svetosti, božanstva. Golden n. Svetlost iz oreola. Križ n...... enciklopedijski rječnik
Halo, kruna, sjaj; radiance, aura Rječnik ruskih sinonima. oreol sjaj, kruna, oreol Rječnik sinonima ruskog jezika. Praktični vodič. M.: Ruski jezik. Z. E. Aleksandrova. 2011… Rečnik sinonima
nimbus- a, m. nimbe m. lat. nimbus oblak. Sjaj, prikazan kao krug oko glave (u antičkim kipovima, na ikonama itd.), kao simbol svetosti i božanstva. BAS 1. || O tome šta l. užareni krug. BAS 1. | O krugovima pakla u Danteu. Ali ja… … Istorijski rečnik galicizama ruskog jezika
NIMB, oreo, muž. (grčki nymbos) (poseban i poetičan, zastario). Sjaji u obliku kruga oko glave (na kršćanskim ikonama, drevnim kipovima itd.). „Kao oreol, ljubavi, tvoj sjaj je iznad svih koji su umrli od ljubavi.” Brjusov. Ušakovljev rečnik objašnjenja. D.N....... Ushakov's Explantatory Dictionary
NIMB, ha, mužu. Na slikama svetaca, u crkvenim skulpturama: simbol svetosti je sjaj u obliku svetlosnog kruga oko glave. | adj. halo, oh, oh. Ozhegov rečnik objašnjenja. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 … Ozhegov's Explantatory Dictionary
- (od latinskog nimbus - oblak), slika sjaja oko glave likova u kršćanskoj i budističkoj likovnoj umjetnosti, simbol svetosti ili božanskog porijekla. U hrišćanskoj umetnosti je rasprostranjen od 4. veka. Oreoli obično imaju... Umjetnička enciklopedija
nimbus- NIMB, a, m Deo lika Boga ili sveca na ikoni ili slici religioznog sadržaja, sjaj oko glave ili iznad glave kao simbol božanstva, svetosti; Sin.: kruna (1), oreol. Na restauriranoj ikoni je „oživelo“ lice Spasitelja, a oreol ... ... Objašnjavajući rječnik ruskih imenica
Knjige
- Zdravo, Aleksandra Adornetto. Nebeski glasnici silaze na Zemlju kako bi se brinuli o ljudima i zaštitili svijet od zla. Uostalom, naša dimenzija je dugo služila kao arena za borbu...
(od latinskog "nimbus" - "oblak", "sjaj") - sjaj prikazan na ikonama oko glave i simbolizira prisustvo božanske milosti i oboženje askete. U Bogočoveku Isusu Hristu oreol prikazuje Božansku slavu (milost), izvorno svojstvenu Isusu Hristu Njegovom božanskom prirodom.
Hrišćanski oreol ima praistoriju već u Starom zavetu. Na primjer, kada je Mojsije sišao sa Sinaja sa pločama, “njegovo je lice počelo da sija zracima jer mu je Bog govorio” (Izl 34:29). U Novom zavjetu, na primjer, postoji opis lica prvog mučenika Stefana, sličnog licu anđela. Oreol simbolički odražava misteriju Božanskog prisustva u pravednoj osobi. Ona svjedoči o prisutnosti Božanskog, preobražava ličnost sveca, potvrđuje njegovo učešće, koje ne dolazi spolja, već se nalazi u ljudskoj duši. Oreol simbolično prenosi tajnu blaženog, u koju se osoba uključuje dok prolazi kroz duhovni podvig i sjedinjuje se s Bogom.
U pravoslavnom slikarstvu postoji nekoliko vrsta oreola. Najčešće - i to najčešće u najistaknutijim spomenicima, posebno monumentalnoj umjetnosti - s tamnim obrisom svog zlatnog dijela. Ovaj obris može biti različit, ali uglavnom u obliku jedne debele linije ili dvije tanke, paralelne; ponekad su samo grof. U oba slučaja izvučena je uska traka - svijetli obris - sa vanjskog ruba oreola, približno širine tamnobijele, ali često iste boje kao i unutrašnji dio oreola. Ova ikonografija je najčešća, a nama se čini i najispravnija u parakanonskom smislu. To kaže njegov sadržaj. Prvo obratimo pažnju na tamni obris. Budući da je njegovo prisustvo u ogromnoj većini spomenika obavezno, nameće se zaključak o određenoj restriktivnoj funkciji obrisa: on je nešto kao „okvir“ za svjetlost koja dolazi od sveca. Ovdje je, naravno, riječ o duhovnoj svjetlosti – o Svjetlosti, koja, prema Dioniziju Areopagitu, „dolazi od dobrote i slika je dobrote“.
Od savremenih autora, arhimandrit Rafailo (Karelin) zanimljivo razmišlja o svetlosti. U svojoj propovijedi o Preobraženju Gospodnjem pojašnjava: „Pravoslavna crkva uči da postoje tri vrste svjetlosti.
Prva vrsta je senzualna. Stvorena svjetlost, svjetlost fizičkih energija, mjerljiva i karakteristična.
Drugi je intelektualni, svojstven čovjeku, duhovni, također stvorena svjetlost. Ovo je svjetlo sudova i ideja, svjetlo mašte i fantazija. Svetlost pesnika i umetnika, naučnika i filozofa. Polupaganski svijet se obično divi duhovnoj svjetlosti. Ova svjetlost može biti intenzivna i jaka, dovodeći osobu u stanje intelektualne ekstaze. Ali duhovno svjetlo pripada zemlji. Duhovna područja su mu nedostupna.
Treća vrsta svjetlosti je nestvorena, Božanska, otkrivanje Božanske ljepote na zemlji i manifestacija vječnosti u vremenu. Ova svjetlost zasjala je u pustinjama Egipta i Palestine, u pećinama Gareji i Betlemi (drevni gruzijski manastiri), oličena je u riječima Svetog pisma, u crkvenoj liturgiji i pravoslavnim ikonama.”
Oreol na pravoslavnoj ikoni, iako ostaje simbol svetosti, takođe je oblik koji otkriva Božansku prirodu nadsvetlosti. "Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost!" - uzvikuje sveštenik u poslednjem delu Jutrenja. Svetac u kršćanstvu djeluje kao neposredni svjedok istine, shvaćene upravo kao svjetlost. Ali ovdje značenje oreola, naravno, nije ograničeno na ono što je rečeno. Svjetli obris s vanjskog ruba oreola je svojevrsna opozicija tamnom: ako je potonja Skrivena školjka, koja obavlja funkciju skrivanja (to je apofatička teologija), onda je prva ključ, Otkrivenje, prilika da osoba koja se moli vidi Svetlost dok je još na zemlji; u ovom slučaju igra ulogu otkrivajuće funkcije (katafatička teologija). Otuda i bijela boja obrisa, to jest, simbolički supstancijalna sa zlatom, ali drugačija po svojoj suštini.
Ali to ne govori sve. Potrebna su pojašnjenja. Zlato samo po sebi ne emituje svetlost, već je samo odbija od stvarnog izvora; tako da svetlost sveca po prirodi ne pripada njemu lično, nego Bogu, i sija u svetima, kao sunce u zlatu; „Pravednici će zasjati kao sunce“, prema reči Jevanđelja (Matej 13:43), „jer će po blagodati postati ono što je Bog po prirodi“, piše V.N. Lossky, odnosno govorimo o datom dobru, daru - "dobro + dati" - a ne o nekoj vrsti "samo-bljeska", "spontanog sagorevanja" svjetlosti u osobi.
Podvig svetosti je dobrovoljno odricanje od sebe, borba sa njim. Kada je vlč. Serafim Sarovski je zablistao ovom svetlošću milosti pred N.A. Motovilov, za šta se molio dan ranije? - „Bože! Udostoj ga da svojim očima jasno i tjelesno vidi silazak Duha Tvoga, kojim počastiš sluge Svoje kada se udostojiš da se pojaviš u svjetlu veličanstvene slave Tvoje!”
ABC vere
Ovo je uobičajeno pitanje koje zanima ljude. Nimbus(sjaj, ili oreol) (nimbus) sa latinskog je preveden kao "oblak" ili "oblak". Halo - značenje reči "oreol svetosti" - znači poseban sjaj oko glave ili celo telo (uključujući duhovno) od Boga, svetaca i anđela. Zahvaljujući oreolu u umjetnosti i ikonografiji, postaje moguće razlikovati svece, predstavnike svijeta anđela, Blaženu Djevicu Mariju i Trojstvo iz pozadine ostalih učesnika u kompoziciji.
Halo oblik iznad glave svetaca, anđela, Bog može biti različit:
- trokutasti,
- okrugli,
- hexagonal.
Trouglasti oblik oreola sa vrhom na vrhu karakterističan je za ikone Boga Oca. Posebnost ikona druge hipostaze Trojstva Gospoda Isusa Hrista je okrugli pozlaćeni oreol, u koji su upisane 3 zrake sa krsta. Tradicija da se na ovaj način prenosi svetost Spasitelja (ili Boga Reči) i prenosi Njegov podvig raspeća na krstu karakteristična je za pravoslavne slike. U katoličkim ikonama oko duhovnih likova umjetnici jednostavno podrazumijevaju svjetlost, sjaj.
Istorija izgleda
Istorija pojave oreola seže u antičko doba.
Oreoli iznad glava anđela i svetaca, koje su prikazivali ikonopisci, označavaju činjenicu njihove svetosti i nalaze se u različitim kulturama tokom mnogih vekova:
- starogrčki,
- musliman,
- vizantijski,
- Christian.
U istočnjačkim kulturama, svjetleći oreol oko glave ili čela uvijek je izražavao nagradu od Svemogućeg za pravedan život. To je pokazalo da je dotična osoba već postigla prosvjetljenje.
Halo za zaštitu statua
Postoji nekoliko opcija kako je nastao takav pokazatelj svetosti kao što je oreol. Prema nekim istraživačima, čak se i u staroj Grčkoj na statuama koristio poseban meniskus - metalni ravan krug koji se nalazio oko njih u svrhu zaštita od nepovoljnih vremenskih uslova i ptica.
Viktorov štit
Drugi stručnjaci vjeruju da je slika oreola oko glave nastala kao rezultat tradicije prema kojoj se na leđa raznih junaka stavljao štit. On je bio taj koji se nadvio iznad njegove glave.
Uvjerljivije i uvjetnije tumačenje izgleda oreola je još uvijek grčko. S jedne strane, to je razumnije, as druge, ima mitološku osnovu.
Prema drevnim grčko-rimskim legendama, bogovi sa Olimpa pojavili su se pred ljudima u obliku čovjeka. Istovremeno, razlikovali su se od ljudi po blistavoj i jasnoj svetlosti nematerijalnog porekla, što se tumačilo kao:
- luminous ether;
- nezemaljska atmosfera;
- prostor bogova.
Drugim riječima, takav sjaj je pokazatelj pripadnosti božanskoj i ljudskoj prirodi.
Kasnije su ovu tradiciju prikazivanja svetosti od Grka posudili kršćani i budisti. Egipćani i Rimljani su mu se takođe obraćali.
Sa dolaskom Spasitelja na svijet, takav sjaj je postao dostupan i običnim smrtnicima, Njegovim sljedbenicima, koji su bili počašćeni časti da postanu kao nebeski predstavnici. Vremenom se tradicija prenošenja slike oreola svela na oreol oko glave.
U modernom pravoslavlju postoji oreol oko glave Sveto Trojstvo, Sveta Bogorodice, Anđeli a sveci se mogu prikazati na različite načine. Kao što je već spomenuto, lice Svemogućeg Gospoda ima oreol iznad glave koji može biti trouglastog oblika, kao i u obliku šestokrake zvijezde.
Druga Božija hipostaza– Spasitelj Isus Hristos – ima sjaj u koji je upisan krst. Alternativno, tri linije svjetlosti mogu biti upisane u oreol Spasitelja. Ponekad se u oreol upisuje snop zraka koji izlazi iz centra diska duž njegovog poluprečnika.
Treća Božija hipostaza– Duh Sveti – prikazan kao golub sa trouglastim oreolom.
Takođe, oreoli Gospoda i Majke Božije, po pravilu, imaju zlatnu boju i pokazuju zlatni sjaj, koji ima značenje duhovnog svetila, nematerijalnog sunca. Kao i sama riječ “halo”.
Sjaj Djevice Marije je uvijek okruglog oblika. Dešava se ukrašena zvijezdama(obično dvanaest), blistava kruna, dijadema, što joj ukazuje na, da tako kažemo, status Kraljice Neba.
Sveti anđeli, kao i sveti ljudi raznih rangova i vrsta svetosti (prečasni, pravednici, mučenici, ispovjednici, sveci, blaženi itd.), bez obzira na svoj čin, imaju lik oreola sa sfernim zlatnim pletenicama oko glave. . Dešava se da patrijarsi i proroci imaju srebrnaste nijanse svjetlosti.
Postoje neke razlike između slika oreola u katoličkom i. U pravoslavnoj tradiciji oreol svetosti je prikazan potpuno oslikan oko glave; katolici ga prikazuju jednostavno kao svjetlosni krug iznad njega.
Oreol, neka vrsta nematerijalne solarne korone, pokazatelj je savršeno zaljubljene osobe na koju se spustio.
Ranije je blistavi oreol oko glave bio povezan sa solarnim krugom i tumačen je kao manifestacija moći Sunca.
U ikonografiji na istoku solarna božanstva su prikazana na ovaj način. Oreol iznad glave ukazivao je na to da je prikazana osoba obdarena moći, moći i izuzetnom snagom.
Analog oreola u sekularnoj ikonografiji bila je kruna.
Također, svijetleći oreol je u prošlosti bio atribut Feniksa i simbolizirao je besmrtnost.
Boja i oblik
Zlatni oreol je oduvek bio zastupljen u hrišćanskoj umetnosti.
Hindusi koriste crveno svjetlo. Drevni bogovi imaju plavi sjaj. U nekim situacijama je postojala čak i duga.
Oreol (okrugli oreol) u Vizantiji je oduvek bio prepoznatljiv znak onih koji su prešli na drugi svet, koji su tokom svog zemaljskog života bili primer visokog morala i zaslužili naklonost Neba.
Blažena Djevica Marija je uvijek prikazana sa okruglim i često složenim oreolom oko glave.
Anđeli i sveci imaju isti oreol, ali uvijek bez ikakvih ukrasnih ukrasa. Krst unutar oreola ili, alternativno, oreol u obliku krsta je poseban, poseban simbol, karakterističan samo za Spasitelja. Prikazuje Kristovo pomirenje i raspeće.
Oreol ovalnog oblika govori o duhovnoj svjetlosti.
Kvadratni ili šesterokutni oreol može biti pokazatelj svete osobe ili predstavnika Nebeskog svijeta među živima. Također, kvadratni oreol može ukazivati na običnu osobu, ali čini nešto što će spasiti svoju dušu i one oko njega, na primjer, prinošenje žrtve.
Kvadratni oreol se ponekad tumači kao slika nečeg nižeg; kroz njega se prenosi kao simbol zemlje.
Kvadratni oreol se također tumači na ovaj način: njegova tri ugla su Trojstvo, a preostali govori o Njegovom jedinstvu.
Okrugli oreol je, naprotiv, pokazatelj vječnog postojanja.
Trouglasti je pokazatelj Svetog Trojstva, Njegovog Trojstva. Jedinstvo njene tri ličnosti u savršenoj ljubavi (uzgred, zato hrišćani nisu mnogobošci: Otac, Sin i Duh Sveti prebivaju u svesavršenoj, beskrajno sjedinjujućoj Ljubavi i čak je napisano bez interpunkcije, pokazujući Jednog Boga ).
Oreol u obliku trougla pojavljuje se samo na ikonama Boga Oca.
Poliedri su karakteristični za ljude i anđele koji su se proslavili svojom posebnom vrlinom i podvigom.
Oreol oko glave sveca je veoma važan detalj u pravoslavnoj ikonografiji. O njenom značaju svedoči činjenica da tradicionalno, prilikom slikanja ikone, određuju prostor koji oreol zauzima. Od toga zavisi dalja konstrukcija kompozicije.
Oreol glavne figure trebao bi biti na vrhu jednakostraničnog trokuta (simbol Svetog Trojstva), čije se strane po veličini poklapaju sa stranicama baze (simetrija ikone je simbol ispravnosti i savršenstva prikazanog nebeskog sveta).
Oreol na ikoni Djevice Marije
Istorija oreola
Slika oreola, kao atributa nebeskog bića, poznata je u raznim religijama, kako u budizmu, tako i među mnogim paganima, a pojavila se mnogo prije kršćanstva.
Sama riječ "nimbus" dolazi od latinskog "nimbus", što znači "oblak". Grci i Rimljani su vjerovali da se olimpijski bogovi, kada se spuste na zemlju, pojavljuju pred ljudima u blistavom sjaju, u oblaku svjetlosti. To se odrazilo na njihove slike. Takođe u Starom Rimu, oreoli su mogli biti na portretima careva. Uostalom, i vladar se smatrao bogom, a moć je bila sveta.
Kršćani su usvojili vanjske oblike ove tradicije, ali su ih ispunili vlastitim, potpuno novim značenjem.
Halo Theology
Oreol nikako nije samo sjaj oko glave sveca. Kao i svi detalji ikone, ona je viševrijedni sveti simbol. Prije svega, potrebno je objasniti značenje same svjetlosti u teologiji ikonopisa.
O ikonama u pravoslavlju:
Uncreated Light
“...Bio je jedan čovjek po imenu Jovan...on nije bio Svjetlo, nego je poslan da svjedoči o Svjetlu. Sada je postojala Istinska svjetlost, koja je prosvjetljavala i posvećivala svaku osobu koja je dolazila na svijet.” (Jovan 1:6-8)
U stvari, možemo reći da je bilo koja ikona ikona Hrista. Čak i ako nije direktno prikazan, On je svuda. Sve zlato na ikoni: oreoli, blistavi odsjaji na odjeći i licima svetaca, cijela zlatna pozadina je slika sveprožimajuće Božanske milosti, potpuno otkrivene u Carstvu Nebeskom. Svi zraci svjetlosti vode do izvora svjetlosti. I sam sveti čovek je takođe slika Hrista.
“...I tamo neće biti noći, i neće im trebati lampa ni svjetlost sunca, jer ih obasjava Gospod Bog; i oni će vladati." (Rev. 22.5)
Oreol na ikoni je najsjajnije područje.
Ako je svetac prikazan, onda iako iz njega izbija sjaj, govorimo o reflektovanoj svjetlosti. Da Bog posvećuje i preobražava ljudsku prirodu. I samo na ikonama Spasitelja vidimo samoga Svetlodavca.
Posebno je potrebno objasniti oblik oreola. Gotovo uvijek (izuzeci će biti razmotreni u nastavku), izgleda kao krug. Ovo je slika vječnosti. Nema vremena u Carstvu Božijem.
Ikona Nežnosti Bogorodice
Dakle, svjetlost je simbol božanske milosti i, konačno, samog Boga. Ako pažljivo pogledate konstrukciju oreola, primijetit ćete da ga ocrtavaju dvije linije, tamna i bijela. Ovo nije slučajnost. U ikonografiji uopšte nema ništa slučajno. Tamna granica simbolizira neshvatljivost i nedostupnost Božanskog. Njegova odvojenost od stvorenog svijeta, transcendencija.
Ali onda postoji svijetla linija, obično bijela. Bijela je u ikonografiji slična zlatnoj. Ovo je takođe lagano, ali malo drugačije. Bijelo je svjetlo Tabora, transformacije. A bijela pruga oko oreola simbolizira pojavu Boga u stvorenom svijetu. Svetlost dolazi onima koje je On stvorio da ih transformiše.
Istina, ove dvije linije ne možete vidjeti na svim ikonama. Kanoni ikonopisa su često bili zaboravljeni i kršeni.
Slike Spasitelja
Općenito, na ikonama Krista oreol izgleda isto kao i svetac, ali ima dodatne detalje. Ovaj krst je glavni simbol hrišćanstva. Svet je spasen krstom. Gospod je došao ovde da umre na krstu. Kroz patnju na krstu, On vraća pali univerzum Sebi. Stoga nije slučajno da krst na Njegovom oreolu ima proširene krajeve. Čini se da se širi u vječnost, pokrivajući cijeli svijet.
Osim toga, tri slova su uvijek upisana u krug oreola - “ό ώ ν”. Grčka riječ όών znači "Ko jeste." Potrebno je naglasiti da je Onaj koji je ovdje prikazan kao čovjek ujedno i Vječni Bog, Uzrok svega postojanja. Oreoli na nekim (prilično rijetkim) ikonama Spasitelja zatvaraju osmougaonik unutra. Dva kvadrata simboliziraju dva svijeta i razlikuju se po boji.
Ikona Isusa Hrista
Crvena je u ikonografiji simbol zemlje i mučeništva. U ovom slučaju, onaj koji je Spasitelj prolio za naš svijet. Plava je boja neba, duhovnog svijeta anđela. Osmokraka zvijezda koju čine četverouglovi simbol je jedinstva dvaju svjetova. Kao slika sile Hristove, Njegove vladavine nad vidljivim i nevidljivim, ova zvezda je prikazana iza Njegove glave. Ali ovo je samo prvi semantički sloj. Ista zvijezda simbolizira svojstva samog Boga.
Plava boja u ikonografiji, poput crne („plava je kao najtanji mrak... Kao što žuta sa sobom uvek nosi svetlost, možemo reći i da plava uvek sa sobom nosi nešto tamno” P. Florenski), može biti slika o neshvatljivosti Boga, Njegovoj nespoznatljivosti i nedostupnosti za nas.
Crvena je boja kralja, simbol svemoći Hristove.
Osim toga, postoje razlike u ikonografiji Boga Oca. Ali, pošto su Njegove slike bile zabranjene od strane crkve, a pojavile su se samo zbog teološke nepismenosti, ne treba ih spominjati.
Oreoli osim kružnog oblika
U vizantijskom ikonopisu možete pronaći slike kvadratnih oreola. Imali su svoj semantički sadržaj. Ako je krug vječnost, onda je kvadrat onostrano, svijet zemlje.
Svetac sa četvorougaonim oreolom prikazan je u njegovom zemaljskom životu. A boja takvog oreola nije zlatna, već bijela. To jest, ovo se još ne daje u punoj Božanskoj milosti, kao u nebeskom svijetu, već se preobražava, postepeno otkrivajući na zemlji.
Među katolicima se mogu naći i druge tradicije. Na katoličkim ikonama sjaj često formira neku vrstu krune nad glavom sveca. Svetlost se spušta na njega odozgo, spolja. Tada, kao na pravoslavnoj slici, milost Božja osvećuje osobu iznutra, prožima sve stvoreno.
Poštovane pravoslavne ikone:
Pravoslavna ikona je svetinja. To je potrebno kako bi se Prototip otkrio vjerniku kroz sliku. Zove se “molitva u bojama”, “prozor u nebeski svijet”. Takvi zadaci ikonopisa kao umjetničke forme zahtijevali su stvaranje posebnog umjetničkog jezika. To se može nazvati simboličkim realizmom. Ovdje nema naturalizma, jer govorimo o svijetu koji je već potpuno transformiran, ali nema apstraktnih simbola ili alegorija.
Na kraju krajeva, ljudi, pravi zemaljski ljudi, moraju se preobraziti. Ovdje je materija spojena sa Duhom, vidljivo sa nevidljivim, ljudsko sa Božanskim.
I cijela ikona u cjelini, i svaki njen dio: oreoli, odjeća, predmeti, boje, linije, kompozicija, kroz simbol vode ka Izvoru bića.
Sveštenik Pavel Florenski je jednom primetio da je sve misteriozno jednostavno.
U to ste se potpuno uvjerili proučavajući ikonografiju oreola.
I zaista, ikonografski, čini se da je oreol najjednostavniji oblik oblika ikone. Ali u smislu sadržaja sadržanog u njemu, oreol je jedan od najbogatijih i najsloženijih.
Ni ikonologija ga nije zanemarila. Međutim, u teološkim i umjetničko-istorijskim djelima mu je dato malo mjesta. Najreprezentativnije delo po obimu napisano je još u 19. veku, a sada je zaboravljeno.
Od tada su se desili brojni događaji, a za nas po ovom pitanju najvažnije je otkrivanje ikona i fresaka iz zapisa, koje se odvija od početka 20. veka, što je značajno uticalo na ikonologiju i uvećalo je. Ali u djelima modernog doba o oreolima se govori ili na vrlo opći način ili jednostrano.
Stoga se ima smisla obratiti ikonologiji oreola.
Počnimo od same riječi. U naš govor je ušao preko njemačkog jezika u 19. vijeku. Njemački "nimbus", što znači "sjaj, vjenčić", nastao je na osnovu latinskog "nimbusa" - "magla, oblak" (u kojem se, prema drevnim ljudima, "bogovi spuštaju na zemlju").
Iz ovoga možemo shvatiti da se u početku misli na sadržaj oreola.
U drevnim vremenima, narodi koji govore iranski razvili su ritual zahvaljivanja Bogu na ukazanoj milosti. U životnom procesu ovog rituala formiran je fenomen kao što je natprirodni oreol vatre i svjetlosti - "khvarna", izraz preveden kao "slava", ovaj oreol je bio povezan samo s hijerarhijski visokom osobom - kraljem. Etimologija indoevropskog korijena reg, koji je u osnovi mnogih imena kraljeva, govori o njemu u značenju "svjetlo".
Prisjetimo se poziva knezu u vrijeme Kijevske Rusije: „Jedan brat, jedno svjetlo, ti Igore! „Dozivali su braću i odred: „Moja sjajna svjetla, zašto ste se prigušili?" ; a izraz "Vaša milosti" upućen visokim ličnostima postojao je do značajne 1917. godine.
U Starom zavjetu više puta se susrećemo sa slikom slave Božje (kabod). I kada je Mojsije sišao sa Sinaja sa pločama, „njegovo lice je počelo da sija zracima jer mu je Bog govorio“ (Izl 34:29).
Indoiranski sinonim "zlato = sunce = vatra" također je fiksiran u drevnoj kulturi Grčke. I to ne samo u Grčkoj, već iu kulturama zemalja povezanih s njom. Oreoli su ovde poznati još od helenističke ere.
Već su stari shvatili da je lice manifestirani "portret" duše. Glava je najviši – čak i doslovno, čisto fizički i hijerarhijski – dio tijela. To je, po našem mišljenju, razlog za postavljanje solarnog diska, a zatim i oreola iza ili oko glave.
Činjenica da su pagani poznavali oreol, naravno, nije ništa iznenađujuće. Hram crkvene kulture izgrađen je od najboljih materijala koji su tada bili dostupni. Na „vrbovima naprednih talasa Istine“ (o. Pavel Florenski) saznanje o oreolima stiglo je do pagana.
Ocrkovljenje ovog znanja bio je potpuno logičan čin. Ovo objašnjava pojavu oreola u hrišćanskoj umetnosti (od 4. veka na slikama Hrista, od 5. veka u slikama apostola, a zatim svetaca). Naprotiv, da nema oreola kao hijerarhijski značajnog i teškog simbola, pa pretvorenog u mjeru i modul kompozicije, ova umjetnost bi neminovno izgubila svoj sklad i dubinu.
U drevnim vremenima oreoli su u Rusiji nazivani „krugovi“, od 19. veka. - krune. U tome je bilo i logike i greške. Ali prvo o riječi: sv.-slav. kruna (grč. stefanos; značajno: ime prvog hrišćanskog mučenika je Stefan!), dakle, kruna dolazi iz ruskog. vene“vijenac”, poznat Slovenima još od predhrišćanskih vremena.
Nije slučajno što je „kruna“ u ruskom jeziku poznata kao ukrasni pokrivač za glavu, kao drveni ili kožni obruč koji ukrašava žensku frizuru, kao jedan red trupaca u brvnari...
Iz Jevanđelja znamo o kruni od trnja, koju je nosio Isus Krist (otuda izraz i koncept “primanja mučeničke krune”). Ovdje kruna nije samo oruđe mučenja, već dvosmislen simbol i praktična stvar koja je dobila daljnji život u kršćanstvu. Krune su također „neophodan dodatak sakramentu vjenčanja, zbog čega se sam brak naziva vjenčanjem“.
Moguće je da je slika cvjetnih šara u oreolima, s jedne strane, omaž uspomeni na bračne krune, koje su se u drevnoj Crkvi izrađivale od grana drveća i cvijeća, a s druge strane, genetsko sjećanje na ritualni predhrišćanski vijenci, reinterpretirani na kršćanski način, iako je ovo drugo manje vjerovatno.
Rani hrišćani su voleli cveće, o čemu je Minucije Feliks govorio u Oktaviji. Ali postojao je crkveni stav prema „darovima flore“. Cvjetne krune spojile su se u njihovim mislima sa mučeničkim krunama.
„Duhovno simboličko značenje kruna u sakramentu ženidbe“, prema objašnjenju sv. Jovan Zlatousti, - je znak pobede izvojevane čednošću<...>. Na drugo značenje ukazuje sam slijed vjenčanja riječima: „Gospode Bože naš, ovenčaj me slavom i čašću“. Bilješka: "slava i čast", odnosno evidentno je prisustvo teme slave u krunama. Djelomično su tako Grci shvatili oreol.
Vreme je da razumemo uslove. Riječ "kruna", shvaćena kao "ureol", ukazuje na njenu primjenu izvana (kruna - vijenac - pokrivalo za glavu - obruč, itd.). Što izgleda krajnje neprecizno u unutrašnjim vezama između oreola i slike. L.A. takođe ukazuje na ovo. Uspenski: „Poenta nije u tome da se stavi kruna na glavu sveca, kao na katoličkim slikama, gde je ova kruna neka vrsta krune svetlosti, odnosno nanesena spolja, već da se istakne sjaj njegovog lice.” Međutim, ne možemo se složiti sa Leonidom Aleksandrovičem u dvije stvari:
1) ako je zadatak bio samo „ukazati na sjaj“ lica, onda u ovom slučaju oreol nije potreban - bilo bi dovoljno prikazati sjaj poput zlatnih zraka poput sunca, kao što su katolici često radili;
2) generalno smo protiv upotrebe izraza „kruna“ u odnosu na umjetnost pravoslavlja, jer smatramo da je ušao u upotrebu zbog svoje vanjske sličnosti sa naznačenim krunskim predmetima, a ne izražava suštinu sadržanu u ovaj koncept; ovaj termin se najpreciznije odnosi na zapadnu kršćansku kulturu koja je uslijedila nakon 11. stoljeća, ili barem na period istočnohrišćanske kulture kada je na nju utjecala zapadna.
U logičkom lancu koji vodi u semantičku dubinu oreola, kao što smo rekli, otkriva se još jedan simbol - "oblak". U pravoslavnom svjetonazoru, to znači misteriju Božanskog prisustva. Oblak otkriva Boga i istovremeno Ga pokriva. Imajte na umu da je etimologija riječi „oblak” cer.-slav. oblak - povezan je u nekim izvorima sa riječju "školjka" i slijedi od "o vuku" od "vuče, vuče", u drugim - sa izgubljenom "kovertom", odakle je starosloven. "olak" - "okruži, obuci se."
U pravoslavnom slikarstvu postoji nekoliko vrsta oreola. Najčešće - i to najčešće u najistaknutijim spomenicima, posebno monumentalnoj umjetnosti - s tamnim obrisom svog zlatnog dijela. Ovaj obris može biti različit, ali uglavnom u obliku jedne debele linije ili dvije tanke, paralelne;
ponekad su samo grof. U oba slučaja izvučena je uska traka - svijetli obris - sa vanjskog ruba oreola, približno širine tamnobijele, ali često iste boje kao i unutrašnji dio oreola. Ova ikonografija je najčešća, a nama se čini i najispravnija u parakanonskom smislu. To kaže njegov sadržaj. Prvo obratimo pažnju na tamni obris. Budući da je njegovo prisustvo u ogromnoj većini spomenika obavezno, nameće se zaključak o određenoj restriktivnoj funkciji obrisa: on je nešto kao „okvir“ za svjetlost koja dolazi od sveca. Ovdje je, naravno, riječ o duhovnoj svjetlosti – o Svjetlosti, koja, prema Dioniziju Areopagitu, „dolazi od dobrote i slika je dobrote“.
Prva vrsta je senzualna. Stvorena svjetlost, svjetlost fizičkih energija, mjerljiva i karakteristična.
Drugi je intelektualni, svojstven čovjeku, duhovni, također stvorena svjetlost. Ovo je svjetlo sudova i ideja, svjetlo mašte i fantazija. Svetlost pesnika i umetnika, naučnika i filozofa. Polupaganski svijet se obično divi duhovnoj svjetlosti. Ova svjetlost može biti intenzivna i jaka, dovodeći osobu u stanje intelektualne ekstaze. Ali duhovno svjetlo pripada zemlji. Duhovna područja su mu nedostupna.
Treća vrsta svjetlosti je nestvorena, Božanska, otkrivanje Božanske ljepote na zemlji i manifestacija vječnosti u vremenu. Ova svjetlost zasjala je u pustinjama Egipta i Palestine, u pećinama Gareji i Betlemi (drevni gruzijski manastiri), oličena je u riječima Svetog pisma, u crkvenoj liturgiji i pravoslavnim ikonama.”
Areopagit to svakako znači treće vrsta svjetlosti, čiji sjaj daje dobro svim razumnim bićima u mjeri koja odgovara njihovim perceptivnim sposobnostima, „a zatim ga povećava, izbacujući neznanje i zabludu iz duše. Ova svjetlost nadmašuje sva inteligentna bića koja se nalaze iznad svijeta, ona je “prva svjetlost i nadsvjetlost”.
U zapadnokršćanskom slikarstvu, posebno u renesansi, takav restriktivni obris je zapravo oreol, ili, kako smo rekli, tačnije „kruna“, „kruna“. A sam oreol više nije simbol, već samo znak svetosti. Ovdje postoji jasno rješenje. Pogledajte sliku Lorenza Lota „Veridba svete Katarine i svetih Jeronima, Antuna Opata, Đorđa, Sebastijana, Nikole od Barije“ i videćete umesto oreola samo zlatne karike sa odsjajima spoljašnje fizičke svetlosti. I ovdje se uopće ne radi o Lorenzu Lottu. Iste „obruče“ nalazimo kod Giovannija Belinija u njegovom „Oltaru San Giobbea“, i kod Lorenca Coste u njegovom „Sv. Sebastijan“, i Rafaela u „Svetoj porodici“ (1506), i Leonarda da Vinčija u „Benoa Madoni“, i mnogih, mnogih drugih majstora. I ovo pitanje nije ograničeno samo na Italijane; slično rješenje za oreol nalazi se, na primjer, kod Holanđanina Rogiera Van Der Weydena (“Oplaćanje Krista”) i Francuza Georgesa de Latoura (“Sveti Sebastijan”). Ovdje suština stvari nije u nacionalnom, već u katoličkom tumačenju.
Oreol na pravoslavnoj ikoni, iako ostaje simbol svetosti, takođe je oblik koji otkriva Božansku prirodu nadsvetlosti. "Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost!" - uzvikuje sveštenik u poslednjem delu Jutrenja. Svetac u kršćanstvu djeluje kao neposredni svjedok istine, shvaćene upravo kao svjetlost. Ali ovdje značenje oreola, naravno, nije ograničeno na ono što je rečeno. Svjetli obris s vanjskog ruba oreola je svojevrsna opozicija tamnom: ako je potonja Skrivena ljuska, koja obavlja funkciju skrivanja (to je apofatička teologija), onda je prva ključ, OTKRIVANJE, mogućnost da osoba koja se moli vidi Svetlost dok je još na zemlji; u ovom slučaju igra ulogu otkrivajuće funkcije (katafatička teologija). Otuda i bijela boja obrisa, to jest, simbolički supstancijalna sa zlatom, ali drugačija po svojoj suštini.
Ali to ne govori sve. Potrebna su pojašnjenja. Zlato samo po sebi ne emituje svetlost, već je samo odbija od stvarnog izvora; tako da svetlost sveca po prirodi ne pripada njemu lično, nego Bogu, i sija u svetima, kao sunce u zlatu; „Pravednici će zasjati kao sunce“, prema reči Jevanđelja (Matej 13:43), „jer će po blagodati postati ono što je Bog po prirodi“, piše V.N. Lossky, odnosno govorimo o datom dobru, daru - "dobro + dati" - a ne o nekoj vrsti "samo-bljeska", "spontanog sagorevanja" svjetlosti u osobi. Podvig svetosti je dobrovoljno odricanje od sebe, borba sa njim. Kada je vlč. Serafim Sarovski je zablistao ovom svetlošću milosti pred N.A. Motovilov, za šta se molio dan ranije? - „Bože! Udostoj ga da svojim očima jasno i tjelesno vidi silazak Duha Tvoga, kojim počastiš sluge Svoje kada se udostojiš da se pojaviš u svjetlu veličanstvene slave Tvoje!”
Simbolično značenje transcendencije supersvjetlosti dolazi u suprotnost, s jedne strane, sa pravom svjetlucavom svjetlošću zlatnog oreola, s druge strane, sa njegovim slikovnim rješenjem kao materijalnom ravni. Obratite pažnju na slike Uspenja u Vladimiru, koje je napravio vlč. Andreja Rubljova, a posebno na kompoziciji "Posljednji sud". Oreol je ovde moćno materijalno sredstvo u izgradnji prostora; Oreoli slobodno preklapaju lica i likove, a zauzvrat ih preklapaju i raširene ruke anđela. U mozaiku crkve sv. Dimitrija u Solunu, draperije vise na oreolima ktitora.
Oreol i mandorla su, međutim, misteriozno transcendentalni detalji na ikoni. Ovo je, možda, takva zagonetka i tajna, čije je rješenje trebalo pronaći tek na nadosjetnom nivou, kada osoba stekne sposobnost da vidi svijet „ponovnog postojanja“. Ovdje su sve šeme uskog racionalizma pucale kao mjehurići od sapunice. „Tačno je da je značenje predloženo u kulturnom simbolu transparentno i univerzalno važeće, i to u onoj mjeri u kojoj je „ značenje“, odnosno nešto unutar sebe što je transparentno i univerzalno značajno, ali je jednako tačno da je i “misteriozno”, naime, u onoj mjeri u kojoj je našoj svijesti izvana objektivno dato – dato – zagonetno od strane autoriteta nezavisno od potonjeg. Ova skrivena u sebi jasnoća je suština simbola.”
Ali ako je oreol zagonetka, misterija, nepoznato, onda opet nailazimo na antinomijsku konstrukciju: suprotstavljanje samoj semantičkoj strani subjekta, odnosno tajno-nepoznatom, uravnotežuje se poznatim izgledom sveca.
Otuda oreol nije samo Svetlost, već i prikazana suština, odnosno pojava i vizuelna i konceptualna. I na konceptualnom nivou, parira vizuelnom po važnosti. Ako, kao što smo vidjeli, u zapadnokršćanskoj umjetnosti kruna nije čak ni konvencionalni, već dogovoreni znak svetosti, onda je oreol u istočnokršćanskoj umjetnosti sam grafički izraz suštine prikazanog. Ovo, po svemu sudeći, objašnjava da je izgradnja ikone počela upravo od mjesta gdje je odabran oreol na ravni ikone. A „oreol glavne figure postavljen je na vrh jednakostraničnog trougla sa stranom jednakom širini ikone.”
Drugim riječima, oreol (a i mandorlu) je ikonopisac prihvatio kao glavni kompozicioni element. Njegov radijus je služio kao mjera visine ljudske figure. Štaviše, veličina oreola se čak povezivala s veličinom hrama: radijus apostolskih oreola iz „Posljednjeg suda“ u katedrali Demetrijevski i „Spasitelj u sili“, koji se nalazi u Katedrali Uspenja (oba u Vladimira), jednake su 1/100 dužine katedrale duž centralne ose.
Oreol je građen iz tri dijela, kao i hram u cjelini: svijetli obris - tamni obris - unutrašnji dio = predvorje - brod - oltar.
Misao se prirodno nameće da izografi daju oreolu univerzalno značenje. Smještanje manjeg prostora unutar većeg vjerovatno se može smatrati prilično tradicionalnom i tipičnom tehnikom koja se koristi u praksi crkvene umjetnosti.
Takvo shvaćanje korole u katoličanstvu je jednostavno nezamislivo, iako je vizantijski utjecaj ovdje trajao jako dugo. A Cimabue, iu dovoljnoj mjeri Giotto, Taddes Gaddi, čak i Simone Martini i Pietro Lorenzetti, a posebno Duccio, još nemaju oreol; Oni, međutim, prikazuju ne vizantijski, već oreol, i, osim toga, dugo vremena nije poznavao ugao. Međutim, zbog evolucije pogleda, pojavilo se čisto materijalno i direktno razumijevanje toga. Odavde se okretanjem glave prikazane osobe okretao i oreol, pretvarajući se iz kruga u elipsu. A kada se perspektiva emancipuje i postane opšteprihvaćeno sredstvo izražavanja, počinje transformacija oreola u krunu. U početku je to proziran disk, ali bistar na rubovima, a zatim se pretvara u vjenčić, sa tendencijom smanjenja njegove debljine. I kao završetak, “kruna” ovog procesa je slika svetaca i to bez krune.Ako je oreol, gledan sa stražnje strane, ipak prebačen u pozadinu i postavljen kao ispred lica, tada se oreol pretvorio u neku vrstu kokošnika, a slika se pokazala neuvjerljivom; Vjerovatno nije slučajno što sam Giotto više nije pribjegavao takvoj tehnici.
I obruč i "disk" često napuštaju mjesto iza- i postavljeni su gore glava. Razlozi ovakvog pomicanja oreola, valja misliti, leže u činjenici da je fascinacija prekraćivanjem ljudskog lika dovela do prikaza svečeve glave iz okcipitalnog i tjemenog dijela. Ovo je onemogućilo upotrebu oreola. Procijenite sami: u prvom slučaju bi jednostavno pokrio glavu, a onda bi umjesto glave dobio krug (Giottova opcija je ćorsokak, jer ništa ne rješava); u drugom slučaju - kada se gleda odozgo - oreol bi se pretvorio u samo liniju i pokazao se praktično nevidljivim. Tako je postao plastično nezgodan detalj, a u slikovitom smislu došao u nerazrješivi sukob s naturaliziranom slikom. I zamijenjen je pjenjačom. Ali nedostatak kanona i unutarnji razlozi katolicizma, na kraju su omogućili da se metlica isključi iz upotrebe. Erozija ontoloških osnova crkvene umjetnosti otvorila je put njenoj sekularizaciji. Što se upravo i dogodilo. I najbrži među katolicima.Vratimo se vizantijskom oreolu. U pravoslavlju, barem do modernog doba, oreol uopšte ne poznaje ugao. Ovo je zakon. Ovdje jednostavno nema suprotnih primjera. Zašto?! Činjenica je da je krug oreola ikonopisac shvaćao kao oznaku vječnosti, te se, naglasimo, u svijesti umjetnika javlja vrlo stabilan identitet „krug = vječnost“. A drevni izraz "krug" to uvjerljivo potvrđuje. Bilo koji ugao oreola više neće biti idealan krug i stoga je imenovani identitet uništen.
Imajte na umu da je okrugli oreol također znak odsustva vremena, ali, nakon promjene oblika, može biti i znak koji ukazuje na vrijeme. Ovo posljednje potvrđuje postojanje četverokutnog oreola. Vidimo ga na mozaicima crkve sv. Dimitrija u Solunu (VII vek): „Sv. Dimitrija sa episkopom Jovanom i eparhom Leontijem“ i „Sv. Dimitrija sa nepoznatim đakonom.” Prema L.A. Uspenskog, to je značilo da je ta osoba bila prikazana za vrijeme njegovog života. I tu je, naravno, pozadina priča. Čak je i antički autor Varon govorio o skulpturama Polikleita kao o „kvadratu“ (guadrata). I nije bio ironičan. Starim Grcima ovo je zvučalo kao pohvala. Izraz "kvadratni čovjek" se više puta pojavljuje kod Aristotela. U svojoj raspravi “Retorika” on bilježi: “Metafora je nazvati dobru (agatos) osobu četverokutnom.” U Platonovom “Protatoru” čitamo: “Zaista, teško je učiniti čovjeka dobrim, savršeno na svaki način". A.F. Losev ovaj platonovski izraz prevodi kao "savršen" kao "četvorougaoni u rukama, nogama i umu". U kršćanskoj svijesti, broj "4" čvrsto se percipira kao simbol materijalnog svijeta: svijet ima četiri kardinalna pravca, četiri godišnja doba, sastoji se od četiri elementa. Stoga se kvadratu daje isključivo zemaljsko značenje.
Prema tradiciji koja je naslijeđena iz antičke Grčke, element zemlje simbolizira kocka, a element vatre lopta. Na ravni, kocka i lopta su prikazani u projekciji kao kvadrat i krug. Stoga su oreoli često predstavljeni u visokom reljefu u obliku zlatne kugle oko glave (vidi pskovsku ikonu „Arhanđel Gavrilo“ iz Državnog ruskog muzeja). A još češće na ikonama savremenog doba, obučeni u luksuzne „odeće“, oreoli su pravljeni u sfere.
Ispada zanimljiv lanac: Au (latinski Aurum - zlato) - aureolus (ureol) - aura - oreol. Očigledno, oreol se ponekad doživljavao kao neka vrsta aure, ako su iz njega isključeni svi okultni dodaci.
Dakle, dolazimo do zaključka da je četvorougaoni oreol u vizantijskoj ikonografiji svedočio, pre svega, o zemaljskom postojanju čoveka.
Ali simbolika ovog oreola također nije ograničena samo na jedno značenje. Inače bi se simbol pretvorio u znak.
Ovaj oreol je prikazan tamnim obrisom u gornjem dijelu u obliku vodoravne pruge. Ovdje ona igra malo drugačiju ulogu. Prvo, horizontalna linija odsijeca kvadrat formiran oko glave u oreolu; kvadrat je i ovdje svojevrsni sinonim za krug, kao njegovu prvu fazu, ako se, prema jednoj od matematičkih definicija, krug smatra poligonom s beskonačnim brojem jednakih strana. Drugo, dio koji ostaje iznad kvadrata (ovdje kao da služi kao svjetlosni obris) je formiranje okomitog pravokutnika, odnosno figure usmjerene prema gore. A ograničeno područje je prvi korak u ovom započetom usponu. Nije slučajno da sama ikona ima kanonski pravougaoni format. Nije ni slučajno da veo iza ktitora visi nad oreolima samo u ograničenom dijelu: drugim riječima, veo kao znak starateljstva i odobravanja ktitora dolazi u dodir upravo sa fazom duhovnog uspona osobe. - „tražite ono što je gore, gde Hristos sedi zdesna Bogu“ (Kol. 3:1). Ali princip umjetničke opozicije diktira i materijalno rješenje: draperija (poklopac) visi na određenoj ravni (oreolu). Pravokutni oreol u pravoslavnoj umjetnosti izuzetno je rijedak. Ovo je očigledno zbog činjenice da se ljudi za života nisu često prikazivali u hramovima. A da su ktitori prikazani, teško ih je zamisliti da traže oreol, čak i pravougaoni; pa je stoga njena ikonografija imala malo teološke potpore, što je odredilo manji informativni kapacitet u odnosu na okrugli oreol.Sada se fokusirajmo na simboliku boja. Boja okruglih i pravokutnih oreola napravljena je drugačijom: ako je prva, u pravilu, bila zlatna ili boja koja simulira zlato, onda je druga bila bijela. U smislu semantičkih značenja, ovo izgleda posebno svjesno: nepromijenjeno vječno zlato - i - sterilna, blistava bjelina, srodna Božanskom Taborskom svjetlu. Odnosno, sačuvana je duhovna bliskost, ali razlika u njihovom realnom postojanju.
Postoje primjeri crvenih, plavih, zelenih, plavo-zelenih, bijelih, narandžasto-crvenih, narančastih oreola.
U svakom slučaju, ikonopisac je pribjegavao tumačenju na osnovu simbolike samih boja.
Posebnu pažnju treba obratiti na crni oreol. Novgorodski ikonopisac iz 14. veka, koji je radio u crkvi Fjodora Stratilata na Potoku, prikazuje Judu sa njim na zidnoj slici „Euharistija“. Jer, s jedne strane, Juda je još uvijek Hristov učenik, koji nije konačno počinio svoju izdaju (otuda i oreol), s druge strane, “knez ovoga svijeta” je već ušao u Judu, a umjesto nekadašnjeg blagodat, tama pakla sada vlada. Za drevno rusko slikarstvo, ovo je neobičan pristup, kako u rješenju same kompozicije "Euharistije", tako iu interpretaciji oreola.
Oreol samog Hrista ostao je neanaliziran. Mnogo toga, možda sve osnovno, što je ranije rečeno u vezi zlatnog oreola, ovdje je primjenjivo. Jedina razlika je u tome što se moramo sjećati Krista kao izvora svjetlosti i života. Ali dodajmo još dva pitanja: 1) šta znači krst na oreolu? i 2) šta znači natpis na halo krstu? Jer samo ove dvije osobine, zapravo, razlikuju ikonografiju Kristovog oreola od oreola svetaca.
Da bismo odgovorili na prvo pitanje, trebalo bi da pogledamo koje mjesto krst općenito zauzima u kršćanstvu. Križu je dato univerzalno značenje, a krst je bio i shvaćen je kao svjetlost „Lica Gospodnjeg“. Upravo je veza Hristove svetlosti sa krstom diktirala neusredsređenu pažnju na boju krsta: u ogromnoj većini ikona ona je napravljena isto kao oreol, odnosno svetlosne supstance krsta i oreola su bili potpuno isti, dok se univerzalno značenje Križa ogledalo u natpisu, koji je direktno primijenjen na krst: UN – Postojeći, Syy; koji je bio obrastao znatnim brojem legendi i mitova.
Vrlo često se u ruskim ikonama slovo "t" stavlja iznad slova omega.
Ona je bila potvrda pomenutih mitova. Otac Pavel Florenski je primetio da „seoski sveštenici, a iza njih seljaci, ponekad objašnjavaju deci, učenicima parohijskih škola, krstastu krunu Spasitelja<...>kao skraćenica: On je naš Otac<…>, odakle je, očigledno, već prava skraćenica od riječi Otac.”
Običaj nanošenja natpisa zapravo je nastao istovremeno s pojavom oreola, ali nije primijenjen na sam oreol, već u blizini. Odgovarajući na Arijevu krivovjerje, koji je propovijedao o Kristovoj stvorenosti, zbog čega ga je osudio Prvi vaseljenski sabor 325. godine, Crkva se nije ograničila samo na razvijanje Simvola vjerovanja, već je odlučeno da se slova alfa i omega napišu na strane slike Spasitelja, što podsjeća na riječi iz Apokalipse: “Ja sam alfa i omega, početak i kraj, prvi i posljednji” (22,13). Što treba shvatiti kao indikaciju Božanstva Isusa Hrista. Mnogo kasnije, slova alfa i omega zamijenjena su riječju UN, koja se počela pisati direktno u oreolu. Ali značenje se od ovoga nije promijenilo, budući da su i slova i riječ služili istoj svrsi – da ukažu na istobitnost Sina sa Ocem.Konačno, ostaje da shvatimo zašto je slika svake prečke popraćena jednom na vrhu i dvije na dnu, a ne jednom, recimo, s obje strane. I.K. Yazykova vjeruje, na primjer, da ovih "devet linija" znači "9 anđeoskih redova, slava Božja". Možda je Irina Konstantinovna u pravu. Po našem mišljenju, stvar je u sljedećem. Prvo, ovih "devet linija" je upravo krst. Štaviše, dizajniran je da naglasi ideju centra, čija je srž sama slika Gospoda, a "vladar" nije ništa drugo do smjer kretanja: od centra - iznutra prema unutra vani. Drugo, dvije linije ispod označavaju debljinu križa, križa kao potpuno materijalne forme koja iza sebe ima pravu istoriju-istinu. A u isto vrijeme, ovo je opet opozicija materijal u formi krst duhovna suština krst i oreol. Nije postojalo posebno pravilo koje bi propisivalo na kojoj strani treba prikazati debljinu na okomitom dijelu križa. Obično je odgovarao kutu u kojem je bila prikazana glava Krista. A upotreba takve tehnike nije služila da se naglasi ugao, već da se rimuje.
Trapezoidno zadebljanje krajeva krsta, iza tamnog obrisa, ali često i unutar oreola, suština je ovozemaljskog prodora Krsta, koji je prethodio samom svetu i vremenu, tačnije „raspršenosti“. ” slave Krsta u svemir, grafički izražen.
Nećemo se zadržavati na ikonografiji oreola domaćina na ikoni „Otadžbina“: Sedmi vaseljenski sabor je objasnio nemogućnost prikazivanja Prve ipostasi Svete Trojice njenim neovaploćenjem: samo je Sin otkriven i vidljiv u meso; Veliki moskovski sabor (1666-1667) generalno je zabranio sliku Boga Oca. To znači da je navedena ikonografija crkveno nezakonita.
Ali postoje i oreoli trouglastih, šestougaonih, osmougaonih oblika... Oni takođe nisu kanonski, jer prate one simbolične slike koje su zabranjene ili su u suprotnosti sa odlukama V-Šestog vaseljenskog sabora. To znači da oni nisu uključeni u niz pitanja koja razmatramo.
Sada da rezimiramo ono što je rečeno. Kao simbolički oblik, oreol ima svoj pedigre kako u starozavjetnoj kulturi (na nivou ideja) tako i u drevnim kulturama nekršćanskih naroda. Ali, jednom u kršćanskim uvjetima, ona se ispunjava novim sadržajem i postaje glavni detalj (naravno, nakon lika samog sveca) na ikoni. Njegov status je asocijalan. Ako se među indoiranskim plemenima prototip oreola - vatreni oreol - povezuje isključivo s kraljevskim imenom, onda u kršćanstvu oreol nije kralj, već veliki asketa, molitvenik, mučenik, bez obzira na njegovu društveni status. Neki administrativni pokušaji bili su osuđeni na propast: svetost se ne uvodi dekretom, ona se otkriva.
Gusev N.V.. Neke tehnike građenja kompozicije u staroruskom slikarstvu 11.-17. stoljeća // Stara ruska umjetnost. Umetnička kultura Novgoroda. M., 1968. P. 128.
Vidi: Masaccio “Iscjeljenje sjenom”. 1426-1427 Kapela Brancacci, crkva Santa Maria del Carmine, Firenca;
Mantegna: 1) “Sv. Sebastian". Kunsthistorisches Museum, Beč; 2) „Sv. Eufemije.” Muzej i Nacionalna galerija Capodimonte, Napulj.
Inače, isti „disk” umesto oreola pojavljuje se na ruskim ikonama 17. veka („Ilja prorok sa životom”. Druga polovina 17. veka. Iz jaroslavske crkve Ilije Proroka).
Radi objektivnosti, recimo da je “disk” kao da je prisutan u mozaiku iz crkve Santa Maria Maggiore (432-440 Rim). Ali ovaj primjer samo svjedoči o potrazi za jezikom crkvene umjetnosti, a ne o njenoj normi.
Vidi: Pordenone “Sv. Sebastijan, sv. Roch i St. Catherine". Crkva San Giovanni Elemosinario, Venecija.
Francesco Francia “Madonna and Child with Saints” .1500 Hermitage, St. Petersburg.
Roberti “Madona s djetetom sa svecima.” 1481 Galerija Brera, Milano.
Losev A.F. Umjetnički kanoni kao problem stila // Pitanja estetike. Broj 6, 1964. P. 364.
Vidi: Kovaleva. V.M. Slikarstvo crkve Fjodora Stratilata u Novgorodu. Na osnovu materijala iz novih otkrića 1974-1976. // Stara ruska umjetnost. Monumentalno slikarstvo XI-XVII vijeka. M., 1980. str. 166.
