Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, несмотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой развитых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и превращение в европейские колонии.
Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфере гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззренческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические новации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.
Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в Западной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллектуальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-
верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому наследию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.
Однако античное наследие служит лишь своеобразным катализатором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового времени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности человека, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политическая культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.
Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.
2.7.2. Периодизация
Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.
1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).
2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Англия и Франция).
3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период немецкой философско-этической классики.
2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения
Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопедические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .
лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.
Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.
Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека заключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.
Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общественному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разнообразны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает современную ему социальную действительность. Исходя из представлений об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низменными страстями человека, ее превращении в средство государственной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители моделируют в своих произведениях «идеальные» сообщества.
Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католическому, так и протестантскому фанатизму.
2.7.4. Этика протестантизма
Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуалов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - католичеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования римской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостольскому христианству.
Кроме социально-экономических и национальных причин возникновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между человеком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостоятелен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-
ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.
Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог настолько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распределять его в рамках церкви на всех или использовать для его замаливания чужую святость (для чего в католической церкви существует институт индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индивидуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и работай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с развитием капиталистических отношений.
2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, французский материализм)
К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становится центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.
17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидательный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая установка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.
Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествознании утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотношений Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произвольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, нарушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-
лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой проблемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отлаженный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип используется в этических учениях.
Р. Декарт
Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Декарта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.
Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувственному, так называемый психофизический дуализм, типично для антропологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная машина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта господствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при минимуме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нравственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собственную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следовательно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.
Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривается вне общественного контекста, изолированно.
Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотрены у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-
ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржуазные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.
Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.
В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в обществе, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, иначе отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожением. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оптимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы буржуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего поведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.
Б. Спиноза
Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был
Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.
Учение Спинозы ограничено рамками механистического мировоззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеизмом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное существование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предназначением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обществе индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосохранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разуму человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, приближаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры ценностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет людей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслителя тесно связан с идеей единства человеческого рода.
Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основанная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, который сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».
Г. Лейбниц
К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеалистическое учение об иерархии неделимых духовных сущностей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей знаменитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необходимый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-
ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.
Кроме рационалистического направления в этике, представленного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сенсуалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второстепенная роль.
Английский и французский сенсуализм
К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удобны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что основанием нравственности является противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом философы подверкивали, что соображения полезности также присутствуют в нравственных оценках.
Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения представлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелательность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их первичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внимание на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравственности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), может обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской революции.
Французский материализм
Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравственности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соответствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармонии - эффективное законодательство.
Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.
Итоги этических поисков эпохи Просвещения
Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обладает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода совести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Нового времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).
2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)
Немецкая классическая философия является вершиной философской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей
(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и творчески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уровень, что получило отражение уже в произведениях первого немецкого классика - Иммануила Канта (1724-1804).
Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключающие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хрестоматийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов поместится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не сможет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в познании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследованию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чистого разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адаптации в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философской традиции так называются явления, сущность (или причина) которых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулировать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Человек может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.
Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцендентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Этическому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).
По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько велико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представление. После указанных философом границ познания оно возможно
не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое представление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.
Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноумены, считает Кант, можно считать основаниями нравственной деятельности. На это указывает их распространенность в качестве высших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.
1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.
2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.
3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с блаженством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.
В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. Поэтому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истинная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, основанным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мнению мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.
Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания необходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое усилие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким образом, добрая воля является предпосылкой нравственности.
Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может выступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчеркивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается человеческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необходимы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать
им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.
Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.
Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуменального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ особой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество немецкого философа является определенным рубежом в развитии этической рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Неслучайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре философского знания в качестве самостоятельной науки.
Радикальное противопоставление феноменального (посюстороннего) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетерономной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.
В результате такого подхода на человека ложится большая ответственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноменальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Требования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгоистичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целенаправленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый поступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естественным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.
Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда философских учений, важное место в которых занимала этическая "составляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Иоганна Фихте (1769-1814).
Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознаваемая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемлемый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одновременно («не-Я» и «Я»).
Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же сознание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невозможно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.
Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более усложняющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объективированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам самопознания.
Переходя от абстрактного (или божественного, родового) сознания к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные задачи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категорический императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является добром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом решения нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, государству и т.д.).
Ф. Шеллинг
На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние критическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопознания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии природы - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Однако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные законы не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.
Г. Гегель
Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов немецкой классической философии и философии Нового времени в целом.
Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соответственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».
Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формулируется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.
Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравственность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-
низм реализации морали, мыслитель приходит к выводу о надындивидуальном (внешнем) характере моральных требований, в результате чего они входят в противоречие с личными интересами человека и принимают безусловную (императивную) форму.) Кроме того, Гегель рассматривает проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, что подводит его к исследованию понятия нравственности.
Нравственность, по мнению Гегеля, есть реализация внутреннего мира человека в социуме. На первом этапе это семья, на втором - гражданское общество, на третьем - государство. Понятно, что желания человека вступают в конфликт с общественными законами уже на самом первом этапе, но тем самым они корректируются, избавляются от личного произвола. Процесс становления нравственности есть, по сути, постепенное подчинение индивидуальности государственным интересам как высшим, воплощающим в себе цели человечества.
Представление о саморазвитии духа в третьей части гегелевской системы трансформируется в принцип историзма. Гегель показывает, как божественный дух реализует себя в различных социальных структурах на протяжении истории человечества. Это позволяет ему вписать нравственность в социальный контекст, выявить многие реалии исторического развития нравственности, ее закономерную изменчивость.
2.7.7. Общие итоги развития этического знания Нового времени
Этические учения Нового времени отразили сложную духовную эволюцию западноевропейского общества - от раннебуржуазного этапа эпохи Возрождения до зрелого капитализма начала 19 в. Несмотря на многообразие концепций, в основе представлений о нравственности лежала единая (за редким исключением) этическая парадигма. В нее входило признание прав и свобод эгоистического индивида, а также необходимости гармонии между индивидом и обществом для реализации как личного интереса, так и, что важно, интереса общественного.
Гармония интересов, по мнению мыслителей Нового времени, достижима благодаря разуму, возможности которого в сфере оптимизации социальных отношений безграничны. Отсюда и рационализм этических учений Нового времени, и их уверенность в нравственном прогрессе.
Однако уже в рамках немецкой классической философии появились элементы, чуждые такому подходу, что стимулировало развитие качественно нового этапа в истории этики.
1. Какие этические принципы характерны для Нового времени?
2. Как проявляется механистический подход в представлениях о морали?
3. В чем смысл концепции «разумного эгоизма»?
4. Каковы философские основания кантовского риторизма?
5. Что понимается под нравственностью, а что под моралью в учении Гегеля?
6. Каково историческое значение этической мысли Нового времени?
Обязательная литература
1. Гегель Г. Соч. в 14 т. Т. 3, 7, 8.
2. Гельвеции К. Соч. в 2-х тт. М., 1976-1977.
3. Гусейнов А.А., Апресян Р. Указ. соч.
4. Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974.
5. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Указ. соч. С. 28-37.
6. Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч. в 6-ти тт. М., 1965. Т. 4.
7. Монтенъ М. Опыты. Соч. в 3 тт. М., 1979.
8. Спиноза Б. Избранные произведения, в 2-х тт. М., 1957.
Дополнительная литература
1. Этика Канта и современность. Рига, 1989.
2. Кисселъ М.А., Эмндин М.В. Этика Гегеля. Л., 1966.
3. Кропоткин П.А. Указ. соч. С. 124-203.
Новое время – это эпоха буржуазных революций, которые в конечном итоге привели к утверждению нового социально-экономического строя: буржуазного, индустриального общества. Динамичный прогресс в развитии производительных сил, науки, когда, как остроумно заметил Гегель, «будто дух надел сапоги-скороходы» , в корне изменил лицо Европы. В ходе революционных преобразований была устранена система феодальных отношений, господствовавшая в средние века и подорванная в эпоху Возрождения, и вместе с ними потерпела окончательное поражение идеология феодального общества – теологическое мировоззрение.
Маркс и Энгельс так оценивали этот переворот во всей европейской жизни: «Революции 1648 и 1789 годов не были английской и французской революциями; это были революции европейского масштаба. Они представляли не победу определенного класса общества над старым политическим строем, они провозглашали политический строй нового европейского общества . Буржуазия победила в них, но победа буржуазии означала тогда победу нового общественного строя, победу буржуазной собственности над феодальной, нации над провинциализмом, конкуренции над цеховым строем, дробления собственности над майоратом, господство собственника земли над подчинением собственника земле, просвещения над суеверием, семьи над родовым именем, предприимчивости над героической ленью, буржуазного права над средневековыми привилегиями… Эти революции выражали в гораздо большей степени потребности всего тогдашнего мира, чем потребности тех частей мира, где они происходили, т.е. Англии и Франции» . Если рассматривать эти преобразования под углом зрения взаимоотношения личности и общества , форм общения индивидов, то можно сделать такой вывод: победа буржуазного общества означала утверждение вещных отношений, пришедших на смену формам личной зависимости. Если представить человеческую историю как смену форм общения, отношений индивидов, то сравнительный анализ этих двух форм отношений дает следующую картину.
Отношения личной зависимости (личность в традиционном обществе). С большой долей условности можно говорить о личности в философском смысле, о наличии у индивида внутренней и внешней свободы, о ее самостоятельности и независимости. Структура личностного Я достаточно простая: по мнению Маркса, индивид еще не оторвался «от пуповины – естественно-родовых связей с другими людьми» . В качестве личности индивид традиционного общества может быть назван исключительно в социологическом смысле. Он персонифицирует социальную роль, определяемую его принадлежностью к роду, общине в силу кровнородственных связей или в результате «приписанности» (профессиональной или имущественной) к социальной группе, корпорации, гильдии, ордену, цеху… Личностью индивид является по отношению к индивидам других социальных групп, но внутри своей группы его личностное начало отсутствует. При отношениях личной зависимости индивид как бы срастается с условиями своего бытия («не оторвался от пуповины своих естественных связей»). Условия его бытия – каста, община, сословие, корпорация и т.п. – выступают «в качестве субстанции, индивиды же – всего лишь акциденции ее или ее составные части, образовавшиеся чисто естественным путем» .
Особенностью индивидов при личной зависимости является их определенная целостность, «универсализм», однако это примитивная универсальность, лишенная полноты отношений с другими индивидами.
По мере развития разделения труда, усложнения общественной жизни, ее рационализации в целом возникает различие между жизнью каждого отдельного индивида – она начинает принимать личный, частный характер – и его общественной жизнью, подчиненной функциональному выполнению социальной роли. Таким образом, появляются предпосылки для обособления индивида от целого. Жизненные условия индивида перестают ему казаться органическими, естественными, тождественными: происходит автономизация личности, рождается дифференцированное отношение к своей среде. Индивид начинает сначала идеально, в рефлексии, отделять себя от целого и выходить как бы за его границы, он занимает уже оценочную позицию к целому и составляющим его другим членам. Позднее это произойдет и реально.
В условиях личной зависимости личностное, свободное пространство у индивида практически отсутствует, он скован обычаями, неписаными правилами, традициями. У индивида также отсутствует выбор средств реализации собственных целей. Эта жесткая личная зависимость, привязанность к целому не позволяет индивиду перейти в другую группу, в другое социальное пространство. Но наряду с незримой (через обычаи, нормы морали и т.п.) привязанностью к целому индивид закреплен в границах группового пространства формально, юридически (в условиях феодального общества). Однако постепенно, как мы уже сказали, начинает происходить переход к системе вещных отношений и вещной зависимости.
Отношения вещной зависимости (личность в индустриальном обществе). Данные отношения характерны для общества, получившего название буржуазного. Но сегодня было бы правильнее сказать – для индустриального, т.к. на основе промышленной революции возникли различные социально-политические системы, каждая из которых имеет свою специфику, не отражающуюся в названии «капитализм», «буржуазное общество». В индустриальном обществе отношения между индивидами – юридически свободными личностями – опосредованы универсальным обменом товаров-вещей. Поэтому в таком обществе, как заметил Маркс, доминируют вещные, товарные отношения: «Это не отношения одного индивида к другому индивиду, а отношения рабочего к капиталисту, фермера к земельному собственнику» .
Если в традиционном обществе индивиды выступают в своих корпоративно-родовых масках, то в индустриальном обществе индивиды выступают в своих имущественных и профессионально-экономических масках. Узкая специализация и профессионализация в условиях всеобщего разделения труда порождают такое явление, как «обособленные профессии, а вместе с ними и профессиональный идиотизм» . Достигая совершенства в узкой профессиональной области, индивид оказывается неспособным к активной творческой деятельности в других сферах. В итоге появляется зависимость индивидов друг от друга как товаропроизводителей. Они нуждаются не в личностях друг друга, а в вещах, производимых ими. Отношения, основанные на вещной форме зависимости, являются отчужденными.
Для вещных отчужденных отношений характерна та особенность, что непосредственная деятельность как бы навязывается извне: она продиктована нуждой, зависимостью, естественными потребностями, отсутствием собственности и т.д. Да и для владельца собственности его деятельность не утрачивает отчужденного характера.
В условиях вещной зависимости и появляется объективное противоречие между родовой сущностью человека – универсальностью и свободой – и его существованием, его профессионально-личностной односторонностью, «частностью». Возникшее противоречие становится разрушительным не только для самой личности, но и для общества в целом: богатство и всесторонность развития общества могут создаваться за счет одностороннего развития индивида только до известного предела. Возникает проблема становления таких отношений, при которых индивиды могли бы относиться друг к другу как личности, чтобы родовая и индивидуальная сущность индивида находились бы не в состоянии антагонизма, так как «индивидуальная и родовая жизнь человека не являются чем-то различным , хотя по необходимости способ существования индивидуальной жизни бывает либо более особенным , либо более всеобщим проявлением родовой жизни, а родовая жизнь бывает либо более особенной , либо всеобщей индивидуальной жизнью» .
При вещных отношениях люди выступают не в своем прямом личностном качестве, а «служат выражением и проявлением некоего третьего, представленного вместо них отношения, именно отношения полезности или использования…» .
Мир вещных отношений принимает форму самостоятельного мира вещей, независимого от человека, объективно существующего. В средние века мир предметный, мир природный был производным от мира духовного, мира идей, являющегося независимым, самостоятельным. В Новое время таковым становится предметно-природный, включающий и мир вещей, которым начинают приписывать не свойственные им от природы свойства: вещь мистифицируется.
Отношение одного индивида к другому приобретает функциональный характер: индивиды представляют интерес друг для друга как производители полезных, необходимых вещей. Мыслители XVIIв., в частности Гоббс, и Локк, увидели в этом возможность для свободного развития. В этих условиях каждый индивид оказывается собственником-товаропроизводителем. Юридически свободные и связанные друг с другом преимущественно через обмен товарами – вещами, они выступали в первую очередь как автономные субъекты, или, по выражению Канта, «собственниками самих себя, господами самих себя» .
Еще раньше, в XVIIв. начинает формироваться взгляд на человека как на собственника по самой своей природе. Локк писал: «Каждый человек обладает некоторой собственностью , заключающейся в его собственной личности , на которую никто, кроме него самого, не имеет никаких прав. Мы можем сказать, что труд его тела и работа его рук по самому строгому счету принадлежат ему» .
Локк настолько широко понимает собственность, что практически все, а не только имущество, жизнь, здоровье, честь, достоинство, право является собственностью. Следовательно, если каждый выступает в качестве свободного, независимого, автономного субъекта и каждый по праву является господином самому себе, то отношения между ними могут основываться прежде всего на добровольном обмене продуктами своего труда, регулируемом правилами, о которых они договариваются.
Формулируя принципы нового мировоззрения, мыслители XVIIв. исходят из того, что индивидуальная свобода составляет высшую человеческую ценность, гарантией которой и выступает частная собственность. Частная собственность в их представлении оказывается материализованной свободой. Таким образом, если исходным является свободный отдельный собственник, то отношения в обществе могут быть основанными на договоре , контракте .
Основоположники мировоззрения Нового времени выступили против идеи «божественного права», разработав теорию «естественного права». На смену «божественному праву», провозглашавшему равенство людей перед Богом, из чего формировался христианский нравственный гуманизм , видевший в каждом человеке божественное творение, склонное к добродетели, милосердию, искуплению греховности, приходит «естественное право». На основе этого права развивается идея юридического гуманизма с его максимой равенства перед Законом. Не любовь, не жалость, не сострадание должен испытывать один индивид по отношению к другому, а уважение к его столь же естественным правам и равным его собственным.
Юридический гуманизм предполагает в каждом индивиде наличие такой разумности, которая не позволяет им поступать во вред себе. «Не делай другому того, – говорит Гоббс в «Левиафане», – чего не хотел бы, чтобы делали тебе» . Этот закон Гоббс рассматривает как естественный. Переход к правовому, юридическому регулированию общественных отношений означал новый этап не только в истории гуманизма, но и в истории философии: появилась новая форма мировоззрения – юридическое .
Развернутую характеристику юридического мировоззрения дал Ф. Энгельс в работе «Юридический социализм». К сожалению, мы вынуждены ограничиться лишь несколькими цитатами из нее. Сравнивая мировоззрение Нового времени со средневековым, которое он называет «по преимуществу теологическим», мировоззрение Нового времени Энгельс определяет как юридическое мировоззрение . Какие существенные черты этого мировоззрения выделяет Энгельс?
1. «Место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство»; 2. «Равенство перед законом»; 3. «Юридический способ мышления»; 4. «Договорные отношения… предъявляют требование на общественные правила, которые могут быть даны только обществом в целом – на правовые нормы…» .
Энгельс делает одно примечательное замечание, говоря: «Это было теологическое мировоззрение, которому придали светский характер». То есть это было в достаточной степени догматическое мировоззрение, в котором на смену культу Бога приходит культ Природы, естественного Закона. Речь идет не о теологизме в буквальном смысле, а именно о догматизме, о замене одних догм другими, хотя исключать полностью теологический элемент в юридическом мировоззрении не стоит. Дело в том, что «естественными законами» философы Нового времени считали законы разума. Но поскольку разум дан человеку Богом, так, например, считал Т. Гоббс, чтобы человек вел разумный – здравомыслящий – образ жизни, то получается, что «естественный закон» – закон Бога. Однако Бог тоже весьма специфичен, скорее это Анти-Бог, поскольку в действительности культ Природы оттеснил культ Бога.
Разумность закона усматривается в его требовании справедливости, которая в конечном итоге понимается как эквивалентный обмен на основе строгих юридических норм, соблюдаемых всеми сторонами.
Не трудно заметить, что это специфический юридический способ мышления: правовой подход принял универсальный характер. Философы Нового времени понимали нормы права разумными в силу их «естественности», признав разумной саму природу. По сути дела, вся объективная реальность, включая и социальные отношения, общество оказывались, таким образом, природной действительностью. «Природой» называют «все сущее, включая и человека, все, что могло быть подвергнуто опытному изучению и тем самым рациональному объяснению» .
Следовать требованиям права – это следовать требованиям «естественного закона». Следовательно, юридическое мировоззрение не сводится лишь к социально-политическим воззрениям: картина мира в целом приобретает юридический оттенок. Под «юридическим» оттенком мы и понимаем юридический способ мышления, который распространяется на мир в целом. Надо принять во внимание и такой факт. В Новое время не было жесткого размежевания на естественные и гуманитарные науки по их методу . Размежевание возникнет позже, в конце XIXв. Более того, как пишет А. Огурцов, «основатели новой науки экстраполировали методы, развитые в гуманитарном знании, прежде всего в лингвистике и истории, на познание естественных объектов» .
Для обоснования закономерности, необходимости возникших общественных отношений мыслители Нового времени ссылались на «естественный закон», на «естественное право», которые оказывались такими же законами, как законы Кеплера, Ньютона: вечными и неизменными.
Юридическое мировоззрение – это выражение настроений новых социальных групп, которые освобождались от власти сословных и корпоративных прав феодального общества и которые стремились закрепить свою личностную самостоятельность и независимость, свои индивидуальные права. Индивидуальные права и свободы в буржуазном обществе всегда стоят на первом месте. Во всем этом было немало иллюзий: вещные общественные отношения рассматриваются как наилучшие, чуть ли не идеальные, соответствующие самой природе человека. Идеологам Нового времени мир вещных отношений представляется «естественным», вечным. Логика их рассуждений довольно простая. Например, логика рассуждений Локка выглядит так: пока существует человек, он вынужден трудиться. Вследствие этого всегда будет существовать товарное производство: труд есть производство товаров. Товары предполагают их собственников. Значит, частная собственность является вечной.
Мыслителям Нового Времени индивид их времени представлялся не исторически сформировавшимся, а вечно существующим, исходным пунктом истории, «ибо именно он признается у них индивидом, соответствующим природе, согласно их представлению о человеческой природе, признается не чем-то возникающим в ходе истории, а чем-то данным самой природе. Эта иллюзия была до сих пор свойственна каждой новой эпохе…» . Философы Нового времени с этих позиций оценивали социальные отношения средневековья как «неразумные», «неестественные», отклоняющиеся от «естественной» природы человека: «Естественные отношения» – это отношения общественного договора. Но об этом разговор впереди.
В условиях формирующегося буржуазного общества правовой, юридический гуманизм оказывался «единственно возможным способом открывать перед индивидами новое поприще более свободного развития» .Поэтому-то Маркс и делает вывод, что только при вещных отношениях – отношениях обмена меновыми стоимостями – стало возможным «триединство собственности, свободы и равенства» . Вещные отношения – это заметный шаг на пути общественного прогресса.
Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.
В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду.
Развитие нового буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции. Наукоцентризм – все объясняется в истинном и достоверном знании.
В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.
Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.
Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать: во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период; и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.
Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой – это новаторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.
Пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания.
Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени
Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, проносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так в производственной и социальной (ремесленной) практики.
Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных факторов, но определенных систем, целостностей.
Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение в нем человека? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими
Основная проблема философии Нового времени - проблема познания, научных методов, общественного устройства
На первый план выходят проблемы гносеологии. Гносеологическая философиясостоит в изучении познавательного отношения в системе “мир-человек”.
Два основных направления философии Нового времени:
1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.
а) идеалистический эмпиризм (представители Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776). Эмпирический опыт - совокупность ощущений и представлений, величина мира равны величине опыта
б) материалистический эмпиризм (представители Ф. Бэкон,Т. Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.
2. Рационализм (лат.разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Гносеология – философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, но общество может существовать, только изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общества
Непосредственными провозвестниками и идеологами нарождающейся науки были Ф. Бэкон и Р. Декарт.
Рассмотрим теперь, какие вклады внесли в становление науки выдающиеся представители Нового времени. Речь едет о мощном движении –научной революции, которое обретает в XVII в. характерные черты в работах Галилей, идеях Бекона и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму.
За те сто пятьдесят лет, которые отделяют Коперника от Ньютона, меняется не только образ мира. С этим изменением связано и изменение- также медленное, мучительное, но неуклонное – представлений о человеке, о науке, о человеке науки, о научном поиске и научных институтах, об отношении между наукой и обществом, между наукой и философией и между научным знанием и религиозной верой.
Наука –это экспериментальная наука. В эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. И это новый образ науки – возникший из теорий, систематически контролируемых с помощью эксперимента.
В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами. Вместе с тем возник новый образ науки – развивающейся автономно, социальной и доступной контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции – формирование знания, которое в отличие от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику , науку и технику, создавая новый тип ученого –носитель того типа знания, который для обретения силы нуждается в постоянном контроле со стороны практики, опыта. Научная революция порождает современного ученого –экспериментатора, сила которого – в эксперименте, становящемся все долее строгим благодаря новым измерительным приборам, все белее и более точным.
Говоря о становлении науки XVII в. нельзя не отметить формирование в тот период механической картины мира и роль Реформации в процессе становления новой картины мира.
Характерное для Нового времени интенсивное развитие производительных сил в условиях нарождающейся капиталистической формации, вызвавшее бурный расцвет науки(особенно естествознания) потребовало коренных изменений в методологии, создания принципиально новых методов научного исследования – как философских, так и частнонаучных. Прогресс опытного знания, экспериментальной науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возродились и развивались принципы материализма и элементы диалектики.
Часть V. Мировоззрение Нового времени
Наименование параметра | Значение |
Тема статьи: | Часть V. Мировоззрение Нового времени |
Рубрика (тематическая категория) | Регилия |
- Тихо де Браге предлагал также систему, представлявшую как бы промежуточное звено между системами Коперника и Птолемея: в ней все планеты, кроме Земли, вращаются вокруг Солнца, тогда как вся гелиоцентрическая система вращается вокруг Земли. В первой части, по сути представлявшей собой видоизмененную античную систему Гераклида, были сохранены многие из важнейших открытий Коперника, тогда как во второй части сохранились аристотелевская физика, неподвижное и центральное положение Земли и буквальное истолкование Священного Писания. Система Браге поддержала идею Коперника, поскольку она разъясняла некоторые ее преимущества и затруднения, но еще и из-за того, что в ней некоторые орбитальные пути Солнца и планет пересекались между собой, что сразу ставило под сомнение физическую реальность раздельных эфирных сфер, внутри которых, как ранее предполагалось, закреплены все планеты. К тому же, наблюдения, производимые Браге за кометами – которые, как теперь выяснилось, находятся за Луной, – а также открытие им в 1572 году новой кометы, стали убеждать астрономов в том, что небеса не пребывают неизменными; это мнение впоследствии подтвердилось благодаря открытиям Галилея, совершенным с помощью телескопа. Как и компромиссное расположение планетных орбит, наблюдавшиеся Браге движения комет также вызывали серьезные сомнения в существовании эфирных сфер, которые, по мнению Аристотеля, должны состоять из невидимой, но плотной прозрачной субстанции. Теперь же обнаружилось, что кометы движутся сквозь те пространства, которые, в случае если верить традиции, должны быть заполнены плотными прозрачными сферами. Тем самым их физическая реальность оказывалась еще более неправдоподобной. Кеплеровым эллипсам предстояло выявить полную непригодность древней теории о кругообразно движущихся сферах. См. Thomas S.Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
- Перевод цитаты на английский язык: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
- Книга Галилея "Две новые науки" – его последний труд и наиболее значительный вклад в физику – была закончена в 1634 году, когда ему было 70 лет. Она увидела свет четыре года спустя в Голландии – после того, как ее переправили туда контрабандой из Италии (очевидно, это обошлось не без помощи герцога Ноайльского – французского посла в Ватикане, бывшего ученика Галилея). В том же, 1638 году Мильтон совершил путешествие из Англии в Италию, где и посетил Галилея. Позже Мильтон вспоминал об этом событии в своей "Ареопагитике" (1644), классическом аргументе в пользу свободы печати: "Беседовал я с (итальянскими) учеными мужами (ибо мне выпала эта честь), и они говорили, что я счастливый человек, ибо родился в Англии – стране, которую почитают они средоточием философской свободы, тогда как им самим приходится оплакивать то рабское состояние, в какое приведена у них ученость; и говорили они еще, что померкла из-за этого слава ума итальянского; и что вот уже много лет все, что пишут здесь, – только напыщенная и льстивая болтовня. И здесь отыскал я и посетил Галилея, уже состарившегося, который попал в застенки инквизиции за то, что в астрономии судил иначе, нежели судили францисканские и доминиканские цензоры" (John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", edited by W.Haller , 41).
- В этом разделении человеческого разума и материального мира давало о себе знать зарождавшееся скептическое отношение к способности разума проникнуть за завесу видимости и постигнуть сокровенный миропорядок – иными словами, к способности субъекта преодолеть пропасть между самим собой и объектом. Вместе с тем, такой скептицизм, прорвавшийся у Локка, четко высказанный Юмом и затем критически переосмысленный Кантом, в целом не оказывал существенного воздействия на научные представления XVIII, XIX и XX веков.
- Здесь следует упомянуть о независимой формулировке теории эволюции, сделанной в 1858 году Альфредом Расселом Уоллесом: она-то и побудила Дарвина обнародовать собственные труды, пролежавшие "в столе" двадцать лет. Среди наиболее значительных предшественников Дарвина и Уоллеса – Бюффон, Ламарк и дед Чарльза Дарвина Эразм Дарвин, а также работавший в области геологии Лайел. Вместе с тем, к эволюционным представлениям о мире с разных сторон подходили Дидро, Ламетри, Кант, Гете и Гегель.
- W.Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", в: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
- Справедливости ради здесь следует заметить, что негеоцентрические космологии были в основном боковыми побегами платоновско-пифагорейской философской ветви и гораздо больше противостояли аристотелевско-птолемеевской космологической традиции, нежели платонизму. См. также примеч. 1 части 2 о гелиоцентризме Платона.
- Исторические исследования дают основание предположить, что. на быстрый упадок ренессансного эзотеризма в Англии эпохи Реставрации повлияла чрезвычайно накаленная социально-политическая обстановка, которой была отмечена в XVII веке британская история. Во время революционных волнений, гражданской войны и периода междуцарствия (1642-1660) такие эзотерические философские направления, как астрология и герметические учения, пользовались необычайной популярностью, а их тесная связь с радикальными политическими и религиозными видениями чаще всего заставляла официальную Церковь и имущие сословия воспринимать их негативно. В период временной отмены цензуры астрологические альманахи раскупались куда быстрее, чем Библия, а такие влиятельные астрологи, как Уильям Лилли, поощряли мятежный дух. На концептуальном уровне эзотерические философские учения поддерживали мировоззрение, как нельзя лучше согласовавшееся с политической и религиозной деятельностью радикальных движений, причем предполагалось, что духовное озарение потенциально доступно любому человеку, независимо от его положения в обществе и пола, а природа рассматривалась как живой организм, на всех уровнях пронизанный Божеством и непрестанно самообновляющийся. В 1660 году, после Реставрации, ведущие философы, ученые и священники подчеркивали ценность здравой натурфилософии – к примеру, недавно ставшего достоянием гласности механистического учения об инертных материальных частицах, подчиненных постоянным законам, – для того, чтобы побороть страстный энтузиазм, который разжигали радикальные секты с их эзотерическим мировоззрением.
Поскольку еще не исчез совсем призрак общественных беспорядков предыдущих десятилетий, герметические идеи подвергались все большим нападкам, астрология, утратив благосклонное покровительство высших классов, перестала преподаваться в университетах, а наука, развивавшаяся отныне в рамках Лондонского Королевского Общества (основанного в 1660 году), поддерживала механистический взгляд на природу как на неодушевленный мир грубой материи. Отдельные личности, имевшие значительный вес в Королевском Обществе, – такие, к примеру, как Роберт Бойль и Кристофер Рен, – по-прежнему признавали (по крайней мере, в частном кругу) ценность астрологии, полагая, подобно Бэкону, что астрология нуждается не столько в опровержении, сколько в научном пересмотре, – однако общая обстановка становилась все более враждебной: в связи с этим Бойль, к примеру, воздерживался от публикации своего сочинения в защиту астрологии, завещав сделать это после его смерти. По-видимому, те же самые причины побудили Ньютона и его литературных агентов завуалировать эзотерическую и герметическую подоплеку его научных идей. См. David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in the West", в: "The Analytic Spirit", edited by H.Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution" (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "The Intellectual Origins of the Royal Society" в: "Notes and Records of the Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.
О двух способах анализа интеллектуального переворота с точки зрения эпистемологического столкновения двух различных взглядов на проблему рода (герметический идеал познания как любовного союза мужского и женского начал, отражающий взгляд на Вселенную как на космический брак, и противостоящая ему бэконовская программа чисто мужского владычества) см.: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" в: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press, 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution" (San Francisco: Harper & Row, 1980).
- Галилей, "Диалог о двух главных мировых системах", 328:
"Тебя удивляет, что у мнения пифагорейцев [касательно того, что Земля движется] столь мало последователей и что нашелся хоть кто-то, кто до сего дня придерживается его и следует ему. И я не устаю восхищаться незаурядной проницательностью тех, кто подхватил это мнение и принял его за истину: ведь одною лишь силою рассудка побороли они собственные чувства, предпочтя то, что говорил им разум, хотя чувственный опыт и являл им нечто совсем противоположное. Ибо изученные нами доводы против [вращения Земли], как мы видим, весьма правдоподобны; то же обстоятельство, что приверженцы Птолемея и Аристотеля вкупе со всеми учениками своими нашли их убедительными, и в самом деле является сильным доводом в их пользу. При этом свидетельства чувств, открыто противоречащие годовому движению [Земли вокруг Солнца], в действительности наделены столь очевидною силою, что, повторяю, изумление мое не ведает пределов, когда я размышляю о том, как Аристарху и Копернику удалось заставить разум настолько победить чувства, что, вопреки последним, первый полностью возобладал над их верою".
- Кеплер, "Мировая гармония", V:
"Ныне – после того как восемь месяцев тому назад забрезжил рассвет, после того как три месяца тому назад взошло солнце, и после того как несколько дней тому назад яркий полдень озарил мои чудесные размышления, – ныне ничто не удерживает меня. Я добровольно вверяюсь священному безумию: я осмеливаюсь честно сознаться в том, что похитил золотые сосуды египтян, дабы воздвигнуть Своему Богу скинию вдали от пределов египетских. В случае если вы простите меня, я возрадуюсь; если упрекнете – вытерплю. Жребий брошен, и я пишу эту книгу: а прочтут ли ее сейчас, или то будет лишь уделом потомков, – что мне до того? Пусть ждет она своего читателя целый век, как сам Господь шесть тысячелетий ждал свидетеля своего".
- Здесь кроется, пожалуй, наиболее существенное различие между классической и современной наукой: если Аристотель видел четыре причины – материальную, движущую, формальную и целевую, – то современная наука находила эмпирическое оправдание лишь для первых двух. Так, Бэкон ставил в заслугу Демокриту то, что он устранил из природного мира Бога и разум, – в отличие от Платона и Аристотеля, неоднократно вводивших в свои научные объяснения целевые причины. Сравните с недавним утверждением биолога Жака Моно:
"Краеугольным камнем научного метода является... систематическое отрицание той мысли, что истолкование явлений с точки зрения целевых причин – или, иначе говоря, "цели" – вообще может привести к "истинному" знанию (Jacques Monod, "Chance and Necessity: An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (translated by A.Wainhouse) , 21).
Часть V. Мировоззрение Нового времени - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Часть V. Мировоззрение Нового времени" 2017, 2018.
Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в развитии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, несмотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой развитых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и превращение в европейские колонии.
Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфере гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззренческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические новации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.
Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в Западной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллектуальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-
верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому наследию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.
Однако античное наследие служит лишь своеобразным катализатором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового времени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности человека, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политическая культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.
Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.
2.7.2. Периодизация
Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.
1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).
2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Англия и Франция).
3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период немецкой философско-этической классики.
2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения
Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопедические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .
лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.
Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.
Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека заключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.
Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общественному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разнообразны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает современную ему социальную действительность. Исходя из представлений об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низменными страстями человека, ее превращении в средство государственной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители моделируют в своих произведениях «идеальные» сообщества.
Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католическому, так и протестантскому фанатизму.
2.7.4. Этика протестантизма
Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуалов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - католичеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования римской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостольскому христианству.
Кроме социально-экономических и национальных причин возникновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между человеком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостоятелен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-
ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.
Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог настолько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распределять его в рамках церкви на всех или использовать для его замаливания чужую святость (для чего в католической церкви существует институт индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индивидуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и работай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с развитием капиталистических отношений.
2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, французский материализм)
К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становится центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.
17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидательный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая установка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.
Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествознании утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотношений Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произвольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, нарушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-
лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой проблемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отлаженный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип используется в этических учениях.
Р. Декарт
Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Декарта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.
Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувственному, так называемый психофизический дуализм, типично для антропологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная машина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта господствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при минимуме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нравственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собственную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следовательно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.
Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривается вне общественного контекста, изолированно.
Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотрены у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-
ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржуазные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, принимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.
Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как структура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.
В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в обществе, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, иначе отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожением. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оптимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы буржуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего поведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.
Б. Спиноза
Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был
Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.
Учение Спинозы ограничено рамками механистического мировоззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеизмом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное существование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предназначением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обществе индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосохранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разуму человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, приближаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры ценностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет людей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслителя тесно связан с идеей единства человеческого рода.
Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основанная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, который сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».
Г. Лейбниц
К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеалистическое учение об иерархии неделимых духовных сущностей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей знаменитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необходимый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-
ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.
Кроме рационалистического направления в этике, представленного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сенсуалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второстепенная роль.
Английский и французский сенсуализм
К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удобны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что основанием нравственности является противостоящая эгоизму способность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом философы подверкивали, что соображения полезности также присутствуют в нравственных оценках.
Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения представлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелательность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их первичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внимание на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравственности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), может обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской революции.
Французский материализм
Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравственности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соответствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармонии - эффективное законодательство.
Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.
Итоги этических поисков эпохи Просвещения
Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обладает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода совести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Нового времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).
2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)
Немецкая классическая философия является вершиной философской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей
(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и творчески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уровень, что получило отражение уже в произведениях первого немецкого классика - Иммануила Канта (1724-1804).
Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключающие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хрестоматийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов поместится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не сможет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в познании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследованию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чистого разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адаптации в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философской традиции так называются явления, сущность (или причина) которых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулировать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Человек может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.
Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцендентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Этическому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).
По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько велико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представление. После указанных философом границ познания оно возможно
не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое представление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.
Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноумены, считает Кант, можно считать основаниями нравственной деятельности. На это указывает их распространенность в качестве высших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.
1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.
2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.
3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с блаженством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.
В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. Поэтому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истинная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, основанным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мнению мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.
Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания необходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое усилие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким образом, добрая воля является предпосылкой нравственности.
Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может выступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчеркивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается человеческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необходимы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать
им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.
Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.
Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуменального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ особой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество немецкого философа является определенным рубежом в развитии этической рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Неслучайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре философского знания в качестве самостоятельной науки.
Радикальное противопоставление феноменального (посюстороннего) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетерономной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.
В результате такого подхода на человека ложится большая ответственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноменальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Требования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгоистичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целенаправленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый поступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естественным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.
Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда философских учений, важное место в которых занимала этическая "составляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Иоганна Фихте (1769-1814).
Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознаваемая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемлемый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одновременно («не-Я» и «Я»).
Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же сознание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невозможно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.
Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более усложняющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объективированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам самопознания.
Переходя от абстрактного (или божественного, родового) сознания к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные задачи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категорический императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является добром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом решения нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, государству и т.д.).
Ф. Шеллинг
На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние критическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопознания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии природы - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Однако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные законы не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.
Г. Гегель
Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов немецкой классической философии и философии Нового времени в целом.
Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соответственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».
Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формулируется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.
Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравственность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-