Alates iidsetest aegadest on võludel slaavi kultuuris eriline koht. Meie esivanemad uskusid, et amuletid aitavad kaitsta end ebapuhaste jõudude, halbade mõtete, kahjustuste, kurja silma, haiguste ja kõige halva eest.
Maagilisi esemeid kasutades peletasid nad majast ja perest mured, kaitsesid majapidamist vaevuste eest. Lisaks andsid slaavi amuletid meestele jõudu lahingus ja neid kasutati erinevate eesmärkide saavutamiseks. Valküüria amuletti peeti sõdalaste ja kaitsjate kaitsepühakuks, tarkuse ja loomingulise tegevuse sümboliks.
Slaavlaste maagilised esemed
Talisman on tegevus või objekt, millel on kaitsvad omadused. Selle teema olemus annab edasi selle nime: kaitsta inimest ebaõnne ja kurjade vaimude eest. Lisaks arvatakse, et amuletid võivad hoiatada oma omanikku negatiivse mõju eest.
Slaavi amulettidel on pikk ajalugu ja neid eristab mitmekesisus. Meie esivanematel oli tohutult erinevaid maagilisi esemeid, millest igaühel oli oma tähendus ja mida sai teatud olukorras kasutada. Maagilisi esemeid kasutati sünnist saati ja need mõjutasid saatust juba enne lapse sündi.
Ema võis kanda kaitsvaid amulette, et rasedus kulgeks turvaliselt ja sünnitus oleks kerge. Kui laps sündis, pandi talle spetsiaalne amulett, mis kaitses beebit igasuguste õnnetuste ja hädade eest.
Aastaid tagasi teadsid slaavlased, et pühitseti toitu ja vett spetsiaalse hõbedase amuletiga. Lisaks olid naiste ja meeste jaoks teatud maagilised esemed, mis sümboliseerivad viljakust ja õitsengut, mille tähendus on kaitse lahingus.
Näiteks särgile tikitud sõnajala kujuline amulett kaitses inimest haiguste eest. Juba siis teadsid nad, et kullast maagilise eseme kandmine aitab rikkega toime tulla ning hõbedaseid soovitati peavalu ja liigse ärrituvuse korral.
Sellised amuletid valmistati reeglina oma kätega ja ühes versioonis iseendale. Naine võis tegeleda maagiliste abiliste loomisega kogu perele, kuid selle protsessiga kaasnesid teatud rituaalid. Amuletid loodi iga majapidamise jaoks: mehele - vaenlaste ja haavade eest, lapsele - kurja silma ja haiguse eest jne.
Slaavi amuletid kaunistasid üsna sageli majade fassaade, majapidamistarbeid, rätikuid. Samuti olid eriti populaarsed amulettidena toiminud ehted ja erisümboolikaga riided.
Tarkuse ja õigluse sümbol
Slaavi amuletti Valkyrie peetakse au, tarkuse, õilsuse ja õigluse sümboliks. Valküüria on üks iidsete slaavlaste püha sümboleid. See embleem kehastab meie esivanemate sõjalise kultuuri põhimõtteid. Ja kuigi iga inimene võis sellist slaavi maagilist eset kanda, eelistati selle sümboli valimisel sõdureid.
Sümboli tähendus on Perekonna ja maa kaitse. Amulett on mõeldud sõjaenergia tasandamiseks, sest iga sõda on alati raskus ja valu. Selline võlu annab võitlejatele rahu ja rahu. Siiski on endiselt võimatu ühemõtteliselt öelda, et Valkyrie on rahu sümbol, kuna embleemile on omane ka agressiivsus.
Valküüri sümboli nime võib tõlkida kui "surnute valimine". Selles kontekstis räägime müütilistest neidudest, kellel oli tugev ja sõjakas iseloom. Jumalad usaldasid neid müütilisi olendeid otsustama, kes lahingu võidab. Pärast lahingu lõppu võtsid nad ära vaprate ja vaprate sõdalaste hinged ning saatsid nad taevasesse elukohta.
Valkyrie on müütiline tegelane, jumalanna norra mütoloogias.
Valküürid on inimeste meeli alati erutanud, nii antiikajal kui ka aastal kaasaegne maailm. Sõdalaste neiud on esinenud rohkem kui üks kord kirjanduses, kinos ja isegi filmis Arvutimängud. Nad koostavad luuletusi, laule ja maalivad pilte Valküüridest. Huvi kaunite neidude vastu, kes lahinguvälja ja viikingisõdalaste paradiisi Valhalla vahel vahendavad, on tavatult suur. See huvi suurenes veelgi, kui paljudes maailma riikides hakkasid elavnema paganlikud uskumused ning inimesed tundsid tõmmet oma esivanemate ideede vastu jumalate ja vaimude kohta.
Valkyrie vanapõhja keeles tähendab "tapetute valija". Taevaneiud on skandinaavlaste kõrgeima jumala Odini käskjalad. Ta saadab kaunid piigad maa peale langenud sõdureid viima ja nende juurde tooma. Esimene asi, mida viiking pärast surma nägi, oli Valküür. Nad esindavad Valkyries kahel pildil, mis vaadates ei erine palju, kuid tõenäoliselt on üks versioon teisest vanem. Ühe versiooni kohaselt on valküürid kaunid neiud, kes hõljuvad tiivulisel hobusel üle lahinguvälja. Iidsete saagade järgi otsustades imbub Valküüride hobuste lakadest niiskust, härmatist ja kastet. Vanade uskumuste uurijad, kes eri uskumusi ja müüte loodusnähtustega samastavad, seostavad Valküüria hobuseid pilvedega. See versioon on enamiku teadlaste sõnul vanim. Hobused, põdrad, hirved olid sageli indoeuroopa ja indoeuroopa-eelsete uskumuste lahutamatu osa, seetõttu esindasid valküürid iidsetel aegadel tõenäoliselt just ratsanikud. Teisel juhul näivad Valküürid ise olevat tiivulised.
Valküürid pole lihtsalt kaunid piigad, kes laskuvad maa peale ja korjavad üles langenud sõdalased. Nad ise on sõdalased. Nad on alati riietatud soomustesse ja relvastatud kilpide, odade ja mõõkadega. Saksa-Skandinaavia uskumuste kohaselt tekivad virmalised just valküüride soomuse särast.
Skandinaavia müütide ainulaadsuse tõttu on valküürisid raske seostada ühegi slaavlaste jumalanna või vaimuga. Esimene asi, mis võib meelde tulla, on vene näkid ehk kahvlid. Slaavi uskumuste kohaselt on bereginid lendavad vaimud, mis aitavad inimesi teatud asjades. On täiesti võimalik, et slaavi uskumuste kohaselt võisid rannajooned pärast surma kohtuda surnute hingedega, et saata neid surnute maailma, kuid merineitsite ja rannajoonte rolli kohta surelike lahingutes pole meieni jõudnud teavet. . Kuigi mõistlikult otsustades on beregini vaimud, mis kaitsevad inimesi igas olukorras, sealhulgas lahingus. Samuti võite meenutada slaavi mütoloogias kõige sarnasemaid surmajumalannasid, mida mainitakse "Igori kampaaniasõnas". Jutt käib jumalannadest Karnast ja Jellyst. Karna ja Zhelya leinavad surnuid, kohtuvad pärast surma nende hingedega ja aitavad neil kolida teise maailma. Kuid ka siin pole kõik nii lihtne. Ajaloolaste uuringute kohaselt ei olnud valküürid mitte ainult jumalannad, kes saatsid sõdalasi "paradiisi", vaid nad olid ka ise aktiivselt lahingutes osalenud sõdalased ja me lihtsalt ei leia seda slaavi mütoloogiast, kas või põhjusel, et slaavlaste jaoks polnud sõjal nii suurt tähtsust, et varustada seda eriliste jumalustega või seetõttu, et teave nende kohta "vajus lihtsalt unustusse".
Eddami ja teiste norra mütoloogia lugude järgi on valküürid Odini tütred. Kokku on neid üheksa-kolmteist ja igaühel neist on oma nimi ja veelgi enam, mõnel sõdalasel on mütoloogias oma koht ja nad on isegi tuntud oma lugude poolest, mis kahjuks slaavi paganluse mütoloogias on. kadunud ja eelkõige teave pankade kohta, keda kutsuti ka "kaugeteks õdedeks". Veelgi enam, valküüride nimesid leidub mütoloogias palju rohkem kui kolmteist.
Siin on 27 nimetust Valküüridest, mis leiti iidsetest Skandinaavia allikatest: Brunnhilde, Gel ("Kutsumine"), Geir ("Oda"), Geirahod, Geirskögul, Göndul, Gonduk ("She-hunt"), Hun ("lahing" ”), Mist ("Udune"), Randgrid ("Shield Breaker"), Reginleif ("Stormrider"), Rota ("Segaduse külvamine"), Svava, Svanhvit (Valge luik), Sigrdriva, Sigryn ("Salajane võit") , Skegglöld , Skögul ("Raevukas"), Skuld ("Kohustus"), Labour ("Tugevus"), Hild ("Sõdalane"), Hlekk ("Võitlusmüra"), Hjertrimul, Christ ("Uimastamine"), Hjerfjetur ( "Shelisõda"), Elrun, Elvit (imeline).
Seega näeme, et Valküürid ei ole lihtsalt naissõdalaste rühm, vaid igaühel neist on oma isiksus, iseloom ja ta teeb oma äri. Samuti saab valküüride nimesid uurides aru, et viikingite lahinguväljalt Valhallasse viimine pole valküüride ainus “töö”, vaid vaid osa nende tegevusest. Iidsetel aegadel olid valküürid sõjakad neitsid, võib öelda, et sõja "muusad". Nad osalesid lahingutes, ennustasid lahingu tulemust ja lõpuks viisid langenud sõdurid Valhallasse.
Iga Valküüria puhul on mõnede nende seikluste kohta mitu lugu. Valküüri nimega Sigrdriva armus kuningas Agnarisse. Enne lahingut käskis Odin Valküüridel anda võidu Hjalm-Gunnari armeele, kes võitles Agnari vastu, kuid Sigrdriva ei kuuletunud oma isale ja pööras lahingu tulemuse oma väljavalitu kasuks. Selle eest premeeris Odin Valküüri pika unega ja ärgates sai temast tavaline naine. Nii sai jumalannast inimese armastuse nimel tavaline surelik. Teda äratas unest mütoloogiline kangelane Sigurd (Siegfried), kes lõikas mõõgaga läbi Valküüri soomuse. Väärib märkimist, et meheks saanud Valkyrie Sigrdrivat samastatakse Burgundia kuninga naise Gunther Brynhildiga, keda mainitakse vanema Edda lauludes. Ka teine Valküür armus tavalisse surelikku ja abiellus temaga vastupidiselt Odini korraldustele, misjärel kaotas ta jumaliku jõu ja sai lihtsaks tüdrukuks.
Valküürid kunstnike maalidel
Arthur Rackham – Brunnhilde
Howard David Johnson – Valkyrie Brunhild
Clyde Caldwell – Valküüria
Valküürid on põhjamaade mütoloogias madalaimad naisjumalad. Nimi Valkyrie pärineb vanapõhja sõnast valkyrja - "surnute valija". Nad on põhjamaade mütoloogia peajumala Odini teenijad ja nende peamine ülesanne on vastutada vägivaldse surma tagajärjel hukkunud sõdurite hingede eest.
Algselt olid valküürid võikad lahinguvaimud, surmainglid, kes tundsid naudingut veriste haavade nägemisest. Hobusel pühkisid nad üle lahinguvälja nagu raisakotkad ja Odini nimel otsustasid nad sõdalaste saatuse. Valküüride valitud kangelased viidi Valhallasse - "tapetute saali", Odini sõdalaste taevalaagrisse, kus nad täiustasid oma sõjakunsti. Hilisemates norra müütides romantiseeriti Valküüride kujundeid ja neist said Odini kilpi kandvad piigad, kuldsete juuste ja lumivalge nahaga neiud, kes kostitasid Valhalla peosaalis valitud kangelasi süüa ja jookidega. . Nad tiirutasid lahinguvälja kohal armsate luigetüdrukute või ratsanistena, kes kappasid suurepärastel pärlipilvedel, mille vihmamantlid niisutasid maad viljaka härmatise ja kastega.
Anglosaksi legendide järgi põlvnesid osa valküürid päkapikkudest, kuid enamik neist olid õilsate vürstide tütred, kellest said elu jooksul jumalate väljavalitud ja kes võisid muutuda luikedeks.
Odini valitud vaprad lahingus langenud sõdalased – einheryad – valküürid viidi üle Valhallasse (vanapõhja keelest Valholl – "tapetute kamber"), taevariiki neile, kellele saatus on määranud võitlema Jumalad maailma viimasel päeval. Esialgu kujutati Valküürisid kangelaslikult üles ehitatud naistena, kes ratsutasid üle lahinguvälja hobuse seljas ja ohjeldamatute täkkudega, neil oli suur vastutus, nende kätes oli valik, kes võitlejatest võitu anda ja keda alistada. , samuti kohustus Einherjari pidupäeval teenida.
"Gemniri kõnes" ("Vanem Edda") on toodud kolmeteistkümnest Valküürist koosnev nimekiri, mõned nimed on tõlgitud. Nii et neid vaime kutsuti: Hild (lahing), Herfjotur (armee tee), Hlokk (lahingumüra), tööjõud (jõud), Kristus (vinge), udu (udu), samuti Skeggjöld, Skögul, Göl. (Geir), Geirahod (Geyrelul), Randgrid, Radgrid ja Reginleif. Samuti oli tosin Valküüri, mida mainiti Islandi Njal-saagas, kus nad laulsid Dörruddi laulu (Surmalaulu) kuulsas Clontarfi lahingus (1014) Iiri salkade ja Skandinaavia viikingite vahel. Aja jooksul muutusid rahvaeeposes Valküürid palju enamaks; kuigi nad Valhallas “seksuaalteenuseid” ei osutanud, polnud neile midagi inimlikku: näiteks Helga-nimelist Valküüri nimetati kuulsa kangelase Völundi armastatuks. Üsna populaarne oli ka Valkyrie Sigrdriva legend, kellest sai iidse Saksa Nibelungide legendi kangelanna Brynhildi prototüüp. Seal öeldakse, et Odin keelab Sigrdrival lahingutes osaleda ja sukeldab ta igavesse unne, kuna südamlikule impulsile alludes andis ta kahe kuninga (viikingijuhtide) võitluses võidu mitte Hjalm-Gunnarile, keda ta patroneeris, vaid Agnarile. Edaspidi kehastub see legend romantilises loos "Sigrdriva kõne", milles kangelane Sigurd äratab oma suudlusega õnnetu Valküüri (meenutab väga lugu Uinvast kaunitarist, kas pole?).
Siiski, ärgem kaldugem kõrvale. Kui Odini kultus hakkas valitsema ülejäänute üle ja selle jumala välimus omandas üha enam inimlikke jooni, siis teiste jumalate välimust demoniseeriti vastavalt. Eelkõige "omandasid" valküürid tiivad ja muutusid pooleldi naiseks poollindudeks, mistõttu nad olid sugulased Vana-Kreeka fuuriate ja iidsete slaavi Sirini, Alkonosti ja Gamayuniga. Nad ei otsustanud enam, kes sõdalastest ellu jääb ja kes langeb – viikingid nägid nüüd oma saatust eranditult Odini enda kätes. Kadus ka vajadus pidusöögil teenida: nüüd tegi seda rinnakas, võrgutav houris (araabia keelest Hur - mustasilmne), "rändas" jannast - esimeste moslemite silmis paradiis. Isegi einherii Valhallasse "toimetamist" keelati valküüridele: nüüd võtsid nad vaid hoolega oma kätesse langenute hinged ja hüppasid üle vikerkaaresilla Kuldvärava poole (need olid juba laenatud kristlikest kirjeldustest surmajärgne elu) pidid tulevased sõjakate jumalate vennasõdurid ratsutama Odini kaheksajalgsel hobusel Sleipnir (Sleipnir – OE “libisemine”). Meie ajal kohtame Valküürisid raamatutes ja lauludes, filmides ja maalides ning ilukirjandus toob müstiliste sõdalaste välimusesse üha uusi, mõnikord ootamatuid jooni ...
Valküürid Brünnhilde ja Sieglinde
Ferdinand Leeke, 1870 Andnud lahinguvõidu kuningas Agnarile, mitte julgele Hjalm-Gunnarile, kaotas Valküüria õiguse lahingutes osaleda. Odini käsul sukeldus ta pikale unele, mille järel sai endisest sõdalasest neiust tavaline maise naine.
Teine Valküüria, Brunnhilde, kaotas pärast abiellumist surelikuga oma üliinimliku jõu, tema järeltulijad segunesid põhjalike saatusejumalannadega ja keerutasid kaevu juures elulõnga.
Skandinaavlased uskusid, et võitu mõjutades hoiavad sõdalased neiud inimkonna saatust enda kätes.
Hilisemate müütide järgi otsustades olid idealiseeritud valküürid olendid õrnemad ja tundlikumad kui nende metsikud eelkäijad ning armusid sageli surelikesse kangelastesse.
Kalduvus jätta Valküüriad ilma pühadest võludest ilmnes selgelt II aastatuhande alguse legendides, milles autorid kinkisid Odini sõjakatele abilistele sageli tolleaegsete tõeliste skandinaavlaste välimuse ja saatuse. Valküüride karmi kujundit kasutas saksa helilooja R. Wagner, kes lõi kuulsa ooperi Valküüria.
Valkyrie on Skandinaavia juurtega slaavi amulett, mis kuulub päikesesümbolite hulka. See tähendab, et see kehastab Päikese igavest liikumist, elu ja arengut. Lisaks on amuletil ka teisi tähendusi, millest täna räägitakse.
Valküüria on võimsa energiaga püha sümbol. Nagu juba mainitud, on sellel Skandinaavia juured. Esialgu kasutasid seda ainult viikingid. Hiljem laenasid selle teised rahvad.
Valkyrie on neiu, kes märkis lahinguväljal kõige julgemad sõdalased, kes võitlesid vaenlasega, säästmata oma elu. Ta ühendas kaks maailma - elavate maailma ja surnute maailma.Kui sõdurid surid, aitas just tema nad taevasse – paradiisi – toimetada, et anda neile seal igavene puhkus. Sellise au osaliseks said aga vaid kõige julgemad ja väärikamad. Pole juhus, et tema nimi on ühe Skandinaavia murde järgi tõlgitud kui "see, kes võtab surnud".
Valküüriat kujutati lumivalgete luigetiibadega neiuna. Tänu neile sai ta langenud sõdureid lahinguväljalt ära kanda. Taevasse tõustes laulis Valkyrie laulu ja see oli viimane asi, mida surev sõdalane kuulis. Seda lugu kutsuti luigelauluks.
Valküüride kohta on veel üks legend. Tema sõnul on Valküürid ühe ja sama kuninga kaks tütart. Tänu oma julgusele ja julge iseloomule teenisid nad kogu maailmas kuulsust. Usuti, et nad olid koos sõduritega lahinguväljal. Üks õdedest aitas surnud sõdalaste hingedel taevasse tõusta. Teine õde aitas neid lahingu ajal. Ta võib vaenlasele udu peale heita, halvendades sellega tema nähtavust.
Valküüria on neiu, kes sümboliseerib sõda. Täpsemalt on see seotud tõelise sõdalase julguse, vapruse ja autundega. Neitsi auks loodi Valkyrie - ruun, mida sõdalased kasutasid tervise ja elu kaitsmiseks lahingus.
Amuleti väärtus
Valküüria amuletil on järgmine tähendus - aadel, au, tarkus ja õiglus. Just need omadused pidid olema igal sõdalasel ja ka igal inimesel.Amuleti teine tähendus on inimese seos universumiga. Selline amulett isikustab nelja ajavoolu - minevikku, olevikku tulevikku ja lõpmatust, s.t. surma. Ta "ütleb", et inimese olemasolu sellega ei lõpe. Surm on alles olemise järgmine etapp, seega ei tasu seda karta. See aga, mis inimest väljaspool piiri ees ootab, sõltub temast endast.
Slaavi amulett Valkyrie kaitseb maad ja jumal Rod - kõigi asjade jumalat nii maa peal kui ka teistes maailmades. See aitab tasandada sõja hävitavat energiat. Tänu temale leiate vaenlasega ühise keele, viimata konflikti relvastatud kokkupõrkeni. Lisaks annab see amulett meelerahu, enesekindlust, võiduiha, vastupidavust ja tarkust.
Valküüria amulett aitab teie eesmärke saavutada. See annab inimesele võimsa energia, mis võimaldab ületada kõik takistused, mis tema teel seisavad nagu oma võidule minev sõdalane.
Lisaks avab amulett tee tõeliste teadmisteni ja aitab inimesel vaimselt areneda. Lisaks aitab see leida mõttekaaslasi, kes järgivad talismani omaniku teed.
Amulett suudab inimest kaitsta kurjad jõud. See loob kilbi, mis kaitseb kandjat kahjustuste, kurja silma, halbade kuulujuttude, haiguste ja hädade eest. See amulett pakub kaitset mitte ainult omanikule, vaid ka tema perele ja kodule. Seetõttu austasid peaaegu kõik slaavlased amuletti ja paljud kasutasid seda ettenähtud otstarbel.
Kuidas ja kellele kanda Valkyrie amuletti
Seda amuletti saate kanda ehete kujul. Kõige populaarsem Valkyrie amuleti kujutisega ripats. Soovitatav on valida kullast või hõbedast võlu, kuna sellised metallid suurendavad selle maagilisi omadusi. Samuti võib amulett olla puidust. Sel juhul sobib puit, näiteks pappel, tamm või seeder.
Valküüri märgi saab riietele tikkida. Need võivad olla igapäevased asjad ja sõjavarustus.
Seda märki saab kanda otse relvale. Siis kaitseb ta omanikku lahingu ajal ning annab talle enesekindlust ja jõudu. Lisaks võimaldab selline relv sõdalasel teha täpseid lööke ja annab talle julgust.Valküüria märki saab kanda otse kehale tätoveeringu kujul. Selline võlu kuni elu lõpuni kaitseb ja annab tarkust ja jõudu. Seda silti saab paigaldada maja seintele, siis kaitseb amulett eluaset ebaõnne, kurjade kavatsustega inimeste eest ja kaitseb kõiki maja elanikke.
Traditsiooniliselt saavad seda amuletti kanda mehed, kelle tegevus on seotud sõjaliste asjadega. Lisaks on soovitatav seda kasutada ohtlike elukutsete inimestel. Nende hulka kuuluvad politseinikud, tuletõrjujad jne. Sellist amuletti kasutasid preestrid oma rituaalide jaoks. Isegi meie ajal kannavad seda maagiliste võimetega inimesed, kuna talisman suurendab neid.
Amuletti võivad kanda inimesed, kelle töö on seotud riskiga. Valküüri saavad kasutada ka inimesed, kes vajavad vastupidavust, tulemusele keskendumist, jõudu ja vastupidavust. Selle amuleti kandmine on soovitatav teismelistele. See aitab teil valida õige tee ja saavutada oma eesmärgid. Amulett annab naistele kannatlikkust ja vastupidavust, ettevaatlikkust, mis ei lase neil teha lööbeid.
Kes seda amuletti täpselt kasutada ei saa kurjad inimesed. Fakt on see, et sel juhul võib amulett hävitada inimese aura, mis toob kaasa väga katastroofilised tagajärjed.
Valkyrie Charm on võimas talisman, millel on maagiline jõud. See jõud võib olla mitte ainult loov, vaid ka hävitav. Seetõttu saab seda kanda ainult puhaste mõtetega, tugevate peresidemete ja puhta südametunnistusega inimene. Ainult nendel tingimustel annab amulett omanikule kaitset ja abi.
Valküüria "tapetute valija". Need sõjakad tüdrukud otsustasid skandinaavlaste sõnul sõdalaste saatuse lahinguväljal. AT iidsed legendid ja müüdid kirjeldasid Valküüriat kui surmaingleid, kes lõikasid ratsa seljas läbi taevaste kõrguste võitlevate sõdalaste üle. Täites skandinaavlaste kõrgeima jumala Odini tahet, otsustasid valküürid, kes saab võidu ja kes paneb igaveseks mõõga maha. Nad viisid parimate sõdalaste hinged taevalikku paika nimega Valhalla, kus nad end täiendasid võitluskunst nüüd Odini sõdalased ja valküürid teenisid neid.
Hilisemates müütides on Valküürid esitletud romantilisemalt. Neid on kujutatud kaunite kuldsete juustega, valge nahaga neidudena, kes võtavad mõnikord suurejooneliste luikede kuju. Nende hobused loodi pilvedest, tänu vihmast saadud lakadele katsid maad kaste ja pakane. Samal ajal räägivad anglosaksi legendid, et mõned valküürid põlvnesid päkapikkudest, teised aga valisid jumalad nende eluajal õilsate vürstide tütarde seast.
Valküüride legendid maailma kunstis
Valküüride ja paljude teiste kohta müütilised olendid inimesed said teada antiikkirjanduse mälestusmärgi - "Vanem Edda". Siit on teada ka nende nimed: Gendul, Hun, Rota, Skögul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld, Hlekk, Trud, Krist, Mist, Hild jt.
Germaani eepose "Nibelungide laul" tuntud näites kirjeldatakse Valkyrie Sigrdriva lugu, mis Odinile alludes andis võidu valele sõdalasele. Kõrgeim jumal käskis ta sügavasse unne uputada, misjärel temast sai lihtne naine. Teine Brunnhilde-nimeline valküür abiellus maise mehega ja kaotas samuti oma võimu.
Valküüride kujutist kasutatakse sellistes teostes nagu Paolo Coelho "Valküür", Maria Semenova romaan "Valküür", Nick Perumovi tsükkel "Mõõkade hoidja", Dmitri raamatusari "Methodius Buslaev". Jeemetid ja paljud teised. Saksa helilooja Richard Wagner lõi Valküüride saatuslikust olemusest inspireerituna kuulsa ooperi Ride of the Valkyries.
Kinos ja animatsioonis tõlgendatakse sõdalaste neiude kuju paljudes animežanri koomiksites, telesarjades Xena the Warrior Princess, Charmed, Call of Blood, filmis Fighting Angel jne. Valküüri tegelane on populaarne paljudes arvutimängudes.
