Príbeh Jegoriho statočného podľa ruských ľudových duchovných veršov.
Réžia: Sergey Merinov; scenár: N. Rumyantseva, Z. Pronkina, A. Pronkin; skladateľ: L. Zemlinsky. (C) Štúdiový pilot
Ako v meste, v Jeruzaleme,
Za cára to bolo, za Fedora,
Za kráľovnej to bolo, za Sophie,
Fedorovi porodila tri dcéry,
Vychádza z tej zeme, od Židov,
Žid, Basurman,
Kráľovná Martemyanisha.
Zaujal tri Fedorove dcéry,
Ďalší štvrtý Egory Kharabrogo.
<...>
Ako na Boží príkaz, na Jegorjevovu prosbu,
Zo svätého Ruska sa zdvihli prudké vetry,
Zo svätého Ruska - počasie a víchrica;
Nosili rudožlté piesky,
Liatinové dosky boli roztlačené,
Rozptýlené štíty všetko dubové,
Jegorij vychádza do svätého Ruska.
Ide do svojho mesta Jeruzalema.
<...>
[Epos zo zbierky V.I.Dal; zaznamenané na móle Sorokinskaya, okres Jekaterinburg, provincia Perm]
Strešné lepenky skutočne mesto Jeruzalem bolo pôvodne v Rusku, strešné lepenky Rusko bolo tam, kde je teraz Jeruzalem, strešné lepenky pod Rus cítil som sa inak ako teraz...
Mimochodom, v karikatúre „z tej zeme, od Židov, Židov, Basurmanov“, tolerantne nahradené „kráľovstvom latinských, latinských, basurmanských“. :)
No dobre, o tom sa nebavíme.
Georgy, Egory, je to samozrejme hrdina. Prinajmenšom sú tu naplno prítomné motívy hrdinských mýtov.
Čo je drzo ?
Po prvé: sémantika rozhodnosti, rýchlosti, ostrosti slova drzo celkom zreteľné. nahrap - tiež obrazné slovo (porov. rezať v a rezať do, resh vážne, načmárané v a ďalej chrápať om, s jadro o) a po druhé: bez slávnosti je presne to isté ako s ofinou „rozhodne a rýchlo“, významovo aj foneticky.
A tu sa dostávame k tomu najdôležitejšiemu. Pretože tu je jasná podstata nášho bojového pokriku" Hurá! “ (tiež nemčina. hurá , Angličtina hurááá , fr. hurááá ).
[x ra b] ry
[c o r o b] ry
n a [shr a p] o m
n a [ u r a ]
Spoločný koreň týchto slov nesie v sebe sémantiku rozhodnosti, rýchlosti, ostrosti a ak je slovo mentálnym obrazom vyjadreným zvukmi reči („reč je činnosťou verbalizácie obrazov ľudského vedomia“ pozri psycholingvistika), tak to, čo vyjadruje bojový pokrik" Hurá! "?
Všimnite si, že spojenie medzi mentálnym obrazom a slovom nie je nasmerované výlučne jedným smerom. Nielen z myšlienky sa rodí slovo, ale naopak, zo slova sa rodí myšlienka, inak by sme len rozprávali a počúvanie by nemalo zmysel.
Slovo rodí myšlienku.
Myšlienka rodí činy.
plakať" Hurá! „vytvára mentálny obraz rozhodnosti, rýchlosti, ostrosti (t.j. odvahu ).
mentálny obraz [ odvahu ] porodí... statočnosť!
OD
Šťastný nový rok a
veselé Vianoce
Ako v meste, v Jeruzaleme,
Za cára to bolo, za Fedora,
Za kráľovnej to bolo, za Sophie,
Fedorovi porodila tri dcéry,
Vychádza z tej zeme, od Židov,
Židovský, Bosurmanský,
Carina Martemyanisha.
Zaujal tri Fedorove dcéry,
Ďalší štvrtý Egor Kharabrago.
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Svätý Yegori hovorí:
Ty neveríš v samého Krista,
A veríte Satanovi, nepriateľovi s diablom.
Svätý Yegori hovorí:
Neverím v Satana, nepriateľa
Satan nepriateľ s diablom;
A verím v samotného Krista,
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Hnevá sa na svätého Yegoriho,
Na svätom tele je spálené,
O svätom tele na Yegorieve:
Yegory prikázal sekať na sekery,
Pre Yegoriho nie je dobré brať sekery,
Čepele sekier sú zlomené
Zo svätého tela Egorieva.
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, Egory Kharabry light!
Ty neveríš v samého Krista,
Samotnému Kristovi, kráľovi nebies;
A veríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom,
Svätý Yegori hovorí:
"Neverím v Satana, nepriateľa,
Satan nepriateľ s diablom;
A verím v samotného Krista,
Samotnému Kristovi, Kráľovi nebies!“
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Hnevá sa na svätého Egora.
Na svätom tele je spálené,
O svätom tele na Yegorieve:
Egor nariadil variť v živici.
Nie je to dobré, Egory berie živicu,
A Yegory pláva na vrchu živice,
On sám spieva cherubínske verše,
Hovorí všetkými hlasmi evanjelia,
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Hnevá sa na svätého Yegoriho,
Na svätom tele je spálené,
O svätom tele na Yegorieve:
Yegory nariadil píliť do píl.
Pre Egory nie je dobré brať píly,
Zuby píly sú zlomené
Zo svätého tela z Egorieva.
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Hnevá sa na svätého Yegoriho,
Na svätom tele je spálené,
O svätom tele na Yegorieve:
Prikázal Jegorijovi ukuť železné čižmy,
Postavte sa na dosky na liatinu, na rozžeravené,
Nie je dobré, aby si Yegori bral topánky,
Nosenie topánok -
On sám spieva cherubínske verše,
A všetky hlasy sú evanjelium.
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, Egory Kharabry light!
Ty neveríš v samého Krista,
Samotnému Kristovi, kráľovi nebies;
A veríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom."
Svätý Yegori hovorí:
„Neverím v Satana, nepriateľa s diablom,
A verím v samotného Krista,
Samotnému Kristovi, Kráľovi nebies!“
Darebák-kráľovná z Martemyanishcha
Hnevá sa na svätého Yegoriho,
Na svätom tele je spálené,
O svätom tele na Yegorieve:
Prikázal Jegorijovi kopať pivnice,
Pivnice, aby ho kopali hlboko -
Dĺžka pivnice je štyridsať siah,
Šírka pivnice je tridsať siah,
Hĺbka pivnice je dvadsať siah;
Zasadil Yegoriho do hlbokej pivnice,
A pes sám hovorí:
„Nenavštevujte Yegoriy vo svätom Rusku,
Nevidieť Egoriu červené slnko,
Yegoria nebude počuť zvonenie zvona,
Nepočuť Egoriu bude chetya, pieseň Čítanie a spev. kostol!"
Chránil ho dubovým štítom,
Premiestnil železné dosky,
Zaspal s červeno-zlatým pieskom.
Ako na Boží príkaz, na Egorievovu prosbu
Zo svätého Ruska sa zdvihli prudké vetry,
Zo svätého Ruska - počasie a víchrica;
Nesli ryšavo-zlaté piesky,
Odsunuli železné dosky,
Rozptýlené štíty všetko dubové.
Yegoriy vychádza do svätého Ruska,
Ide do svojho mesta Jeruzalema.
Jeruzalem-grad - stojí prázdny;
Jeden kostol! .. a je jeden
Cirkev Božia, katolícka, zbožná:
V tom kostole jeho matka,
Svätá Žofia múdra
Modlí sa k Bohu na svätých ikonách;
Jej modlitba smeruje k Bohu.
Videla Egora Kharabraga,
Volalo sa sladké dieťa
A ona sama hovorí toto:
„Ach, ty si gój, Egory Kharabry light!
Vezmi si koňa sivago
Z dvanástich železných reťazí,
Choďte na otvorené pole."
St. Yegoriy choď,
potvrdzujúc svätú vieru,
Stále prichádza Yegoriy,
Do tých lesov, do hustých, -
Strom zmiešaný so stromom,
K vlhkej zemi (e) sa sklonil,
Svätý Yegori hovorí:
"Ach, ty si gój, temné lesy,
Lesy sú tmavé a husté!
Rozšír lesy po celej zemi,
Neveríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom;
A ty veríš v samotného Krista,
Po celej krajine sa rozprestierajú lesy.
A Yegory tiež cestuje,
potvrdzujúc svätú vieru,
A prichádza aj Egoriy
Do tých hôr, do vysokých, do tlačenice, -
Hora sa s horou spojí, nerozptýli sa.
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, hory tlačenice!
Rozlož hory po celej zemi,
Neveríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom;
Veríš v samotného Krista,
Sám Kristus, Kráľ neba."
Hory sa rozprestierajú po celej Zemi.
A Yegory tiež cestuje,
potvrdzujúc svätú vieru,
A prichádza aj Egoriy
Na to stádo, na zviera, na hada;
Pre Egoriu nie je dobré prejsť autom,
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, zúrivé zvery!
Šelmy sa rozchádzajú po celej zemi,
Neveríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom;
A ty veríš v samotného Krista,
Sám Kristus, Kráľ neba."
Zvery roztrúsené po celej krajine.
A Yegory tiež cestuje,
potvrdzujúc svätú vieru,
A prichádza aj Egoriy
Na tom stáde hadov,
Na hada, na zviera, -
Traja pastieri pasú to stádo,
Tri milé sestry.
Pre Egoriu nie je dobré prejsť autom;
Svetlo svätého Egorija Kharabryho -
Odreže osla (koňa?)
Berie svoje (c) cypetro vostroe Po tomto verši v pôvodnom zozname nasledujú ďalšie dva: Hobľoval na hobliny, na malé, Štiepkovače sa otočili - šípy šípov.
A porazil celé stádo hadov,
Všetko je had, všetko je zviera.
A on hovorí toto:
„Ó, ty si gój, traja pastieri,
Tri roztomilé sestry!
Ideš do svojho Jeruzalemského mesta
A okúpať sa v rieke Jordán;
Všetci ste zdvihli nečistého ducha,
Nečistý duch, Bosurman."
A Yegory tiež cestuje,
potvrdzujúc svätú vieru,
A prichádza aj Egoriy
Na tie brány Cézarey, Jeruzalema, -
Vtáčik Ostrafil sedí na bráne,
Jeseter drží v pazúroch rybu.
Pre Egoriu nie je dobré prejsť autom,
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, matka Ostrafil-vtáčik!
Neveríš Satanovi, nepriateľovi,
Satan nepriateľ s diablom;
A ty veríš v samotného Krista,
Sám Kristus, Kráľ nebies.
Fly, vták, na modrom mori,
Pite a jedzte podľa objednávky
Prikázaný, požehnaný,
A vezmite deti do modrého mora.“
A Yegory tiež cestuje,
potvrdzujúc svätú vieru,
A prichádza aj Egoriy
O tom darebákovi-cárovi Martemyanishchovi,
Videl psa Yegoryho Kharabraga,
Kričal na psa ako zviera,
Pískal na psa ako had.
Svetlo svätého Egorija Kharabryho -
Zostúpi z bieleho osla,
Vezme svoju železnú palicu,
Zasiahol moruše cára Martemyanishcha.
Yegori bol utopený židovskou krvou,
Židovská krv, bosurmanská krv:
Stojany po kolená v krvi -
Svätý Yegori hovorí:
„Ach, ty si gój, materská zem!
Prijmite krv Židov,
Židovská, bosurmanská krv.
Matka zem sa rozišla
Dve strany, štyri štvrtiny
Pohltil krv Židov,
Židovská, bosurmanská krv.
Egory bola húževnato mučená v otvorenom svete,
Bol očistený od svojich hriechov.
Sláva nášmu Bohu teraz a navždy a navždy a navždy.
(Zo zbierky V. I. Dal; zaznamenané na móle Sorokinskaya v okrese Jekaterinburg v provincii Perm).
Poznámka k č. 9. Porovnaj s veršom, ktorý vytlačil Kireevskij (Čítanie zo všeobecných dejín a ruských starožitností, 3. ročník, č. 9, s. 148-254).
Možnosti (zo zbierky V. I. Dahla):
a) Nie v cudzom kráľovstve, ale v našom štáte, bolo, drahá, čas - ach-och-och! Vtedy sme mali veľa kráľov, veľa kniežat a bohvie koho poslúchať, medzi sebou sa hádali, bili a darmo prelievali kresťanskú krv. A potom pribehol zlý Tatar, zaplavil celú krajinu Meščerskaja, postavil si pre seba mesto Kasimov a začal brať svine (mladé ženy. - Skúsenosti z oblastného veľkého slovníka) a červené panny do svojich sluhov, premenil ich. na svoju špinavú vieru a nútil ich jesť jedlo nečisté mahaniny (konské mäso. - Tamže). Beda a len; slzy, slzy, niečo, čo bolo preliate! všetci pravoslávni utekali cez lesy, robili si zemľanky a žili s vlkmi; všetky chrámy Božie boli zničené a nebolo sa kde modliť k Bohu.
A tak dobrý sedliak Antip žil a bol na našej strane Meshchery a jeho žena Marya bola taká krásavica, že perom sa nič nedá napísať, iba v rozprávke. Antip a Marya boli zbožní ľudia, často sa modlili k Bohu a Pán im dal syna nebývalej krásy. Svojmu synovi dali meno Jegorij; rástol míľovými krokmi; Egorova myseľ nebola detinská: stalo sa, že počul nejakú modlitbu - a spieval ju, ale takým hlasom, že sa anjeli v nebi radovali. Tu sa intrigán Hermogenes dopočul o rozume dieťaťa Egoryho a prosil ho od svojich rodičov, aby učil slovo Božie. Plakali, smútili otca a matku, modlili sa a prepustili Egora do vedy.
A v tom čase bol v Kasimove nejaký chán Brahim a jeho ľudia ho volali Had Goryunych: bol taký nahnevaný a prefíkaný! pre pravoslávnych z neho jednoducho nebolo života. Niekedy išiel na lov - otráviť divú zver, nikto sa nechytí, teraz bodne; a Kasimov ťahá mladé ženy a červené panny do svojho mesta. Raz stretol Antipasa a Maryu a ona sa do neho bolestne zamilovala; teraz nariadil, aby ju zajali a odvliekli do mesta Kasimov a Antipas okamžite prezradil zlú smrť. Keď sa Egory dozvedel o nešťastnom osude svojich rodičov, horko sa rozplakal a začal sa vrúcne modliť k Bohu za svoju matku a Pán vypočul jeho modlitbu. Tak vyrastal Egoriy, rozhodol sa ísť do Kasimov-grad, aby zachránil svoju matku pred zlým otroctvom; vzal požehnanie od schemníka a vydal sa na cestu. Ako dlho, ako krátko kráčal, len príde do komnát Bragimov a vidí: zlí nekristi stoja a nemilosrdne bijú jeho úbohú matku. Jegorij padol k nohám samotného chána a začal žiadať svoju matku za svoju; Brahim, impozantný chán, naňho vrel hnevom, nariadil, aby ho zajali a podrobili rôznym mukám. Egory sa nebál a začal posielať svoje modlitby Bohu. Tu chán rozkázal to pílkami rozsekať, sekerami sekať; zuby píl boli vylámané, čepele sekier vyrazené. Chán prikázal uvariť ho vo vriacej živici a na vrchu živice pláva svätý Jegorij. Chán prikázal dať ho do hlbokej pivnice; Jegorij tam sedel tridsať rokov - neustále sa modlil k Bohu; a potom sa strhla strašná búrka, vetry odviali všetky dubové dosky, všetky žlté piesky a svätý Jegorij vyšiel do slobodného sveta. Videl som na poli - je tam osedlaný kôň a vedľa neho leží pokladník s mečom, ostrý oštep. Yegory vyskočil na koňa, upravil sa a vošiel do lesa; Stretol som tu veľa vlkov a postavil som ich na Hrozného Brahima Chána. Vlci si s ním nevedeli poradiť a sám Egory naňho skočil a prebodol ho ostrou kopijou a oslobodil jeho matku zo zlého otroctva.
A potom svätý Egorij postavil katedrálny kostol, založil kláštor a sám chcel pracovať pre Boha. A veľa išlo do toho pravoslávneho kláštora a okolo neho vznikli cely a osady, ktorý je dodnes známy ako Jegorievsk.
b) Svätý Egorij sa modlil k Bohu
Pre matku pre matku!
Prežil veľký smútok
Pre matku pre matku:
Rozrezali ho na píly,
Sekali na sekery;
Zuby píly boli zlomené,
Na osiach boli čepele (čepele) vyrazené na zadok,
A Egor neurobil nič!
Bol varený v živici
Utopili sa v ľadovej vode.
Egory sa neutopí vo vode,
Pláva na živici!
Vykopali hlbokú pivnicu,
Vložili do nej Yegoryho;
Obložili ho dubovými doskami,
Zatĺkané polodutými klincami,
Pokryté žltým pieskom
Pre matku pre matku!
Sedel tu Yegori
Tridsaťdva rokov;
Počasie bolo búrlivé
Vetry rozfúkali žlté piesky,
Vietor fúkaný do jednej dosky!
A Egorij zhromaždil vybranú čatu;
A Jegorij išiel do katedrálneho kostola;
Tu sa jeho matka modlila k Bohu,
Slzy tiekli horľavým prúdom.
„Choď, choď, Egory! nasadni na koňa, polepši sa!
Udrel zúrivého hada kopijou,
Pomstiť krv matky."
Stojí to za to, matka, moje narodenie
Všetky moje dobrodružstvá?
„Vaše narodenie má dvojnásobnú hodnotu
Vytrpel som si pre mňa muky!“
Egoriy sedel na chrtovi koňa a ovládol ho!
A Yegoriy utiekol do lesov výrubu:
„Lesy, lesy, vstávajte!
Vyrúbem z teba katedrálny kostol,
Vložím do nej svätú ikonu
Pre moju mamu pre moje vlastné."
Vstúpil mocný Yegory
Vo veľkom meste nástojčivom,
A narazil na múdre dievčatá:
"Dievčatá, dievčatá, hovorím s vami -
Choď k rieke Yerdan,
Vnímajte, krížte sa!“
Yegoriy išiel do hustých lesov,
Yegoriy sa nudil s vlkmi,
Kde je vlk, kde sú dvaja:
„Dajte sa dokopy, vy vlci!
Buďte mojimi psami
Pripravte sa na strašidelný boj."
Yegoriy narazil na kŕdeľ vtákov:
„Vtáky, sýkorky!
Leťte k moru
Na krvavú hostinu."
Yegoriy narazil na hada-goryunu ... Nasledujúce verše sú v rukopise úplne skreslené. Význam je tento: had hryzie Egorovu matku a krv steká z rán potokom. Egory vypustí nudných vlkov na hada, vlci zomrú.
Ale Yegoriy neustúpil,
Yegori sa nebál
Ostrou kopijou bodol hada;
Leteli kŕdle vtákov
Klovli hadiu horu,
Modré more sa zdvihlo
Horár-had bol odnesený s ním.
(Obe verzie sú zaznamenané v okrese Egoryevsky v provincii Ryazan).
Ľudová legenda o bitke Juraja Chrabrého s drakom je rozšírená v mnohých povestiach takmer u všetkých európskych národov; tento čin sa pripisuje Georgovi spolu s mnohými ďalšími rozprávkovými postavami a často s rovnakým prostredím a s úplne identickými detailmi (porov.: verš o Alžbete Krásnej - v Čítaniach Spoločnosti historickej a starej ruštiny, roč. 3 9, s. 154 -158, Volkslieder der Wenden in der Ober- und Nieder-Lausitz, vydavateľstvo Haupt a Smoler, časť 1, str. 278, časť 2, str. 147; Kronika ruskej literatúry a staroveku 1859 , zväzok 1, časť 1, s. 18-19; Ľudové ruské rozprávky, číslo 2, s. 153-159).
Svätý veľký mučeník Juraj Víťazný, známy ako Yegoriy (Jurij) statočný, je jedným z najuctievanejších svätých v kresťanstve: na jeho počesť boli postavené chrámy a kostoly, boli zostavené eposy a legendy, boli maľované ikony. Moslimovia ho volali Jirjis al Khidr, posol proroka Isa a farmári, pastieri a bojovníci ho považovali za svojho patróna. Meno „George“ prijal Jaroslav Múdry pri krste a práve Jegorij Víťazný je zobrazený na erbe hlavného mesta Ruska a najčestnejšie ocenenie – Kríž sv. česť.
Pôvod svätca
Syn Theodora a Sophie (podľa gréckej verzie: Gerontius a Polychronia) Jegorij Statočný sa narodil v roku 278 (podľa inej verzie v roku 281) v rodine kresťanov žijúcich v Kappadokii, oblasti ležiacej na území Ázie. Menší. Podľa starých legiend z Byzancie, starovekého Ruska a Nemecka je Georgovým otcom (Stratilon), zatiaľ čo jeho biografia je veľmi podobná životu jeho syna.
Keď Theodore zomrel, Yegoriy a jeho matka sa presťahovali do Palestíny, Sýrie, do mesta Lydda: tam mali bohaté majetky a majetky. Ten chlap vstúpil do služieb Diokleciána, ktorý potom vládol. Vďaka svojim zručnostiam a schopnostiam, pozoruhodnej sile a mužnosti sa Yegoriy rýchlo stal jedným z najlepších vojenských vodcov a dostal prezývku Odvážny.
Smrť v mene viery
O cisárovi sa hovorilo, že nenávidí kresťanstvo, prísne trestal všetkých, ktorí sa odvážili ísť proti pohanstvu, a keď sa dozvedel, že Juraj je oddaným nasledovníkom Krista, rôznymi metódami sa ho pokúšal prinútiť, aby sa vzdal svojej viery. Po opakovanej porážke Dioklecián v Senáte oznámil zákon, ktorý dáva všetkým „bojovníkom za pravú vieru“ úplnú slobodu konania, až po vraždenie neveriacich (čiže kresťanov).
V tom istom čase zomrela Sophia a Egor Odvážny, ktorý rozdal všetko svoje bohaté dedičstvo a majetok bezdomovcom, prišiel do cisárskeho paláca a opäť sa otvorene uznal za kresťana. Bol zadržaný, podrobený mnohodňovému mučeniu, počas ktorého Víťazný opakovane ukazoval moc Pána, zotavujúc sa zo smrteľných zranení. V jednej z týchto chvíľ uverila v Krista aj manželka cisára Alexandra, čo Diokleciánovo srdce ešte viac zatvrdilo: nariadil, aby mu George odrezali hlavu.
Bolo to v roku 303 nášho letopočtu. Statočný mladík, ktorý obnažil temnotu pohanstva a prepadol na slávu Pánovu, nemal v tom čase ani 30 rokov.
svätý Juraj
Už od štvrtého storočia sa v rôznych krajinách začali stavať chrámy svätého Juraja Víťazného, ktoré sa k nemu modlili ako k ochrancovi a oslavovali ho v legendách, piesňach a eposoch. V Rusku určil Jaroslav Múdry 26. november za sviatok svätého Juraja: v tento deň sa mu ďakovali a chválili, hovorili sa amulety pre šťastie a nezraniteľnosť v bitkách. Yegorij bol oslovovaný s prosbami o uzdravenie, pre šťastie pri love a dobrú úrodu, väčšina vojakov ho považovala za svojho patróna.
Hlava a meč Egora Chrabrého sú uložené v San Georgia in Velure pod hlavným oltárom a jeho pravá ruka (časť paže po lakeť) v kláštore Xenophon v Grécku na posvätnej hore Athos.
Pamätný deň
23. apríl (6. máj podľa nového štýlu) – Podľa legendy mu práve v tento deň sťali hlavu. Tento deň sa tiež nazýva „Egoriy Veshny“ (jar): v tento deň chovatelia dobytka po prvýkrát vypustili dobytok na pastviny, zbierali liečivé byliny a vykonali rituál kúpania v „liečivej Yuryevskej rose“, ktorá chránila pred siedmimi choroby.
Tento deň bol považovaný za symbolický a rozdeľoval rok na dva polroky (spolu s Dmitrijevovým dňom). O sviatku svätého Juraja alebo o dni Otvorenia Zeme, ako sa tomu tiež hovorilo, bolo veľa znamení a výrokov.
Druhý sviatok uctievania Jegorija Odvážneho pripadol na 26. novembra (podľa nového štýlu 9. decembra) a volal sa Jegorijská jeseň, čiže Studená. Panovalo presvedčenie, že v tento deň svätý Juraj vypúšťa vlkov, ktorí by mohli ublížiť dobytku, a tak sa pokúsili zariadiť zvieratá na zimný stánok. V tento deň sa modlili k svätcovi o ochranu pred vlkmi a nazývali ho „pastier vlkov“.
V Gruzínsku sa 23. apríla a 10. novembra každoročne oslavuje Giorgoba - dni svätého Juraja, patróna Gruzínska (existuje názor, že krajina dostala svoje meno na počesť veľkého sv. Juraja: Georgia - Georgia ).
Úcta v iných krajinách
V mnohých krajinách sveta je George Víťazný jedným z hlavných svätcov a ochrancov:
George Víťazný je veľmi uctievaný v mnohých európskych krajinách a v každej sa jeho meno transformuje v súvislosti s tradíciou jazyka: Dozhrut, Jerzy, George, Georges, York, Egor, Yuri, Jiri.
Zmienka v ľudovom epose
Tradície o skutkoch svätca sú rozšírené nielen v kresťanskom svete, ale aj medzi ľuďmi iných vierovyznaní. Každé náboženstvo mierne zmenilo drobné skutočnosti, ale podstata zostala nezmenená: Svätý Jurij bol odvážny, odvážny a spravodlivý obranca a skutočný veriaci, ktorý zomrel za vieru, ale nezradil svojho ducha.
Príbeh Yegoriho Odvážneho (iný názov je „Zázrak hada“) rozpráva, ako odvážny mladý muž zachránil mladú dcéru vládcu mesta, ktorú poslalo monštrum na zabitie z jazera s hrozným smrad. Had terorizoval obyvateľov neďalekej osady, žiadal, aby deti zjedli, a nikto ho nedokázal poraziť, kým sa neobjavil George. Zavolal k Pánovi a pomocou modlitieb znehybnil šelmu. Pomocou opaska zachráneného dievčaťa ako vodítka Yegoriy priviedol hada do mesta a pred očami všetkých obyvateľov ho zabil a pošliapal jeho koňa.
„Epos o statočnom Yegorim“ nahral Peter Kireevsky v polovici devätnásteho storočia zo slov starobincov. Rozpráva o narodení, dospievaní Jurija a ťažení proti busurmanovi Demyanishchovi, ktorý pošliapal slávu Pána. Bylina veľmi presne vyjadruje udalosti posledných ôsmich dní veľkého svätca a podrobne rozpráva o mučení a mučení, ktoré Egoria musela znášať, a ako ho zakaždým anjeli vzkriesili.
"Zázrak Saracénov"
Veľmi populárna legenda medzi moslimami a Arabmi: rozpráva o Arabovi, ktorý chcel prejaviť neúctu ku kresťanským svätyniam a vystrelil šíp na ikonu svätého Juraja. Ruky Saracéna boli opuchnuté a stratili citlivosť, premohla ho horúčka, z tohto chrámu volal na kňaza s prosbami o pomoc a pokánie. Minister mu odporučil, aby si urazenú ikonu zavesil nad posteľ, šiel si ľahnúť a ráno si namazal ruky olejom z lampy, ktorá mala v blízkosti tejto ikony horieť celú noc. Vystrašený Arab to urobil. Uzdravenie naňho zapôsobilo natoľko, že sa obrátil na kresťanstvo a začal chváliť Pánovu slávu vo svojej krajine.
Chrámy na slávu svätého
Prvý chrám svätého Juraja Víťazného v Rusku postavil v Kyjeve v 11. storočí Jaroslav Múdry, koncom 12. storočia bol v Gruzínsku založený chrám Kurmukhsky (Kostol sv. Juraja). V Etiópii je na počesť tohto svätca nezvyčajný chrám: vytesal ho zo skaly v podobe gréckeho kríža v 12. storočí miestny panovník. Svätyňa ide do zeme na 12 metrov, pričom sa rozchádza na šírku na rovnakú vzdialenosť.
Päť kilometrov od Veľkého Novgorodu sa nachádza Kláštor svätého Juraja, ktorý tiež založil Jaroslav Múdry.
Ruský pravoslávny kláštor v Moskve vznikol na základe malého kostolíka sv. Juraja a stal sa duchovným miestom predkov rodiny Romanovcov. Balaklava na Kryme, Loževskaja v Bulharsku, chrám na hore Pskov a tisíce ďalších - to všetko bolo postavené na slávu veľkého mučeníka.
Symbolika najznámejšieho obrazu
Medzi maliarmi ikon bol Yegoriy a jeho skutky zaujímavé a obľúbené: často bol zobrazovaný ako krehký mladý muž na bielom koni s dlhou kopijou, ktorý zabíja draka (hada). Význam je pre kresťanstvo veľmi symbolický: had je symbolom pohanstva, nízkosti a podlosti, je dôležité nezamieňať si ho s drakom - toto stvorenie má štyri labky a had iba dve - v dôsledku toho vždy plazí sa bruchom po zemi (plasun, plaz - symbol podlosti a klamstiev v starovekých presvedčeniach). Yegory je zobrazený s mladým duchovným (ako symbol len nastupujúceho kresťanstva), jeho kôň je tiež ľahký a vzdušný, v blízkosti bol často zobrazovaný Kristus alebo jeho pravá ruka. Aj to malo svoj význam: Juraj nezvíťazil sám od seba, ale vďaka sile Pána.
Význam ikony svätého Juraja Víťazného medzi katolíkmi je trochu iný: svätec je tam často zobrazovaný ako urastený, silný muž s hrubou kopijou a mocným koňom – prízemnejšia interpretácia čin bojovníka, ktorý bránil spravodlivých ľudí.
Juraj Víťazný alebo Egor statočný, ako ho ľudia nazývali, bol jedným z najuznávanejších svätcov medzi Rusmi. Podľa cirkevnej tradície sv. George sa narodil na konci 2. storočia v Kappadokii, regióne v Malej Ázii. Život svätca hovorí, že bol vojenským vodcom za cisára Diokleciána, ktorý bol známy svojím bezohľadným prenasledovaním kresťanov. Pre vyznanie kresťanskej viery bol George podrobený krutému mučeniu, ale mučenie znášal trpezlivo a odvážne. V roku 303, vo veku asi tridsať rokov, bol popravený.
Životná a apokryfná literatúra opisuje zázraky, ktoré vykonal sv. George. Najpopulárnejší medzi ľuďmi bol "Zázrak hada". Príbeh o víťazstve sv. George cez monštrum - "ohnivý had", ktorý prišiel do Ruska z Byzancie, bol široko distribuovaný v pamiatkach starovekého ruského písania. Hovorilo o spáse mladej princeznej bojovníčky Elisavy, ktorá bola odsúdená na obetovanie drakovi, ktorý sa usadil v laodicejskej krajine. George v mene Boha preklial monštrum a prikázal princeznej, aby mu na krk hodila dievčenský opasok, a preto had poslušne nasledoval Elisavu a Juraja do mesta. Tu, na veľkom námestí, svätý napichol obludu pred očami mnohých občanov, ktorí vidiac zázrak uverili v Krista.
Svätý Juraj.
Podľa hagiografického opisu mučenia svätca a apokryfnej legendy o jeho hadom boji bol Juraj oficiálnym kresťanstvom vnímaný ako ideálny bojovník. Bol uctievaný ako mučeník a nebeský patrón bojovníkov. Približne od 5. storočia začali byzantskí cisári vnímať sv. Juraja a ako jeho patróna. Ich príklad nasledovali ruské kniežatá. Meno George bolo jedným z obľúbených kyjevských kniežat. Na založenie kultu sv. Juraja v Rusku Jaroslav Múdry, ktorý pri krste dostal meno Juraj, urobil veľa. Na počesť svojho patróna v roku 1030 založil mesto Jurjev, v roku 1037 začal stavať kláštor sv. Juraja v Kyjeve. Deň posvätenia prvého kostola v Rusku, svätého Juraja - 26. novembra 1051 - sa niesol v znamení zriadenia výročnej slávnosti. Od 10. do 13. storočia sa chrámy na počesť tohto svätca stavali aj v Novgorode, Jurjeve-Poľskom, Starej Ladoge a ďalších mestách. Počas bohoslužieb sa v nich čítali úryvky zo života a zázrakov svätca.
Tradičné predstavy o sv. Juraja sa odrážajú v duchovných veršoch, kde je interpretovaný ako obhajca kresťanskej viery v Rusku. V textoch tohto žánru sa spolu s reprodukciou opisov umučenia Jegoriho objavili aj motívy úpravy ruskej zeme pre svätých a jej oslobodenia od „ba-surmanizmu“ – pohanstva. Zároveň je obraz sv. Juraja ovplyvnila ruská epická tradícia vrátane jej mytologického základu. Svätec je obdarený vzhľadom, ktorý odlišuje rozprávkové a epické postavy mytologickej povahy: „Po kolená v čistom striebre, po lakte v červenom zlate, hlava Yegory je celá perla, po celom Yegory sú časté hviezdy“; "Slnko je červené na čele, / Mesiac je jasný v zadnej časti hlavy." V duchovných veršoch o sprisahaní oslobodenia Ruska Egorom Odvážnym sa svätec nazýva synom Jeruzalema a niekedy ruským cisárovnou Sophiou Múdrou, čo vysvetľuje jeho nezvyčajnú povahu, pretože „Sophia“ je „Božia múdrosť“. ."
Duchovný verš hovorí o uchopení moci v Rusku „basurmanským cárom Demyanishom“, ktorého obraz koreluje s historickou postavou - cisárom Diokleciánom. Demyanishche zaútočí aj na Jeruzalem, zničí ho a pod hrozbou smrti vyzve Jegorija, aby sa vzdal kresťanskej viery. Aby prinútili Egory konvertovať na „neverskú“ vieru, videli ho pílami, sekali sekerami, varili v živici, no napriek mukám sa Egory naďalej modlil – „spievať cherubínske verše, vyslovovať všetky hlasy anjelov." Keďže De-myanishche nič nedosiahol, hodí Egoryho na 30 rokov do hlbokej pivnice. Po tomto čase je svätec zázračne oslobodený: Matka Božia sa mu zjavuje vo sne a oznamuje mu, že za svoje umučenie dostal Kráľovstvo nebeské. Okamžite, na Boží príkaz, prudké vetry zmietli dvere a zámky Yegorovho žalára. A sám Egory s požehnaním svojej matky odchádza do Ruska, aby potvrdil kresťanskú vieru. Prechádzajúc cez Rusko, Egoriy v mene Boha reorganizuje zem, ako kedysi, pred príchodom „basurmana“, Boh ju stvoril. Na príkaz Yegoriho sa husté lesy rozchádzajú, vysoké hory sa rozchádzajú a namiesto nich sa týčia katedrálne kostoly. S cieľom konečne oslobodiť Svätú Rus od „basurmanizmu“ prichádza Jegorij Statočný do Kyjeva, vstúpi do súboja s Demjaniščom a porazí ho.
„Zázrak Juraja a hada“ sa zmenil z epizódy života svätca na samostatný dej a stal sa populárnou témou nielen v starovekej ruskej literatúre, ale aj v tradícii maľby ikon. Svätý Juraj bol na ikonách zobrazovaný nielen ako mladý bojovník v brnení, s kopijou v jednej ruke a mečom v druhej, ale aj ako jazdec na bielom koni, ktorý kopí hada. Dej „Zázraku Juraja o hadovi“ na ikonách bol často umiestnený obklopený výjavmi mučenia svätca.
Pravoslávna cirkev si dvakrát ročne uctí pamiatku svätého veľkého mučeníka Juraja Víťazného. Ľudia povedali: "V Rusku sú dve Egorie: jedna je studená, druhá hladná." Prvý deň - 23. apríl / 6. máj - ustanovila cirkev v ére raného kresťanstva na pamiatku umučenia svätca. Populárne mená pre tento deň sú „Egoriy Veshny“, „Leto“, „Teplé“, „Hladné“. Druhý deň - 26. november / 9. december - založila, ako už bolo uvedené vyššie, ruská pravoslávna cirkev na počesť vysvätenia kostola sv. Juraja v Kyjeve v roku 1051. Roľníci nazývali tento sviatok "jeseň Egorij" alebo "Zima", "Chladný" a tiež "Deň sv. Juraja".
Do sv. Juraja vždy žiadali o pomoc a príhovor v boji proti nepriateľom svojej rodnej zeme, o ochranu pred machináciami diabla, ako aj s prosbou o duchovné a telesné zdravie, o úrodnosť zeme.
V ľudovej mysli je obraz sv. George bol vnímaný nejednoznačne. Na jednej strane bol podľa svojho života, apokryfných rozprávok a duchovných veršov vnímaný ako hadí bojovník a „Krista milujúci bojovník“ a na druhej strane ako majiteľ zemskej a jarnej vlahy, patrón sv. dobytka, hospodára s voľne žijúcimi zvieratami. V oboch prípadoch je základom obrazu starodávna pohanská tradícia, ktorá neskôr zažila vplyv kresťanstva. So vznikom pravoslávia v Rusku sa obraz sv. Juraja prešli funkcie pohanských božstiev pastierskych a čiastočne poľnohospodárskych kultov, ktoré sa premietli do rituálnej praxe. Najmä sv. Jegorij sa stal nástupcom slovanského božstva plodnosti Yarily a „boha dobytka“ Velesa / Volosa.
Jarný deň sv. Juraj bol v tradičnej kultúre vnímaný ako dôležitý medzník v poľnohospodárskom kalendári. O spojení svätca s poľnohospodárstvom svedčí význam jeho mena: George v gréčtine znamená „obrábač zeme“. Medzi východnými Slovanmi má niekoľko možností: Yuri, Yegor, Yegory.
V názoroch sedliakov sv. Egory pôsobil ako iniciátor jari, prispieval k jarnému prebúdzaniu a obnove prírody. V ľudovom kalendári, v deň Egora Veshnyho, podľa všeobecného presvedčenia prišlo skutočné jarné teplo. Preto ľudia povedali: „Teplý Yegory začína jar a Ilya končí leto“, „Egory The Brave je v zime krutý nepriateľ“, „Zima sa niečoho bojí, ale teplý Yegory je zo všetkého najviac“, „Yegory prišiel - a jar nezmizne“, „Jurij na prahu – ťahaná jar“, „Egorij – s teplom a Nikola – s trávou.“ Roľníci verili, že Jegorij začal jar, „odomkol zem“ a „vypustil rosu do sveta“.
V južných ruských provinciách, ako aj medzi Ukrajincami a Bielorusmi bola „jurjevská“ rosa považovaná za liečivú a plodnú. Na Egorievov deň sa snažili kravy vyhnať na pole čo najskôr, kvôli rose, ktorá podľa ľudovej viery zabezpečovala rast dobytka a dostatok mlieka. O rose svätého Juraja hovorili: „Pre Jurijskú rosu – kone nepotrebujú ovos“, „Yagoryho rosa nakŕmi dobytok lepšie ako akýkoľvek ovos.“ Čarodejnice a obyčajné ženy v tento deň chodili zbierať rosu a presúvali handru po tráve. Prané s vlhkosťou vytlačenou z látky pre zdravie a krásu. Čarodejníci zbierali rosu v rezerve a liečili ju na zlé oko, „zo siedmich chorôb“. V provincii Tula bol zvyk skoro ráno jazdiť na hranici po orosenej tráve. Podľa všeobecného presvedčenia bude ten, kto v Jeho deň jazdí na rose, silný a zdravý po celý rok.
V oblasti poľnohospodárskej práce sa deň Egory Veshny vyznačoval neskorým oraním, siatím jarných plodín, výsadbou niektorých záhradných plodín, ako aj množstvom rituálnych akcií, ktoré boli zamerané na zabezpečenie úrodnosti pôdy a získanie dobrého zber. Takže v centrálnej ruskej zóne, kde sa na Jeho deň objavili prvé zimné výhonky, roľníci robili náboženské procesie na polia, ktoré sa skončili modlitbou adresovanou sv. George. V provincii Tver na konci modlitebnej služby kňaza zvalili na zem a verili, že tak bude chlieb vysoký. V Smolenskej oblasti vyšli ženy na Egory do poľa a váľali sa po zemi nahé a hovorili: „Ako sa váľame po poli, tak nech z chleba vyrastie trubica“. Kotúľanie alebo salto po zemi je archaická magická technika, ktorá podľa ľudových predstáv dáva zemi plodnosť. Tu na niektorých miestach ženy po modlitbe zostali na poli a spoločne jedli. Počas hostiny sa vykonával aj rituálny úkon: jedna zo žien strhla šatku od druhej a ťahala ju za vlasy. Zároveň zvyčajne hovorili: "Aby bol život majiteľa vysoký a hustý, ako vlasy."
V okrese Chembarsky v provincii Penza chodili mladí ľudia v deň Jegorieva neskoro popoludní po poliach. S pesničkami išli na pole a pred sprievodom kráčal chlapík ozdobený čerstvou zeleňou, ktorý niesol na hlave veľkú okrúhlu tortu. Po trojitej obchádzaní poľa na križovatke dvoch hraníc mladíci urobili oheň, v blízkosti ktorého bol na zem položený koláč. Všetci sedeli okolo ohňa a začalo sa delenie koláča. Dievčatá okamžite uhádli podľa množstva náplne v koláči: tá, ktorá mala podľa ľudovej viery najviac náplne, sa mala na jeseň vydávať. Počas obchádzky polí a cestou do dediny mládež spievala zvláštne „juryjevské“ piesne poľnohospodárskeho charakteru:
Yuri, vstávaj skoro
odomknúť zem
Uvoľnite rosu
Na teplé leto
Na divokom živote
Na ráznom
Na hrote.
V provincii Vladimir polia obchádzali majitelia mužského pohlavia. Kráčali s obrazmi a vŕbami v rukách. Po nainštalovaní ikon v blízkosti ornej pôdy zapálili pred nimi sviečky a spievali:
Zakričte bratia
Svätá Kuralesa!
Daj nám, Bože,
fúzatý jačmeň,
Pšenica klasová.
Obrady chovu dobytka neboli o nič menej nápadné v deň Yegorieva. Všade sv. Juraj bol uctievaný ako patrón dobytka a pastierov. Na niektorých miestach ho dokonca nazývali „boh dobytka“. Ľudia verili: "Pokloňte sa svätému Jurijovi, ochráni zviera pred všetkým." A pastieri povedali: „Pozrite sa všetkými svojimi očami, ale bez Egora neuvidíte stádo.
Skoro ráno sa konal obrad prvého pasenia dobytka na pašu. Tento obrad pozostával z niekoľkých akcií, vrátane obchôdzky dobytka gazdom na dvore, rituálneho kŕmenia domácich zvierat, pasenia dobytka do stáda, obchôdzky stáda pastierom, predstavenia pastiera gazdom a jedla v pastviny pastierov a niekedy aj majiteľov. Účelom všetkých týchto akcií bolo zabezpečiť bezpečnosť hospodárskych zvierat počas pastevnej sezóny a získať z nich zdravé potomstvo.
V regiónoch Horného a Stredného Volhy, ak sa tráva do Egorievovho dňa ešte nevynorila spod snehu, vyháňali dobytok do Macarius (14. mája) alebo do Nikolu Veshnyho, ale samotný Egorievov deň sa stále oslavoval ako pastiersky. dovolenka. Na ruskom severe a na Sibíri bola v takýchto prípadoch usporiadaná symbolická pastva na Egorievov deň so všetkými hlavnými obradmi. Na niektorých miestach provincie Archangeľsk bolo nahradením rituálov prvého pasenia dobytka v deň Yegorieva obchádzkou dediny deťmi. Tí, štrngajúc kravskými zvoncami, obchádzali všetky salaše, za čo dostávali od gazdov maškrty. V južných ruských provinciách, kde sa dobytok často vypúšťal na pastvu už začiatkom alebo v polovici apríla, sa napriek tomu na Jegorjevov deň usporiadala rituálna pastva.
Ako každá magická akcia, aj rituály prvej pastvy sa konali pred východom slnka alebo pri východe slnka. V južných ruských provinciách sa verilo, že sv. George sám cestuje po poliach skoro ráno a preto je lepšie zachrániť dobytok, ktorý na poli nájde, pred chorobami a divou zverou.
Pred odoslaním dobytka na pašu majitelia s magickými predmetmi a kúzlom vykonali ochranný rituál, ktorý obišiel dobytok na dvore. V tom istom čase v regióne Smolensk majiteľ povedal: „Svätý Yagoriy, otče, odovzdávame náš dobytok Tyabe a žiadame Tyabyu, zachráň ju pred divokou šelmou, pred temperamentnou osobou. Na niektorých miestach sa pri trojitej obchôdzke dobytka ozvalo sprisahanie: „Pane, požehnaj! Vypúšťam dobytok na čistom poli - zvieratko, na čistom poli, v zelenom dube, pod červeným slnkom, pod mesiacom Pána, pod nebeským vozom. Od východu slnka ťa Kráľovná nebies robí zlatým tynom z neba na zem; od poludnia sa sám Pán stáva striebrom; Mykola the Wonderworker zo západu; Egory víťazný s polnočným bronzovým týnom. Prosím a modlím sa, zachráň moje zviera-zviera. Amen!"
Medzi predmety, ktoré boli v ľudovej mysli obdarené ochrannou magickou silou, používali chlieb, soľ a vajíčko – veľkonočné alebo špeciálne maľované na sv. Egoria v zelenom. Zvyčajne boli umiestnené v sitku, košíku alebo miske, niekedy v lone. Pri obrade boli použité aj rôzne kovové predmety. Sekera bola spravidla zasunutá do opaska. V provincii Pskov gazda, keď prechádzal okolo, v ľavej ruke niesol misku s obilím, vajcia, ikonu sv. Juraja a zapálenú sviečku a pravou rukou ťahal kosu po zemi. Touto kosou načrtol okolo zvierat čarovný kruh, ktorý im mal poskytnúť ochranu. V provincii Kostroma sa k ikone, sviečke a chlebu pridalo kadidlo a uhlie.
V provincii Vologda sa gazdiná pri obchádzaní kráv snažila potriasť sitom s ikonou, chlebom a vajcom, aby sa vždy točilo okolo iných predmetov. Zároveň povedala: „Ako sa vajce kotúľa na sitku, tak aj dobytok pozná svoju kolibu a ide domov, nikde sa nezdržiava.
Po trojnásobnom kole sa dobytok prekrížil ikonou cez chrbát kráv, trikrát sa prehodila sekera cez chrbát, zvieratá sa posypali soľou alebo obilím, pod kravu sa zo štyroch strán váľali vajíčka. veta: „Choď na pole, / zbieraj potravu, / utekaj pred dravcami, / a vráť sa domov!
Chlieb, ktorým sa robila obchádzka, bol najčastejšie kŕmený dobytkom v domnení, že mu tým dodá silu, zdravie a potomstvo. Obrad kŕmenia bol tiež magickou technikou, ktorej cieľom bolo udržať dobytok pohromade a vrátiť sa domov po pastve. Na niektorých miestach sa na Zelený štvrtok piekol rituálny chlieb. Na ruskom severe gazdinky pred zamiesením cesta odobrali zo všetkých zvierat na dvore kúsok vlny a upiekli ho, v závislosti od miestnej tradície, do jedného bochníka pre všetok dobytok alebo do malých bochníkov pre každé zviera. V mnohých lokalitách bol dobytok kŕmený obilím; zvyčajne na to používali zrná posledného - dozhinochného - snopu.
Všade, keď vychádzali z dvora, bol dobytok bičovaný vŕbovými konármi zasvätenými na Kvetnú nedeľu a v západoruských provinciách - s ušami prvého snopu zozbieraného minulý rok, ktoré sa považovali za liečivé a celý rok boli držané v červenom rohu za chrbtom. ikony. Okrem toho na prah nádvoria alebo pri bráne do ulice majitelia umiestnili ikonu sv. Juraja a na zem položili opasok, vajíčko, zámok, sekeru, kosu, panvicu a podobné čarovné predmety, cez ktoré musel dobytok prešľapovať.
V provincii Archangeľsk gazdiná, položila jarmo a remeň cez prah maštale a vyhnala kravy, povedala: „Jeden koniec je voľný, druhý je v dome, nestrávte ani hodinu, Nestrávite noc, čítate dom, nepoznáte hostiteľku!” Sila opasku a zámku podľa všeobecného presvedčenia spočívala v ich vlastnostiach: mať podobu magického kruhu a niečo uzavrieť. Kovovým predmetom sa pripisovala aj magická sila: keďže železo sa nedá jesť, ak z neho dobytok prekročí, dravé zvieratá sa ho nedotknú. Podobný význam mali aj kamene, ktoré boli položené na prahu. Často sa sekera alebo kliešte nechávali ležať v bráne až do jesene, inak by podľa legendy mohli zvieratá napadnúť dobytok. Samotné gazdiné pri vyháňaní dobytka z brány prísne dodržiavali zákazy dotýkať sa dobytka holými rukami, ako aj vychádzať naboso a s odkrytou hlavou.
Na mnohých miestach bolo súčasťou rituálu prvej pastvy požehnanie dobytka pri kostole a jeho pokropenie svätenou vodou po modlitbe a požehnaní vodou. Až potom bolo stádo vyhnané z dediny. Často sa konala modlitba nad stádom priamo na pastvine, pred obchádzkou pastiera. Zavčas rána si pastier sám nariadil modlitbu v kostole a po bohoslužbe sa pri prechode dedinou zastavil na každom dvore, zatrúbil na klaksón alebo bil na bubon, čím dal gazdom znamenie, aby vyhnali. dobytka.
Najdôležitejším obradom prvého pasenia dobytka bolo pastierske kolo stáda. Trikrát obišiel stádo v poli, s modlitbou a magickými predmetmi: ikonou sv. Egoria, posvätená vŕbou, vajíčkami, chlebom, zapálenou sviečkou, zámkom s kľúčom, nožom, ako aj atribútmi pastierskej práce: palica, bič, bubon či roh. Povinný pre obrad bol aj „bypass“ – papierik s modlitbou, ktorý dostal pastier od čarodejníka.
Za obchádzanie pastierov boli gazdiné vždy poctené a poďakované. K tomu sviatočne oblečení išli po dobytok na pole a obdarovali pastiera vajíčkami, koláčmi, mäsom, chlastom, peniazmi, len čo bola obchádzka dokončená. Darčeky mali podľa ľudových predstáv magický význam. V regióne Novgorod sa teda pastier, ktorý dal na veľkú misku pochúťku a peniaze, obrátil na sv. Jegorij: „Dám ti chlieb a soľ / A ty si zlé striebro, / Drž moje zvieratko, / Na poli, v zelenom dubovom lese. / Zachráň ju pred plazivým hadom, / pred mocným medveďom, / pred pobehujúcim vlkom. / Postav plot až do neba, / Nedalo sa cez neho preliezť, / Neprekračuj ho ... “Celá táto akcia symbolizovala obetu sv. Egoriy.
Konalo sa tu aj slávnostné jedlo. V niektorých miestnych tradíciách majitelia dobytka sedeli s pastierom pri jedle. Niekde viacerí pastieri usporiadali z nazbieraných maškŕt slávnostnú hostinu.
V provincii Kostroma na sviatok na počesť sv. George bol načasovaný obrad „volania Yegoriho“, ktorý sa týkal rituálov chovu dobytka. Hailing bola prehliadka všetkých dvorov so spevom špeciálnych piesní, ktoré svojou štruktúrou a významom pripomínali koledy. Účastníkmi obchádzky – „ok-volači“ mohli byť ženy, mládež (chlapci a dievčatá spolu), len dospelí chlapci alebo chlapci a tínedžeri. Skupinu hejlov niekoľkých ľudí viedol „mechonoša“, ktorý zbieral občerstvenie za spev piesní. Obchádzky sa robili neskoro večer alebo v noci v predvečer Egorieva dňa alebo nasledujúcej noci. Spievanie „zvolávacích“ piesní sa často odohrávalo za zvukov bubna – pastierskeho hudobného nástroja, ako aj zvoncov. Na záver krupobitia, ktoré malo charakter čarovného zaklínadla s odvolaním sa na sv. Yegoriy o ochrane dobytka požadovali krupobití odmenu za svoju prácu. Z vďačnosti za pohostenie sa splnili dobré priania:
Boh vam vsetkym zehnaj
Oblečte si Krista
Dvesto kráv
Jeden a pol býka
sedemdesiat jalovíc,
Lysenky,
Krivenkih,
Idú do poľa
Všetci spolu bzučia.
Pochádzajú z poľa
Všetci hrajú.
Ak nebola odmena, hajlovači priali gazdom ťažkosti a nešťastie: "Kto vajce nedá, / všetok dobytok z dvora / pod medveďom." alebo:
Ďakujem, teta
Na zlú almužnu!
Boh ti žehnaj
zit dlhsie
Áno, zarábať viac -
Vši a myši
Ušné šváby!
Po prehliadke si účastníci medzi sebou rozdelili nazbierané maškrty alebo si dohodli spoločné jedlo a zjedli.
Podľa sedliakov sv. Egorij bol ochrancom všetkého dobytka, no miestami bol uctievaný predovšetkým ako patrón koní, čo môže byť spôsobené zvláštnosťou ikonografie svätca – jeho častým vyobrazením na koni. Rusi v oblasti Angara nazvali Deň Jegorieva sviatkom koní. V provincii Vyatka bol 23. apríl považovaný za deň meniny koňa. Sedliaci sa snažili kone ošetrovať – dávať im „seno po kolená, ovos – po uši!“ V mnohých oblastiach platil v deň sviatku zákaz zapriahať kone a pracovať na nich. V provinciách Archangeľsk a Vologda sa na Yegorov deň hnali kone do kaplnky alebo do kostola a kropili svätenou vodou. Na niektorých miestach sa v tento deň kúpali kone. V Rjazaňskej oblasti večer na Egorievov deň urobili chlapci „koňa“: dvaja chlapci boli pokrytí baldachýnom, jeden z nich zdvihol vrece slamy na palicu, zobrazujúcu hlavu zvieraťa. Pastier si sadol na „koňa“ a hral na ľútosť. „Kôň“ v sprievode spoluobčanov obišiel celú dedinu a zamieril na okraj, kam dorazil aj „kôň“ zo susednej dediny. Začal sa medzi nimi boj. Mumláci „rehli“ a bojovali, kým jeden z „koní“ nezvíťazil a druhý nezničil.
Egory statočný bol považovaný za patróna a správcu nielen domácich, ale aj divých zvierat. O svätcovi povedali: "Všetky zvieratá, všetky živé tvory sú Georgovi na dosah ruky." Ľudia verili, že v deň sviatku chodí do polí a lesov a rozkazuje zvieratám. Táto predstava sa spájala najmä s vlkmi, ktorých ľudovo nazývali „psy“ sv. Jeho-rija. V duchovnom verši o boji Juraja s cárom Demyanishche sa hovorí, ako svätec berie vlkov pod svoju moc: raz, keď Yegoriy išiel cez les, k nemu vybehol vlk a zubami chytil koňa za nohu. Svätec prepichol vlka kopijou, ale šelma prehovorila ľudským hlasom: Prečo ma biješ, keď chcem jesť? „Ak chceš jesť, opýtaj sa ma. Vezmi si toho koňa, vydrží ti dva dni.“ Odvtedy svätec každý rok v predvečer sviatku zhromažďuje divé zvieratá na vopred dohodnutom mieste a určuje každú korisť na rok. Egorij si ich objednáva a jedia len „prikázaný“, „požehnaný od sv. Egorija“. Preto ľudia hovorili: „Čo je v zuboch vlka, to dal Egory“, „Bez Jurjeva nebude poriadok a šedá nebude plná“, „Na čo je vlk sivý a žije podľa zákon: čo povie Egory, o všetkom sa rozhodne -sya. V zime, keď sa množilo veľa vlkov, roľníci hovorili, že sv. Egoriy.
V regióne stredného Volhy sa majitelia snažili vopred zistiť, ktoré zviera sv. Egory odsúdené na zožratie divokými zvieratami. Aby to urobil, pred prvou pastvou dobytka vyšiel najstarší z rodiny na lúku a zakričal: „Vlk, vlk, povedz mi, ktoré zviera si vyberieš, aký príkaz si dostal od Jegorija? Keď sa vrátil domov, vošiel do ovčinca a v tme schmatol prvú ovcu, ktorá natrafila. Bola považovaná za odsúdenú na zánik. Táto ovca bola zabitá a hodená do poľa s hlavou a nohami. Zvyšok mäsa pastierom uvarili a pohostili a sami ho aj jedli. V provincii Oryol panovalo presvedčenie, že Yegoriy dáva vlkom iba ten dobytok, ktorého majitelia zabudli v deň sviatku dať sviečku do kostola k obrazu svätca.
Podľa tradičných predstáv bezpečnosť stáda počas pastevnej sezóny do značnej miery závisela od odborných a ľudských kvalít pastiera. Sedliaci verili, že sv. Sám Egory sa stará o to, aby pastieri dodržiavali normy správania, vrátane morálnych, a trestá zlých, nedbalých a nečestných. Takže v južných ruských provinciách príbeh o tom, ako sv. Jegorij prikázal hadovi uštipnúť pastiera, ktorý predal ovcu chudobnej vdove a vinu pripísal vlkovi. Až keď pastier oľutoval svoj skutok a lož, sv. Yegoriy sa objavil a uzdravil ho.
Na niektorých miestach sv. Egory bol obzvlášť uctievaný lovcami a považoval ho za svojho patróna. Na Jegorijevov deň sa obrátili k svätcovi: „Jegor Odvážny, Svätý je môj pomocník! Prežeň biele zajačie zviera cez moje pasce cez čisté polia, zažeň biele zajačie zviera zo všetkých štyroch strán k svojmu služobníkovi Božiemu (meno). S vyslovením tohto sprisahania sa zakaždým začal samotný lov.
V mnohých lokalitách sa Deň Jegorieva oslavoval ako veľký sviatok - dva-tri i viac dní, ktoré sa niesli v znamení varenia piva a návštev príbuzných a susedov. V provinciách Novgorod a Vologda sa oslava začala tým, že majiteľ išiel ráno do kostola s muštom, ktorý sa nazýval „predvečer“. V čase omše bol umiestnený pred ikonou sv. Juraja a potom daroval duchovenstvu. Tam, kde bol Jegorievov deň patrónskym sviatkom, sa oslavoval celý týždeň.
Na Sibíri, v predvečer sviatku - "Egorov predvečer" - pivo varil celý svet. Ráno šli sedliaci slúžiť do kostola a potom spolu pili „večerné pivo“. V dome kostolného staršieho sa pri stole zišli ženy a dievčatá, na dvore muži a chlapci. Pivo dostali všetci hosťujúci hostia. Vypijúc odmerku piva, každý nechal peniaze, ktoré prišli na nákup sviečok na sv. Egory a pre potreby cirkvi. V deň sviatku obec nariadila modlitby, ktoré sa slúžili na námestiach, na poliach, ale aj na dvoroch dobytka. Po modlitbách dopíjali večerné pivo, pričom v každom dome si muži a ženy sadli k samostatným stolom usporiadaným v rôznych poloviciach chatrče.
Ak sa poľnohospodárska práca zintenzívnila od Egory Veshny, potom Egory Zimny dokončil domáce práce. V ľudovej tradícii sa nevyznačoval žiadnymi dôležitými rituálnymi úkonmi. Len na niektorých miestach sa na jesenný deň Egory, ako aj na jar, načasovali rituálne akcie chovateľského charakteru. Napríklad v provincii Ryazan v ten deň ženy v domácnosti piekli sušienky nazývané „kone“. Z každého dvora, obchádzajúc dedinu, ho zbierali skupinky chlapov. Po obchádzke odišli na pole, kde nechali koláčiky ako obetu svätému s vetou: „Egory, milostivá, nebi náš dobytok a nejedz. Priniesli ti kone!"
V stredovekom Rusku mal tento deň osobitný právny význam. Sudebník Ivana III. založil v 15. storočí týždeň pred a týždeň po sviatku svätého Juraja ako obdobie prechodu sedliakov od jedného majiteľa k druhému. Načasovanie tohto prechodu presne na Yegoriy Zimny bolo spôsobené skutočnosťou, že v tom čase roľníci dokončovali poľnohospodárske práce a platili poplatky za pôdu svojim majiteľom. To hneď na začiatku 17. storočia zlikvidoval Boris Godunov, čo viedlo k definitívnemu zotročeniu roľníkov. O tejto udalosti sa medzi ľuďmi hovorilo: "Tu máš babku a deň svätého Juraja."
| |
Juraj Víťazný - v ruštine. folklór Jegorij statočný, moslim. Dzhirdzhis), v kresťanských a moslimských legendách bojovník-mučeník, s ktorého menom folklórna tradícia spájala reliktné pohanské rituály jarného chovu dobytka a čiastočne poľnohospodárske kulty a bohatú mytologickú tému, najmä motív boja s drakmi. Ortodoxná kresťanská hagiografická literatúra hovorí o Jurajovi ako o súčasníkovi rímskeho cisára Diokleciána (284-305), rodákovi z východnej Malej Ázie (Kapadócie) alebo susedných libanonsko-palestínskych krajín, ktorý patril k miestnej šľachte a dotiahol to až do vysokej vojenskej hodnosti. ; pri prenasledovaní kresťanov sa ho mučením snažili prinútiť vzdať sa viery a nakoniec mu odrezali hlavu. Toto stavia Georgea na rovnakú úroveň s ostatnými Kristmi. mučeníkov z vojenskej triedy (Dmitrij Thessalonica, Theodore Stratilat, Theodore Tiron, Maurícius atď.), ktorí sa po premene kresťanstva na štátne náboženstvo začali považovať za nebeských patrónov „Krista milujúcej armády“ a boli vnímaní ako ideálni bojovníci (hoci ich výkon je spojený s odvahou nie na bojisku, ale tvárou v tvár katovi). Vlastnosti brilantného aristokrata („comita“) urobili z Georga model triednej cti: v Byzancii - pre vojenskú šľachtu, v slovanských krajinách - pre kniežatá, na Západe. Európa - pre rytierov. Ďalšie motívy zvýrazňuje ľudová úcta k Jurajovi, ktorá presahovala kresťanský kruh (byzantská legenda hovorí o impozantnom zázraku, ktorý naučil arabských dobyvateľov správať sa k Georgovi s rešpektom). Juraj pôsobí ako zosobnenie životodarného prameňa („Zeleni Juraj“ chorvátskeho rituálu), v súvislosti s ktorým moslimské legendy zdôrazňujú jeho trojnásobnú smrť a vzkriesenie počas mučenia. Motív života v smrti, ktorý symbolizuje kresťanskú mystiku mučeníctva, ale zároveň apeluje na mytologickú obraznosť sedliackych presvedčení, nie je cudzí byzantskej ikonografii, zobrazuje Juraja stojaceho pri modlitbe s vlastnou odťatou hlavou v rukách (ako na ikone uložené v Historickom múzeu v Moskve); rovnaký motív bol príčinou zmätku u moslimov. krajiny George (Jirjis) s Khadirom (význam tohto mena je "zelený" - porovnateľný s folklórnym epitetom George) a Ilyas. Sviatok jari svätého Juraja - 23. apríl, sa vo východoeurópskych a blízkovýchodných oblastiach oslavoval ako sezónny míľnik kalendára chovu dobytka: v tento deň bol po prvý raz vyháňaný dobytok na pastviny, 1. zabíjalo sa jarné jahňa a spievali sa zvláštne piesne (porov. Pieseň Kostroma: „Išli sme po poli, Yegory zvolal ... Yegory, si náš statočný ..., zachraňuješ náš dobytok na poli a za poľom, v lese a za lesom, pod jasným mesiacom , pod červeným slnkom, od dravého vlka, od zúrivého medveďa, od zlej šelmy“); rituálna pastva sultánových koní na pastvinu bola určená pre tento deň palácovým spôsobom osmanského Turecka. Zdá sa, že slovanské národy preniesli na Georgy niektoré črty jarných božstiev plodnosti, ako sú Yarila a Yarovit, s ktorými sú možno spojené ľudové varianty jeho mena ako Jurij, Jura, Jur (ukrajinský), Era (bieloruský). Ruský roľník nazval Georgyho „dobytkárom“ a dokonca „bohom dobytka“; ako patrón chovateľa dobytka sa však George objavuje už v byzantskom jazyku. legenda o zázračnom premnožení dobytka Theopista. Táto línia uctievania Juraja sa pretínala s vojenskou, kniežansko-rytierskou líniou na motív Jurajovho zvláštneho spojenia s koňmi (zvyčajne je zobrazovaný ako jazdec v boji s drakmi). George, ktorý chráni dobytok a ľudí pred vlkmi, sa ukazuje ako majster vlkov v slovanských presvedčeniach, ktorí sú niekedy označovaní ako jeho "psi". Tiež odvracia hady od ľudí a domácich zvierat, čo sa spája s jeho úlohou hadieho bojovníka (bojovníka s drakmi): legenda mu pripisovala zabitie chtonickej príšery, tento najobľúbenejší čin bohov demiurgov (napríklad Marduk, Ra, Apollo, Indra, čiastočne Jahve) a hrdinovia (napríklad Gilgameš, Bellerophon, Perseus, Jason, Sigurd atď.). Rozpráva sa, že blízko istého pohanského mesta (niekedy lokalizovaného v Libanone, inokedy v Líbyi alebo na iných miestach) bol močiar, v ktorom sa usadil ľudožravý had; ako vždy v takýchto prípadoch ho vydávali na zjedenie mladým mužom a dievčatám, kým neprišiel rad alebo los na dcéru vládcu mesta (motív Andromedy). Keď v slzách čaká na smrť, George, ktorý prechádza okolo a smeruje k vode napojiť koňa, zistí, čo sa deje, a čaká na hada. Samotný súboj je premyslený: na modlitbu Juraja padá k nohám svätca samotný zoslabnutý a skrotený had (drak) a dievča ho vedie do mesta na vodítku, „ako najposlušnejší pes“ ( výraz zo „Zlatej legendy“ talianskeho hagiografa Jacoba Voraginského, 13. storočie pred Kristom). Všetci mešťania na čele s vládcom vidiac toto divadlo sú pripravení vypočuť si Jurajovu kázeň a dať sa pokrstiť; George zabije hada mečom a vráti svoju dcéru jej otcovi. Tento príbeh, v ktorom George vystupuje súčasne ako hrdina, ako kazateľ pravej viery a ako rytiersky obhajca nevinnosti odsúdenej na zánik, je už známy v ľudovej, polooficiálnej byzantskej hagiografii. Epizóda boja s drakmi je populárna najmä od čias križiackych výprav na Západe. Európy, kde bola vnímaná ako posvätná koruna a ospravedlnenie celého komplexu dvorskej kultúry. Križiaci, ktorí navštívili miesta legendárnej vlasti Juraja, šírili jeho slávu na Západe, keď hovorili, že počas útoku na Jeruzalem v roku 1099 sa zúčastnil bitky a objavil sa ako rytier s červeným krížom na bielom plášti (tzv. takzvaný kríž svätého Juraja, v Anglicku od 14. storočia; Juraj je považovaný za patróna Anglicka). „Dobrodružstvo“ v boji s hadom, ktorý sa nebojácne chopil ochrany dámy, vnieslo ducha rytierskej romance do náboženskej osvetovej literatúry a maliarstva; toto špecifické zafarbenie legendy o Jurajovi nadobudlo mimoriadny význam na konci západného stredoveku, keď sa upadajúca inštitúcia rytierstva stala predmetom zámerného pestovania (vytvorený práve na tento účel okolo roku 1348, Rád podväzku bol zaradený pod špeciálny patronát Georga). Téma dračieho boja nahrádza všetky ostatné motívy v Georgeovej ikonografii a tvorí základ mnohých umeleckých diel. Zaujímavou výnimkou sú ruské duchovné verše o „Egorijovi statočnom“, ignorujúc túto tému. V nich sa ukáže, že George je synom Tsariny Sophie Múdre, vládne „v meste Jeruzalem“, „vo Svätom Rusku“, jeho vzhľad je obdarený báječnými črtami („Egoryho hlava je celá perla, všade tam Egory sú časté hviezdy“); od „cára Demyanishcha“, teda Diokleciána, pre vieru znáša 30 rokov väzenia v podzemnom žalári (aj toto väzenie „v hlbokej pivnici“, aj 30-ročné sedenie hrdinu sú stálymi motívmi eposov) , potom zázračne vyjde na svet a prejde cez ruskú zem, aby na nej založil kresťanstvo. Vidí svoje tri sestry, stagnujúce v pohanstve, zarastené chrastou a vlasmi ako diví pastieri vlčej svorky; z vody krstu z nich odpadne chrasta a vlci ako hady idú pod rozkazovaciu právomoc Georga. Všetko sa končí hrdinským súbojom Juraja s „cárom Demjaniščom“ a odstránením „basurmanizmu“ v Rusku (ako ekvivalent ekumény). Od 14. storočia obraz jazdca na koni sa stáva emblémom Moskvy (potom je zahrnutý do erbu Moskvy a neskôr - do štátneho znaku Ruskej ríše). V roku 1769 vojenský rád sv. Veľký mučeník a víťazný Juraj, v roku 1913 vojenský kríž svätého Juraja.
Medzi literárnym vývojom legendy o Georgovi si všimneme tri diela Rusa. literatúre 20. storočia Za básňou („kantátou“) M. Kuzminovej „Sv. George“ znamená náboženské štúdiá z konca 19. – skorého. 20 storočí, hľadajúc v Kristovi. apokryfy k téme pohanských mýtov (sama princezná sa identifikuje alebo porovnáva s Kore-Persephone, Pasiphae, Andromeda a Semele, George má „Perseov kôň“ a „Hermes petaz“), ako aj psychoanalýzu postulujúcu erotiku význam pre motív dračieho boja; pozadím je extrémna nasýtenosť každej línie kultúrnymi a historickými asociáciami. Naopak, báseň B. Pasternaka „Rozprávka“ oslobodzuje motív hadieho boja od celého bremena archeologickej a mytologickej učenosti, od všetkých náhodných detailov (až po meno samotného hrdinu), redukuje ho na najjednoduchšie a „večné“ zložky (ľútosť k žene, plnosť života a nádej zoči-voči smrteľnému nebezpečenstvu). Nakoniec próza "Rozprávka o carevičovi Svetomirovi" od Vyacha. Ivanova (nekonch.) využíva nie známu tému boja s hadom, ale motívy ruských duchovných básní (divoké sestry Juraja, jeho tajomná moc nad vlkmi atď.), snaží sa z nich vytiahnuť archetypy slovanskej tradície so zreteľom na byzantský vplyv.
