• Snow dve kultúry a vedecká revolúcia. Ch.P. Snow. Dve kultúry

    31.03.2022

    Začiatok formulára

    Koniec formulára

    Dve kultúry a vedecká revolúcia

    Charles Percy Snow

    Reprodukované z vydania: Ch.P. sneh, Portréty a reflexie, M., Ed. "Progress", 1985, s. 195-226

    1. Dve kultúry

    Približne pred tromi rokmi som sa dotkol problému v tlači, ktorý ma už dlho znepokojoval*. Narazil som na tento problém kvôli niektorým zvláštnostiam môjho životopisu. Neexistovali žiadne iné dôvody, ktoré by ma prinútili uvažovať týmto konkrétnym smerom - určitá súhra okolností a nič viac. Každý iný človek, ak by sa jeho život vyvíjal rovnako ako môj, by videl to isté ako ja a pravdepodobne by dospel k takmer rovnakým záverom.

    Všetko je to o nevšednosti mojej životnej skúsenosti. Vzdelaním som vedec a povolaním spisovateľ. To je všetko. Okrem toho som mal, ak chcete, šťastie: narodil som sa do chudobnej rodiny. Ale nebudem teraz rozprávať príbeh svojho života. Pre mňa je dôležité oznámiť len jednu vec: dostal som sa do Cambridge a dostal som príležitosť robiť výskumnú prácu v čase, keď Cambridgeská univerzita zažívala svoj vedecký rozkvet. Mal som to vzácne šťastie, že som mohol byť svedkom jedného z najúžasnejších kreatívnych nárastov, aké kedy dejiny fyziky zblízka videli. A peripetie vojnových čias – vrátane stretnutia s W.L. Bragga v bufete na železničnej stanici Kettering v jedno prenikavo chladné ráno roku 1939, stretnutie, ktoré do značnej miery predurčilo môj podnikateľský život – mi pomohlo, ba dokonca prinútilo zachovať si túto blízkosť dodnes. Stalo sa, že som tridsať rokov udržiaval kontakt s vedcami nielen zo zvedavosti, ale aj preto, že to bola súčasť mojich každodenných povinností. A počas tých istých tridsiatich rokov som sa snažil predstaviť si všeobecné kontúry ešte nenapísaných kníh, čo zo mňa nakoniec urobilo spisovateľa.

    * "Dve kultúry". - "Nový štátnik", 6. októbra 1956. - Ďalej sú modré poznámky autora.

    Veľmi často – nie obrazne, ale doslova – som trávil popoludnia s vedcami a večery so svojimi literárnymi priateľmi. Je samozrejmé, že som mal blízkych priateľov medzi vedcami aj spisovateľmi. Vďaka tomu, že som bol s oboma v úzkom kontakte a asi ešte viac tým, že som sa neustále presúval z jedného do druhého, ma začal zaujímať problém, ktorý som si nazval „dvoma kultúrami“ dokonca predtým, ako sa to snažil dať na papier. Tento názov vznikol z pocitu, že som neustále v kontakte s dvoma rozdielnymi skupinami, celkom porovnateľnými inteligenčnými aktivitami, patriacimi k rovnakej rase, nie príliš rozdielnym sociálnym pôvodom, majúce približne rovnaké živobytie a zároveň takmer stratili schopnosť komunikovať medzi sebou, žiť s takými rozdielnymi záujmami, v tak odlišnej psychologickej a morálnej atmosfére, že sa zdá jednoduchšie prekročiť oceán, ako cestovať z Burlington House alebo South Kensington do Chelsea.

    Je to skutočne ťažšie, pretože po niekoľkých tisíckach míľ vo vodách Atlantiku sa dostanete do Greenwich Village, kde sa hovorí rovnakým jazykom ako v Chelsea; ale Greenwich Village a Chelsea nerozumejú MIT do takej miery, že by si človek myslel, že vedci nepoznajú iný jazyk ako tibetčinu. Pre tento problém nie je len angličtina. Niektoré črty anglického vzdelávacieho systému a verejného života ho robia obzvlášť akútnym v Anglicku, niektoré črty sociálnej štruktúry ho čiastočne vyhladzujú, no v tej či onej forme existuje pre celý západný svet.

    MIT - Massachusetts Institute of Technology, ktorý sa nachádza v USA v meste Cambridge

    Po vyslovení tejto myšlienky vás chcem okamžite varovať, že myslím niečo celkom vážne a nie vtipnú anekdotu o tom, ako bol jeden z úžasných profesorov Oxfordu, živý a spoločenský človek, prítomný na večeri v Cambridge. Keď som počul tento príbeh, A.L. Smith a zdá sa, že sa datuje do roku 1890. Večera sa s najväčšou pravdepodobnosťou konala v St. John's alebo Trinity College. Smith sedel napravo od rektora alebo možno zástupcu rektora. Bol to človek, ktorý rád rozprával. Pravda, tentoraz výraz v tvárach jeho spoločníkov príliš nenapomáhal výrečnosti. Pokúsil sa nadviazať neformálnu oxfordskú konverzáciu so svojím náprotivkom. Ako odpoveď bolo počuť nezreteľné bzučanie. Pokúsil sa vtiahnuť suseda napravo do rozhovoru - a znova počul to isté hukot. Na jeho veľké počudovanie si obaja muži vymenili pohľady a jeden z nich sa spýtal: „Vieš, o čom hovorí?“ "Nemám potuchy," odpovedal ďalší. Dokonca ani Smith to nevydržal. Našťastie, rektor, plniac si mierotvorcu, mu hneď vrátil dobrú náladu. „Ach, to sú matematici!" povedal. „Nikdy sa s nimi nerozprávame..."

    Ale nemyslím túto anekdotu, ale niečo úplne vážne. Zdá sa mi, že duchovný svet západnej inteligencie sa čoraz jasnejšie polarizuje, čoraz zreteľnejšie sa rozdeľuje na dve protikladné časti. Keď už hovorím o duchovnom svete, do značnej miery doň zaraďujem aj naše praktické aktivity, keďže patrím k tým, ktorí sú presvedčení, že v podstate sú tieto aspekty života neoddeliteľné. A teraz o dvoch protiľahlých častiach. Na jednom póle – ktorý sa náhodou, využívajúc fakt, že si to nikto včas nevšimol, začal nazývať jednoducho inteligenciou, akoby žiadna iná inteligencia ani neexistovala. Pamätám si, ako mi jedného dňa v tridsiatych rokoch Hardy prekvapene povedal: "Všimol si si, ako sa teraz začali používať slová "inteligentní ľudia"? Ich význam sa natoľko zmenil, že Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian a ja - Zdá sa, že všetci už nezodpovedáme tejto novej definícii! Zdá sa mi to dosť divné, však?" *

    * Táto prednáška bola na University of Cambridge, takže by som mohol vymenovať celý rad mien bez akéhokoľvek vysvetlenia. G.G. Hardy (1877-1947) - jeden z najvýznamnejších teoretických matematikov svojej doby - bol pozoruhodnou osobnosťou v Cambridge, ako mladý člen rady jednej z vysokých škôl, ako aj po svojom návrate na katedru matematiky v roku 1931. .

    Takže na jednom póle - umelecká inteligencia, na inom - vedci, a ako najvýraznejší predstavitelia tejto skupiny – fyzici. Delí ich múr nepochopenia a niekedy – najmä medzi mladými ľuďmi – až antipatia a nepriateľstvo. Ale hlavná vec je, samozrejme, nedorozumenie. Obe skupiny majú na seba zvláštny, pokrútený pohľad. K tým istým veciam majú taký rozdielny postoj, že nedokážu nájsť spoločnú reč ani po citovej stránke. Tí, ktorí nemajú vzťah k vede, zvyčajne považujú vedcov za drzých chvastúňov. Počujú pána T.S. Eliot – ťažko by sme našli výraznejšiu postavu, ktorá by ilustrovala túto myšlienku – hovorí o svojich pokusoch oživiť veršovanú drámu a hovorí, že hoci nie mnohí zdieľajú jeho nádeje, jeho rovnako zmýšľajúci ľudia budú radi, ak sa im podarí vydláždiť cestu nové dieťa alebo nový zelený. Tu je ten tlmený spôsob vyjadrovania, ktorý je v prostredí akceptovaný umelecká inteligencia; taký je diskrétny hlas ich kultúry. A zrazu k nim doľahne neporovnateľne silnejší hlas ďalšej najtypickejšej postavy. „Toto je hrdinský vek vedy! hovorí Rutherford. - Prišiel alžbetínsky vek! Mnohí z nás už takéto výroky počuli veľakrát a nie len málo iných, v porovnaní s ktorými tie práve citované vyznievajú veľmi skromne a nikto z nás nepochyboval, koho presne Rutherford zamýšľal do úlohy Shakespeara. Ale na rozdiel od nás si spisovatelia a umelci neuvedomujú, že Rutherford má úplnú pravdu; tu je bezmocná ich predstavivosť aj rozum.

    Porovnajte slová, ktoré sa najmenej podobajú vedeckému proroctvu: "Takto skončí svet. Nie výbuch, ale kňučanie." Porovnajte ich s Rutherfordovým slávnym vtipom. "Lucky Rutherford, ty si vždy na vlne!" povedali mu raz. "Je to pravda, on odpovedal, ale nakoniec som vytvoril vlnu, nie?"

    Medzi umeleckou inteligenciou panuje silný názor, že vedci si nepredstavujú skutočný život, a preto sa vyznačujú povrchným optimizmom. Vedci sa zasa domnievajú, že umelecká inteligencia je zbavená daru prozreteľnosti, že prejavuje zvláštnu ľahostajnosť k osudu ľudstva, že všetko, čo súvisí s mysľou, je jej cudzie, že sa snaží obmedziť umenie a myslenie. len k dnešným obavám a pod.

    Ktokoľvek s najskromnejšími skúsenosťami ako prokurátor by mohol do tohto zoznamu pridať mnoho ďalších nevyslovených obvinení. Niektorí z nich nie sú bez základov, a to platí rovnako pre obe skupiny inteligencie. Všetky tieto argumenty sú však zbytočné. Väčšina obvinení sa zrodila zo skresleného chápania reality, ktorá je vždy plná mnohých nebezpečenstiev. Takže teraz by som sa chcel dotknúť iba dvoch najvážnejších vzájomných výčitiek, po jednom z každej strany.

    V prvom rade o „povrchnom optimizme“ charakteristickom pre vedcov. Toto obvinenie sa skloňuje tak často, že sa stalo bežným. Podporujú ho aj tí najbystrejší spisovatelia a umelci. Vznikol z toho dôvodu, že osobná životná skúsenosť každého z nás je braná ako verejná a podmienky existencie jednotlivca sú vnímané ako všeobecný zákon. Väčšina vedcov, ktorých dobre poznám, ako aj väčšina mojich priateľov nevedcov si dobre uvedomuje, že osud každého z nás je tragický.

    Všetci sme sami. Láska, silné pripútanosti, tvorivé impulzy nám niekedy umožňujú zabudnúť na osamelosť, ale tieto triumfy sú len svetlé oázy vytvorené našimi vlastnými rukami, koniec cesty vždy končí v tme: každý sa stretne so smrťou jeden po druhom. Niektorí vedci, ktorých poznám, nachádzajú útechu v náboženstve. Možno majú pocit, že tragédia života nie je taká akútna. Neviem. Ale väčšina ľudí obdarených hlbokými citmi, bez ohľadu na to, akí sú veselí a šťastní – tí najveselší a šťastní ešte viac ako ostatní – vnímajú túto tragédiu ako jednu zo základných podmienok života. To platí rovnako pre ľudí z vedy, ktorých dobre poznám, a pre všetkých ľudí vo všeobecnosti.

    Ale takmer všetci vedci – a tu sa objavuje lúč nádeje – nevidia dôvod považovať existenciu ľudstva za tragickú len preto, že život každého jednotlivca končí smrťou. Áno, sme sami a každý sa stretne so smrťou jeden na druhého. No a čo? Toto je náš osud a nemôžeme ho zmeniť. Ale náš život závisí od mnohých okolností, ktoré nemajú nič spoločné s osudom a my im musíme vzdorovať, ak chceme zostať ľuďmi.

    Väčšina členov ľudskej rasy trpí hladom a predčasne zomierajú. Toto sú sociálne podmienky života. Keď je človek konfrontovaný s problémom osamelosti, niekedy upadne do akejsi morálnej pasce: s uspokojením sa ponorí do svojej osobnej tragédie a prestane sa obávať tých, ktorí nedokážu uspokojiť jeho hlad.

    Vedci zvyčajne padajú do tejto pasce menej často ako ostatní. Majú tendenciu byť netrpezliví pri hľadaní nejakého východiska a zvyčajne veria, že je to možné, kým sa nepresvedčia o opaku. Toto je ich skutočný optimizmus, druh optimizmu, ktorý všetci zúfalo potrebujeme.

    Tá istá vôľa konať dobro, tá istá tvrdohlavá túžba bojovať po boku svojich pokrvných bratov, prirodzene núti vedcov pohŕdať sa inteligenciou, ktorá zastáva iné spoločenské pozície. Navyše, v niektorých prípadoch si tieto pozície naozaj zaslúžia opovrhnutie, hoci takáto situácia je väčšinou dočasná, a teda nie je až taká charakteristická.

    Pamätám si, ako ma jeden prominentný učenec s vášňou vypočúval: "Prečo väčšina spisovateľov zastáva názory, ktoré by určite boli považované za zaostalé a nemoderné aj v čase Plantagenetovcov? Sú vynikajúci spisovatelia 20. storočia výnimkou z tohto pravidla? Yeats, Pound, Lewis – deväť z desiatich spomedzi tých, ktorí určovali všeobecný zvuk literatúry našej doby – neprejavili sa ako politickí blázni, ba čo viac – politickí zradcovia? Nepriblížila ich práca Osvienčim? "

    Vtedy som si myslel a myslím si aj teraz, že správnou odpoveďou je nepopierať samozrejmé veci. Je zbytočné tvrdiť, že podľa priateľov, v ktorých názor verím, bol Yeats muž mimoriadnej štedrosti a navyše veľký básnik. Je zbytočné popierať fakty, ktoré sú v zásade pravdivé. Úprimnou odpoveďou na túto otázku je priznať, že medzi niektorými umeleckými dielami začiatku 20. storočia a najobludnejšími prejavmi antisociálneho cítenia skutočne existuje určitá súvislosť a spisovatelia si túto súvislosť všimli s oneskorením, ktoré si zaslúži každú vinu * . Táto okolnosť je jedným z dôvodov, prečo sa niektorí z nás otáčajú chrbtom k umeniu a hľadajú pre seba nové cesty.

    * Tieto problémy som rozviedol vo svojom článku „Výzva pre intelekt“, uverejnenom v Times Literary Supplement 15. augusta 1958.

    ** Správnejšie by bolo povedať, že pre isté umelecké črty sme mali pocit, že nás dominantné literárne smery nijako neobohacujú. Tento pocit sa výrazne zintenzívnil, keď sme si uvedomili, že tieto literárne hnutia sú spojené so spoločenskými pozíciami, ktoré považujeme za zlomyseľné alebo nezmyselné alebo zlomyseľne nezmyselné.

    No hoci pre celú generáciu ľudí bol všeobecný zvuk literatúry určovaný predovšetkým tvorbou spisovateľov ako Yeats a Pound, teraz je situácia, ak nie úplne, tak do značnej miery iná. Literatúra sa mení oveľa pomalšie ako veda. A tak obdobia, keď ide vývoj nesprávnou cestou, sú v literatúre dlhšie. Napriek tomu, že vedci zostávajú svedomití, nemôžu posudzovať spisovateľov iba na základe faktov týkajúcich sa rokov 1914-1950.

    Toto sú dva zdroje nedorozumenia medzi týmito dvoma kultúrami. Musím povedať, keďže hovorím o dvoch kultúrach, že samotný výraz vyvolal množstvo sťažností. Väčšina mojich priateľov zo sveta vedy a umenia to do istej miery považuje za úspešné. Ale ľudia spojení s čisto praktickými aktivitami s tým zásadne nesúhlasia. Takéto delenie považujú za prílišné zjednodušenie a veria, že ak sa človek uchýli k takejto terminológii, musí hovoriť aspoň o troch kultúrach. Tvrdia, že v mnohom zdieľajú názory vedcov, hoci oni sami do ich počtu nepatria; moderné beletristické diela im hovoria tak málo ako vedci (a pravdepodobne by povedali ešte menej, keby ich poznali lepšie). J. H. Plum, Alan Bullock a niektorí moji americkí priatelia sociológovia ostro namietajú proti tomu, aby boli nútení byť vnímaní ako pomocníci tých, ktorí vytvárajú sociálnu beznádej a sú zavretí do jednej klietky s ľuďmi, s ktorými by nechceli byť spolu. živých, ale aj mŕtvych.

    Tieto argumenty zvyknem rešpektovať. Číslo dva je nebezpečné číslo. Pokusy rozdeliť čokoľvek na dve časti, prirodzene, by mali vzbudzovať tie najvážnejšie pochybnosti. Kedysi ma napadlo urobiť nejaké doplnky, ale potom som túto myšlienku opustil. Chcel som nájsť niečo viac ako expresívnu metaforu, ale oveľa menej ako presnú schému kultúrneho života. Na tieto účely sa koncept „dvoch kultúr“ dokonale hodí; akékoľvek ďalšie objasnenie by spôsobilo viac škody ako úžitku.

    Jedným extrémom je kultúra vytvorená vedou. Skutočne existuje ako určitá kultúra, nielen v intelektuálnom, ale aj v antropologickom zmysle. To znamená, že tí, ktorí sú do toho zapojení, si nemusia úplne rozumieť, čo sa stáva pomerne často. Biológovia napríklad veľmi často nemajú ani poňatia o modernej fyzike. Ale biológov a fyzikov spája spoločný postoj k svetu; majú rovnaký štýl a rovnaké normy správania, podobné prístupy k problémom a súvisiace východiskové pozície. Táto zhoda je pozoruhodne široká a hlboká. Razí si cestu v rozpore so všetkými ostatnými vnútornými väzbami: náboženskými, politickými, triednymi.

    Myslím si, že štatisticky bude medzi vedcami o niečo viac neveriacich ako medzi inými skupinami inteligencie a v mladšej generácii ich je zrejme ešte viac, aj keď ani veriacich vedcov nie je až tak málo. Z tých istých štatistík vyplýva, že väčšina vedeckých pracovníkov sa v politike hlási k ľavicovým názorom a ich počet medzi mladými očividne narastá, aj keď opäť je tu aj dosť konzervatívnych vedcov. Medzi vedcami v Anglicku a pravdepodobne aj v USA je podstatne viac ľudí z chudobných rodín ako medzi inými skupinami inteligencie*. Žiadna z týchto okolností však nemá obzvlášť závažný vplyv na celkovú štruktúru myslenia vedcov a na ich správanie. Z hľadiska povahy svojej práce a všeobecného vzorca ich duchovného života majú k sebe oveľa bližšie ako k iným intelektuálom, ktorí vyznávajú rovnaké náboženské a politické názory alebo pochádzajú z rovnakého prostredia. Ak by som sa mal pustiť do stenografického štýlu, povedal by som, že ich všetkých spája budúcnosť, ktorú nosia v krvi. Bez toho, aby premýšľali o budúcnosti, rovnako cítia svoju zodpovednosť voči nej. Tomu sa hovorí spoločná kultúra.

    * Bolo by zaujímavé analyzovať, z akých škôl pochádza väčšina členov Kráľovskej spoločnosti. V žiadnom prípade nie jeden z tých, ktorí školia personál napríklad pre ministerstvo zahraničných vecí alebo pre Radu kráľovnej.

    Na druhej strane sú postoje k životu oveľa rôznorodejšie. Je celkom zrejmé, že ak chce niekto cestovať do sveta inteligencie, od fyzikov až po spisovateľov, stretne sa s mnohými rôznymi názormi a pocitmi. Ale myslím si, že pól absolútneho nepochopenia vedy nemôže neovplyvňovať celú sféru jej príťažlivosti. Absolútne nedorozumenie, oveľa rozšírenejšie, než si myslíme – kvôli zvyku si ho jednoducho nevšímame – dáva celej „tradičnej“ kultúre nevedeckú príchuť a často – častejšie, ako si myslíme – táto nevedeckosť ide takmer na pokraj anti-veda. Ašpirácie jedného pólu spôsobujú vznik ich protinožcov na druhom. Ak vedci nesú budúcnosť v krvi, potom sa predstavitelia „tradičnej“ kultúry snažia zabezpečiť, aby budúcnosť vôbec neexistovala *. Západný svet sa riadi tradičnou kultúrou a prenikanie vedy len mierne otriaslo jeho dominanciou.

    * Porovnajte „1984“ od J. Orwella – dielo, ktoré najživšie vyjadruje myšlienku popierania budúcnosti – s „Svetom bez vojny“ J. D. Bernala.

    Polarizácia kultúry je zjavnou stratou pre nás všetkých. Pre nás ako ľudí a pre našu modernú spoločnosť. Je to praktická, morálna a tvorivá strata a opakujem: bolo by zbytočné veriť, že tieto tri body možno od seba úplne oddeliť. Teraz sa však chcem pozastaviť nad morálnymi stratami.

    Vedci a umelecká inteligencia si prestali rozumieť do takej miery, že sa z toho stala anekdota zaseknutá v zuboch. V Anglicku je asi 50 000 vedeckých pracovníkov v oblasti exaktných a prírodných vied a asi 80 000 špecialistov (hlavne inžinierov) zaoberajúcich sa aplikáciami vedy. Počas druhej svetovej vojny a v povojnových rokoch sme s kolegami dokázali vyspovedať 30-40 tisíc z oboch, teda približne 25%. Toto číslo je dostatočne veľké na to, aby vytvorilo nejaký vzorec, hoci väčšina z tých, s ktorými sme robili rozhovory, mala menej ako štyridsať rokov. Máme určitú predstavu o tom, čo čítajú a čo si myslia. Priznám sa, že pri všetkej láske a úcte k týmto ľuďom som bol trochu deprimovaný. Absolútne sme si neuvedomovali, že ich väzby na tradičnú kultúru boli natoľko oslabené, že sa zredukovali na zdvorilé prikyvovanie.

    Je samozrejmé, že vždy existovali vynikajúci vedci, ktorí mali pozoruhodnú energiu a zaujímali sa o najrozmanitejšie veci; existujú dodnes a mnohí z nich čítali všetko, o čom sa v literárnych kruhoch bežne hovorí. Ale toto je výnimka. Väčšina, keď sme sa snažili zistiť, aké knihy čítajú, skromne priznala: „Vidíš, skúšal som čítať Dickensa...“ A bolo to povedané takým tónom, ako keby išlo o Rainera Mariu Rilkeho. to je spisovateľ extrémnej zložitosti, zrozumiteľný len pre hŕstku zasvätených a sotva si zaslúži skutočný súhlas. Naozaj sa správajú k Dickensovi, ako keby boli Rilke. Jedným z najprekvapivejších výsledkov tohto prieskumu bolo možno zistenie, že Dickensovo dielo sa stalo vzorom nezrozumiteľnej literatúry.

    Keď čítajú Dickensa alebo akéhokoľvek iného spisovateľa, ktorého si vážime, len zdvorilo prikývnu na tradičnú kultúru. Žijú svojou plnokrvnou, presne definovanou a neustále sa rozvíjajúcou kultúrou. Vyznačuje sa mnohými teoretickými postojmi, zvyčajne oveľa jasnejšími a takmer vždy oveľa lepšie podloženými ako teoretické stanoviská spisovateľov. A aj keď vedci neváhajú používať slová inak ako spisovatelia, vždy im vkladajú rovnaký význam; ak napríklad použijú slová „subjektívny“, „objektívny“, „filozofia“, „progresívny“ *, potom veľmi dobre vedia, čo znamenajú, hoci často znamenajú niečo úplne iné, ako všetci ostatní.

    * "subjektívne" v modernom technologickom žargóne znamená „pozostávajúci z niekoľkých objektov“; "objekt"- "Zamerané na konkrétny objekt." Pod "filozofia" chápané ako všeobecné úvahy alebo ten či onen morálny postoj. (Napríklad, "filozofia takého a takého vedca o riadených strelách", očividne vedú k tomu, že nejaké ponúka „objektívny výskum“.) "progresívny" Toto je práca, ktorá otvára vyhliadky na povýšenie.

    Nezabúdajme, že hovoríme o vysoko inteligentných ľuďoch. V mnohých ohľadoch si ich prísna kultúra zaslúži všetok obdiv. Umenie má v tejto kultúre veľmi skromné ​​miesto, aj keď s jednou, no veľmi dôležitou výnimkou – hudbou. Výmeny, intenzívne diskusie, LP platne, farebné fotenie: niečo pre uši, niečo pre oči. Existuje veľmi málo kníh, aj keď pravdepodobne málokto zašiel tak ďaleko ako istý pán, ktorý je zjavne na nižšej priečke vedeckého rebríčka ako vedci, o ktorých som práve hovoril. Tento pán na otázku, aké knihy číta, s neochvejným sebavedomím odpovedal: "Knihy? Radšej ich používam ako nástroje." Je ťažké pochopiť, aké nástroje ich „používa“. Možno ako kladivo? Alebo lopaty?

    Takže kníh je veľmi málo. A takmer žiadna z tých kníh, ktoré tvoria každodennú potravu spisovateľov: takmer žiadne psychologické a historické romány, básne, hry. Nie preto, že by ich nezaujímali psychologické, morálne a sociálne problémy. Vedci, samozrejme, prichádzajú do kontaktu so spoločenskými problémami častejšie ako mnohí spisovatelia a umelci. Z morálneho hľadiska vo všeobecnosti tvoria najzdravšiu skupinu inteligencie, pretože myšlienka spravodlivosti je zakotvená v samotnej vede a takmer všetci vedci nezávisle rozvíjajú svoje názory na rôzne otázky morálky a morálky. Vedci sa o psychológiu zaujímajú v rovnakej miere ako väčšina intelektuálov, aj keď sa mi niekedy zdá, že ich záujem o túto oblasť sa objavuje pomerne neskoro. O nedostatok záujmu teda zjavne nejde. Do veľkej miery je problém v tom, že literatúra spojená s našou tradičnou kultúrou je prezentovaná vedcom. "irelevantné". Samozrejme, že sa hlboko mýlia. Z tohto dôvodu trpí ich nápadité myslenie. Okrádajú samých seba.

    A druhá strana? Aj ona veľa stráca. A možno sú jeho straty ešte vážnejšie, pretože jeho predstavitelia sú ješitnejší. Stále sa tvária, že tradičná kultúra je celá kultúra, ako keby status quo v skutočnosti neexistoval.

    Akoby ju snaha pochopiť súčasnú situáciu nezaujímala ani sama o sebe, ani z pohľadu dôsledkov, ku ktorým táto situácia môže viesť.

    Akoby moderný vedecký model fyzického sveta vo svojej intelektuálnej hĺbke, zložitosti a harmónii nebol tým najkrajším a najúžasnejším výtvorom vytvoreným kolektívnym úsilím ľudskej mysle!

    No väčšina umeleckej inteligencie nemá o tomto výtvore ani najmenšie tušenie. A nemôže, aj keby chcela. Zdá sa, že v dôsledku obrovského množstva po sebe idúcich experimentov bola zlikvidovaná celá skupina ľudí, ktorí nevnímajú žiadne konkrétne zvuky. Jediný rozdiel je v tom, že táto čiastočná hluchota nie je vrodenou chybou, ale výsledkom učenia – alebo skôr nedostatku učenia.

    Čo sa týka samotných polohluchých, tí jednoducho nerozumejú, o čo sú ochudobnení. Keď sa dozvedia o nejakom objave ľudí, ktorí nikdy nečítali veľké diela anglickej literatúry, súcitne sa zasmejú. Títo ľudia sú pre nich len ignoranti, ktorých znižujú. Medzitým ich vlastná nevedomosť a úzkosť ich špecializácie nie sú o nič menej hrozné. Veľakrát som musel byť v spoločnosti ľudí, ktorí sú podľa noriem tradičnej kultúry považovaní za vysoko vzdelaných. Zvyčajne sa s veľkou vervou pohoršujú nad literárnou negramotnosťou vedcov. Raz som to nevydržal a spýtal som sa, ktorý z nich vie vysvetliť, čo je druhý termodynamický zákon. Odpoveďou bolo mlčanie alebo odmietnutie. Ale položiť túto otázku vedcovi znamená asi to isté, ako položiť spisovateľovi: „Čítal si Shakespeara?“

    Teraz som presvedčený, že keby som sa zaujímal o jednoduchšie veci, napríklad čo je hmotnosť alebo čo je zrýchlenie, to znamená, klesol by som na takú úroveň vedeckej náročnosti, pri ktorej sa vo svete umeleckej inteligencie pýtajú: „Môže čítaš?", potom nie viac ako jeden z desiatich vysoko kultúrnych ľudí pochopí, že s ním hovoríme rovnakým jazykom. Ukazuje sa, že majestátna budova modernej fyziky sa rúti nahor a pre väčšinu bystrých ľudí západného sveta je rovnako nepochopiteľná ako pre ich neolitických predkov.

    Teraz by som rád položil ešte jednu otázku, jednu z tých, ktoré moji priatelia spisovatelia a výtvarníci považujú za najtaktnejšie. Na univerzite v Cambridge sa profesori exaktných, prírodných a humanitných vied stretávajú denne počas obeda *.

    * Takmer na každej vysokej škole pri profesorských stoloch môžete stretnúť predstaviteľov všetkých vied.

    Asi pred dvoma rokmi sa podaril jeden z najpozoruhodnejších objavov v dejinách vedy. Nemyslím satelit. Štart družice je udalosť, ktorá si zaslúži obdiv z úplne iných dôvodov: bol dôkazom triumfu organizácie a bezhraničnosti možností uplatnenia modernej vedy. Teraz však hovorím o objave Yanga a Li. Výskum, ktorý uskutočnili, je pozoruhodný svojou úžasnou dokonalosťou a originalitou, no jeho výsledky sú také desivé, že mimovoľne zabúdate na krásu myslenia. Ich práca nás prinútila prehodnotiť niektoré základné zákony fyzického sveta. Intuícia, zdravý rozum – všetko sa obrátilo hore nohami. Ich výsledok je zvyčajne formulovaný ako nezachovanie parity. Ak by medzi týmito dvoma kultúrami existovali živé prepojenia, o tomto objave by sa hovorilo v Cambridge pri každom profesorskom stole. Naozaj povedali? V tom čase som nebol v Cambridge a to bola otázka, ktorú som sa chcel spýtať.

    Zdá sa, že pre zjednotenie týchto dvoch kultúr neexistuje vôbec žiadny dôvod. Nebudem strácať čas rozprávaním o tom, aké je to smutné. Navyše v skutočnosti je to nielen smutné, ale aj tragické. Čo to znamená v praxi, poviem trochu neskôr. Pre našu duševnú a tvorivú činnosť to znamená, že najbohatšie možnosti sú premárnené. Stret dvoch disciplín, dvoch systémov, dvoch kultúr, dvoch galaxií – ak sa nebojíte zájsť tak ďaleko! - nemôže vyrezať tvorivú iskru. Ako vidno z histórie intelektuálneho vývoja ľudstva, takéto iskry vzplanuli naozaj vždy tam, kde sa pretrhli zaužívané väzby.

    Teraz stále vkladáme naše tvorivé nádeje predovšetkým do týchto zábleskov. Ale dnes sú naše nádeje, žiaľ, vo vzduchu, pretože ľudia patriaci do dvoch kultúr stratili schopnosť vzájomnej komunikácie. Je skutočne úžasné, aký povrchný bol vplyv vedy 20. storočia na súčasné umenie. Z času na čas sa človek stretne s básňami, v ktorých básnici zámerne používajú vedecké výrazy a zvyčajne nesprávne. Svojho času prišlo v poézii do módy slovo „refrakcia“, ktoré dostalo úplne fantastický význam. Potom prišiel výraz „polarizované svetlo“; z kontextu, v ktorom sa používa, možno pochopiť, že autori veria, že ide o nejaký druh obzvlášť krásneho svetla.

    Úplne jasné. že v tejto podobe môže veda sotva priniesť umeniu nejaký úžitok. Umenie ho musí prijať ako neoddeliteľnú súčasť celej našej intelektuálnej skúsenosti a používať ho tak prirodzene ako akýkoľvek iný materiál.

    Už som povedal, že demarkácia kultúry nie je špecificky anglický fenomén – je charakteristický pre celý západný svet. Ide však zrejme o to, že v Anglicku sa to prejavilo obzvlášť prudko. Stalo sa tak z dvoch dôvodov. Po prvé, kvôli fanatickej viere v špecializáciu učenia, ktorá zašla v Anglicku oveľa ďalej ako v ktorejkoľvek inej krajine na Západe či Východe. Po druhé, kvôli tendencii charakteristickej pre Anglicko vytvárať nemenné formy pre všetky prejavy spoločenského života. S vyhladzovaním ekonomickej nerovnosti sa tento trend nezoslabuje, ale zintenzívňuje, čo je citeľné najmä v anglickom vzdelávacom systéme. V praxi to znamená, že akonáhle dôjde k niečomu podobnému, ako je rozdelenie kultúry, všetky spoločenské sily prispievajú nie k odstráneniu tohto javu, ale k jeho konsolidácii.

    Rozdelenie kultúry sa pred 60 rokmi stalo samozrejmou a znepokojujúcou realitou. Ale v tých časoch mal anglický premiér Lord Salisbury vedecké laboratórium v ​​Hatfielde a Arthur Balfour sa o prírodné vedy zaujímal oveľa vážnejšie než len amatérsky. John Andersen sa pred nástupom do štátnej služby zaoberal výskumom v oblasti anorganickej chémie v Lipsku a súčasne sa zaujímal o toľko vedeckých disciplín, že sa to dnes zdá jednoducho nemysliteľné *. Nič podobné sa dnes na vysokých miestach Anglicka nenachádza; teraz už aj samotná možnosť takéhoto prepletenia záujmov sa zdá byť úplne fantastická.

    * Skúšky zložil v roku 1905.

    ** Je však spravodlivé poznamenať, že vďaka kompaktnosti vrcholnej anglickej spoločnosti, kde každý pozná každého, vedci a nevedci z Anglicka nadväzujú priateľstvá ľahšie ako vedci a nevedci z väčšiny ostatných krajín. Rovnako ako mnohí z popredných politikov a správcov v Anglicku sa, pokiaľ môžem povedať, oveľa horlivejšie zaujímajú o umenie a majú širšie intelektuálne záujmy ako ich kolegovia v Spojených štátoch. To je, samozrejme, výhoda Britov.

    Pokusy o vybudovanie mosta medzi vedcami a nevedcami v Anglicku vyzerajú dnes – najmä medzi mladými ľuďmi – oveľa beznádejnejšie ako pred tridsiatimi rokmi. V tom čase si dve kultúry, ktoré už dávno stratili možnosť komunikácie, stále vymieňali zdvorilé úsmevy, napriek priepasti, ktorá ich delila. Teraz sa zabudlo na zdvorilosť a vymieňame si len ostne. Navyše mladí vedci cítia svoju účasť na rozkvete, ktorý teraz veda zažíva, a umelecká inteligencia trpí tým, že literatúra a umenie stratili svoj bývalý význam.

    Ašpirujúci učenci sú si tiež istí – buďme hrubí –, že dostanú dobre platenú prácu, aj keď nie sú obzvlášť vysoko kvalifikovaní, zatiaľ čo ich súdruhovia špecializujúci sa na anglickú literatúru alebo históriu budú radi, keď dostanú 50 % ich platu. Žiadny mladý vedec s najskromnejšími schopnosťami netrpí vedomím vlastnej zbytočnosti alebo nezmyselnosti svojej práce, ako hrdina filmu „Lucky Jim“, a v skutočnosti je pre niektorých „hnev“ Amisa a jeho spolupracovníkov. miera spôsobená tým, že umelecká inteligencia je zbavená možnosti naplno využiť svoje sily.

    Z tejto situácie je len jedna cesta: v prvom rade zmeniť existujúci systém vzdelávania. V Anglicku je to z dvoch dôvodov, ktoré som už spomenul, ťažšie ako kdekoľvek inde. Takmer každý súhlasí s tým, že naše školské vzdelávanie je príliš špecializované. Ale takmer každý verí, že pokus o zmenu tohto systému je nad ľudské možnosti. Iné krajiny nie sú menej spokojné so svojim vzdelávacím systémom ako Anglicko, no nie sú až také pasívne.

    V Spojených štátoch na tisíc ľudí pripadá oveľa viac detí, ktoré pokračujú v štúdiu až do veku 18 rokov, ako v Anglicku; dostávajú neporovnateľne širšie vzdelanie, hoci povrchnejšie. Američania vedia, aký je ich problém. Dúfajú, že sa s týmto problémom vysporiadajú v najbližších desiatich rokoch, no možno sa budú musieť poponáhľať. V ZSSR sa vzdeláva viac detí (aj na tisíc obyvateľov) ako v Anglicku a dostávajú nielen širšie, ale aj oveľa dôkladnejšie vzdelanie. Pojem úzkej špecializácie na sovietskych školách je absurdný mýtus vytvorený na Západe*. Rusi vedia, že deti príliš zaťažujú a snažia sa zo všetkých síl nájsť správnu cestu.

    * Pokúsil som sa porovnať americký, sovietsky a britský vzdelávací systém v článku „New Minds for the New World“ uverejnenom v New Statesman 6. októbra 1956.

    Škandinávci, najmä Švédi, ktorí venujú vzdelávaniu oveľa väčšiu pozornosť ako Briti, majú vážne ťažkosti kvôli potrebe tráviť veľa času štúdiom cudzích jazykov. Dôležité však je, že ich trápi aj problém školstva.

    A my? Už sme tak stagnovali, že sme stratili všetky možnosti niečo zmeniť?

    Porozprávajte sa s učiteľmi školy. Povedia vám, že naša rigidná špecializácia, ktorá v žiadnej inej krajine neexistuje, je legitímnym dieťaťom systému prijímacích skúšok na univerzity v Oxforde a Cambridge. Ale v tom prípade by bolo celkom prirodzené zmeniť tento systém. Nepodceňujme však náš národný talent a presvedčme sa rôznymi spôsobmi, že to nie je také jednoduché. Celá história rozvoja školstva v Anglicku ukazuje, že špecializáciu môžeme len zvyšovať, nie oslabovať.

    Z nejakého neznámeho dôvodu bolo v Anglicku už dlho cieľom vychovať elitu, oveľa menšiu ako v ktorejkoľvek inej krajine porovnateľnej s nami, a získať akademické vzdelanie v jednej prísne obmedzenej špecializácii. V Cambridge to bola stopäťdesiat rokov iba matematika, potom matematika alebo staroveké jazyky a literatúra, potom boli prijaté prírodné vedy. Ale doteraz je dovolené študovať len jednu vec.

    Možno tento proces zašiel tak ďaleko, že sa stal nezvratným? Už som povedal, prečo to považujem za škodlivé pre modernú kultúru. Ďalej vám poviem, prečo považujem za fatálne riešenie tých praktických problémov, ktoré nám život diktuje. A predsa si pamätám len jeden príklad z histórie anglického školstva, keď útoky na systém formálneho mentálneho tréningu priniesli nejaké ovocie.

    Tu v Cambridge, pred päťdesiatimi rokmi, bola zrušená stará miera zásluh - "matematické trojky" *. Trvalo viac ako sto rokov, kým sa tradície týchto skúšok konečne formovali. Boj o prvé miesta, od ktorého závisela celá budúcnosť vedca, bol čoraz ostrejší. Na väčšine vysokých škôl – vrátane tej, ktorú som navštevoval – sa tí, ktorí získali prvé alebo druhé miesto, okamžite stali členmi rady vysokej školy. Na tieto skúšky existoval špeciálny systém prípravy. Nadaní muži ako Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina a Keynes museli stráviť dva alebo tri roky prípravou na túto mimoriadne náročnú súťaž. Väčšina Cambridgečanov bola hrdá na „matematické triposy“, ako takmer všetci Angličania sú hrdí na náš vzdelávací systém, či už je dobrý alebo zlý.

    * „Matematické triposy“ – verejná skúška na bakalárske štúdium s vyznamenaním, zavedená na Cambridgeskej univerzite v prvej polovici 18. storočia; doslova: stolička s tromi nohami, na ktorej v tom čase sedel skúšajúci.

    Ak si preštudujete prospekty vzdelávania, narazíte na množstvo búrlivých argumentov v prospech zachovania starého systému skúšok v podobe, v akej existoval v staroveku, keď sa verilo, že len tak sa dá udržať správna úroveň. , jediný čestný spôsob hodnotenia zásluh a vo všeobecnosti jediný seriózny objektívny test, ktorý je vo svete známy. Ale ak sa aj teraz niekto odváži navrhnúť, aby prijímacie skúšky boli v zásade - aspoň len z princípu! - možno zmeniť, on, rovnako ako pred sto rokmi, narazí na stenu úprimného presvedčenia, že to nie je možné, a dokonca aj úvahy o tom budú približne rovnaké.

    V podstate by sa staré „matematické triposy“ dali považovať za dokonalé vo všetkých smeroch okrem jedného. Je pravda, že mnohí považovali túto jedinú nevýhodu za dosť vážnu. Ako povedali mladí talentovaní matematici Hardy a Littlewood, spočívalo to v tom, že táto skúška bola absolútne nezmyselná. Išli ešte ďalej a odvážili sa tvrdiť, že „tripos“ spôsobili, že anglická matematika bude na sto rokov neplodná. Ale aj v akademických sporoch sa museli uchýliť k obchádzkam, aby dokázali svoj názor. Ale medzi rokmi 1850 a 1914 sa zdalo, že Cambridge mal oveľa väčšiu flexibilitu ako dnes. Čo by sa stalo, keby nám staré „matematické trojky“ neochvejne stáli v ceste aj teraz? Dokázali by sme to niekedy zničiť?

    Je to už dávno, čo Charles Snow zverejnil svoj slávny manifest „The Two Cultures“. „Dve kultúry“ boli publikované ako článok v roku 1956 a potom ako samostatná publikácia v roku 1963. Snowova práca mala silnú rezonanciu – kritickú aj sympatickú. A doteraz sa výskumníci – humanitné aj prírodné vedy – vracajú k myšlienkam, ktoré pred viac ako 50 rokmi vyslovil Snow.

    Dve kultúry - 1

    Charles Snow opísal paradoxnú situáciu, ktorá sa vyvinula do polovice 20. storočia, takto: „Vzdelaním som vedec, povolaním spisovateľ.<...>Veľmi často – nie obrazne, ale doslova – som trávil popoludnia s vedcami a večery so svojimi literárnymi priateľmi. Je samozrejmé, že som mal blízkych priateľov medzi vedcami aj spisovateľmi. Vďaka tomu, že som bol s oboma v úzkom kontakte a asi ešte viac tým, že som sa neustále presúval z jedného do druhého, ma začal zaujímať problém, ktorý som si nazval „dvoma kultúrami“ dokonca predtým, ako sa to snažil dať na papier. Tento názov vznikol z pocitu, že som neustále v kontakte s dvoma rozdielnymi skupinami, celkom porovnateľnými inteligenčnými aktivitami, patriacimi k rovnakej rase, nie príliš rozdielnym sociálnym pôvodom, majúce približne rovnaké živobytie a zároveň takmer stratili schopnosť komunikovať medzi sebou, žiť s takými rozdielnymi záujmami, v tak odlišnej psychologickej a morálnej atmosfére, že sa zdá jednoduchšie prekročiť oceán, ako cestovať z Burlington House alebo South Kensington do Chelsea.

    Snow píše, že ak sú „fyzici“ ešte schopní vnímať humanitné poznanie (aj medzi fyzikmi sa stále považuje za neslušné nepoznať Hamleta), tak humanisti vôbec nie sú v rozpakoch, že o druhom termodynamickom zákone nič nepočuli. Z pohľadu Snowa je situácia ešte horšia: nejde len o nedorozumenie, ale o agresívne nedorozumenie – umeleckú inteligenciu nazýva „novými luddistami“, ktorí sú pripravení zničiť vedu v skutočnosti z jediného dôvodu, že to robia. nerozumiem tomu.

    Snowov článok je skôr otvorene alarmujúci. Snažil sa problém čo najostrejšie položiť, než ho vyriešiť.

    Lyrická fyzika

    Pociťujem dosť akútne problém dvoch kultúr, pretože som získal vedecké (matematické) vzdelanie, ale celý život som sa venoval literatúre. Medzi mojimi známymi je dosť vedcov a spisovateľov. Treba si však uvedomiť nasledovné. Medzi spisovateľmi, ktorých poznám, sú ľudia, ktorí sa nielenže neboja slov „druhý zákon“, ale sú aj takí, ktorí celkom poznajú také netriviálne vedecké oblasti, akými sú kvantová mechanika alebo všeobecná relativita. Môžem vymenovať dvoch laureátov „Ruského Bookera“ – Michaila Butova, ktorý vyštudoval MEIS (Inštitút komunikácií) a Alexandra Iličevského, absolventa Phystech.

    Pravdepodobne táto situácia vznikla ako dôsledok celkového premiešania, ku ktorému došlo za posledných desať až dvadsať rokov v ZSSR a Rusku: veľa ľudí opustilo svoje povolania (vrátane vedcov) kvôli vonkajším okolnostiam.

    Napriek tomu problém dvoch kultúr zostáva a ako ho vyriešiť, nie je jasné.

    Kríza dôvery

    V posledných desaťročiach sa objavil ďalší problém, ktorý prehĺbil tradičné nepochopenie prírodovedcov a humanitných vied – kríza dôvery vo vedu vo všeobecnosti, kríza, ktorá viedla k lavínovému rozmachu pseudovedeckých a pseudovedeckých teórií. Rozoberať dôvody tejto krízy dôvery tu nemá zmysel, ale je potrebné to uviesť.

    Drvivá väčšina ľudí dnes vie o vede veľmi málo a sú odsúdení vziať slovo prvého šarlatána, ktorého stretnú. A títo šarlatáni využívajú stále vysokú (napriek všetkému) autoritu vedeckých poznatkov a často ich využívajú na svoje sebecké účely, čo spôsobuje vedu ťažké škody.

    Tento druh pseudovedeckých projektov by, samozrejme, mal zahŕňať „novú chronológiu“ Fomenka a jeho nasledovníkov. Tu stojíme pred druhou stranou toho istého problému: s úplnou neznalosťou vedcov (v tomto prípade matematikov) o základných princípoch humanitného výskumu. Aby sme dôverovali „novej chronológii“, jednoducho nemusíme vedieť nič o histórii, lingvistike alebo vedeckej metodológii. Zdá sa, že Andrey Zaliznyak vo svojom článku venovanom lingvistickej analýze argumentov priaznivcov „novej chronológie“ celkom presvedčivo preukázal jej úplnú nekonzistentnosť, no jeho argumenty nepočuli ani autori, ani čitatelia. Taký je stav vzájomnej hluchoty.

    Matematika bezvzorce

    A teraz, na pozadí nedorozumenia a krízy dôvery, sa objavuje práca Vladimíra Uspenského, pozoruhodná svojou úlohou aj výkonom, venovaná pokusu ukázať moderným humanistom a len zvedavým ľuďom (inžinierom, programátorom, obchodníkom), čo moderná matematika je.

    Ak sa pozrieme do školských učebníc matematiky, zistíme, že vedomosti preberané v školskom kurze boli špičkou vedy na prelome 17. – 18. storočia. Nič sa odvtedy nezmenilo? Takmer všetko sa zmenilo. Tento stav viedol Alexandra Kharshiladze k myšlienke potreby úplnej revízie školského matematického kurzu: navrhol vylúčiť matematiku zo školského kurzu na desať rokov, aby ho úplne zreformoval.

    Ouspensky nie je taký radikálny. Píše: „Takže existuje určité množstvo nepraktických vedomostí, ktoré sú povinné pre každého kultivovaného človeka.<...>Domnievame sa, že tento zväzok obsahuje aj niektoré z tých matematických reprezentácií, ktoré nesúvisia s utilitárnym využitím matematiky. Tieto reprezentácie pozostávajú nielen z faktov, ale aj z pojmov a metód práce s týmito pojmami.<...>V tejto eseji budeme hovoriť o matematike ako o súčasti duchovnej kultúry.

    Takéto vyhlásenia sú stále len „protokolom zámeru“. Potom však začne to najzaujímavejšie. Ouspensky preberá matematické problémy jeden po druhom a ukazuje, čo skutočne znamenajú pre ľudskú kultúru. A prvá vec, ktorú musíte urobiť, je opísať problém, takmer bez použitia akýchkoľvek vzorcov alebo výrazov. Ako to spraviť? Tu neexistuje žiadne všeobecné riešenie. Zakaždým, keď uvažujeme o matematickom probléme alebo pri zavádzaní nového konceptu, treba hľadať potrebný obrazový materiál, hľadať metafory, aby bola prezentácia vizuálna a jasná. No zároveň treba stále nejako nestratiť ani do hĺbky, ani do obsahu a stále nerobiť chyby.

    Jednou z ťažkostí pri písaní tohto druhu článku je maximálna pozornosť venovaná správnosti prezentácie. Ak je v článku uverejnenom v matematickom časopise chyba (napríklad preklep) každému čitateľovi jasná, potom preklep v populárno-náučnom článku môže čitateľ akceptovať ako pravdivý: jednoducho nemá dostatočnú kvalifikáciu na to, aby všimnite si tento preklep. Za cenu vážneho úsilia sa Vladimírovi Uspenskému podarilo vyrovnať sa aj s týmto problémom.

    "Kráľovská cesta v matematike"

    Ouspensky začína prirodzeným radom. Ukazuje, že takýto zdanlivo známy objekt v skutočnosti nie je vôbec jednoduchý, ale plný záhad a sám je abstrakciou na vysokej úrovni. Uspenskij píše o geometrii Lobačevského a kvadratúre kruhu, o neriešiteľných hromadných problémoch a aktuálnom nekonečne, o topológii, o Poincareho dohade, ktorý sa podarilo dokázať Grigorijovi Perelmanovi.

    To, po čom Uspenskij v tomto článku tápa, možno nazvať „kráľovskou cestou v matematike“, ktorá, ako vieme, neexistuje. Ouspensky sa pokúša ukázať nematematikovi hĺbku modernej vedeckej činnosti bez toho, aby ho zaťažoval strnulou potrebou kráčať krok za krokom po strmých krokoch abstrakcie, teda po ceste, po ktorej kráča každý normálny matematik. Najúžasnejšie je, že Ouspensky má veľa úspechov. Jeho práca je možno prvým súvislým pokusom skutočne prelomiť múr medzi týmito dvoma kultúrami. Ukazuje, že medzi nimi neexistuje neprekročiteľná hranica, ak má čitateľ dostatok pozornosti a trpezlivosti, ak je autor vynaliezavý a rafinovaný.

    To dáva nádej, že ak tieto dve kultúry nesplynú do jednej, tak sa v každom prípade prestanú navzájom strašiť a vyhýbať sa. A ak čitateľ pochopí aspoň časť toho, o čom Ouspensky píše, užije si nielen rozjímanie o vysokých abstrakciách, ale bude aj vyzbrojený vzdorovať pseudovede.

    „Zdá sa mi, že duchovný svet západnej inteligencie sa čoraz jasnejšie polarizuje, čoraz zreteľnejšie sa rozdeľuje na dve protikladné časti. Keď už hovorím o duchovnom svete, vo veľkej miere doň zahŕňam aj naše praktické aktivity, keďže patrím k tým, ktorí sú presvedčení, že v podstate sú tieto aspekty života neoddeliteľné.

    A teraz o dvoch protiľahlých častiach. Jedným extrémom je umelecká inteligencia, ktorá náhodou, keď využila to, že si to nikto včas nevšimol, začala sa nazývať jednoducho inteligencia, akoby žiadna iná inteligencia ani neexistovala. Pamätám si, ako raz v tridsiatych rokoch Hardy prekvapene mi povedal: „Všimol si si, ako sa teraz začali používať slová „inteligentní ľudia“? Ich význam sa zmenil natoľko, že Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian a ja – my všetci už, zdá sa, nezodpovedáme tejto novej definícii! Mne sa to zdá dosť zvláštne, ale tebe?"

    Takže na jednom póle - umelecká inteligencia, na druhom - vedci a ako najvýznamnejší predstavitelia tejto skupiny - fyzici. Delí ich múr nepochopenia a niekedy – najmä medzi mladými ľuďmi – až antipatia a nepriateľstvo.

    Ale hlavná vec je, samozrejme, nedorozumenie. Obe skupiny majú na seba zvláštny, pokrútený pohľad. K tým istým veciam majú taký rozdielny postoj, že nedokážu nájsť spoločnú reč ani po citovej stránke. Tí, ktorí nemajú vzťah k vede, zvyčajne považujú vedcov za drzých chvastúňov. Počujú Mr. T.S. Eliot- sotva možno nájsť výraznejšiu postavu na ilustráciu tejto myšlienky - hovorí o svojich pokusoch oživiť básnickú drámu a hovorí, že hoci nie mnohí zdieľajú jeho nádeje, jeho rovnako zmýšľajúci ľudia budú radi, ak sa im podarí vydláždiť cestu nové dieťa alebo nový zelený. Tu je ten tlmený spôsob vyjadrovania, ktorý je medzi umeleckou inteligenciou akceptovaný; taký je diskrétny hlas ich kultúry.

    A zrazu k nim doľahne neporovnateľne silnejší hlas ďalšej najtypickejšej postavy. „Toto je hrdinský vek vedy! - vyhlasuje Rutherford. "Nastal alžbetínsky vek!" Mnohí z nás takéto vyjadrenia počuli opakovane a nie je tak málo iných, v porovnaní s ktorými tie práve citované vyznievajú veľmi skromne a nikto z nás nepochyboval, koho presne Rutherford na túto rolu zamýšľal. Shakespeare. Ale na rozdiel od nás si spisovatelia a umelci neuvedomujú, že Rutherford má úplnú pravdu; tu je bezmocná ich predstavivosť aj rozum.

    Porovnajte slová, ktoré sa najmenej podobajú vedeckému proroctvu:

    „Takto skončí svet.
    Nie výbuch, ale vzlyk.

    Porovnajte ich so slávnym vtipom Rutherford. "Lucky Rutherford, ty si vždy na vlne!" povedali mu raz. "To je pravda," odpovedal, "ale tú vlnu som nakoniec vytvoril ja, však?"

    Medzi umeleckou inteligenciou panuje silný názor, že vedci si nepredstavujú skutočný život, a preto sa vyznačujú povrchným optimizmom. Vedci sa zasa domnievajú, že umelecká inteligencia je zbavená daru prozreteľnosti, že prejavuje zvláštnu ľahostajnosť k osudu ľudstva, že všetko, čo súvisí s mysľou, je jej cudzie, že sa snaží obmedziť umenie a myslenie. len k dnešným obavám a pod.

    Ktokoľvek s najskromnejšími skúsenosťami ako prokurátor by mohol do tohto zoznamu pridať mnoho ďalších nevyslovených obvinení. Niektorí z nich nie sú bez základov, a to platí rovnako pre obe skupiny inteligencie. Všetky tieto argumenty sú však zbytočné. Väčšina obvinení sa zrodila zo skresleného chápania reality, ktorá je vždy plná mnohých nebezpečenstiev. Takže teraz by som sa rád dotkol len dvoch najvážnejších vzájomných výčitiek, z každej strany po jednej.

    Po prvé, o „povrchnom optimizme“ charakteristickom pre vedcov. Toto obvinenie sa skloňuje tak často, že sa stalo bežným. Podporujú ho aj tí najbystrejší spisovatelia a umelci. Vznikol z toho dôvodu, že osobná životná skúsenosť každého z nás je braná ako verejná a podmienky existencie jednotlivca sú vnímané ako všeobecný zákon. […]

    Zdá sa, že pre zjednotenie týchto dvoch kultúr neexistuje vôbec žiadny dôvod. Nebudem strácať čas rozprávaním o tom, aké je to smutné. Navyše v skutočnosti je to nielen smutné, ale aj tragické. Čo to znamená v praxi, poviem trochu neskôr. Pre našu duševnú a tvorivú činnosť to znamená, že najbohatšie možnosti sú premárnené. Stret dvoch disciplín, dvoch systémov, dvoch kultúr, dvoch galaxií – ak sa nebojíte zájsť tak ďaleko! - nemôže vyrezať tvorivú iskru. Ako vidno z histórie intelektuálneho vývoja ľudstva, takéto iskry vzplanuli naozaj vždy tam, kde sa pretrhli zaužívané väzby. […]

    Z tejto situácie je len jedna cesta: v prvom rade zmeniť existujúci systém vzdelávania. V Anglicku je to z dvoch dôvodov, ktoré som už spomenul, ťažšie ako kdekoľvek inde. Takmer každý súhlasí s tým, že naše školské vzdelávanie je príliš špecializované. Ale takmer každý verí, že pokus o zmenu tohto systému je nad ľudské možnosti. Iné krajiny sú so svojím vzdelávacím systémom rovnako nespokojné ako Anglicko, no nie sú až také pasívne.

    Charles Snow, Dve kultúry, Moskva, Pokrok, 1973, s. 19-21, 29-30 a 32.

    13. Dielo Ch. P. Snowa. Prednáška „Dve kultúry“.

    V tejto prednáške o dvoch kultúrach, prednesenej na University of Cambridge v roku 1959, Snow hovorí o dramatickom rozdelení súčasnej západnej inteligencie. Podľa neho nastal rozkol na dve subkultúry: vedeckú a umeleckú inteligenciu. Medzi týmito svetmi je takmer neprekonateľná priepasť spôsobená polárnymi vzťahmi predstaviteľov oboch kultúr k priemyselným a vedeckým revolúciám, spoločnosti a dokonca aj samotnej ľudskej osobe. Takýto rozdiel v svetonázore je podľa autora založený na chybnom charaktere vzdelania mladých ľudí v Európe a najmä v Snowovej domovine, Anglicku. Výsledkom tejto priepasti môže byť podľa Snowa civilizačná katastrofa, keďže ani vedecká, ani humanitárna inteligencia nemá plné vedomosti, ktoré ľudstvo potrebuje v čoraz zložitejšom svete.

    Nemožno nepriznať Snowovi uznanie už len v tom, že tak jasne videl problém rozpadu prostredia intelektuálnej elity na takmer nezlučiteľné časti a pochopil celý rozsah civilizačného nebezpečenstva, ktoré z tohto zlomu pramení. Tu však nemožno nemyslieť na skutočnosť, že za stratu väzieb so svojimi humanitnými vedami sú v prvom rade zodpovední vedci, presvedčení o svojej moci, hrdí dedičia Fausta. Presne tak a nie naopak, ako sa Snow pravdepodobne prikláňa. Humanitná inteligencia, ktorej ide o univerzálne ľudské hodnoty, je zo svojej podstaty oveľa menej náchylná na sebaizoláciu ako jej prírodovedná časť. Ale jej odmietnutie priemyselnej revolúcie, na ktorú sa Snow sťažuje, bolo do značnej miery spôsobené aj schopnosťou humanistov vidieť dôsledky javov z pohľadu univerzálneho a univerzálneho. Ako ukazuje dlhotrvajúca civilizačná kríza, v ktorej sa teraz nachádzame, ich obavy boli z veľkej časti oprávnené.

    S hromadením a komplikáciami našich vedomostí o svete je nástup špecializácie nevyhnutný, rovnako ako je nevyhnutný v akomkoľvek biologickom systéme akejkoľvek zložitosti. Jednému smrteľníkovi sa v hlave neudrží myšlienka fyziky elementárnych častíc, znalosť štruktúry počítača, štruktúrne znaky mikroskopických húb, špecifiká modernej textilnej výroby, znalosť poézie Keatsa a Shelleyho, Hegelova filozofia a zároveň si pamätajte na všetkých egyptských faraónov a starozákonnú históriu. Z toho pramení pokušenie rozdeliť sa do izolovaných záujmových skupín, čo v konečnom dôsledku vedie k vzniku početných subkultúr v rámci kedysi jedinej kultúry. Snow tak geniálne napísal o dvoch z nich.

    Tie isté takmer nekonzistentné svety – „pracujúce masy“ a intelektuálna elita, vojenskí a štátni zamestnanci, vedci a umelci (aj keď mám pocit, že medzi nimi je predsa len viac spoločného ako medzi inými kategóriami modernej spoločnosti). V zozname sa dá pokračovať ešte dlho. A táto dramatická fragmentácia sa odohráva len v rámci jednej západnej kultúry! Ak ľudia vo vlastnej kultúre zabudli, ako sa navzájom počuť, rozumieť si, navyše stratili akýkoľvek záujem o vzájomnú komunikáciu, čo potom môžeme povedať o dialógu s inými kultúrami, ktoré majú pôvodne odlišné duchovné korene a normy správanie?

    Problém moderného ľudstva je práve v absencii dialógu medzi jeho časťami. Snow lamentuje nad tým, že len málo „humanistov“ má čo i len vzdialenú predstavu o výrobe gombíkov, rovnako ako nechápu význam tohto odvetvia vo všeobecnosti. Ale nie je to také zlé, že básnik nevie, ako sa vyrábajú gombíky (na moju hanbu to neviem ani ja, hoci nie som básnik). Boh s nimi, s gombíkmi! A nie je ani problém, že vedci nemajú záujem o praktickú aplikáciu svojich teórií. Problém je v tom, že sa stratila holistická znalosť sveta, stratila sa predstava o tom, ako svet ako celok funguje a podľa akých zákonov žije.

    Skutočnosť, že svet je dnes na pokraji zničenia, je priamym dôsledkom zániku tohto integrálneho poznania a neschopnosti viesť plodný dialóg medzi nositeľmi rôznych subkultúr. Budúcnosť sveta, ako nikdy predtým, závisí od toho, či jeho riadenie bude v rukách ľudí všestranne vzdelaných, tolerantných a dialogických. Nie úzky špecialisti, ale erudovaní obrodenci, aj keď nepoznajú detaily priemyselnej výroby, ale chápu jej význam a úlohu v dejinách, ako aj hodnotu poézie a filozofie – to sú ľudia, ktorí sú kľúčom k prekonaniu civilizačná kríza.

    Snow v polovici 20. storočia túto otázku ešte nepoložil s takou ostrosťou a definitívnosťou, ale jeho zásluha bola už v tom, že na ňu poukázal, ako aj naznačil spôsob, ako ju vyriešiť. S jeho receptom na masívnu zmenu svetonázoru sa vám nebude zdať originálny. Všetci sme už prišli na to, že v modernej spoločnosti nemôže existovať iný spôsob, ako efektívne zmeniť myslenie miliónov ľudí, okrem hlbokej reformy vzdelávacieho systému. A Snow vo svojej prednáške povedal presne toto: zmeňte svoje vzdelanie, ak chcete, aby došlo k zblíženiu medzi rozpadnutými časťami kultúry, ak chcete, aby vaša civilizácia prežila.

    Predmet štúdia.

    Doteraz sa vytvorili dve rozsiahle a relatívne nezávislé oblasti vedomostí, ktoré sa líšia predmetom štúdia:

    1. Prírodná veda, ktorej predmetom štúdia sú všetky formy živej a neživej prírody vrátane biologických aspektov ľudského života;

    2. Humanitné a spoločenské vedy, ktorých predmetom štúdia je ľudské vedomie, tvorivosť, sociálne procesy a ich rozvoj, ako aj ideálne systémy vytvorené človekom (jazyky, právo, náboženstvo a pod.).

    V dôsledku rozdielnosti predmetov poznania a relatívne samostatnej evolúcie si prírodné a sociálno-humanitárne vedy vyvinuli vlastné metódy a dosiahli rôzne úrovne rozvoja. Medzi nimi existujú rozpory spojené s rozdielmi v tradíciách, cieľoch, metódach, nezrovnalostiach v hodnotení rovnakých úspechov vedecko-technického pokroku a trendov vo vývoji spoločnosti. Kombinácia týchto protikladov sa niekedy nazýva problém dvoch kultúr.

    Vedecká metóda v prírodných vedách:

    1. snaha o jasnosť a jednoznačnosť pojmov;

    2. empirický (observačný a experimentálny) základ vedeckého poznania;

    3. inštrumentálne metódy získavania informácií o skúmaných prírodných javoch;

    4. snaha o kvantitatívne charakteristiky javov a podľa toho aj o matematické metódy spracovania informácií; široké uplatnenie metód matematického modelovania;

    5. logický (racionálny) základ a dobre zavedená metodológia konštrukcie teórií;

    6. redukcionizmus – spôsob vysvetľovania zložitých javov pomocou predstáv o jednoduchších;

    7. myšlienka relativity, zásadná neúplnosť a neúplnosť vedeckých poznatkov, ako aj kontinuita teórií;

    8. snaha o pojmovú jednotu teoretického opisu prírody.

    vedecká metóda humanitná

    Humanitné vedy, najmä umenie, sa vyznačujú:

    1. holistický prístup k uvažovaným javom (syntéza) - antipód redukcionizmu;

    2. vynútene približný, nie kvantitatívny, ale kvalitatívny charakter informácií o skúmaných javoch, náročnosť formalizácie, t.j. presný matematický popis (druh platby za holistický prístup);

    3. interpretácia - osobná (emocionálna) pozícia výskumníka vo vzťahu k skúmanému javu, etické a estetické posudzovanie javov na základe morálnych princípov výskumníkov, ako aj ich politických priorít, čo môže v niektorých prípadoch negovať význam. výskumu;

    4. osobitný význam intuitívneho, t.j. nelogický prístup k štúdiu javov.

    Problém dvoch kultúr

    1. V máji 1959 mal na univerzite v Cambridge (Anglicko) slávny anglický vedec Charles Percy Snow prednášku na tému „Dve kultúry a vedecká revolúcia“.
    2. Medzi tradičnou a humanitnou kultúrou Európy a novou tzv. vedecká kultúra odvodená od vedecko-technického procesu 20. storočia.

    U nás sa to prejavuje v konfrontácii fyzikov a textárov (báseň B. Sluckého „Fyzika a text 1959).

    Konvergencia prírodných vied a humanitných poznatkov.

    • Pozitívne tendencie k zbližovaniu oboch kultúr, vzhľadom na potrebu riešiť zložité problémy vedy, ako aj globálne problémy modernej civilizácie.
    • Prienik prírodovedných metód do humanitných vied a prienik celostného videnia sveta do prírodných vied.
    • Kultúra je prejavom tvorivého, tvorivého začiatku, bez ohľadu na oblasť, v ktorej sa táto tvorivosť uskutočňuje; v dôsledku toho je zbližovanie prírodnej a humanitnej kultúry objektívne prirodzené.

    Pojem kultúra je sám o sebe veľmi široký: prejavuje sa tak v konkrétnej transformačnej ľudskej činnosti, ako aj v subjektívnych schopnostiach ľudí, v tvorivosti, v právnych, náboženských a morálnych normách. Kultúra sa delí na dva póly: materiálnu a duchovnú kultúru alebo prírodovednú a humanitnú. Rozkol medzi nimi nastal nielen na stránkach, ale aj v spoločnosti.

    Koncom 20. storočia sa svet dostáva k rozdeleniu na racionálne prírodné a duchovné, humanitné a etika spadá do sféry iracionálneho. Harmónia jednoty dvoch kultúr sa začína narúšať ešte skôr a má to viacero dôvodov: úzka profesionalizácia spojená s prehlbovaním vedomostí, s formovaním konzumnej spoločnosti, so vznikom mocných zbraní a ekologickými problémami vďaka tzv. vedecké objavy. Dôležitú úlohu zohrávajú ideologické interpretácie niektorých vedeckých teórií, z ktorých najvýraznejším príkladom je Darwinova teória pôvodu človeka a koncept boja o existenciu.

    Rozdelenie kultúr si vyžaduje integráciu kultúr alebo konvergenciu. Príkladom integrácie poznatkov je veda kybernetika – veda o všeobecných zákonitostiach riadenia v prírode a v ľudskej spoločnosti.

    V Sovietskom zväze – problém fyzikov a textárov nebol taký prudký antagonizmus ako na Západe, ale spory o vzťah medzi technikou a prírodou, o perspektívy rozvoja kybernetiky, o morálnu stránku pokusov na zvieratách a ľudia, všeobecne - veda je proti duchovnosti.

    Problém dvoch kultúr prvýkrát sformuloval anglický spisovateľ a fyzik Charles Snow v roku 1959. V Read's Lecture at Cambridge poznamenal, že v spoločnosti sa čoraz výraznejšie prejavuje rozkol medzi dvoma sociálnymi skupinami, medzi predstaviteľmi prírodných vied a sociálnych a humanitárnych oblastí. Ľudia rôznych profesií sa často vzájomne ovplyvňujú, no medzi nimi je priepasť, neexistujú spoločné záujmy a témy na rozhovor. Navyše, predstavitelia oboch kultúr sa k sebe navzájom správajú arogantne a neúctivo k predmetom štúdia toho druhého. Takáto priepasť podľa Snowa vedie k smrti ľudstva. Reedova prednáška viedla k reforme školstva: na humanitných vedách začali študovať základy prírodných vied a naopak.



    Podobné články