Vormi algus
Vormi lõpp
Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon
Charles Percy Snow
Väljaandest reprodutseeritud: Ch.P. lumi, Portreed ja peegeldused, M., Ed. "Progress", 1985, lk 195-226
1. Kaks kultuuri
Umbes kolm aastat tagasi puudutasin ma trükis avaldatud probleemi, mis oli mind pikka aega rahutust tekitanud*. Sattusin selle probleemiga kokku oma eluloo mõningate iseärasuste tõttu. Mingeid muid põhjuseid ei olnud, mis mind selles suunas mõtlema panid – teatud asjaolude kombinatsioon ja ei midagi enamat. Iga teine inimene, kui tema elu oleks kujunenud samamoodi nagu minul, oleks näinud umbes sama asja, mida mina, ja oleks ilmselt jõudnud peaaegu samadele järeldustele.
See kõik on seotud minu elukogemuse ebatavalisusega. Olen hariduselt teadlane ja kutselt kirjanik. See on kõik. Pealegi, kui soovite, mul vedas: sündisin vaesesse perekonda. Aga ma ei hakka nüüd oma elulugu rääkima. Minu jaoks on oluline teatada ainult ühest asjast: sattusin Cambridge'i ja sain võimaluse teha teadustööd ajal, mil Cambridge'i ülikool elas oma teaduslikku hiilgeaega. Mul on olnud haruldane õnn olla tunnistajaks ühele hämmastavamale loomingulisele tõusule, mida füüsika ajalugu on lähedalt tundnud. Ja sõjaaja keerdkäike – sealhulgas kohtumist W.L. Bragg Ketteringi raudteejaama puhvetis 1939. aasta läbitungivalt külmal hommikul, kohtumine, mis määras suurel määral minu ärielu - aitas mul isegi, isegi sundis mind seda lähedust tänini säilitama. Juhtus nii, et kolmkümmend aastat hoidsin teadlastega ühendust mitte ainult uudishimust, vaid ka seetõttu, et see kuulus minu igapäevaste tööülesannete hulka. Ja sama kolmekümne aasta jooksul püüdsin ette kujutada veel kirjutamata raamatute üldisi kontuure, mis tegid minust lõpuks kirjaniku.
* "Kaks kultuuri". - "New Statesman", 6. oktoober 1956. - Edaspidi on sinised autori märkmed.
Väga sageli – mitte piltlikult, vaid sõna otseses mõttes – veetsin pärastlõunad teadlastega ja õhtud oma kirjandussõpradega. On ütlematagi selge, et mul oli lähedasi sõpru nii teadlaste kui ka kirjanike seas. Tänu sellele, et olin mõlemaga tihedas kontaktis ja ilmselt veelgi enam seetõttu, et liikusin pidevalt ühelt teisele, hakkas mind huvitama probleem, et nimetasin enda jaoks isegi "kaheks kultuuriks". enne, kuidas ta püüdis seda paberile panna. See nimi tekkis tundest, et puutun pidevalt kokku kahe erineva grupiga, kes on intelligentsuselt üsna võrreldavad, kuuluvad samasse rassi, ei ole sotsiaalse päritoluga liiga erinevad, kellel on ligikaudu sama elatis ja samal ajal peaaegu kaotasin võime omavahel suhelda, elades nii erinevate huvidega, nii erinevas psühholoogilises ja moraalses õhkkonnas, et tundub, et on lihtsam ületada ookeani kui sõita Burlingtoni majast või South Kensingtonist Chelseasse.
See on tõepoolest keerulisem, sest pärast mitu tuhat miili Atlandi ookeani vetes jõuate Greenwich Village'i, kus räägitakse sama keelt kui Chelseas; aga Greenwich Village ja Chelsea ei saa MIT-st nii palju aru, et võiks arvata, et teadlased ei oska ühtegi keelt peale tiibeti keele. Sest see probleem ei ole ainult inglise keel. Inglise haridussüsteemi ja avaliku elu mõned tunnused muudavad selle Inglismaal eriti teravaks, mõned sotsiaalse struktuuri tunnused siluvad seda osaliselt, kuid ühel või teisel kujul on see olemas kogu läänemaailma jaoks.
MIT - Massachusettsi Tehnoloogiainstituut, mis asub USA-s Cambridge'i linnas
Olles selle mõtte väljendanud, tahan teid kohe hoiatada, et ma mõtlen midagi üsna tõsist, mitte naljakat anekdooti sellest, kuidas üks imeline Oxfordi professor, elav ja seltskondlik inimene, viibis Cambridge'is õhtusöögil. Kui ma seda lugu kuulsin, A.L. Smith, ja tundub, et see pärineb aastast 1890. Õhtusöök toimus suure tõenäosusega St. Johni või Trinity kolledžis. Smith istus rektorist või võib-olla aserektorist paremal. Ta oli mees, kellele meeldis rääkida. Tõsi, seekord ei soosinud tema kaaslaste näoilme liialt paljusõnalisust. Ta püüdis oma kolleegiga alustada juhuslikku Oxfordi vestlust. Vastuseks oli kuulda ebamäärast suminat. Ta püüdis vestlusse kaasata parempoolset naabrit – ja jälle kuulis ta sama madalseisu. Tema suureks hämmastuseks vahetasid kaks meest pilke ja üks neist küsis: "Kas sa tead, millest ta räägib?" "Mul pole õrna aimugi," vastas teine. Isegi Smith ei suutnud seda taluda. Õnneks viis rektor oma rahuvalvaja ülesandeid täites ta kohe hea tuju tagasi. "Oh, nad on matemaatikud!" ütles ta. "Me ei räägi nendega kunagi..."
Aga ma ei mõtle seda anekdooti, vaid midagi täiesti tõsist. Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm muutub üha selgemalt polariseerituks, jagunedes üha selgemalt kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sellesse suurel määral meie praktilisi tegevusi, kuna olen nende seas, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud. Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühel poolusel – mis kogemata, kasutades ära seda, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end nimetama lihtsalt intelligentsiks, justkui teist intelligentsi polekski olemas. Mäletan, kuidas ühel päeval kolmekümnendatel ütles Hardy mulle üllatusega: "Kas olete märganud, kuidas nüüd on hakatud kasutama sõnu "intelligentsed inimesed"? Nende tähendus on nii palju muutunud, et Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja mina - näib, et me kõik ei sobi enam selle uue määratlusega! Tundub mulle üsna veider, kas pole?" *
* See loeng peeti Cambridge'i ülikoolis, nii et ma võiksin nimetada terve rea nimesid ilma igasuguse selgituseta. G.G. Hardy (1877-1947) – üks oma aja silmapaistvamaid teoreetilisi matemaatikuid – oli tähelepanuväärne tegelane Cambridge’is nii ühe kolledži nõukogu noore liikmena kui ka 1931. aastal matemaatika õppetoolile naastes. .
Niisiis, ühes pooluses - kunstiline intelligentsus, teisel - teadlased, ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena - füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord - eriti noorte seas - isegi antipaatia ja vaen. Kuid peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad suhtuvad samadesse asjadesse nii erinevalt, et isegi emotsioonide osas ei leia nad ühist keelt. Need, kes ei ole teadusega seotud, peavad teadlasi tavaliselt jultunud hooplejateks. Nad kuulevad hr T.S. Eliot – vaevalt leiaks ilmekamat kuju selle idee illustreerimiseks – räägib oma katsetest värssdraama taaselustada ja ütleb, et kuigi paljud tema lootusi ei jaga, tunnevad tema mõttekaaslased rõõmu, kui neil õnnestub tee sillutada. uus laps või uus roheline. Siin on see summutatud väljendusviis, mis on keskkonnas aktsepteeritud kunstiintelligents; selline on nende kultuuri diskreetne hääl. Ja järsku jõuab nendeni veel ühe kõige tüüpilisema kuju võrreldamatult valjem hääl. „See on teaduse kangelaslik ajastu!ütleb Rutherford. - Elizabethi ajastu on kätte jõudnud! Paljud meist on korduvalt kuulnud selliseid väiteid ja mitte nii vähe teisi, millega võrreldes just tsiteeritud kõlavad väga tagasihoidlikult, ja keegi meist ei kahelnud, kellele Rutherford täpselt Shakespeare'i rolli kavatses. Kuid erinevalt meist ei mõista kirjanikud ja kunstnikud, et Rutherfordil on täiesti õigus; siin on nii nende kujutlusvõime kui ka mõistus jõuetud.
Võrrelge sõnu, mis meenutavad kõige vähem teaduslikku ettekuulutust: "Nii saab maailm otsa. Mitte plahvatus, vaid virisemine." Võrrelge neid Rutherfordi kuulsa teravmeelsusega. "Lucky Rutherford, sa oled alati lainel!" nad ütlesid talle kord. "See on tõsi, ta vastas, aga lõpuks lõin ma laine, kas pole?"
Kunstiintelligentsi seas on tugev arvamus, et teadlased ei kujuta päris elu ette ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et see püüab piirata kunsti ja mõtlemist. ainult tänastele muredele jne.
Iga inimene, kellel on kõige tagasihoidlikum prokuröri kogemus, võib sellesse nimekirja lisada palju muid väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis reaalsuse moonutatud mõistmisest, mis on alati täis ohte. Nii et nüüd tahaksin puudutada ainult kahte kõige tõsisemat vastastikust süüdistust, üks mõlemalt poolelt.
Kõigepealt teadlastele omasest "pealiskaudsest optimismist". Seda süüdistust esitatakse nii sageli, et see on muutunud igapäevaseks. Isegi kõige nutikamad kirjanikud ja kunstnikud toetavad teda. See tekkis tänu sellele, et meist igaühe isiklikku elukogemust võetakse avalikuna ja üksikisiku eksisteerimise tingimusi tajutakse üldise seadusena. Enamik teadlasi, keda ma hästi tunnen, ja ka enamik minu mitteteaduslikke sõpru, teavad hästi, et meist igaühe saatus on traagiline.
Oleme kõik üksi. Armastus, tugevad kiindumused, loomingulised impulsid lubavad vahel unustada üksinduse, kuid need võidukäigud on vaid meie enda kätega loodud eredad oaasid, tee lõpp lõpeb alati pimeduses: kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mõned minu tuttavad teadlased leiavad lohutust religioonist. Võib-olla tunnevad nad, et elu traagika pole nii terav. Ma ei tea. Kuid enamik sügavate tunnetega inimesi, olenemata sellest, kui rõõmsameelsed ja õnnelikud nad ka poleks – kõige rõõmsameelsemad ja õnnelikumad isegi rohkem kui teised –, tajub seda tragöödiat ühe elu olulise tingimusena. See kehtib nii teadlaste kohta, keda ma hästi tunnen, kui ka üldiselt kõigi inimeste kohta.
Kuid peaaegu kõik teadlased – ja siin ilmub lootuskiir – ei näe põhjust pidada inimkonna olemasolu traagiliseks ainult seetõttu, et iga inimese elu lõpeb surmaga. Jah, me oleme üksi ja kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mis siis? See on meie saatus ja me ei saa seda muuta. Kuid meie elu sõltub paljudest asjaoludest, millel pole saatusega mingit pistmist, ja me peame neile vastu seisma, kui tahame inimeseks jääda.
Enamik inimkonna liikmeid kannatab nälga ja sureb enneaegselt. Need on elu sotsiaalsed tingimused. Kui inimene seisab silmitsi üksinduse probleemiga, satub ta mõnikord omamoodi moraalsesse lõksu: ta sukeldub rahuloluga oma isiklikku tragöödiasse ja lakkab muretsemast nende pärast, kes ei suuda tema nälga rahuldada.
Tavaliselt satuvad teadlased sellesse lõksu harvemini kui teised. Nad kipuvad olema väljapääsu leidmisel kannatamatud ja tavaliselt usuvad nad, et see on võimalik, kuni nad pole veendunud vastupidises. See on nende tõeline optimism, sedalaadi optimismi, mida me kõik hädasti vajame.
Seesama heategemise tahe, seesama kangekaelne soov võidelda oma verevendade kõrval paneb teadlasi loomulikult põlglikult kohtlema intelligentsi, kes on teistel ühiskondlikel positsioonidel. Pealegi väärivad need ametikohad mõnel juhul tõesti põlgust, kuigi selline olukord on enamasti ajutine ja seetõttu pole see nii iseloomulik.
Mäletan, kuidas üks silmapaistev õpetlane mind kirega küsitles: "Miks on enamikul kirjanikutel seisukohti, mida oleks kindlasti peetud mahajäänuks ja moest väljas isegi Plantagenettide ajal? Kas 20. sajandi silmapaistvad kirjanikud on sellest reeglist erandiks Yeats, Pound, Lewis – üheksa kümnest nende seas, kes määrasid meie aja kirjanduse üldise kõla – kas nad ei näidanud end poliitiliste lollidena ja veelgi enam – poliitiliste reeturitena? Kas nende töö ei toonud Auschwitzi lähemale? "
Arvasin siis ja arvan ka praegu, et õige vastus on mitte eitada ilmselget. On asjatu öelda, et sõprade, kelle arvamust ma usaldan, sõnul oli Yeats erakordse suuremeelsusega mees ja pealegi suurepärane luuletaja. On asjatu eitada fakte, mis on põhimõtteliselt tõesed. Aus vastus sellele küsimusele on tunnistada, et mõnede 20. sajandi alguse kunstiteoste ja antisotsiaalsete tunnete kõige koletumate ilmingute vahel on tõesti mingi seos ning kirjanikud on seda seost märganud viivitusega, mis väärib igat süüd * . See asjaolu on üks põhjusi, miks osa meist kunstile selja pöörab ja endale uusi teid otsib.
* Täpsustasin neid küsimusi oma artiklis "Challenge to the Intellect", mis ilmus ajalehes Times Literary Supplement 15. augustil 1958. aastal.
** Õigem oleks öelda, et teatud kunstiliste tunnuste tõttu tundsime, et domineerivad kirjandussuunad ei rikastanud meid kuidagi. Seda tunnet suurendas tunduvalt, kui mõistsime, et need kirjanduslikud liikumised on seotud selliste sotsiaalsete positsioonidega, mida me peame tigedaks või mõttetuks või õelalt mõttetuks.
Ent kuigi terve põlvkonna inimeste jaoks määras kirjanduse üldkõla eelkõige Yeatsi ja Poundi taoliste kirjanike looming, on praegu olukord kui mitte täiesti, siis paljuski teistsugune. Kirjandus muutub palju aeglasemalt kui teadus. Ja nii on perioodid, mil areng läheb valele teele, kirjanduses pikemad. Kuid kohusetundlikuks jäädes ei saa teadlased kirjanikke hinnata üksnes aastatega 1914–1950 seotud faktide põhjal.
Need on kahe kultuuri vahelise arusaamatuse kaks allikat. Pean ütlema, et kuna ma räägin kahest kultuurist, siis termin ise on tekitanud mitmeid kaebusi. Enamik mu sõpru teadus- ja kunstimaailmast peavad seda mingil määral edukaks. Kuid puhtalt praktilise tegevusega seotud inimesed ei nõustu sellega. Nad näevad sellises jaotuses liigset lihtsustust ja usuvad, et kui sellise terminoloogia poole pöörduda, siis tuleb rääkida vähemalt kolmest kultuurist. Nad väidavad, et jagavad paljuski teadlaste seisukohti, kuigi ise ei kuulu nende hulka; kaasaegsed ilukirjandusteosed räägivad neile sama vähe kui teadlased (ja ilmselt isegi vähem, kui nad neid paremini tunneksid). J. H. Plum, Alan Bullock ja mõned mu Ameerika sotsioloogidest sõbrad on tugevalt vastu sellele, et neid sunnitaks nägema nende abistajatena, kes tekitavad sotsiaalset lootusetust ja suletakse ühte puuri inimestega, kellega nad ei tahaks koos olla. elavaid, aga ka surnuid.
Ma kaldun neid argumente austama. Number kaks on ohtlik arv. Katsed jagada midagi kaheks osaks peaksid loomulikult tekitama kõige tõsisemaid kahtlusi. Kunagi mõtlesin teha mõned täiendused, aga siis loobusin sellest mõttest. Tahtsin leida midagi enamat kui väljendusrikas metafoor, aga palju vähem kui täpne kultuurielu skeem. Nendel eesmärkidel sobib mõiste "kaks kultuuri" suurepäraselt; igasugune täiendav selgitus teeks rohkem kahju kui kasu.
Ühes äärmuses on teaduse loodud kultuur. See eksisteerib tõesti teatud kultuurina, mitte ainult intellektuaalses, vaid ka antropoloogilises mõttes. See tähendab, et sellega seotud isikud ei pea üksteist täielikult mõistma, mida juhtub üsna sageli. Näiteks bioloogidel pole väga sageli kaasaegsest füüsikast aimugi. Kuid biolooge ja füüsikuid ühendab ühine suhtumine maailma; neil on sama stiil ja samad käitumisnormid, sarnased lähenemised probleemidele ja nendega seotud lähtepositsioonid. See ühisosa on märkimisväärselt lai ja sügav. See lõikab teed, trotsides kõiki teisi sisemisi sidemeid: usulisi, poliitilisi, klassisuhteid.
Ma arvan, et statistiliselt on teadlaste seas uskmatuid mõnevõrra rohkem kui teiste intelligentsi rühmade seas ja nooremas põlvkonnas on neid ilmselt veelgi rohkem, kuigi usklikke teadlasi pole ka nii vähe. Sama statistika näitab, et suurem osa teadlasi järgib poliitikas vasakpoolseid seisukohti ja nende arv noorte hulgas ilmselgelt kasvab, kuigi jällegi on üsna vähe ka konservatiivseid teadlasi. Inglismaa ja ilmselt ka USA teadlaste seas on vaestest peredest pärit inimesi oluliselt rohkem kui teiste intelligentsi* rühmade seas. Ükski neist asjaoludest ei mõjuta aga teadlaste üldist mõtlemise struktuuri ega käitumist eriti tõsiselt. Oma töö iseloomu ja vaimse elu üldise mustri poolest on nad üksteisele palju lähedasemad kui teistele samadele religioossetele ja poliitilistele vaadetele järgivatele või samast keskkonnast pärit intellektuaalidele. Kui ma seikleksin kiirkirjastiiliga, siis ütleksin, et neid kõiki ühendab tulevik, mis neil veres on. Isegi tulevikule mõtlemata tunnevad nad oma vastutust selle ees. Seda nimetatakse ühine kultuur.
* Huvitav oleks analüüsida, millistest koolidest on pärit enamik Royal Society liikmeid. Igal juhul sugugi mitte üks neist, kes koolitavad personali näiteks välisministeeriumi või kuninganna nõukogu jaoks.
Teises äärmuses on ellusuhtumised palju mitmekesisemad. On üsna ilmne, et kui keegi tahab rännata intelligentsi maailma, jõudes füüsikutest kirjanikeni, kohtab ta palju erinevaid arvamusi ja tundeid. Kuid ma arvan, et teaduse absoluutse vääritimõistmise poolus ei saa muud kui mõjutada kogu selle külgetõmbesfääri. Absoluutne arusaamatus, palju laiemalt levinud, kui me arvame – harjumuse tõttu me lihtsalt ei pane seda tähele – annab kogu “traditsioonilisele” kultuurile ebateadusliku maitse ja sageli – sagedamini, kui me arvame – läheb see ebateaduslikkus peaaegu nn. antiteadus. Ühe pooluse püüdlused tekitavad nende antipoode teisel pool. Kui teadlased kannavad tulevikku oma veres, siis "traditsioonilise" kultuuri esindajad püüdlevad selle poole, et tulevikku üldse ei oleks *. Läänemaailm juhindub traditsioonilisest kultuurist ja teaduse pealetung on selle domineerimist vaid pisut kõigutanud.
* Võrrelge J. Orwelli teost "1984" – teost, mis väljendab kõige eredamalt tuleviku eitamise ideed – J. D. Bernali teosega "World without War".
Kultuuri polariseerumine on meie kõigi jaoks ilmselge kaotus. Meile kui rahvale ja meie kaasaegsele ühiskonnale. See on praktiline, moraalne ja loominguline kaotus ning ma kordan: oleks asjatu uskuda, et need kolm punkti on üksteisest täielikult eraldatavad. Siiski tahan nüüd peatuda moraalsetel kaotustel.
Teadlased ja kunstiintelligents lakkasid teineteisest niivõrd mõistmast, et sellest sai hambusse jäänud anekdoot. Inglismaal töötab täppis- ja loodusteaduste vallas ligikaudu 50 000 teadustöötajat ning ligikaudu 80 000 teaduse rakendustega tegelevat spetsialisti (peamiselt insenere). Teise maailmasõja ajal ja sõjajärgsetel aastatel saime kolleegidega mõlemast küsitleda 30-40 tuhat ehk ligikaudu 25%. See arv on piisavalt suur, et luua mingi muster, kuigi enamik küsitletutest olid alla neljakümne. Meil on aimu sellest, mida nad loevad ja mida nad arvavad. Tunnistan, et kogu oma armastuse ja lugupidamise juures nende inimeste vastu olin ma mõnevõrra masenduses. Me ei teadnud täiesti, et nende side pärimuskultuuriga oli nii nõrgenenud, et nad taandusid viisakateks noogutusteks.
On ütlematagi selge, et alati on olnud silmapaistvaid teadlasi, kellel on märkimisväärne energia ja kes on huvitatud kõige erinevamatest asjadest; need eksisteerivad tänaseni ja paljud neist on lugenud kõike, millest kirjandusringkondades tavaliselt räägitakse. Kuid see on erand. Enamik, kui püüdsime teada saada, milliseid raamatuid nad loevad, tunnistas tagasihoidlikult: "Näete, ma proovisin Dickensit lugeda ..." Ja seda öeldi sellisel toonil, nagu oleks see Rainer Maria Rilke kohta. ehk kirjanik, kes on äärmiselt keeruline, arusaadav vaid käputäiele initsiatiivile ja vaevalt väärib tõelist heakskiitu. Nad kohtlevad Dickensit tõesti nii, nagu oleksid nad Rilke. Selle küsitluse üks üllatavamaid tulemusi oli ehk avastus, et Dickensi loomingust on saanud arusaamatu kirjanduse eeskuju.
Kui nad loevad Dickensit või mõnda muud kirjanikku, mida me hindame, noogutavad nad ainult viisakalt pärimuskultuuri poole. Nad elavad oma täisverelise, täpselt määratletud ja pidevalt areneva kultuuri järgi. Seda eristab palju teoreetilisi seisukohti, mis on tavaliselt palju selgemad ja peaaegu alati palju paremini põhjendatud kui kirjanike teoreetilised seisukohad. Ja isegi kui teadlased ei kõhkle kasutamast sõnu kirjanikest erinevalt, annavad nad neile alati sama tähenduse; kui nad kasutavad näiteks sõnu "subjektiivne", "objektiivne", "filosoofia", "progressiivne" *, siis teavad nad väga hästi, mida nad mõtlevad, kuigi sageli tähendavad nad midagi täiesti erinevat sellest, mida kõik teised teevad.
* "Subjektiivne" tänapäeva tehnoloogilises kõnepruugis tähendab "mitmest objektist koosnev"; "objekt"- "Sihitud konkreetsele objektile." Under "filosoofia" mõista üldisi kaalutlusi või üht või teist moraalset seisukohta. (Näiteks, "Sellise ja sellise teadlase filosoofia juhitavate rakettide kohta", ilmselgelt viib ta mõne pakkumiseni "objektiivne uurimine".) "Progressiivne" See on töö, mis avab väljavaateid edutamiseks.
Ärgem unustagem, et me räägime kõrgelt intelligentsetest inimestest. Nende range kultuur väärib paljuski imetlust. Kunst võtab selles kultuuris väga tagasihoidliku koha, kuigi ühe, kuid väga olulise erandiga - muusika. Vahetused, pingelised arutelud, LP-d, värvifotograafia: midagi kõrvadele, natuke silmadele. Raamatuid on väga vähe, kuigi tõenäoliselt ei ole paljud jõudnud nii kaugele kui teatud härrasmees, kes on ilmselt teadusredeli madalamal astmel kui teadlased, kellest ma just rääkisin. See härrasmees vastas küsimusele, mis raamatuid ta loeb, vankumatu enesekindlusega: "Raamatud? Eelistan neid tööriistadena kasutada." Raske on aru saada, mis vahendeid ta neid "kasutab". Võib-olla haamrina? Või labidad?
Nii et raamatuid on väga vähe. Ja peaaegu mitte ükski neist raamatutest, mis moodustavad kirjanike igapäevatoidu: peaaegu ei mingeid psühholoogilisi ja ajaloolisi romaane, luuletusi, näidendeid. Mitte sellepärast, et neid ei huvitaks psühholoogilised, moraalsed ja sotsiaalsed probleemid. Teadlased puutuvad sotsiaalsete probleemidega muidugi sagedamini kokku kui paljud kirjanikud ja kunstnikud. Moraalses mõttes moodustavad nad üldiselt intelligentsi kõige tervislikuma rühma, kuna õigluse idee on juurdunud teadusesse endasse ja peaaegu kõik teadlased arendavad iseseisvalt oma seisukohti erinevates moraali ja moraali küsimustes. Teadlasi huvitab psühholoogia sama palju kui enamikku intellektuaale, kuigi mõnikord tundub mulle, et nende huvi selle valdkonna vastu ilmneb suhteliselt hilja. Nii et ilmselgelt pole see huvipuudus. Suures osas on probleem selles, et meie pärimuskultuuriga seotud kirjandust tutvustatakse teadlastele. "ebaoluline". Muidugi eksivad nad rängalt. Seetõttu kannatab nende kujutlusvõime. Nad röövivad ennast.
Ja teine pool? Ta kaotab ka palju. Ja võib-olla on selle kaotused veelgi tõsisemad, sest selle esindajad on asjatumad. Nad teevad endiselt näo, et pärimuskultuur on kogu kultuur, nagu poleks status quo’d tegelikult olemas.
Otsekui ei pakuks hetkeolukorra mõistmine talle mingit huvi ei iseenesest ega tagajärgede seisukohalt, milleni see olukord võib viia.
Justkui poleks füüsilise maailma kaasaegne teadusmudel oma intellektuaalses sügavuses, keerukuses ja harmoonias kõige ilusam ja hämmastavam inimmõistuse ühiste jõupingutustega loodud looming!
Kuid enamikul kunstiintelligentsidest pole sellest loomingust vähimatki aimu. Ja ta ei saa isegi siis, kui ta tahaks. Tundub, et tohutu hulga järjestikuste katsete tulemusena on elimineeritud terve grupp inimesi, kes ei taju ühtegi konkreetset heli. Ainus erinevus on selles, et see osaline kurtus ei ole sünnidefekt, vaid õppimise – õigemini õppimise puudumise – tulemus.
Mis puudutab poolkurte ennast, siis nad lihtsalt ei saa aru, millest nad ilma jäävad. Kui nad saavad teada mõnest avastusest, mille on teinud inimesed, kes pole kunagi ingliskeelse kirjanduse suurepäraseid teoseid lugenud, naeravad nad kaastundlikult. Nende jaoks on need inimesed lihtsalt asjatundmatud spetsialistid, kellele nad alla annavad. Samal ajal pole vähem kohutavad ka nende endi teadmatus ja kitsas eriala. Mitu korda tuli olla inimeste seltskonnas, keda pärimuskultuuri normide järgi peetakse kõrgharituteks. Tavaliselt panevad nad teadlaste kirjandusliku kirjaoskamatuse üle suure innuga pahaks. Kord ei talunud ma seda ja küsisin, kes neist seletaks, mis on termodünaamika teine seadus. Vastuseks oli vaikimine või keeldumine. Kuid selle küsimuse esitamine teadlasele tähendab umbes sama, mis kirjaniku käest: "Kas olete Shakespeare'i lugenud?"
Nüüd olen veendunud, et kui mind huvitaks lihtsamad asjad, näiteks, mis on mass või mis on kiirendus ehk siis ma vajuksin sellele teadusliku raskusastmele, mille juures kunstiintelligentsi maailmas küsitakse: „Kas saab. sa loed?", siis ei saaks rohkem kui iga kümnes kõrge kultuuriga inimene aru, et me räägime temaga ühte keelt. Selgub, et moodsa füüsika majesteetlik hoone tormab ülespoole ja enamikule läänemaailma nutikatest inimestest on see sama arusaamatu kui nende neoliitikumi esivanemate jaoks.
Nüüd tahaksin esitada veel ühe küsimuse, ühe nendest, mida mu kaaskirjanikud ja kunstnikud peavad kõige taktitundetumaks. Cambridge'i ülikoolis kohtuvad täppis-, reaal- ja humanitaarteaduste professorid omavahel iga päev lõuna ajal*.
* Peaaegu igas kolledžis võib professorilaudade juures kohata kõikide teaduste esindajaid.
Umbes kaks aastat tagasi tehti üks tähelepanuväärsemaid avastusi teaduse ajaloos. Ma ei pea silmas satelliiti. Satelliidi start on sündmus, mis väärib imetlust hoopis teistel põhjustel: see oli tõestuseks organiseerituse võidukäigust ja kaasaegse teaduse rakendusvõimaluste piiratusest. Aga nüüd räägin Yangi ja Li avastusest. Nende läbiviidud uuringud on tähelepanuväärsed oma hämmastava täiuslikkuse ja originaalsuse poolest, kuid selle tulemused on nii hirmutavad, et mõtlemise ilu unustatakse tahes-tahtmata. Nende töö sundis meid ümber vaatama mõned füüsilise maailma põhiseadused. Intuitsioon, terve mõistus – kõik pööras pea peale. Nende tulemus on tavaliselt sõnastatud kui pariteedi mittekonservatsioon. Kui kahe kultuuri vahel oleks elavaid sidemeid, räägitaks sellest avastusest Cambridge'is iga professori laua taga. Kas nad tõesti ütlesid? Ma ei olnud sel ajal Cambridge'is ja see oli küsimus, mida ma tahtsin küsida.
Näib, et kahe kultuuri ühendamiseks pole üldse alust. Ma ei hakka raiskama aega, et rääkida sellest, kui kurb see on. Pealegi pole see tegelikult mitte ainult kurb, vaid ka traagiline. Mida see praktikas tähendab, räägin veidi hiljem. Meie vaimse ja loomingulise tegevuse jaoks tähendab see, et kõige rikkalikumad võimalused lähevad raisku. Kahe distsipliini, kahe süsteemi, kahe kultuuri, kahe galaktika kokkupõrge – kui te ei karda nii kaugele minna! - ei saa muud, kui nikerdada loomingulist sädet. Nagu inimkonna intellektuaalse arengu ajaloost näha, lõid sellised sädemed tõesti alati lahti seal, kus tavapärased sidemed katkesid.
Nüüd paneme oma loomingulised lootused ikkagi eelkõige nendele sähvatustele. Kuid täna on meie lootused paraku õhus, sest kahte kultuuri kuuluvad inimesed on kaotanud oskuse omavahel suhelda. On tõeliselt hämmastav, kui pinnapealne on 20. sajandi teaduse mõju kaasaegsele kunstile olnud. Aeg-ajalt tuleb ette luuletusi, milles luuletajad kasutavad teadlikult teaduslikke termineid ja enamasti valesti. Omal ajal tuli luules moodi sõna "murdumine", mis sai täiesti fantastilise tähenduse. Siis tuli väljend "polariseeritud valgus"; selle kasutamise kontekstist võib aru saada, et siinkirjutajate arvates on tegemist mingi eriti ilusa valgusega.
Täiesti selge. et sellisel kujul võib teadus kunstile vaevalt mingit kasu tuua. Kunst peab seda aktsepteerima kogu meie intellektuaalse kogemuse lahutamatu osana ja kasutama sama loomulikult nagu mis tahes muud materjali.
Olen juba öelnud, et kultuuri piiritlemine ei ole spetsiifiliselt ingliskeelne nähtus – see on omane kogu läänemaailmale. Aga point on ilmselgelt selles, et Inglismaal avaldus see eriti teravalt. See juhtus kahel põhjusel. Esiteks fanaatilise usu tõttu õppimise spetsialiseerumisse, mis on Inglismaal jõudnud palju kaugemale kui üheski teises lääne- või idariigis. Teiseks Inglismaale iseloomuliku tendentsi tõttu luua muutumatuid vorme kõigi ühiskonnaelu ilmingute jaoks. Majandusliku ebavõrdsuse tasandamisel see trend mitte nõrgeneb, vaid süveneb, mis on eriti märgatav Inglismaa haridussüsteemis. Praktikas tähendab see, et niipea, kui toimub midagi kultuuri jagunemise taolist, ei panusta kõik sotsiaalsed jõud selle nähtuse likvideerimisele, vaid selle tugevdamisele.
Kultuuri lõhestumine sai ilmseks ja häirivaks reaalsuseks 60 aastat tagasi. Kuid neil päevil oli Inglismaa peaministril Lord Salisburyl Hatfieldis teaduslabor ja Arthur Balfour tundis loodusteaduste vastu palju tõsisemalt huvi kui lihtsalt amatöör. John Andersen tegeles enne riigiteenistusse asumist Leipzigis anorgaanilise keemia valdkonna uurimistööga, olles samal ajal huvitatud nii paljudest teadusharudest, et tänapäeval tundub see lihtsalt mõeldamatu *. Midagi sellist ei leidu tänapäeval Inglismaa kõrgetel kohtadel; praegu tundub isegi sellise huvide põimumise võimalikkus täiesti fantastiline.
* Ta sooritas eksamid 1905. aastal.
** On aga õiglane tõdeda, et Inglismaa ühiskonna tippude kompaktsuse tõttu, kus kõik tunnevad kõiki, sõlmivad Inglismaa teadlased ja mitteteadlased kergemini sõprussuhteid kui enamiku teiste riikide teadlased ja mitteteadlased. Täpselt nii nagu paljud Inglismaa juhtivad poliitikud ja administraatorid on, niipalju kui ma aru saan, palju suuremat huvi kunstide vastu ja neil on laiemad intellektuaalsed huvid kui nende kolleegidel Ameerika Ühendriikides. See on muidugi brittide eelis.
Katsed ehitada silda teadlaste ja mitteteadlaste vahel Inglismaal näivad praegu – eriti noorte seas – palju lootusetumad kui kolmkümmend aastat tagasi. Sel ajal vahetasid kaks kultuuri, mis olid ammu suhtlemisvõimaluse kaotanud, hoolimata neid eraldavast kuristikust viisakaid naeratusi. Nüüd on viisakus unustatud ja vahetame ainult ogasid. Veelgi enam, noored teadlased tunnevad oma osalust selles õitsengus, mida praegu kogeb teadus, ning kunstiintelligentskond kannatab selle pärast, et kirjandus ja kunst on kaotanud oma endise tähtsuse.
Teadlasteks pürgijad on ka kindlad – olgem ebaviisakad –, et saavad hästi tasustatud töökoha, isegi kui nad pole eriti kõrge kvalifikatsiooniga, samas kui nende inglise kirjandusele või ajaloole spetsialiseerunud kamraadid saavad 50% palgast hea meelega. Ükski kõige tagasihoidlikuma võimega noor teadlane ei kannata oma kasutuse teadvuse või oma töö mõttetuse all, nagu "Lucky Jimi" kangelane, ja tegelikult on Amise ja tema kaaslaste "vihane" mõne jaoks. mis on tingitud asjaolust, et kunstiintelligentskonnalt on võetud võimalus oma jõude täiel määral kasutada.
Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs: esiteks muuta olemasolevat haridussüsteemi. Inglismaal on kahel juba mainitud põhjusel seda keerulisem teha kui kusagil mujal. Peaaegu kõik nõustuvad, et meie kooliharidus on liiga spetsialiseerunud. Kuid peaaegu kõik usuvad, et selle süsteemi muutmine on väljaspool inimvõimet. Teised riigid pole oma haridussüsteemiga vähem rahul kui Inglismaa, kuid nad pole nii passiivsed.
Ameerika Ühendriikides on iga tuhande inimese kohta palju rohkem lapsi, kes jätkavad õppimist kuni 18. eluaastani kui Inglismaal; nad saavad võrreldamatult laiema hariduse, kuigi pealiskaudsema. Ameeriklased teavad, mis nende häda on. Nad loodavad selle probleemiga tegeleda järgmise kümne aasta jooksul, kuid võib-olla peavad nad kiirustama. NSV Liidus koolitatakse rohkem lapsi (ka tuhande elaniku kohta) kui Inglismaal ja nad saavad mitte ainult laiema, vaid ka palju põhjalikuma hariduse. Arusaam kitsast spetsialiseerumisest nõukogude koolides on läänes loodud absurdne müüt*. Venelased teavad, et nad koormavad lapsi üle, ja püüavad jõudumööda õiget teed leida.
* Üritasin võrrelda Ameerika, Nõukogude ja Inglise haridussüsteeme artiklis "New Minds for the New World", mis ilmus ajakirjas "New Statesman" 6.10.1956.
Skandinaavlased, eriti rootslased, kes pööravad haridusele palju rohkem tähelepanu kui britid, kogevad tõsiseid raskusi vajaduse tõttu kulutada palju aega võõrkeelte õppimisele. Oluline on aga see, et ka hariduse probleem teeb neile muret.
Ja meie? Kas oleme juba nii seisma jäänud, et oleme kaotanud igasuguse võimaluse midagi muuta?
Rääkige kooliõpetajatega. Nad ütlevad teile, et meie jäik spetsialiseerumine, mida üheski teises riigis ei eksisteeri, on Oxfordi ja Cambridge'i ülikoolide sisseastumiseksamite süsteemi seaduslik laps. Aga sel juhul oleks täiesti loomulik seda süsteemi muuta. Ärgem siiski alahinnakem oma rahvuslikku annet ja veengem end mitmel moel, et see pole nii lihtne. Kogu Inglismaa hariduse arengulugu näitab, et spetsialiseerumist saame ainult suurendada, mitte nõrgendada.
Inglismaal on teadmata põhjusel juba ammu eesmärgiks koolitada välja eliit, mis on palju väiksem kui üheski teises meiega võrreldavas riigis ja saaks akadeemilise hariduse ühel rangelt piiratud erialal. Cambridge'is oli sada viiskümmend aastat ainult matemaatika, seejärel matemaatika või iidsed keeled ja kirjandus, seejärel võeti vastu loodusteadused. Kuid seni on lubatud uurida ainult ühte asja.
Võib-olla on see protsess läinud nii kaugele, et muutunud pöördumatuks? Olen juba öelnud, miks ma pean seda kaasaegsele kultuurile kahjulikuks. Järgmisena räägin teile, miks ma pean saatuslikuks nende praktiliste probleemide lahendamist, mida elu meile dikteerib. Ja ometi võin meenutada vaid üht näidet Inglismaa hariduse ajaloost, mil rünnakud ametliku vaimse väljaõppe süsteemi vastu on kandnud vilja.
Siin Cambridge'is kaotati viiskümmend aastat tagasi vana teenete mõõt - "matemaatilised tripod" *. Kulus rohkem kui sada aastat, enne kui nende ekspertiisi traditsioonid lõpuks välja kujunesid. Võitlus esikohtade pärast, millest sõltus kogu teadlase tulevik, muutus üha ägedamaks. Enamikus kolledžites – sealhulgas selles, kus mina käisin – said esimese või teise koha saavutanud kohe kolledži nõukogu liikmed. Nendeks eksamiteks oli spetsiaalne ettevalmistussüsteem. Andekad mehed nagu Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina ja Keynes pidid kaks või kolm aastat selleks erakordselt raskeks võistluseks valmistuma. Enamik kambridgelasi oli uhked "matemaatikatripode" üle, kuna peaaegu kõik inglased on uhked meie haridussüsteemi üle, olgu see siis hea või halb.
* "Matemaatilised tripod" – 18. sajandi esimesel poolel Cambridge'i ülikoolis kasutusele võetud avalik kiitusega bakalaureusekraadi eksam; sõna otseses mõttes: kolme jalaga tool, millel eksamineerija sel ajal istus.
Kui uurite hariduse prospekte, kohtate palju tuliseid argumente vana eksamisüsteemi säilitamise poolt sellisel kujul, nagu see oli antiikajal, kui arvati, et see on ainus viis õige taseme hoidmiseks. ainus aus viis teeneid hinnata ja üldiselt ainus tõsine objektiivne test, mida maailmas teatakse. Aga ka praegu, kui keegi julgeb soovitada, et sisseastumiseksamid põhimõtteliselt - vähemalt ainult põhimõtteliselt! - saab muuta, ta, nagu sada aastat tagasi, komistab siira veendumuse müürile, et see on võimatu, ja isegi põhjendus selle kohta on ligikaudu sama.
Sisuliselt võiks vanu "matemaatilisi tripod" pidada igati täiuslikuks peale ühe. Tõsi, paljud pidasid seda üksikut puudust üsna tõsiseks. Nagu ütlesid noored andekad matemaatikud Hardy ja Littlewood, seisnes see selles, et see eksam oli täiesti mõttetu. Nad läksid veelgi kaugemale ja julgesid väita, et "tripos" muutis inglise matemaatika sajaks aastaks viljatuks. Kuid isegi akadeemilistes vaidlustes pidid nad oma mõtte tõestamiseks kasutama kõrvalepõikeid. Kuid aastatel 1850–1914 tundus, et Cambridge'il oli palju rohkem paindlikkust kui praegu. Mis juhtuks, kui vanad "matemaatilised kolmikad" seisaksid meie ees vankumatult ka praegu? Kas me suudaksime selle kunagi hävitada?
Charles Snow avaldas oma kuulsa manifesti "Kaks kultuuri" palju aega. "Kaks kultuuri" ilmus artiklina 1956. aastal ja seejärel eraldi väljaandena 1963. aastal. Snow teostel on olnud tugev vastukaja – nii kriitiline kui ka sümpaatne. Ja siiani pöörduvad teadlased – nii humanitaar- kui ka loodusteadustes töötavad teadlased – tagasi ideede juurde, mida Snow väljendas enam kui 50 aastat tagasi.
Kaks kultuuri-1
Charles Snow kirjeldas 20. sajandi keskpaigaks kujunenud paradoksaalset olukorda nii: „Hariduselt olen teadlane, kutsumuselt kirjanik.<...>Väga sageli – mitte piltlikult, vaid sõna otseses mõttes – veetsin pärastlõunad teadlastega ja õhtud oma kirjandussõpradega. On ütlematagi selge, et mul oli lähedasi sõpru nii teadlaste kui ka kirjanike seas. Tänu sellele, et olin mõlemaga tihedas kontaktis ja ilmselt veelgi enam seetõttu, et liikusin pidevalt ühelt teisele, hakkas mind huvitama probleem, et nimetasin enda jaoks isegi "kaheks kultuuriks". enne, kuidas ta püüdis seda paberile panna. See nimi tekkis tundest, et puutun pidevalt kokku kahe erineva grupiga, kes on intelligentsuselt üsna võrreldavad, kuuluvad samasse rassi, ei ole sotsiaalse päritoluga liiga erinevad, kellel on ligikaudu sama elatis ja samal ajal peaaegu kaotasin võime omavahel suhelda, elades nii erinevate huvidega, nii erinevas psühholoogilises ja moraalses õhkkonnas, et tundub, et on lihtsam ületada ookeani kui sõita Burlingtoni majast või South Kensingtonist Chelseasse.
Snow kirjutab, et kui "füüsikud" suudavad veel humanitaarteadmisi tajuda (Hamletit mittetundmist peetakse ka füüsikute seas ikka sündsusetuks), siis humanistidel pole sugugi piinlik, et nad pole termodünaamika teisest seadusest midagi kuulnud. Snow vaatenurgast on olukord veelgi hullem: see pole lihtsalt arusaamatus, vaid agressiivne arusaamatus – ta nimetab kunstiintelligentsi "uuteks luddiitideks", kes on valmis teadust hävitama, tegelikult ainuüksi põhjusel, et nad seda teevad. ei mõista seda.
Snow artikkel on üsna avalikult murettekitav. Ta püüdis probleemi võimalikult teravalt püstitada, selle asemel et seda lahendada.
Lüüriline füüsika
Olen kahe kultuuri probleemist üsna teravalt teadlik, kuna sain teadusliku (matemaatika) hariduse, kuid kogu elu tegelesin kirjandusega. Minu tuttavate hulgas on piisavalt teadlasi ja kirjanikke. Kuid tuleb märkida järgmist. Minu tuttavate kirjanike seas on inimesi, kes mitte ainult ei karda sõnu "teine seadus", vaid on ka neid, kes on üsna tuttavad selliste mittetriviaalsete teadusvaldkondadega nagu kvantmehaanika või üldrelatiivsusteooria. Võin nimetada kaks "Vene Bookeri" võitjat - MEIS-i (kommunikatsiooniinstituudi) lõpetanud Mihhail Butov ja Fiztekhi lõpetanud Aleksandr Ilitševski.
Tõenäoliselt tekkis selline olukord NSV Liidus ja Venemaal viimase kümne-kahekümne aasta jooksul toimunud totaalse segunemise tagajärjel: paljud inimesed jätsid väliste asjaolude tõttu oma elukutse (sh teadlased).
Sellegipoolest jääb kahe kultuuri probleem alles ja kuidas seda lahendada, pole selge.
Usalduse kriis
Viimastel aastakümnetel on esile kerkinud veel üks probleem, mis on süvendanud loodus- ja humanitaarteaduste traditsioonilist arusaamatust – see on usalduskriis teaduse vastu üldiselt, kriis, mis on toonud kaasa pseudo- ja pseudoteaduslike teooriate laviinilaadse kasvu. Selle usalduskriisi põhjuseid pole siinkohal mõtet analüüsida, kuid see on vajalik välja tuua.
Valdav enamik inimesi teab tänapäeval teadusest väga vähe ja on hukule määratud võtma sõna esimesest šarlatanist, kellega nad kohtuvad. Ja need šarlatanid kasutavad teaduslike teadmiste endiselt kõrget (kõigest hoolimata) autoriteeti ja kasutavad seda sageli oma isekatel eesmärkidel, mis põhjustab teadusele suurt kahju.
Sellised pseudoteaduslikud projektid peaksid loomulikult hõlmama Fomenko ja tema järgijate "uut kronoloogiat". Siin seisame silmitsi sama probleemi teise poolega: teadlaste (antud juhul matemaatikute) täieliku teadmatusega humanitaarteaduse uurimise aluspõhimõtetest. "Uue kronoloogia" usaldamiseks ei pea inimene lihtsalt teadma midagi ajaloost, keeleteadusest ega teaduslikust metoodikast. Andrey Zaliznyak oma artiklis, mis oli pühendatud "uue kronoloogia" pooldajate argumentide keelelisele analüüsile, näib olevat üsna veenvalt demonstreerinud selle täielikku vastuolu, kuid tema argumente ei kuulnud ei autorid ega lugejad. Selline on vastastikuse kurtuse seisund.
Matemaatika ilmavalemid
Ja nüüd, arusaamatuse ja usalduskriisi taustal ilmub Vladimir Uspenski nii oma ülesandelt kui ka teostuselt tähelepanuväärne töö, mis on pühendatud katsele näidata kaasaegsetele humanistidele ja lihtsalt uudishimulikele inimestele (insenerid, programmeerijad, ärimehed), mida kaasaegne matemaatika on.
Kui me vaatame koolimatemaatika õpikuid, siis näeme, et koolikursuses käsitletud teadmised olid 17.-18. sajandi vahetuse teaduse tipptasemel. Kas sellest ajast pole midagi muutunud? Peaaegu kõik on muutunud. Selline olukord viis Aleksander Kharshiladze mõttele kooli matemaatikakursuse täieliku läbivaatamise vajadusest: ta tegi ettepaneku jätta matemaatika kümneks aastaks koolikursusest välja, et seda täielikult reformida.
Ouspensky pole nii radikaalne. Ta kirjutab: „Seega on teatud hulk mittepraktilisi teadmisi, mis on igale kultuuriinimesele kohustuslikud.<...>Usume, et see köide sisaldab ka mõningaid neid matemaatilisi esitusi, mis ei ole seotud matemaatika utilitaarse kasutamisega. Need esitused koosnevad mitte ainult faktidest, vaid ka kontseptsioonidest ja nende mõistetega opereerimise meetoditest.<...>Selles essees räägime matemaatikast kui vaimse kultuuri osast.
Sellised avaldused on ikkagi vaid "kavatsuste protokoll". Aga siis algab kõige huvitavam. Ouspensky võtab matemaatilisi probleeme ükshaaval ja näitab, mida need inimkultuuri jaoks tegelikult tähendavad. Ja esimene asi, mida teha, on probleemi kirjeldamine, peaaegu ilma valemeid või termineid kasutamata. Kuidas seda teha? Üldist lahendust siin ei ole. Iga kord, mõnd matemaatilist ülesannet kaaludes või uut kontseptsiooni tutvustades, tuleb otsida vajalikku visuaalset materjali, otsida metafoore, et esitlus oleks visuaalne ja selge. Kuid samal ajal peate ikkagi kuidagi mitte kaotama ei sügavust ega sisu ega ikkagi vigu tegema.
Üks raskusi sedalaadi artiklite kirjutamisel on esitluse õigsusele pööramine. Kui matemaatikaajakirjas avaldatud artiklis on viga (näiteks kirjaviga) igale lugejale arusaadav, siis populaarteadusliku artikli kirjavea võib lugeja aktsepteerida tõena: tal pole lihtsalt selleks piisavalt kvalifikatsiooni. pane tähele seda kirjaviga. Tõsiste jõupingutuste hinnaga suutis Vladimir Uspensky selle probleemiga toime tulla.
"Kuninglik tee matemaatikas"
Ouspensky alustab loomulikust reast. See näitab, et selline pealtnäha tuttav objekt pole tegelikult sugugi lihtne, vaid täis mõistatusi ja on ise kõrgetasemeline abstraktsioon. Uspenski kirjutab Lobatševski geomeetriast ja ringi kvadratuurist, lahendamatutest massiülesannetest ja tegelikust lõpmatusest, topoloogiast, Poincare’i oletusest, mida Grigory Perelman suutis tõestada.
Seda, mida Uspensky selles artiklis kobab, võib nimetada "matemaatika kuninglikuks teeks", mida, nagu me teame, pole olemas. Ouspensky teeb katse näidata mittematemaatikule kaasaegse teadusliku tegevuse sügavust, koormamata teda jäiga vajadusega liikuda samm-sammult mööda järske abstraktsiooni samme, st mööda teed, mida järgib iga tavaline matemaatik. Kõige hämmastavam on see, et Ouspensky saavutab palju edu. Tema looming on võib-olla esimene sidus katse murda tõeliselt läbi kahe kultuuri vahelisest müürist. See näitab, et nende vahel pole ületamatut piiri, kui lugejal on piisavalt tähelepanu ja kannatlikkust, kui autor on leidlik ja peen.
See annab lootust, et kui need kaks kultuuri üheks ei sulandu, siis igal juhul lakkavad üksteist hirmutamast ja vältimast. Ja kui lugeja mõistab vähemalt osa sellest, millest Ouspensky kirjutab, ei naudi ta mitte ainult kõrgete abstraktsioonide üle mõtisklemist, vaid on relvastatud ka pseudoteadusele vastu seista.
«Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm on üha selgemalt polariseerunud, jagunedes üha selgemalt kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sinna suures osas meie praktilisi tegevusi, kuna kuulun nende hulka, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud.
Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühes äärmuses on kunstiintelligents, kes kogemata, kasutades ära seda, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end nimetama lihtsalt intelligentsiks, nagu poleks teist intelligentsi üldse olemaski. Mäletan, kuidas kunagi kolmekümnendatel Hardy ta ütles mulle üllatunult: "Kas olete märganud, kuidas nüüd on hakatud kasutama sõnu "intelligentsed inimesed"? Nende tähendus on nii palju muutunud, et Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja mina – tundub, et me kõik juba ei sobi selle uue määratlusega! Mulle tundub see üsna kummaline, aga sulle?”
Niisiis, ühel poolusel - kunstiintelligentskond, teisel - teadlased ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord - eriti noorte seas - isegi antipaatia ja vaen.
Kuid peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad suhtuvad samadesse asjadesse nii erinevalt, et isegi emotsioonide osas ei leia nad ühist keelt. Need, kes pole teadusega seotud, peavad teadlasi enamasti nipsakateks hooplejateks. Nad kuulevad hr. T.S. Eliot- vaevalt leiab selle idee illustreerimiseks ilmekamat kujundit - räägib oma katsetest poeetilist draamat taaselustada ja ütleb, et kuigi paljud tema lootusi ei jaga, tunnevad tema mõttekaaslased rõõmu, kui neil õnnestub rajada tee uus laps või uus roheline. Siin on see summutatud väljendusviis, mis on kunstiintelligentsi seas aktsepteeritud; selline on nende kultuuri diskreetne hääl.
Ja järsku jõuab nendeni veel ühe kõige tüüpilisema kuju võrreldamatult valjem hääl. “See on teaduse kangelaslik ajastu! - kuulutab Rutherford. "Elzabeta ajastu on kätte jõudnud!" Paljud meist on korduvalt kuulnud selliseid väiteid ja mitte nii vähe teisi, millega võrreldes äsja tsiteeritu kõlab väga tagasihoidlikult, ja keegi meist ei kahelnud, kellele Rutherford täpselt selle rolli kavatses. Shakespeare. Kuid erinevalt meist ei mõista kirjanikud ja kunstnikud, et Rutherfordil on täiesti õigus; siin on nii nende kujutlusvõime kui ka mõistus jõuetud.
Võrrelge sõnu, mis meenutavad kõige vähem teaduslikku ettekuulutust:
"Nii saab maailma lõpp.
Mitte plahvatus, vaid nutt.
Võrrelge neid kuulsa teravmeelsusega Rutherford. "Lucky Rutherford, sa oled alati lainel!" nad ütlesid talle kord. "See on tõsi," vastas ta, "aga ma lõin lõpuks laine, kas pole?"
Kunstiintelligentsi seas on tugev arvamus, et teadlased ei kujuta päris elu ette ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et see püüab piirata kunsti ja mõtlemist. ainult tänastele muredele jne.
Iga inimene, kellel on kõige tagasihoidlikum prokuröri kogemus, võib sellesse nimekirja lisada palju muid väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis reaalsuse moonutatud mõistmisest, mis on alati täis ohte. Nii et nüüd tahaksin puudutada ainult kahte kõige tõsisemat vastastikusest etteheitest, mõlemalt poolt üht.
Kõigepealt teadlastele omasest “pealiskaudsest optimismist”. Seda süüdistust esitatakse nii sageli, et see on muutunud igapäevaseks. Isegi kõige nutikamad kirjanikud ja kunstnikud toetavad teda. See tekkis tänu sellele, et meist igaühe isiklikku elukogemust võetakse avalikuna ja üksikisiku eksisteerimise tingimusi tajutakse üldise seadusena. […]
Näib, et kahe kultuuri ühendamiseks pole üldse alust. Ma ei hakka raiskama aega, et rääkida sellest, kui kurb see on. Pealegi pole see tegelikult mitte ainult kurb, vaid ka traagiline. Mida see praktikas tähendab, räägin veidi hiljem. Meie vaimse ja loomingulise tegevuse jaoks tähendab see, et kõige rikkalikumad võimalused lähevad raisku. Kahe distsipliini, kahe süsteemi, kahe kultuuri, kahe galaktika kokkupõrge – kui te ei karda nii kaugele minna! - ei saa muud, kui nikerdada loomingulist sädet. Nagu inimkonna intellektuaalse arengu ajaloost näha, lõid sellised sädemed tõesti alati lahti seal, kus tavapärased sidemed katkesid. […]
Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs: esiteks muuta olemasolevat haridussüsteemi. Inglismaal on kahel juba mainitud põhjusel seda keerulisem teha kui kusagil mujal. Peaaegu kõik nõustuvad, et meie kooliharidus on liiga spetsialiseerunud. Kuid peaaegu kõik usuvad, et selle süsteemi muutmine on väljaspool inimvõimet. Teised riigid on oma haridussüsteemiga sama rahulolematud kui Inglismaa, kuid nad pole nii passiivsed.
Charles Snow, Kaks kultuuri, Moskva, Progress, 1973, lk. 19-21, 29-30 ja 32.
13. Ch. P. Snow looming. Loeng "Kaks kultuuri".
1959. aastal Cambridge'i ülikoolis peetud kahe kultuuri teemalises loengus räägib Snow tänapäeva lääne intelligentsi dramaatilistest lõhedest. Tema sõnul toimus lõhenemine kaheks subkultuuriks: teaduslikuks ja kunstiliseks intelligentsiks. Nende maailmade vahel on peaaegu ületamatu kuristik, mille põhjustavad kahe kultuuri esindajate polaarsed suhted tööstus- ja teadusrevolutsioonide, ühiskonna ja isegi inimese endaga. Selline maailmavaateline erinevus tuleneb autori hinnangul Euroopas ja eelkõige Snow kodumaal Inglismaal saadud noorte hariduse puudulikust olemusest. Selle lõhe tagajärjeks võib Snow sõnul olla tsivilisatsiooniline katastroof, kuna ei teadus- ega humanitaarintelligentsidel pole täit teadmisi, mida inimkond üha keerulisemaks muutuvas maailmas vajab.
Lumele on võimatu mitte au anda ainuüksi selles, et ta nägi nii selgelt probleemi murdumises intellektuaalse eliidi keskkonnas peaaegu kokkusobimatuteks osadeks ja mõistis sellest katkemisest tulenevat ohtu tsivilisatsioonile. Kuid siin on võimatu mitte mõelda sellele, et oma jõus kindlad teadlased, Fausti uhked pärijad on eelkõige vastutavad sidemete katkemise eest oma kaashumanitaariatega. Täpselt nii ja mitte vastupidi, nagu Snow arvatavasti kaldub uskuma. Universaalsete inimlike väärtustega tegelev humanitaarintelligents on oma olemuselt palju vähem altid isolatsioonile kui selle loodusteaduslik osa. Kuid tema tööstusrevolutsiooni tagasilükkamine, mille üle Snow kurdab, oli suuresti tingitud ka humanitaaride võimest näha nähtuste tagajärgi universaalsuse ja universaalsuse vaatenurgast. Nagu näitab pikaleveninud tsivilisatsioonikriis, milles me praegu oleme, olid nende hirmud suures osas õigustatud.
Meie teadmiste kogunemisel ja komplitseerumisel maailma kohta on spetsialiseerumise tekkimine vältimatu, nagu see on vältimatu igas keerukusega bioloogilises süsteemis. Üks surelik ei suuda oma peas sisaldada ideed elementaarosakeste füüsikast, teadmisi arvuti ehitusest, mikroskoopiliste seente struktuurilistest iseärasustest, tänapäevase tekstiilitootmise eripärast, teadmisi Keatsi ja Shelley luulest, filosoofiast. Hegel, ja samal ajal meenutada kõiki Egiptuse vaaraod ja Vana Testamendi ajalugu. Siit tuleneb kiusatus jaguneda isoleeritud huvirühmadeks, mis lõpuks viib arvukate subkultuuride tekkeni kunagises kultuuris. Snow kirjutas neist kahest nii hiilgavalt.
Needsamad peaaegu ebajärjekindlad maailmad - "töömass" ja intellektuaalne eliit, sõjaväelased ja riigiteenistujad, teadlased ja kunstnikud (kuigi mul on tunne, et nende vahel on siiski rohkem ühist kui teiste kaasaegse ühiskonna kategooriate vahel). Nimekirja võib jätkata veel pikalt. Ja see dramaatiline killustatus leiab aset ainult ühes lääne kultuuris! Kui oma kultuuri inimesed on unustanud, kuidas üksteist kuulda, üksteist mõista, lisaks on nad kaotanud igasuguse huvi üksteisega suhelda, siis mida me saame öelda dialoogist teiste kultuuridega, millel on algselt erinevad vaimsed juured ja normid. käitumine?
Kaasaegse inimkonna häda on just selles, et tema osade vahel puudub dialoog. Snow kurdab tõsiasja, et vähestel "humanistidel" on nuppude valmistamisest vähegi aimu, nagu neil puudub arusaam tööstuse tähendusest üldiselt. Aga see pole nii hull, et poeet ei tea, kuidas nööpe tehakse (minu häbiks ei tea ka mina, kuigi ma pole luuletaja). Jumal olgu nendega, nööpidega! Ja see pole isegi probleem, et teadlased ei ole huvitatud oma teooriate praktilisest rakendamisest. Häda on selles, et kadunud on terviklik teadmine maailmast, kadunud on ettekujutus sellest, kuidas maailm tervikuna toimib ja milliste seaduste järgi see elab.
See, et maailm täna on hävingu äärel, on otsene tagajärg selle tervikliku teadmise kadumisest ja võimetusest pidada viljakat dialoogi erinevate subkultuuride kandjate vahel. Maailma tulevik, nagu kunagi varem, sõltub sellest, kas selle juhtimine on igakülgselt haritud, sallivate ja dialoogiliste inimeste kätes. Mitte kitsad spetsialistid, vaid erudeeritud taaselustajad, isegi kui nad ei tea tööstusliku tootmise üksikasju, kuid mõistavad selle tähendust ja rolli ajaloos, aga ka luule ja filosoofia väärtust - need on inimesed, kes on võti tööstusliku tootmise ületamiseks. tsivilisatsiooni kriis.
Lumi 20. sajandi keskpaigas polnud seda küsimust veel nii teravalt ja kindlalt tõstatanud, kuid tema teene seisnes juba selles, et ta sellele osutas, aga ka lahenduse osutas. Ta ei tundu teile originaalne oma retseptiga maailmavaate massiliseks muutmiseks. Me kõik oleme juba jõudnud järeldusele, et miljonite inimeste mõtteviisi muutmiseks ei saa olla muud võimalust, kui läbi haridussüsteemi põhjaliku reformi tänapäeva ühiskonnas. Ja Snow ütles oma loengus täpselt seda: muutke oma haridust, kui soovite kultuuri lagunenud osade lähenemist, kui soovite, et teie tsivilisatsioon säiliks.
Õppeobjekt.
Praeguseks on moodustatud kaks ulatuslikku ja suhteliselt iseseisvat teadmiste valdkonda, mis erinevad uurimisobjekti poolest:
1. Loodusteadus, mille uurimisobjektiks on kõik elus- ja eluta looduse vormid, sealhulgas inimelu bioloogilised aspektid;
2. Humanitaar- ja sotsiaalteadused, mille uurimisobjektiks on inimese teadvus, loovus, sotsiaalsed protsessid ja nende areng, samuti inimese loodud ideaalsed süsteemid (keeled, õigus, religioon jne).
Teadmisobjektide erinevuse ja suhteliselt iseseisva evolutsiooni tulemusena on loodus- ja sotsiaal-humanitaarteadused välja töötanud oma meetodid ja jõudnud erinevatele arengutasemetele. Nende vahel on vastuolusid, mis on seotud traditsioonide, eesmärkide, meetodite erinevustega, lahknevustega hinnangutes samadele teaduse ja tehnika arengu saavutustele ning ühiskonna arengusuundadele. Nende vastuolude kombinatsiooni nimetatakse mõnikord kahe kultuuri probleemiks.
Teaduslik meetod loodusteadustes:
1. mõistete selguse ja ühemõttelisuse poole püüdlemine;
2. teaduslike teadmiste empiiriline (vaatluslik ja eksperimentaalne) alus;
3. instrumentaalsed meetodid uuritavate loodusnähtuste kohta teabe saamiseks;
4. püüdlemine nähtuste kvantitatiivsete karakteristikute poole ja vastavalt ka infotöötluse matemaatiliste meetodite poole; matemaatiliste modelleerimismeetodite laialdane rakendamine;
5. teooriate konstrueerimise loogiline (ratsionaalne) alus ja väljakujunenud metoodika;
6. reduktsionism – viis keeruliste nähtuste selgitamiseks, kasutades ideid lihtsamate kohta;
7. relatiivsusteooria idee, teaduslike teadmiste fundamentaalne ebatäielikkus ja ebatäielikkus, samuti teooriate järjepidevus;
8. püüdlemine looduse teoreetilise kirjelduse kontseptuaalse ühtsuse poole.
humanitaarteaduslik meetod
Humanitaarteadusi, eriti kunsti, iseloomustavad:
1. vaadeldavatele nähtustele terviklik lähenemine (süntees) - reduktsionismi antipood;
2. uuritavate nähtuste kohta käiva informatsiooni sunnitud ligikaudne, mitte kvantitatiivne, vaid kvalitatiivne iseloom, vormistamise raskus, s.o. täpne matemaatiline kirjeldus (teatud tasu tervikliku lähenemise eest);
3. tõlgendus - uurija isiklik (emotsionaalne) positsioon uuritava nähtuse suhtes, eetilised ja esteetilised hinnangud nähtustele, mis põhinevad uurijate moraalsetel põhimõtetel, samuti nende poliitilised prioriteedid, mis mõnel juhul võivad olulisuse tühistada. teadusuuringutest;
4. intuitiivse eritähendus, s.o. mitteloogiline lähenemine nähtuste uurimisele.
Kahe kultuuri probleem
- 1959. aasta mais pidas Cambridge'i ülikoolis (Inglismaa) kuulus inglise teadlane Charles Percy Snow loengu teemal "Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon".
- Euroopa traditsioonilise ja humanitaarkultuuri ning uue nn. 20. sajandi teaduslikust ja tehnoloogilisest protsessist tulenev teaduskultuur.
Meil peegeldub see füüsikute ja lüürikute vastasseisus (B. Slutski luuletus "Füüsika ja lüürika" 1959).
Loodusteaduste ja humanitaarteadmiste lähenemine.
- Positiivsed tendentsid kahe kultuuri lähenemise suunas, mis on tingitud vajadusest lahendada nii teaduse keerulisi probleeme kui ka kaasaegse tsivilisatsiooni globaalseid probleeme.
- Loodusteaduslike meetodite tungimine humanitaarteadustesse ja tervikliku maailmapildi tungimine loodusteadusesse.
- Kultuur on loomingulise, loova alguse ilming, olenemata valdkonnast, kus seda loovust teostatakse; järelikult on loodus- ja humanitaarkultuuri lähenemine objektiivselt loomulik.
Iseenesest on kultuuri mõiste väga lai: see avaldub nii konkreetses transformatiivses inimtegevuses kui ka inimeste subjektiivsetes võimetes, loovuses, juriidilistes, religioossetes ja moraalinormides. Kultuur jaguneb kaheks pooluseks: materiaalne ja vaimne kultuur ehk loodusteaduslik ja humanitaar. Nendevaheline lõhe ei toimunud mitte ainult lehtedel, vaid ka ühiskonnas.
20. sajandi lõpus jõuab maailm ratsionaalse loomuliku ja vaimse, humanitaarse jaotuseni ning eetika langeb irratsionaalse sfääri. Kahe kultuuri ühtsuse harmoonia hakkab lõhkuma veelgi varem ja sellel on palju põhjuseid: teadmiste süvenemisega kaasnev kitsas professionaalsus, tarbimisühiskonna kujunemine, võimsate relvade esilekerkimine ja keskkonnaprobleemid tänu teaduslikud avastused. Olulist rolli mängivad mõnede teaduslike teooriate ideoloogilised tõlgendused, mille hulgas on markantseim näide Darwini teooria inimese päritolust ja olelusvõitluse kontseptsioon.
Kultuuride lõhenemine nõuab kultuuride integreerimist ehk lähenemist. Teadmiste lõimimise näiteks on küberneetika teadus – teadus üldistest kontrolliseadustest looduses ja inimühiskonnas.
Nõukogude Liidus - füüsikute ja lüürikute probleem - ei olnud sellist ägedat antagonismi kui läänes, vaid vaidlusi tehnoloogia ja looduse suhete, küberneetika arengu väljavaadete, loomkatsete moraalse külje üle. ja inimesed, üldine – teadus vastandub vaimsusele.
Kahe kultuuri probleemi sõnastas esmakordselt inglise kirjanik ja füüsik Charles Snow 1959. aastal. Read’s Lecture at Cambridge’is märkis ta, et ühiskonnas hakkab üha enam ilmnema lõhe kahe sotsiaalse rühma vahel, loodusteaduste ning sotsiaal- ja humanitaarvaldkonna esindajate vahel. Erinevate elukutsete esindajad suhtlevad sageli omavahel, kuid nende vahel on kuristik, puuduvad ühised huvid ja jututeemad. Pealegi suhtuvad kahe kultuuri esindajad teineteisesse üleolevalt ja lugupidamatult teineteise uuritavatesse. Selline kuristik viib Snow sõnul inimkonna surmani. Reeda loeng tõi kaasa haridusreformi: humanitaarteadustes hakati õppima loodusteaduste aluseid ja vastupidi.
