ยุคของยุคใหม่เป็นขั้นตอนต่อไปในการพัฒนามนุษยชาติ ข้อกำหนดเบื้องต้นของมันคือความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่ไม่เหมือนใครซึ่งพัฒนาขึ้นในดินแดนของยุโรปตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึง 18 AD มันเกี่ยวกับการกลายเป็น ความสัมพันธ์ของชนชั้นนายทุนก่อนช่วงเวลานี้ อารยธรรมยุโรปตะวันตกแตกต่างจากอารยธรรมอื่นๆ (ไบแซนเทียม โลกอิสลาม อินเดีย จีน ฯลฯ) อย่างไม่มีนัยสำคัญ แม้จะมีปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ขึ้น แต่พื้นฐานทางเศรษฐกิจของอารยธรรมยุคกลางที่พัฒนาแล้วก็คือระบบศักดินารุ่นหนึ่งหรืออีกรุ่นหนึ่ง ดังนั้น เมื่อรัฐใดๆ เข้ามาอยู่ในแนวหน้าในการพัฒนา (เช่น โลกอาหรับในคริสต์ศตวรรษที่ 7-9) การแยกกันอยู่นี้จึงไม่ใช่พื้นฐาน ในยุคปัจจุบันภาพเปลี่ยนไป วิวัฒนาการทางเศรษฐกิจและสังคมของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกทำให้รัฐอื่น ๆ ของโลกถูกคุกคามโดยการสูญเสียเอกราชและกลายเป็นอาณานิคมของยุโรป
ความเป็นผู้นำของอารยธรรมยุโรปตะวันตกก็แสดงให้เห็นเช่นกันในด้านความรู้ด้านมนุษยธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านความคิดเชิงปรัชญา เนื่องจากความเป็นจริงใหม่ของยุโรปจำเป็นต้องมีปฏิกิริยาต่อโลกทัศน์ที่เพียงพอ ถ้าใน สมัยโบราณหรือในปรัชญายุคกลางที่พัฒนาขึ้นในศูนย์หลายแห่ง จากนั้นในยุคปัจจุบัน นวัตกรรมเชิงทฤษฎีได้รับการพัฒนาโดยหลักปรัชญายุโรปตะวันตกเป็นหลัก นอกขอบเขตทางจิตวิญญาณมีความซบเซาทางปรัชญาอยู่บ้าง
เหตุผลทางวัฒนธรรมสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 การเปลี่ยนแปลงในยุโรปตะวันตกมีความซับซ้อนและหลากหลาย มรดกโบราณมีบทบาทอย่างมากในที่นี้ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากการย้ายถิ่นทางปัญญาอย่างแข็งขัน ในกระบวนการพิชิตไบแซนเทียมโดยพวกเติร์กเป็นหนึ่งเดียว
วิชาไบแซนไทน์ที่ได้รับการศึกษา - นักวิทยาศาสตร์ ศิลปิน นักศาสนศาสตร์ ฯลฯ - ออกเดินทางไปยุโรป พวกเขาส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในอิตาลี จากกิจกรรมการแปลของพวกเขา มีความสนใจอย่างมากในสมัยโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมรดกทางมนุษยนิยม ความปรารถนาที่จะคัดลอกตัวอย่างโบราณกลายเป็นสิ่งสำคัญในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - ชั้นต้นเวลาใหม่.
อย่างไรก็ตาม มรดกโบราณเป็นเพียงตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการต่อเนื่องเท่านั้น โลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งครอบงำในช่วงยุคกลาง มีบทบาทสำคัญเท่าเทียมกันในการสร้างรากฐานทางจิตใจของยุคใหม่ ความคิดเกี่ยวกับความเป็นปัจเจกของจิตวิญญาณความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลความเท่าเทียมกันของผู้คน ฯลฯ แพร่ระบาดในยุคกลาง แม้จะมีเสียงหวือหวาทางศาสนาที่เด่นชัด (ความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อพระเจ้า ความเท่าเทียมกันของคนต่อหน้าพระเจ้า ฯลฯ) ความคิดเหล่านี้ค่อยๆ กลายเป็นธรรมชาติสำหรับจิตสำนึกทางสังคมรูปแบบอื่นๆ เช่นกัน วัฒนธรรมทางกฎหมายและการเมืองในยุคปัจจุบันเป็นไปไม่ได้หากปราศจากวัฒนธรรมดังกล่าว เพียงพอที่จะระลึกถึงคำขวัญของการปฏิวัติชนชั้นนายทุน
ดังนั้นโลกทัศน์ของยุคใหม่จึงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการสังเคราะห์ความสำเร็จทางจิตวิญญาณของสมัยโบราณและยุคกลาง การสังเคราะห์นี้เกิดจากสภาพเศรษฐกิจและสังคมใหม่ การพัฒนาระบบทุนนิยมนำไปสู่การครอบงำในทฤษฎีทางจริยธรรมของหลักการทางศีลธรรม เช่น ปัจเจกนิยม เหตุผลนิยม และลัทธินิยมนิยม
2.7.2. การทำให้เป็นช่วงเวลา
ตามอัตภาพการพัฒนาจริยธรรมในยุคปัจจุบันสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน
1. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึงศตวรรษที่ 16 - จริยธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ส่วนใหญ่เป็นภูมิภาคของอิตาลี)
2. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ถึงศตวรรษที่ 18 - จริยธรรมแห่งยุคตรัสรู้ (ฮอลแลนด์ อังกฤษ และฝรั่งเศส)
3. ปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 - ช่วงเวลาสั้น ๆ ในประวัติศาสตร์ของคลาสสิกปรัชญาและจริยธรรมของเยอรมัน
2.7.3. มุมมองทางจริยธรรมในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่ได้จำกัดกิจกรรมของตนไว้ที่กรอบแนวคิดเชิงปรัชญา พวกเขาใช้ความรู้ทางสารานุกรมอย่างกว้างขวางในเกือบทุกด้านของชีวิต ดังนั้นชื่อของพวกเขาจึงเป็นที่รู้จักกันดี: ดันเต อาลีกีเอรี นิโคลัสแห่งคูซา นิโค.
lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "ฉัน, กาลิเลโอกาลิเลอีและอื่น ๆ.
ปรัชญาของนักคิดเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากการดัดแปลงของลัทธิอริสโตเตเลียน ลัทธิเพลโตนิสม์ และลัทธิอภินิหาร พวกเขาสร้าง pantheisticโดยพื้นฐานแล้วภาพของโลก ลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ของพวกเขาคือการระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้ ในการทำให้เป็นพระเจ้าของธรรมชาติ เทพเจ้าแห่งการเกิดใหม่นั้นไม่มีตัวตน ความต้องการของเขารวมกับกฎธรรมชาติ ความหมายที่เน้นในคำสอนนั้นอยู่ที่ธรรมชาติ ไม่ใช่พระเจ้า กล่าวคือ ลัทธิความเชื่อเรื่องพระเจ้าค่อยๆ เคลื่อนจากเวอร์ชันลึกลับ (N. Kuzansky) ไปสู่ลัทธิธรรมชาตินิยม (D. Bruno) ในตอนท้ายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ทัศนคติทางธรรมชาติและปรัชญาที่มีต่อโลกได้กลายเป็นเทรนด์ที่กำหนด
จุดเด่นอีกอย่างของยุคนี้คือ มานุษยวิทยา(มนุษยนิยม). มานุษยวิทยาแบบหนึ่งก็เป็นลักษณะของจิตสำนึกในยุคกลางเช่นกัน แต่เน้นไปที่การดำรงอยู่ของมนุษย์ในอีกโลกหนึ่ง นักคิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีความสนใจในแง่มุมทางโลกของกิจกรรมของมนุษย์ แนวทางธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างไม่ต้องสงสัยกระตุ้นการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ความปรารถนาตามธรรมชาติและความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวของเขาโดยพื้นฐาน มีการฟื้นฟูศีลธรรมของบุคคล "ทางโลก" ที่แยกจากกัน แนวความคิดของ “การถนอมรักษาตนเอง”, “ฟิลาเทีย” (เช่น ความรักในตัวเอง) ฯลฯ กลายเป็นหมวดหมู่ทางจริยธรรม ปัญหาหลักของจริยธรรมคือสถานะของบุคคล นักคิดพูดถึงทั้งความงามทางกายภาพและจิตวิญญาณของบุคคล - เกี่ยวกับความยิ่งใหญ่ทางศีลธรรมและศักดิ์ศรีของเขา คุณสมบัติทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลประกอบด้วยความสามารถในการเอาชนะสภาพสัตว์ของเขาความป่าเถื่อนในความสามารถในการพัฒนาตนเองทางศีลธรรม หลักฐานของศักดิ์ศรีของบุคคล ความยิ่งใหญ่ของจิตใจคือวัฒนธรรม (วิทยาศาสตร์ งานฝีมือ ศิลปะ ฯลฯ) เป็นลักษณะเฉพาะที่แนวคิดของ "ความคิดสร้างสรรค์" ซึ่งเป็นอภิสิทธิ์ของพระเจ้าถูกนำมาใช้ในความสัมพันธ์กับมนุษย์ตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา อย่างที่เคยเป็นมา มนุษย์ทำให้โลกที่พระเจ้าสร้างให้สมบูรณ์แบบ นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาปฏิเสธชะตากรรมอันน่าสังเวชของมนุษย์บนโลกตามแบบฉบับของยุคกลางว่ามีความสุขกับชีวิตที่มีความหมาย ความเพลิดเพลินดังกล่าวไม่เป็นไปตามคตินิยมเนื่องจากชะตากรรมของบุคคลนั้นอยู่ในกิจกรรมที่สร้างสรรค์และหน้าที่อยู่ในความรู้ งานทางศีลธรรมคือการพัฒนาความสามารถของคุณให้สูงสุด ตระหนักถึงศักยภาพของคุณในการกระทำที่ยิ่งใหญ่ ข้อกำหนดนี้รุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำสอนที่ปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ที่เกี่ยวข้องกับแนวทางนี้คือแนวคิดเรื่อง "ความกระตือรือร้นอย่างกล้าหาญ" ของจิออร์ดาโน บรูโน นักคิดผู้ทำให้จินตนาการของคนรุ่นเดียวกันตกตะลึงด้วยการเสี่ยงดวงกับความคิดของเขา
นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาให้ความสนใจอย่างมากกับโครงสร้างทางสังคม มุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับบทบาทของมนุษย์ในสังคมนั้นมีความหลากหลาย ดังนั้น Niccolo Machiavelli จึงตรวจสอบรายละเอียดเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคมในสมัยของเขา ตามความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่ชั่วร้ายของมนุษย์ เขาให้คำแนะนำแก่ผู้นำทางการเมืองในประเทศของเขา สาระสำคัญของพวกเขาอยู่ในการควบคุมความสนใจพื้นฐานของบุคคลการเปลี่ยนแปลงไปสู่นโยบายของรัฐ ความเห็นดังกล่าวในเวลาต่อมาได้กลายเป็นแบบอย่างของการผิดศีลธรรมทางการเมืองและการผิดศีลธรรม พวกเขาเห็นงานต่างกัน โครงสร้างของรัฐโธมัส มอร์ และ ทอมมาโซ คัมปาเนลลา เมื่อพิจารณาว่าคุณสมบัติที่ดีนั้นมีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งจะเกิดขึ้นได้อย่างแน่นอนในอนาคต นักคิดเหล่านี้ได้จำลองชุมชน "ในอุดมคติ" ไว้ในผลงานของพวกเขา
การฟื้นฟูโลกและมนุษย์ซึ่งดำเนินการในงานเขียนเชิงจริยธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้กลายเป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการเปลี่ยนจากค่านิยมในยุคกลางไปสู่ค่านิยมของยุคใหม่ คำสอนของนักมนุษยนิยมที่เอาชนะการบำเพ็ญตบะในยุคกลางกลายเป็นเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับความคิดสร้างสรรค์ของช่างฝีมือ ศิลปิน และนักวิทยาศาสตร์ แนวความคิดของศาสนา "สากล" ที่เกิดจากทัศนคติต่อพระเจ้าในคำสอนเหล่านี้ มีส่วนทำให้เกิดการตีความอย่างเห็นอกเห็นใจของอุดมคติคริสเตียนที่มีศีลธรรมและต่อต้านทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์คลั่ง
2.7.4. จริยธรรมของโปรเตสแตนต์
นักมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นกลุ่มปัญญาชนกลุ่มเล็กๆ ที่ไม่ขัดแย้งกับคริสตจักรอย่างเปิดเผย สำหรับพวกเขาส่วนใหญ่ ทัศนคติต่อหลักคำสอนทางศาสนาที่โดดเด่น - นิกายโรมันคาทอลิกนั้นจำกัดอยู่เพียงความเฉยเมยทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ในยุโรปตะวันตกมีขบวนการต่อต้านคริสตจักรที่ได้รับความนิยมอย่างมาก - โปรเตสแตนต์.ผู้นำของมันคือ เอ็ม. ลูเทอร์, เจ. คาลวินและอื่น ๆ ความหมายของการประท้วงของพวกเขาคือการเรียกร้องให้มีการปฏิรูปศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิกอย่างสุดขั้ว
นอกเหนือจากเหตุผลทางเศรษฐกิจสังคมและระดับชาติสำหรับการเกิดขึ้นของขบวนการนี้แล้ว คนอื่นควรสังเกตด้วย ประการแรก นิกายโปรเตสแตนต์เป็นระดับใหม่ของจิตสำนึกทางสังคมในยุโรปตะวันตก คำติชมของคริสตจักรจากมุมมองนี้เป็นการวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า มนุษย์ในคำสอนของนักปฏิรูปมีความเป็นอิสระทางวิญญาณ เขาถึงขั้นของการพัฒนาที่พระเจ้าสามารถตรัสกับเขาโดยตรง เนื่องด้วยเหตุนี้ คุณธรรม
ข้อกำหนดที่แท้จริงของพระเจ้าต่อมนุษย์ไม่ได้ถูกบิดเบือนโดยตัวกลาง
จริยธรรมของโปรเตสแตนต์อย่างต่อเนื่อง monotheisticพระเจ้าอยู่เหนือโลกที่พระองค์ทรงสร้างไว้มากจนแม้แต่เรื่องเทววิทยา นั่นคือ ความชอบธรรมของความชั่วร้ายที่ทำขึ้นในโลกด้วยการรู้แจ้งของพระเจ้าเป็นการดูหมิ่นประมาท บรรดาผู้นำของนิกายโปรเตสแตนต์พูดถึงความไม่มีนัยสำคัญทางศีลธรรมของมนุษย์ ระยะห่างจากพระเจ้าอย่างนับไม่ถ้วนเพราะบาป อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกัน พวกเขาเน้นถึงความรับผิดชอบส่วนตัวสูงสุดของพระองค์ต่อพระพักตร์พระเจ้า บุคคลต้องชดใช้ความบาปเป็นการส่วนตัวด้วยการทำงานหนัก และไม่แจกจ่ายให้ทุกคนในคริสตจักรหรือใช้ความศักดิ์สิทธิ์ของคนอื่นในการชดใช้ (ซึ่งมีสถาบันแห่งการปรนนิบัติอยู่ในคริสตจักรคาทอลิก) ลัทธิปัจเจกนิยมทางศาสนารุ่นที่แปลกประหลาดนี้รวมกับลัทธิการไถ่กรรมแรงงาน ("การอธิษฐานและการทำงาน") กลับกลายเป็นว่าสอดคล้องกับข้อกำหนดของยุคนั้นอย่างยิ่งและไม่ใช่เพื่ออะไรที่นักวิจัยหลายคนชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิด ระหว่างโปรเตสแตนต์กับการพัฒนาความสัมพันธ์แบบทุนนิยม
2.7.5. มุมมองทางจริยธรรมใน ยุคแห่งการตรัสรู้ (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, ความรู้สึกนิยมอังกฤษและฝรั่งเศส, วัตถุนิยมฝรั่งเศส)
โดยศตวรรษที่ 17-18 แนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตยของวิชาศีลธรรมกลายเป็นศูนย์กลาง จิตใจทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการยืนยันซึ่งทำให้สามารถอธิบายลักษณะบังคับทั่วไปของศีลธรรมได้
ศตวรรษที่ 17-18 ส่วนใหญ่มีอายุหลายศตวรรษ จรรยาบรรณต่างจากยุคอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยโบราณ ลัทธินิยมนิยมในยุคปัจจุบันไม่ได้ครุ่นคิดแต่มีความกระตือรือร้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนโลก "ทางโลก" มันถูกออกแบบเพื่อลดความเห็นแก่ตัวของมนุษย์ ประสานแรงบันดาลใจส่วนตัวกับส่วนรวม เพื่อให้ผู้คนมีบุคลิกที่สร้างสรรค์! ดังนั้นแนวความคิดของความก้าวหน้าที่เป็นแบบฉบับของยุคนั้น ทัศนคติดังกล่าวก่อให้เกิดภาพลวงตาของความเป็นไปได้ของการปรับโครงสร้างองค์กรทางศีลธรรมของมนุษย์และสังคมผ่านการตรัสรู้
ภาพใหม่ของโลกที่กำลังก่อตัวขึ้นในเวลานี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อทัศนะทางศีลธรรม ความกลมกลืนที่คงที่ของโลกกำลังถูกแทนที่ด้วยความกลมกลืนแบบไดนามิก และกลไกแบบคลาสสิกก็ถูกสร้างขึ้นในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลกซึ่งมีความสำคัญต่อโลกทัศน์ทางศาสนาได้รับการแก้ไขอย่างแปลกประหลาด ในเทวนิยมยุคกลาง พระเจ้ามักจะมีอิทธิพลต่อกระบวนการของโลกอย่างต่อเนื่องและตามอำเภอใจ ดังนั้นปาฏิหาริย์จึงเป็นปรากฏการณ์ที่ขัดขวางวิถีธรรมชาติของสรรพสิ่ง สำหรับวิทยาศาสตร์ ปาฏิหาริย์รับไม่ได้
มะนาว ยุคแห่งการตรัสรู้ให้วิธีแก้ปัญหานี้เอง ในเวลานี้ แนวความคิดกลายเป็นที่นิยมว่าพระเจ้าได้สร้างโลกขึ้นมาแล้ว ทรงถูกถอดออกจากกิจการของตน เหมือนกับช่างซ่อมนาฬิกาที่ปรับและไขลานนาฬิกาแล้ว ไม่รบกวนการทำงานของมันอีกต่อไป อันที่จริง โลกถูกมองว่าเป็นกลไกที่ปรับตัวได้อย่างสมบูรณ์และดังนั้นจึงเป็นแบบพึ่งตนเองได้ เช่นเดียวกันกับตัวเขาเอง กลไกการนำหลักการไปใช้ในคำสอนทางจริยธรรมอย่างไร
R. Descartes
เหตุผลนิยมแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในผลงานของพล.อ. เดส์การต(ค.ศ. 1596-1650) ผู้บรรยายการสอนตามหลักจริยธรรมในงานเขียนเรื่อง Passions of the Soul และ Discourses on Method การใช้กลศาสตร์โดยนักปรัชญาคนนี้เพื่ออธิบายการทำงานทางร่างกายและจิตใจของบุคคลทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับศีลธรรม การตีความทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติของมัน
การตรงกันข้ามของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณของบุคคลต่อประสาทสัมผัสทางร่างกายที่เรียกว่าความเป็นคู่ทางจิตฟิสิกส์เป็นเรื่องปกติสำหรับมุมมองทางมานุษยวิทยาของผู้คิด ตามคำกล่าวของ Descartes มนุษย์เป็นเครื่องจักรที่มีเหตุผลซึ่งปรับการดำรงอยู่ของมันให้เหมาะสม ปรับตัว หรือขัดแย้งกับโลกภายนอก จริยธรรมของเดส์การตถูกครอบงำโดยหลักการของประสิทธิภาพ จิตใจจึงควบคุมผลกระทบ (ความรู้สึกของความสุข ความเศร้า ความโกรธ ความสุข ฯลฯ) เพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่เป็นประโยชน์สูงสุดโดยมีค่าใช้จ่ายน้อยที่สุด ดังนั้นแม้แต่ความรักตามที่นักคิดก็เป็นสิ่งที่ดีเพราะมันดีต่อสุขภาพ คุณธรรมจากมุมมองทางกลนี้ดำเนินการโดยใช้เหตุผลในบทบาทของวิศวกรในเครื่องจักร มนุษย์พัฒนาคุณธรรมของตนเองเป็นวิธีการควบคุมตนเองเพื่อความอยู่รอดในโลก หากปราศจากสิ่งนี้ คนๆ หนึ่งก็จะเดินตามเส้นทางของกิเลส - ความเพลิดเพลิน ความโกรธ ฯลฯ - และเสียชีวิต ดังนั้น การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทางกายนั้นไม่มีประสิทธิภาพ ไม่รู้จักประโยชน์ส่วนตน จึงเป็นไปในทางที่ผิดศีลธรรม ดังนั้น นอกเหนือจากเหตุผลนิยมแล้ว ยังมีองค์ประกอบของลัทธินิยมนิยมในจริยธรรมของเดส์การต
ควรสังเกตว่าบุคคลในคำสอนของ Descartes ถือว่าอยู่นอกบริบททางสังคมโดยแยกจากกัน
คุณลักษณะของการสร้างและการทำงานของกลไกทางสังคมซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลไกของรัฐได้รับการกล่าวถึงในรายละเอียดโดยนักปรัชญารายใหญ่อีกคนหนึ่งของยุคใหม่ - Thomas Hobbes (1588-1679) ปัญหาทางจริยธรรมที่นักปรัชญาท่านนี้ระบุไว้ใน
การอ้างอิง "เลวีอาธานหรือเรื่องรูปแบบและอำนาจของคริสตจักรและรัฐพลเรือน", "เกี่ยวกับเสรีภาพและความจำเป็น", "พื้นฐานของปรัชญา" แนวความคิดของเขายืนยันค่านิยมของชนชั้นนายทุนที่เป็นแบบฉบับของยุคใหม่ - ปัจเจกนิยม, ลัทธินิยมนิยม, ลัทธิเหตุผลนิยม ตามแนวคิดที่ว่าธรรมชาติสร้างคนให้มีความสามารถทางร่างกายและจิตใจเท่าเทียมกัน ฮอบส์แสดงให้เห็นบุคคลที่เห็นแก่ตัว มุ่งเน้นที่อำนาจและผลประโยชน์ส่วนตัวอย่างรอบคอบ บุคคลที่พยายามรักษาตนเองมักขัดแย้งกับผู้อื่น ตามคำกล่าวของฮอบส์ ศีลธรรมเป็นผลมาจากข้อตกลงที่เหมาะสม ซึ่งเป็นข้อตกลงระหว่างผู้คน จริงอยู่ นักคิดหลายคนที่คำนึงถึงความคิดของฮอบส์เกี่ยวกับธรรมชาติที่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ เห็นในตัวเขาเป็นตัวแทนของการโลดโผนเช่น เป็นผู้ยึดมั่นในกามคุณธรรม
ในฐานะผู้สนับสนุนแนวทางกลไก ฮอบส์เชื่อว่ากฎของพฤติกรรมมนุษย์ในสังคมมีความเข้มงวดและจำเป็นเท่ากับกฎธรรมชาติ นักปรัชญามองว่าความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนเป็นเหตุเป็นผลและเข้าถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ ในการเป็นตัวแทนดังกล่าว เมื่อมองว่าวัตถุที่อยู่ระหว่างการศึกษานั้นเป็นโครงสร้างขององค์ประกอบที่มีระบบความสัมพันธ์ที่คาดเดาได้ ประเภทของลักษณะการคิดของการตรัสรู้ก็ปรากฏอย่างชัดเจน
ในทางจริยธรรม ฮอบส์ยึดถือทฤษฎีของมาเคียเวลลี โดยเถียงว่ามีความชั่วร้ายในมนุษย์มาก่อน เขาประเมินสภาพธรรมชาติของบุคคลว่าเป็นภาวะสงครามของแต่ละคนกับทุกคน จากกฎแห่งการถนอมรักษาตนของบุคคลนั้นย่อมเป็นไปตามความปรารถนาเพื่อประโยชน์ของตน เนื่องจากคน ๆ หนึ่งอาศัยอยู่ในสังคม เขาจึงต้องการพลังที่จะตระหนักถึงผลประโยชน์ส่วนตัวของเขา การต่อสู้เพื่ออำนาจ ความเกลียดชังและความกลัวที่มีอยู่ในตัวมนุษย์จำเป็นต้องมีกฎเกณฑ์บางประการ มิฉะนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนอาจจบลงด้วยการทำลายล้างซึ่งกันและกัน กฎเกณฑ์ที่พัฒนาขึ้นเป็นสาระสำคัญของสัญญาทางสังคมที่ไม่ได้พูด เหตุผลช่วยในการกำหนดกฎเกณฑ์เหล่านี้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ทำให้เหมาะสมที่สุด (ตามแนวคิดของฮอบส์ รัฐธรรมนูญของชนชั้นนายทุนจะถูกสร้างขึ้นในภายหลัง โดยเฉพาะปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน) คุณธรรมถือเป็นระบบของบรรทัดฐานที่แสดงถึงความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงได้อย่างแท้จริงของอรรถประโยชน์ ดังนั้นสัมพัทธภาพของมัน ตามคำกล่าวของฮอบส์ คนก่อนหน้านี้ไม่ทราบสาเหตุตามธรรมชาติของพฤติกรรม (อำนาจและประโยชน์) ของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงยืนยันแนวคิดทางศีลธรรมที่สมบูรณ์ (ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์)
บี. สปิโนซ่า
อีกรูปแบบหนึ่งของมุมมองทางจริยธรรมในยุคปัจจุบันคือลัทธิความเชื่อเรื่องพระเจ้าที่มีเหตุมีผล ตัวแทนที่โดดเด่นคือ
เบเนดิกต์ สปิโนซา(1635-77) งานหลักของ "จริยธรรม" ของ Spinoza คือหลักคำสอนของเนื้อหานิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดและมนุษย์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน
การสอนของสปิโนซาถูกจำกัดด้วยกรอบการทำงานของโลกทัศน์เชิงกลไก แม้ว่าจะมีลักษณะเฉพาะของตัวเองเนื่องจากลัทธิเทววิทยา นักปรัชญาไม่ได้พิจารณาเช่นเดียวกับเดส์การตและฮอบส์ว่าการดำรงอยู่ของอะตอมของบุคคลนั้นเป็นความจริง ในความเห็นของเขา ชะตากรรมที่แท้จริงของบุคคลคือการผสานจิตวิญญาณของเขาเข้ากับสสารอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม Spinoza ตระหนักถึงปัจเจกนิยมที่มีอยู่ในสังคม บุคคลตามนักคิดได้รับคำแนะนำในชีวิตโดยความปรารถนาที่ผิดศีลธรรมในการเก็บรักษาตนเองและผลกำไร ดังนั้นในสังคมจึงมีการต่อสู้ดิ้นรนเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว ความเกลียดชังทั่วไป และความแปลกแยก อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผล บุคคลสามารถและควรปรับปรุงผลกระทบที่มองไม่เห็น (เช่น ความสุข ความโศกเศร้า ความใคร่) ปรับปรุงตนเอง และเข้าหาคุณค่านิรันดร์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับการรวมตัวทางสังคม ในทางกลับกัน จิตใจจะรวมผู้คนเข้าด้วยกันและท้ายที่สุดด้วยพื้นฐานที่เป็นรูปธรรม ต้องขอบคุณจิตใจที่บุคคลตระหนักถึงความสามัคคีที่ลึกซึ้งของเขากับโลก ดังนั้น เพื่อที่จะกลายเป็นคุณธรรม เขาต้องเอาชนะความเห็นแก่ตัวในกามคุณในความรักทางปัญญาสำหรับสสารศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติและการแสดงออกที่หลากหลายของมัน บทสรุปของนักคิดมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความสามัคคีของเผ่าพันธุ์มนุษย์
เหตุผลนิยมของสปิโนซาแสดงออกในความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับหมวดหมู่ทางจริยธรรมที่สำคัญเช่นเสรีภาพ ในความเห็นของเขา เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่มีสติสัมปชัญญะ กล่าวคือ ทางเลือกตามความรู้ของกฎหมาย ดังนั้นอุดมคติของเขาคือนักปราชญ์ ชายผู้สามารถอยู่เหนือผลกระทบของเขาและในโลกที่โหดร้าย "ไม่ร้องไห้ ไม่สาปแช่ง แต่เข้าใจ"
G. Leibniz
ปราชญ์ชาวเยอรมันควรนำมาประกอบกับจริยธรรมที่มีเหตุผล ก็อทฟรีด ไลบนิซ(1646-1716). การพัฒนาหลักคำสอนในอุดมคติเกี่ยวกับลำดับชั้นของหน่วยงานทางจิตวิญญาณที่แบ่งแยกไม่ได้ - monads (เช่นปัจเจกบุคคล) Leibniz มาถึงทฤษฎีการมองโลกในแง่ดีที่มีชื่อเสียงของเขา ในความเห็นของเขา โลกของเราเป็นโลกที่ดีที่สุด เนื่องจากพระเจ้าได้เลือกสิ่งที่ดีที่สุดจากโลกทั้งหมดที่เป็นไปได้ ความสามัคคีมีอยู่ในโลก ดังนั้นความชั่วร้ายจึงเป็นเพียงองค์ประกอบที่จำเป็นและเฉพาะของจักรวาลเท่านั้น ไลบนิซอธิบายจุดยืนของเขาโดยใช้หลักธรรม ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ทำให้พระเจ้าเป็นผู้ชอบธรรม ผู้ทรงปล่อยให้ความชั่วร้ายมีอยู่ในโลก ดังนั้นชื่อหนึ่ง
หนึ่งในงานหลักของนักคิด - "Theodicy" (1710) พื้นฐาน ความชั่วร้ายทางศีลธรรมไลบนิซมองเห็นเจตจำนงเสรีของมนุษย์ แต่อ่อนแอลงเพราะบาป
ยกเว้น ทิศทางที่มีเหตุผลในจริยธรรม แสดงโดย R. Descartes, B. Spinoza และคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 17-18 แนวโน้มที่เย้ายวน (เช่นราคะ อารมณ์) ก็พัฒนาขึ้นโดยตระหนักว่าความรู้สึกเป็นแหล่งที่มาของศีลธรรม ความสำคัญของเหตุผลไม่ได้ถูกปฏิเสธ (ซึ่งเกิดขึ้นภายหลังในคำสอนที่ไม่ลงตัวของศตวรรษที่ 19 และ 20) และถึงกระนั้นก็ได้รับมอบหมายให้มีบทบาทรอง
ความรู้สึกนิยมภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส
ปราชญ์ภาษาอังกฤษเป็นของราคะ D. ล็อค(1632-1704) ซึ่งระบุความดีและความชั่วด้วยการปลอบโยนและไม่สบายใจในความสัมพันธ์ของมนุษย์กับผู้อื่น ดังนั้น มาตรฐานทางศีลธรรมควรเพียงสะดวกและเป็นประโยชน์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับประโยชน์ใช้สอย ไม่ใช่ความจริง (กล่าวคือ เหตุผล) เกณฑ์สำหรับความเหมาะสมของบรรทัดฐานทางศีลธรรมคือประสบการณ์ ผู้ติดตามของ Locke ด. ฮูม(1711-76), อ. เฟอร์กูสัน(1722-1816), เอ. สมิธ(ค.ศ. 1723-90) เชื่อว่าพื้นฐานของศีลธรรมคือความสามารถในการแสดงความเห็นอกเห็นใจและเห็นแก่ผู้อื่นซึ่งตรงข้ามกับความเห็นแก่ตัว ในเวลาเดียวกัน นักปรัชญายืนยันว่าข้อพิจารณาด้านอรรถประโยชน์ก็มีอยู่ในการประเมินคุณธรรมเช่นกัน
แนวโน้มน้าวใจในลัทธิเทววิทยาแห่งการตรัสรู้นั้นมีชื่อแทน อ. ชาฟต์สบรี(1671-1713), เจ. รุสโซ(1712-78) และอื่นๆ ในกระแสนิยมนี้ เหตุผลไม่ได้ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานของศีลธรรมด้วยแต่เป็นความรู้สึกตามธรรมชาติของมนุษย์ (เช่น ความเมตตากรุณา ความยุติธรรม ความเห็นอกเห็นใจ ฯลฯ) ตามตรรกะของลัทธิเทวโลก ความรู้สึกทางสังคมเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นความเป็นอันดับหนึ่ง การกำหนดความรู้สึกส่วนบุคคล (เช่น ความเห็นแก่ตัว) กลายเป็นเรื่องรอง และเป็นผลสืบเนื่องตามมา เกิดขึ้นพร้อมกับทรัพย์สิน นักคิดมุ่งเน้นไปที่ความขัดแย้งของธรรมชาติและอารยธรรมที่ดีของมนุษย์ ส่งผลให้ศีลธรรมเสื่อมถอย ในความเห็นของพวกเขา การสร้างคุณธรรมตามธรรมชาติขึ้นใหม่ (สิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนโดยรุสโซ) สามารถรับรองได้ด้วยโครงสร้างทางการเมืองที่รับประกันเสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่รุสโซซึ่งเชื่อมโยงคุณธรรมและการเมืองอย่างใกล้ชิด ถือเป็นหนึ่งในอุดมการณ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศส
ลัทธิวัตถุนิยมฝรั่งเศส
ขบวนการวัตถุนิยมเป็นตัวแทน P. Holbach(1723-89), ค. เฮลเวเทีย(1715-71) ฯลฯ ในทางตรงกันข้ามพวกเขาเชื่อว่าพื้นฐานของศีลธรรมคือ "ความรักตนเอง" อย่างแม่นยำความเห็นแก่ตัวซึ่งด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลกลายเป็นเครื่องมือแห่งความก้าวหน้าเนื่องจากบุคคลมุ่งมั่นอย่างต่อเนื่อง เพื่อตอบสนองความต้องการที่เพิ่มมากขึ้นของเขา ยิ่งกว่านั้นเพื่อให้บุคคลได้ตระหนักในตนเองมากที่สุดตามความเหมาะสม สถาบันทางสังคมและด้วยเหตุนี้ ความเห็นแก่ตัวจึงส่งผลต่อความก้าวหน้าทางสังคมด้วย วิธีการนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของทฤษฎีของ "ความเห็นแก่ตัวที่มีเหตุผล" แนวคิดหลักอันได้แก่ การใฝ่หาผลประโยชน์ส่วนตน บุคคลย่อมทำคุณประโยชน์ส่วนรวม กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดนี้สามารถแสดงได้ดังนี้ คุณธรรมที่เสนอเจตคติเพื่อประโยชน์สาธารณะกลับกลายเป็นว่าเป็นประโยชน์ต่อปัจเจก เพราะมันช่วยให้เขาตระหนักถึงความสนใจของตนได้อย่างเหมาะสมที่สุด การรับประกันความปรองดองคือการออกกฎหมายที่มีประสิทธิภาพ
ควรสังเกตว่าการค้นหาทางจริยธรรมที่หลากหลายในยุคปัจจุบันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงมรดกของนักคิดที่กล่าวถึงในที่นี้ พบกับสิ่งที่น่าสนใจมากมายในผลงานที่ใกล้เคียงกับความคลั่งไคล้วิจารณ์ บี. แมนเดวิลล์(1670-1733) เช่นเดียวกับ F. ลาโรชฟูโก(1613-80), ข. ปาสกาล(1623-62) และอื่นๆ
ผลการสืบหาทางธรรมแห่งการตรัสรู้
คำสอนของนักปรัชญาแห่งการตรัสรู้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทั้งวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกและโลก ผลลัพธ์หลักของพวกเขาคือแนวคิดพื้นฐานของสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพซึ่งมีสาระสำคัญคือบุคคลนั้นโดยธรรมชาติเท่ากับบุคคลอื่นและมีสิทธิที่ไม่อาจเพิกถอนได้ซึ่ง ได้แก่ สิทธิในการมีชีวิตศักดิ์ศรีความละเมิดต่อทรัพย์สินเสรีภาพ มโนธรรม การแสวงหาความสุข ฯลฯ ง. หน้าที่ทางศีลธรรมคือการจัดระเบียบชีวิตของตนเองโดยไม่ละเมิดสิทธิของผู้อื่น หลักการของจริยธรรมการตรัสรู้เหล่านี้กลายเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมมนุษย์ในสังคมอารยะ ตั้งแต่สมัยปัจจุบัน สิ่งเหล่านี้ได้กลายเป็นข้อบังคับ นอกจากนี้ สิ่งเหล่านี้ได้รับการแก้ไขตามรัฐธรรมนูญ (ปฏิญญาฝรั่งเศสว่าด้วยสิทธิมนุษยชนและพลเมืองปี 1789 ปฏิญญาอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา ฯลฯ)
2.7.6. จริยธรรมของปรัชญาคลาสสิกเยอรมัน (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันเป็นจุดสุดยอดของวัฒนธรรมปรัชญาในยุคปัจจุบัน ในงานเขียนของนักคิดชาวเยอรมัน
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)แนวคิดทางจริยธรรมของรุ่นก่อนถูกรวบรวมและประมวลผลอย่างสร้างสรรค์ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ศาสตร์แห่งคุณธรรมเพิ่มขึ้นสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของคลาสสิกเยอรมันเรื่องแรก Immanuel Kant (1724-1804)
กันต์ตั้งหน้าที่วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลแบบดันทุรัง นั่นคือ จิตที่กล่าวอ้างอย่างผิด ๆ ว่าเป็นการแก้ปัญหาใด ๆ ลัทธิคัมภีร์มีอยู่ในปรัชญาก่อนกันเทียน ซึ่งยกตัวอย่างเช่น มักจะทำการสรุปแยกกันเกี่ยวกับโครงสร้างของการดำรงอยู่ ตำราในแง่นี้เป็นข้อโต้แย้งเชิงวิชาการ: มีทูตสวรรค์กี่องค์ที่จะพอดีกับปลายเข็ม พระเจ้าสามารถสร้างน้ำหนักที่เขาไม่สามารถยกได้ ฯลฯ อันที่จริง นักคิดชาวเยอรมันเชื่อว่า ในความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติและพระเจ้า บุคคลนั้นมีข้อจำกัดโดยพื้นฐาน งาน "วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" (1781) ซึ่งทำให้ปราชญ์โด่งดังได้อุทิศให้กับการศึกษาขีด จำกัด ของความรู้ของมนุษย์ กันต์ได้ข้อสรุปว่าโลกแห่งความจริงไม่สามารถเข้าถึงความเข้าใจของมนุษย์ได้ อันที่จริง บุคคลรับรู้เฉพาะผลจากจิตสำนึกของเขาเองเท่านั้น กลไกของความรู้นั้นง่าย บุคคลปรับการติดต่อกับโลกแห่งความเป็นจริงให้อยู่ในรูปแบบที่ยอมรับได้ ภาพของโลกที่เกิดขึ้นหลังจากการปรับตัวในจิตใจของมนุษย์ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับโลกแห่งความเป็นจริง นักคิดเรียกภาพดังกล่าวว่า ปรากฏการณ์ (ในประเพณีทางปรัชญา นี่คือสิ่งที่เรียกว่าปรากฏการณ์ แก่นแท้ (หรือสาเหตุ) ที่เราไม่รู้จัก) อย่างไรก็ตาม กันต์ไม่สงสัยเลยว่ามีโลกแห่งความเป็นจริง เพราะในความเห็นของเขา มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถกระตุ้นกิจกรรมของจิตสำนึกได้ กันต์เขียนเกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริงว่าเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ ใกล้เคียงกับเหตุผล เป็นโลกแห่งสิ่งที่อยู่ในตัวเขาเอง บุคคลสามารถสันนิษฐาน (เชื่อ) ว่าโลกนี้เป็นอย่างไร มันอยู่บนสมมติฐานที่ว่ากันต์สร้างหลักจริยธรรมของเขา ดังนั้น ในคำพูดของเขาเอง เขาจำกัดเหตุผลด้วยปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับศรัทธา
โลกแห่งความจริงของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง (หรือในภพอื่น เหนือธรรมชาติ) กลายเป็นพื้นฐานของคำสอนทางศีลธรรมของ I. Kant ผลงานที่มีชื่อเสียงอีกชิ้นหนึ่งของนักคิดชาวเยอรมัน Critique of Practical Reason (1788) เช่นเดียวกับ Fundamentals of the Metaphysics of Morals (1785) และ Religion within the Limits of Reason Only (1793) ทุ่มเทให้กับการวิเคราะห์ทางจริยธรรม
ตามคำกล่าวของ Kant ความสำคัญของโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองนั้นยิ่งใหญ่มากจนมนุษย์อยากจะมีความคิดเกี่ยวกับมันอยู่เสมอ หลังจากขอบเขตของความรู้ที่นักปราชญ์ระบุก็เป็นไปได้
ไม่ใช่บนพื้นฐานของความรู้ แต่อยู่บนพื้นฐานของศรัทธา และการเป็นตัวแทนดังกล่าวไม่จำเป็นสำหรับ กิจกรรมทางปัญญาแต่สำหรับกิจกรรมทางศีลธรรมคือ ใช้ได้จริง.
ความคิดที่เกิดขึ้นในผู้เชื่อเรื่องโลกของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง กันต์เรียก นูเมนาในโลกนี้มีพระเจ้า วิญญาณอมตะ (บุคลิกภาพ) เช่นเดียวกับเสรีภาพ Kant เชื่อว่า Noumena ที่โดดเด่นสามารถถือเป็นรากฐานของกิจกรรมทางศีลธรรม นี้แสดงให้เห็นโดยความชุกของพวกเขาเป็นความคิดทางศีลธรรมสูงสุด ยิ่งกว่านั้นพวกเขาไม่ใช่ความรู้สึกคลุมเครือของปัจเจก แต่เป็นความเชื่อมั่นที่ชัดเจนที่รวมมนุษยชาติทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว
1. ไอเดีย เสรีภาพ- จุดเริ่มต้นของหลักคำสอนทางศีลธรรม: หากปราศจากการเลือกทางศีลธรรม กันต์ก็เชื่อว่าไม่มีศีลธรรม
2. ไอเดีย ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณตามปราชญ์ จำเป็นเพราะความสมบูรณ์ทางศีลธรรมต้องการความเป็นนิรันดร์
3. ไอเดีย พระเจ้า.ต้องขอบคุณเธอที่ศีลธรรมเชื่อมโยงกับความสุข ในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของศีลธรรมและความสุขคือความดีและความยุติธรรมสูงสุด
ในความเป็นจริง (ปรากฎการณ์) ทางโลก บุคคลที่มีคุณธรรมนั้นเสียเปรียบ เป็นมนุษย์ และอยู่ภายใต้ความจำเป็น ดังนั้น กันต์จึงเชื่อมั่นว่า ถ้าไม่ใช่เพราะศรัทธาในโลกธาตุ ศีลธรรมที่แท้จริงคงเป็นไปไม่ได้ ผลที่ตามมาก็คือ แนวความคิดเกี่ยวกับความปรารถนาในกาม ความสุข หรือผลประโยชน์ส่วนตัว กันต์จึงปฏิเสธชื่อทางจริยธรรม ตามที่นักคิดแนวคิดเหล่านี้มาจากกฎแห่งธรรมชาติเช่น เพราะ "ความจำเป็น" และไม่ใช่จากกิจกรรมของมนุษย์โดยเสรี
ความเชื่อของปราชญ์ชาวเยอรมันในโลกนามนั้นขัดแย้งกับความเป็นจริงที่ปรากฎอย่างคร่าวๆ ดังนั้น เพื่อรักษาไว้ จึงจำเป็นต้องมีความพยายามโดยสมัครใจที่มีสติสัมปชัญญะมากขึ้น (กล่าวคือ ตามความคิด) มันไม่แยแสดังนั้นตาม Kant มันเป็นเรื่องดี ดังนั้นความปรารถนาดีจึงเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของศีลธรรม
หากในโลกมหัศจรรย์คน ๆ หนึ่งถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎธรรมชาติบางอย่างในนามเขาสามารถทำหน้าที่เป็นผู้สร้างได้ ตามความเห็นของ Kant ความเป็นไปได้นี้เน้นย้ำถึงความรับผิดชอบของบุคคลในฐานะผู้บัญญัติกฎหมายทางศีลธรรม ความเหมาะสมของกฎแห่งโลกนามได้รับการประกันโดยจิตใจของมนุษย์ ดังนั้นกฎหมายเหล่านี้จึงไม่ใช่กฎเกณฑ์โดยพลการแต่จำเป็น "สะอาด" กล่าวคือ เป็นอิสระจากอิทธิพลของกิเลสหรือกำไร จิตใจสามารถอนุมานกฎทางศีลธรรมที่ไม่อาจตำหนิติเตียนได้เช่นเดียวกับกฎทางคณิตศาสตร์ โดยความสมบูรณ์ของพวกมัน พวกเขาจะสั่งการให้ความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลทุกคนที่จะปฏิบัติตาม
พวกเขาไม่ได้อยู่ภายใต้การบังคับ แต่เป็นอิสระ กันต์เรียกกฎศีลธรรมว่ามีความจำเป็นอย่างเด็ดขาด (เช่น ข้อกำหนดที่ไม่มีเงื่อนไข) และกำหนดไว้ดังนี้ ทำเสมือนว่าคติพจน์ (กฎ) ที่การกระทำของคุณปฏิบัติตามควรกลายเป็นกฎหมายสากลโดยผ่านเจตจำนงของคุณ
พระองค์ทรงเห็นจุดจบในมนุษย์เสมอ ไม่ใช่หนทาง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงถือว่าชุมชนของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลเป็นดินแดนแห่งจุดจบ
เป็นที่แน่ชัดว่า อันที่จริงแล้ว กานต์ได้มาจากความคิดของกฎสากลแห่งโลกนาม อันที่จริงแล้ว กันต์ ได้ทำการวิเคราะห์เชิงทฤษฎีเกี่ยวกับขอบเขตพิเศษของจิตสำนึกทางศีลธรรม ในแง่นี้ ผลงานของปราชญ์ชาวเยอรมันเป็นก้าวสำคัญในการพัฒนาการไตร่ตรองทางจริยธรรม โดยปกติแล้ว ความสนใจของนักคิดไม่ได้อยู่ที่ความเป็นทางการ แต่อยู่ที่ด้านแก่นแท้ของศีลธรรม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักวิจัยบางคนถือว่าคำสอนของคานท์เป็นหลักฐานของการอนุมัติขั้นสุดท้ายด้านจริยธรรมในโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญาว่าเป็นวิทยาศาสตร์อิสระ
การต่อต้านอย่างรุนแรงของโลกที่เป็นปรากฎการณ์ (โลกนี้) ต่อคำนาม (โลกอื่น) ทำให้สามารถประกาศเอกราชของศีลธรรมเป็นขอบเขตของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ก่อนและหลังปราชญ์ชาวเยอรมัน แหล่งที่มาของบรรทัดฐานทางศีลธรรมถูกมองหาจากภายนอก: ในพระเจ้า (จริยธรรมทางศาสนา) ธรรมชาติ (จริยธรรมตามธรรมชาติ) หรือสังคม (จริยธรรมทางสังคม) กันต์ยืนยันพอเพียง
จากแนวทางนี้ ความรับผิดชอบที่ยิ่งใหญ่ตกอยู่ที่บุคคล ท้ายที่สุด การปฏิบัติตามข้อกำหนดทางศีลธรรมในโลกมหัศจรรย์ไม่ได้ให้อะไรเขานอกจากความรู้สึกเคารพในตนเอง ความต้องการมีสูงและผิดธรรมชาติมากจนมักจะขัดต่อผลประโยชน์ของบุคคล คุกคามความเป็นอยู่ของเขา ความสงบสุข ฯลฯ อย่างไรก็ตาม จำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดเหล่านี้ เพื่อเอาชนะความเห็นแก่ตัว ในเวลาเดียวกัน ควรแยกการกระทำทางศีลธรรมโดยเด็ดเดี่ยวออกจากความบังเอิญแบบสุ่ม กันต์ย้ำว่าแม้บุคคลจะกระทำความดีแต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ถูกชี้นำด้วยหน้าที่และมโนธรรม แต่ด้วยคำสั่งตามธรรมชาติของหัวใจ การกระทำนั้นไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นคุณธรรม นี่คือจุดที่ความเข้มงวดของ Kant เข้ามามีบทบาท
งานของ I. Kant ได้กระตุ้นการเกิดขึ้นของหลักคำสอนทางปรัชญาจำนวนหนึ่งซึ่งสถานที่สำคัญถูกครอบครองโดย "องค์ประกอบทางจริยธรรม" หนึ่งในระบบเหล่านี้คือ "การสอนทางวิทยาศาสตร์" โยฮันน์ ฟิชเต(1769-1814).
Fichte ยังคงพัฒนาแนวคิดของกิจกรรมของจิตใจมนุษย์ในขณะที่มาสู่การปฏิเสธของ Kantian ในตัวมันเอง ในความเห็นของเขา ที่มาของความรู้สึกไม่ใช่สิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ เป็นตัวตนที่อยู่นอกโลกที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก แต่เป็นตัวตนของจิตสำนึก เป้าหมายของความรู้จึงสูญเสียแหล่งที่มาโดยไม่ขึ้นกับมนุษย์ในที่สุด กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของการรู้จักตนเอง ในกระบวนการนี้ จิตสำนึกจะเปิดเผยตัวเองว่าเป็นวัตถุที่รับรู้ได้และเป็นวัตถุที่รับรู้ได้ในเวลาเดียวกัน (“ไม่ใช่ฉัน” และ “ฉัน”)
ตัวอย่างคือสถานการณ์เฉพาะเมื่อในความพยายามที่จะวิปัสสนา บุคคลแก้ไขเฉพาะสถานะหน้ากากที่ไม่มีที่สิ้นสุดของเขา ในขณะที่ผู้วิจัยไม่รู้จัก เข้าใจยากสำหรับตัวเอง ออบเจ็กต์ เช่น ผลิตภัณฑ์ของกิจกรรมของสตินั้นคงที่เพื่อให้สามารถสำรวจได้ จิตสำนึกนั้นเป็นพลวัต มีการเคลื่อนไหวตลอดเวลา และจับไม่ได้ การค้นหาตัวเองอย่างไม่รู้จบ ความปรารถนาที่จะกำจัดสภาวะที่เป็นเป้าหมายทั้งหมดนั้น ตาม Fichte เป้าหมายหลักของจิตสำนึก
ข้อสรุปนี้เป็นพื้นฐานของหลักคำสอนทางจริยธรรมของผู้คิด ในความเห็นของเขา กิจกรรมที่สิ้นสุดในตัวเอง (ความรู้ในตนเอง) นั้นไม่มีอะไรเลยนอกจากความเป็นอิสระและเป็นกิจกรรมทางศีลธรรม 1 ผลของกิจกรรมของสติดังกล่าวเป็นโลกวัตถุประสงค์ที่ซับซ้อนมากขึ้น (ธรรมชาติ) อย่างไรก็ตาม โลกนี้เป็นเพียงวัตถุสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ การเอาชนะสภาวะไร้ตัวตนต่อไปจะกลายเป็นการฝึกคุณธรรม งานของการมีสติไม่ได้หยุดอยู่ที่ระดับที่บรรลุได้ แต่เพื่อพยายามทำความเข้าใจตนเองในรูปแบบที่ซับซ้อนมากขึ้น
Fichte ถ่ายทอดจากจิตสำนึกที่เป็นนามธรรม (หรือพระเจ้า ทั่วไป) ไปสู่ปัจเจกบุคคล Fichte รวบรวมงานทางศีลธรรม ในแผนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางศีลธรรมสากล แต่ละคนได้รับการระบุเพื่อจุดประสงค์พิเศษของเขา บุคคลต้องตระหนักถึงกระแสเรียกของเขาและบนพื้นฐานของสิ่งนี้สร้างชีวิตของเขา ความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ของ Fichte ได้มาจากสูตรต่อไปนี้: "ปฏิบัติตามวัตถุประสงค์ของคุณ" การกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัวเป็นสิ่งที่ดี การเฉยเมย หรือกิจกรรมที่มุ่งเป้าหมายที่ผิดพลาด (เช่น เมื่อผ่านพ้นไปแล้ว) ถือเป็นความชั่ว ชุมชนที่กลมกลืนกันของปัจเจกบุคคลเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการแก้ปัญหาทางศีลธรรม ดังนั้น Fichte จึงให้ความสนใจสถาบันทางสังคมต่างๆ มากกว่า Kant มาก (ครอบครัว รัฐ ฯลฯ)
เอฟ. เชลลิง
เพื่อความคิดสร้างสรรค์ ฟรีดริช เชลลิง(ค.ศ. 1755-1854) ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของคานท์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "การสอนทางวิทยาศาสตร์" ของฟิชเต Schelling เห็นด้วยกับคำกล่าวอ้างของ Fichte ว่าโลกของวัตถุเป็นผลจากกิจกรรมของจิตสำนึกที่สูงขึ้น กระบวนการที่ซับซ้อนมากขึ้นของการรู้รู้ในตนเองของวิญญาณ - จากสภาวะไร้สติไปจนถึงสภาวะที่มีสติมากขึ้นตาม Schelling นั้นสะท้อนให้เห็น (ถูกคัดค้าน) ในการพัฒนาธรรมชาติ - จากรูปแบบอนินทรีย์ผ่านอินทรีย์ไปจนถึงเหตุผล อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือน Kant และ Fichte นักคิดไม่เห็นความขัดแย้งกับตัวแบบในวัตถุ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การสอนของเขาถูกเรียกว่า "ปรัชญาของอัตลักษณ์" (หัวเรื่อง-วัตถุ) ด้วยเหตุนี้ เชลลิงจึงเชื่อว่ากฎธรรมชาติไม่ขัดแย้งกับกฎศีลธรรม ยิ่งกว่านั้น ยังมีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมระหว่างกฎเหล่านี้ด้วย
G. Hegel
Georg Hegel(พ.ศ. 2313-2574) ได้สร้างระบบอุดมการณ์ที่กว้างขวางขึ้น งานของเขาได้กลายเป็นผลรวมของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันและปรัชญาของยุคปัจจุบันโดยทั่วไป
ระบบของ Hegel นั้นคล้ายคลึงกับระบบของ Schelling แต่มีความสมเหตุสมผลและเป็นแบบองค์รวมมากกว่า หลักคำสอนนี้ตั้งอยู่บนแนวคิดของการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของพระเจ้า (Spirit, Absolute idea) โลกตามนักคิดเป็นผลมาจากการตระหนักรู้ในตนเองของพระเจ้า Hegel แยกแยะขั้นตอนของการตระหนักรู้ในตนเองนี้: แนวคิดเชิงนามธรรมประการแรก ต่อด้วยธรรมชาติ และสุดท้ายคือสังคมมนุษย์ ดังนั้น ขั้นตอนเหล่านี้ควรศึกษาโดยวิทยาศาสตรพิเศษ - ตรรกะ ปรัชญาธรรมชาติ และปรัชญาของจิตวิญญาณ โดยทั่วไปแล้ว จริยธรรมของเฮเกลถูกนำเสนอในปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณ
ด้วยหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรี Hegel คาดการณ์ถึงการศึกษาธรรมชาติของศีลธรรมและศีลธรรม เมื่อพิจารณาว่าเสรีภาพเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเป็นพื้นฐานของศีลธรรม ปราชญ์ได้เปิดเผยลักษณะวิภาษของความเชื่อมโยงระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็น เขาเสนอสูตรที่รู้จักกันดี: เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่มีสติ บนพื้นฐานนี้ แนวความคิดของสามขั้นตอนในการพัฒนาเจตจำนงของมนุษย์ (เจตจำนงธรรมชาติ, ความเด็ดขาด, เจตจำนงที่มีเหตุผล) ได้รับการกำหนดขึ้นซึ่งจะถูกตีความในภายหลังในหลักคำสอนของกฎหมายนามธรรม ศีลธรรม และศีลธรรม
ที่น่าสนใจคือ Hegel แบ่งปันแนวความคิดเกี่ยวกับศีลธรรมและศีลธรรม คุณธรรมในความเห็นของเขาคือโลกส่วนตัวของมนุษย์ จากการสำรวจนั้น Hegel วิเคราะห์หมวดหมู่ต่างๆ เช่น เจตนาและความรู้สึกผิด เจตนาและความดี ความดีและมโนธรรม อธิบายขน-
Nizm ของการดำเนินการตามศีลธรรมนักคิดมาถึงข้อสรุปเกี่ยวกับธรรมชาติของข้อกำหนดทางศีลธรรมที่เหนือกว่าบุคคล (ภายนอก) อันเป็นผลมาจากการที่พวกเขาขัดแย้งกับผลประโยชน์ส่วนตัวของบุคคลและอยู่ในรูปแบบที่ไม่มีเงื่อนไข (จำเป็น) นอกจากนี้ Hegel ยังพิจารณาถึงปัญหาของการบังคับใช้ความเชื่อมั่นทางศีลธรรมภายในในการกระทำ ซึ่งนำเขาไปสู่การศึกษาแนวคิดเรื่องศีลธรรม
ศีลธรรมตาม Hegel คือการตระหนักถึงโลกภายในของบุคคลในสังคม ขั้นแรกคือครอบครัว ขั้นที่สองคือภาคประชาสังคม ขั้นที่สามคือรัฐ เป็นที่ชัดเจนว่าความปรารถนาของมนุษย์ขัดแย้งกับกฎหมายทางสังคมอยู่แล้วในขั้นแรก แต่ด้วยวิธีนี้จะได้รับการแก้ไข กำจัดความเด็ดขาดส่วนบุคคล แท้ที่จริงแล้ว กระบวนการของการก่อตัวของคุณธรรมคือ การค่อยๆ อยู่ใต้บังคับบัญชาของปัจเจกชนเพื่อผลประโยชน์ของรัฐในฐานะที่สูงที่สุด โดยรวบรวมเป้าหมายของมนุษยชาติไว้
แนวคิดในการพัฒนาตนเองของจิตวิญญาณในส่วนที่สามของระบบ Hegelian ถูกเปลี่ยนเป็นหลักการของลัทธิประวัติศาสตร์ เฮเกลแสดงให้เห็นว่าวิญญาณศักดิ์สิทธิ์รับรู้ตัวเองในโครงสร้างทางสังคมต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้อย่างไร สิ่งนี้ทำให้เขาสามารถปรับศีลธรรมให้เข้ากับบริบททางสังคม เพื่อเผยให้เห็นความเป็นจริงหลายประการของการพัฒนาคุณธรรมทางประวัติศาสตร์ ความแปรปรวนตามธรรมชาติของมัน
2.7.7. ทั่วไป ผลของการพัฒนาความรู้ทางจริยธรรมในยุคปัจจุบัน
คำสอนทางจริยธรรมในยุคปัจจุบันสะท้อนถึงวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณที่ซับซ้อนของสังคมยุโรปตะวันตก - ตั้งแต่ขั้นกลางของชนชั้นกลางในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไปจนถึงระบบทุนนิยมที่เติบโตเต็มที่ของต้นศตวรรษที่ 19 แม้จะมีแนวความคิดที่หลากหลาย แต่แนวความคิดเรื่องศีลธรรมก็อยู่บนพื้นฐานของกระบวนทัศน์ทางจริยธรรมเดียว (มีข้อยกเว้นที่หายาก) รวมถึงการยอมรับสิทธิและเสรีภาพของบุคคลที่มีความเห็นแก่ตัว เช่นเดียวกับความต้องการความสามัคคีระหว่างปัจเจกและสังคมเพื่อให้ตระหนักถึงทั้งผลประโยชน์ส่วนตัวและที่สำคัญคือผลประโยชน์สาธารณะ
นักคิดแห่งยุคใหม่กล่าวว่าความสามัคคีของผลประโยชน์สามารถทำได้ด้วยจิตใจซึ่งความเป็นไปได้ในด้านการปรับความสัมพันธ์ทางสังคมให้เหมาะสมนั้นไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นเหตุผลนิยมของคำสอนทางจริยธรรมในยุคปัจจุบันและความเชื่อมั่นในความก้าวหน้าทางศีลธรรม
อย่างไรก็ตาม ภายในกรอบของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันแล้ว องค์ประกอบต่างๆ ดูเหมือนจะแปลกไปจากแนวทางดังกล่าว ซึ่งกระตุ้นการพัฒนาเวทีใหม่เชิงคุณภาพในประวัติศาสตร์ของจริยธรรม
1. หลักจริยธรรมมีลักษณะอย่างไรในยุคใหม่?
2. วิธีการแบบกลไกแสดงออกมาอย่างไรในแนวคิดเกี่ยวกับศีลธรรม?
3. ความหมายของแนวคิดเรื่อง "ความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผล" คืออะไร?
4. อะไรคือรากฐานทางปรัชญาของวาทศิลป์ของกันต์?
5. ศีลธรรมหมายถึงอะไร และศีลธรรมในคำสอนของเฮเกลหมายถึงอะไร?
6. อะไรคือความสำคัญทางประวัติศาสตร์ของความคิดทางจริยธรรมในยุคปัจจุบัน?
วรรณกรรมที่จำเป็น
1. เฮเกล จีอ. ใน 14 เล่ม เล่ม 3, 7, 8
2. เฮลเวเทีย เคอ. ใน 2 ฉบับ ม., 2519-2520.
3. Huseynov A.A. , Apresyan R.พระราชกฤษฎีกา ความเห็น
4. Drobnitsky O.G.แนวความคิดทางศีลธรรม ม., 1974.
5. Zelenkova I.L. , Belyaeva E.V.พระราชกฤษฎีกา ความเห็น น. 28-37.
6. กันต์ ไอ.พื้นฐานของอภิปรัชญาของศีลธรรม อ. ใน 6 ฉบับ ม., 2508 ต. 4.
7. มงตาญ เอ็มประสบการณ์ อ. ใน 3 ฉบับ ม., 1979.
8. สปิโนซ่า บีผลงานคัดสรร จำนวน 2 เล่ม ม., 2500.
วรรณกรรมเพิ่มเติม
1.จรรยาบรรณของกันต์กับความทันสมัย ริกา, 1989.
2. Kissel M.A. , Emndin M.V.จรรยาบรรณของเฮเกล ล., 1966.
3. Kropotkin P.A.พระราชกฤษฎีกา ความเห็น หน้า 124-203.
ยุคใหม่คือยุคของการปฏิวัติของชนชั้นนายทุน ซึ่งท้ายที่สุดแล้วนำไปสู่การก่อตั้งระบบเศรษฐกิจและสังคมใหม่ นั่นคือ ชนชั้นกลางและสังคมอุตสาหกรรม ความก้าวหน้าแบบไดนามิกในการพัฒนาพลังการผลิต วิทยาศาสตร์ เมื่อ Hegel กล่าวอย่างมีไหวพริบว่า "ราวกับว่าวิญญาณสวมรองเท้าบู๊ตเดินได้" ได้เปลี่ยนโฉมหน้าของยุโรปอย่างสิ้นเชิง ในระหว่างการเปลี่ยนแปลงปฏิวัติ ระบบของความสัมพันธ์ศักดินาที่ครอบงำในยุคกลางและถูกทำลายในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกกำจัด และกับพวกเขาอุดมการณ์ของสังคมศักดินา - โลกทัศน์เทววิทยา - ได้รับความพ่ายแพ้ครั้งสุดท้าย
มาร์กซ์และเองเกลส์ประเมินความโกลาหลนี้ตลอดชีวิตของชาวยุโรปด้วยวิธีต่อไปนี้: “การปฏิวัติในปี 1648 และ 1789 ไม่ใช่การปฏิวัติอังกฤษและฝรั่งเศส พวกเขาเป็นการปฏิวัติ ยุโรปมาตราส่วน. พวกเขาไม่ได้เป็นตัวแทนของชัยชนะ แน่นอนสังคมชั้นสูง ระบบการเมืองเก่าเกี่ยวกับ ไม่ประกาศระเบียบทางการเมืองของสังคมยุโรปใหม่. ชนชั้นนายทุนชนะพวกเขา แต่ ชัยชนะของชนชั้นนายทุนหมายถึงตอนนั้น ชัยชนะของประชาชนใหม่ระบบ, ชัยชนะของทรัพย์สินของชนชั้นนายทุนเหนือทรัพย์สินศักดินา, ประเทศชาติเหนือลัทธิจังหวัด, การแข่งขันเหนือระบบกิลด์, การกระจายตัวของทรัพย์สินเหนือรายใหญ่, การครอบงำของเจ้าของที่ดินเหนือการอยู่ใต้บังคับบัญชาของเจ้าของที่ดิน, การตรัสรู้เหนือไสยศาสตร์, ครอบครัวเหนือ นามสกุล, องค์กรเหนือความเกียจคร้านอย่างกล้าหาญ, กฎหมายชนชั้นนายทุนเหนือสิทธิพิเศษในยุคกลาง ... การปฏิวัติเหล่านี้แสดงความต้องการของโลกทั้งโลกในเวลานั้นในระดับที่มากกว่าความต้องการของส่วนต่าง ๆ ของโลกที่พวกเขาเกิดขึ้นเช่น อังกฤษและฝรั่งเศส" หากเราพิจารณาการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้จากมุมมอง บุคลิกภาพสัมพันธ์และ สังคม, รูปแบบของการสื่อสารปัจเจกบุคคล เราสามารถสรุปได้ดังนี้ ชัยชนะของสังคมชนชั้นนายทุนหมายถึงการยืนยัน คุณสมบัติความสัมพันธ์ที่ได้เข้ามาแทนที่รูปแบบ ส่วนตัวการพึ่งพา หากเราจินตนาการว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นการเปลี่ยนแปลงรูปแบบการสื่อสาร ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล การวิเคราะห์เปรียบเทียบของความสัมพันธ์ทั้งสองรูปแบบนี้จะให้ภาพต่อไปนี้
ความสัมพันธ์ของการพึ่งพาส่วนบุคคล(บุคลิกภาพในสังคมดั้งเดิม). เราสามารถพูดถึงบุคคลในความหมายทางปรัชญา เสรีภาพภายในและภายนอกของบุคคล ความเป็นเอกราชและความเป็นอิสระได้ โครงสร้างของตนเองนั้นค่อนข้างเรียบง่าย ตามคำกล่าวของมาร์กซ์ ปัจเจกบุคคลยังไม่หลุดพ้นจาก "จากสายสะดือ ซึ่งเป็นสายสัมพันธ์ทั่วไปตามธรรมชาติกับผู้อื่น" ในฐานะบุคคล บุคคลในสังคมดั้งเดิมสามารถถูกตั้งชื่อตามความหมายทางสังคมวิทยาเท่านั้น เขามีบทบาททางสังคมที่กำหนดโดยกลุ่มของเขา, ชุมชนเนื่องจากความสัมพันธ์ทางสายเลือดหรือเป็นผลมาจาก "การมอบหมาย" (มืออาชีพหรือทรัพย์สิน) ให้กับกลุ่มสังคม, บริษัท, กิลด์, คำสั่ง, การประชุมเชิงปฏิบัติการ ... บุคคลคือ บุคคลที่เกี่ยวข้องกับบุคคลอื่น กลุ่มสังคมแต่ภายในกลุ่มของเขา จุดเริ่มต้นส่วนตัวของเขานั้นขาดหายไป ในความสัมพันธ์ของการพึ่งพาอาศัยกันส่วนบุคคล บุคคลนั้นเติบโตขึ้นพร้อมกับสภาพความเป็นอยู่ของเขา ("เขาไม่ได้หลุดพ้นจากสายสะดือของสายสัมพันธ์ตามธรรมชาติของเขา") เงื่อนไขของการดำรงอยู่ของเขาคือวรรณะ ชุมชน ทรัพย์สมบัติ บริษัท ฯลฯ - กระทำ "ในฐานะสารในขณะที่ปัจเจกบุคคลเป็นเพียงอุบัติเหตุของมันหรือส่วนประกอบของมันซึ่งเกิดขึ้นอย่างหมดจด โดยธรรมชาติ» .
คุณลักษณะของบุคคลในการพึ่งพาอาศัยกันส่วนบุคคลคือความสมบูรณ์บางอย่างของพวกเขา "ความเป็นสากล" แต่นี่เป็นความเป็นสากลดั้งเดิมซึ่งปราศจากความบริบูรณ์ของความสัมพันธ์กับบุคคลอื่น
กับการพัฒนาของการแบ่งงาน ความซับซ้อนของชีวิตทางสังคม มัน การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองโดยทั่วไป ความแตกต่างเกิดขึ้นระหว่างชีวิตของแต่ละบุคคล - มันเริ่มมีบุคลิกส่วนตัว - และชีวิตทางสังคมของเขาซึ่งอยู่ภายใต้การปฏิบัติตามหน้าที่ของบทบาททางสังคม ดังนั้นจึงมีข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการแยกบุคคลออกจากทั้งหมด สภาพความเป็นอยู่ของปัจเจกบุคคลนั้นดูไม่เป็นธรรมชาติ เป็นธรรมชาติ เหมือนกัน: ความเป็นเอกเทศของแต่ละบุคคลเกิดขึ้น ทัศนคติที่แตกต่างต่อสิ่งแวดล้อมถือกำเนิดขึ้น ปัจเจกบุคคลเริ่มต้นในตอนแรกอย่างนึกคิด ในการไตร่ตรองเพื่อแยกตัวเองออกจากสิ่งทั้งปวงและก้าวข้ามขอบเขต อย่างที่เคยเป็น เขาได้ตำแหน่งการประเมินต่อส่วนรวมและสมาชิกคนอื่นๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นร่างแล้ว ต่อมาก็จะเกิดขึ้นจริง
ในเงื่อนไขของการพึ่งพาอาศัยกัน บุคคลนั้นแทบไม่มีที่ว่างส่วนตัวเลย เขาถูกพันธนาการด้วยขนบธรรมเนียม กฎเกณฑ์และประเพณีที่ไม่ได้เขียนไว้ บุคคลยังขาดทางเลือกวิธีการเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของตนเอง การพึ่งพาอาศัยกันอย่างเข้มงวด การยึดติดกับส่วนรวมนี้ไม่อนุญาตให้บุคคลย้ายไปที่กลุ่มอื่น ไปยังพื้นที่ทางสังคมอื่น แต่พร้อมกับสิ่งที่มองไม่เห็น (โดยธรรมเนียมปฏิบัติ หลักศีลธรรม ฯลฯ) แนบไปกับทั้งหมด ปัจเจกบุคคลนั้นได้รับการแก้ไขภายในขอบเขตของพื้นที่กลุ่มอย่างเป็นทางการ ตามกฎหมาย (ภายใต้เงื่อนไขของสังคมศักดินา) อย่างไรก็ตาม ดังที่เราได้กล่าวไปแล้วอย่างค่อยเป็นค่อยไป การเปลี่ยนแปลงไปสู่ระบบความสัมพันธ์ทางวัตถุและการพึ่งพาวัสดุเริ่มเกิดขึ้น
ความสัมพันธ์ของการพึ่งพาทรัพย์สิน(บุคลิกภาพในสังคมอุตสาหกรรม). ความสัมพันธ์เหล่านี้เป็นลักษณะของสังคมที่เรียกว่าชนชั้นนายทุน แต่วันนี้คงพูดได้ถูกต้องกว่า - สำหรับภาคอุตสาหกรรมเพราะ บนพื้นฐานของการปฏิวัติอุตสาหกรรม มีระบบทางสังคมและการเมืองที่หลากหลายเกิดขึ้น ซึ่งแต่ละระบบมีความเฉพาะเจาะจงของตนเอง ไม่ได้สะท้อนอยู่ในชื่อ "ทุนนิยม" "สังคมชนชั้นนายทุน" ในสังคมอุตสาหกรรม ความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจก - บุคคลที่เป็นอิสระทางกฎหมาย - ถูกไกล่เกลี่ยโดยการแลกเปลี่ยนสิ่งของ-สิ่งของที่เป็นสากล ดังนั้น ในสังคมดังที่มาร์กซ์ระบุไว้ ความสัมพันธ์ทางวัตถุและสินค้าโภคภัณฑ์จึงครอบงำ: “สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกบุคคลกับอีกบุคคลหนึ่ง แต่เป็นความสัมพันธ์ระหว่างคนงานกับนายทุน เป็นชาวนากับเจ้าของที่ดิน”
หากในสังคมดั้งเดิม บุคคลสวมหน้ากากทั่วไปขององค์กร ดังนั้นในสังคมอุตสาหกรรม บุคคลจะทำหน้าที่ในทรัพย์สินและหน้ากากเศรษฐกิจระดับมืออาชีพ ความเชี่ยวชาญเฉพาะทางและความเป็นมืออาชีพในเงื่อนไขของการแบ่งงานทั่วไปทำให้เกิดปรากฏการณ์เช่น "แยกวิชาชีพและด้วยความงี่เง่าอย่างมืออาชีพ" . การบรรลุความสมบูรณ์แบบในพื้นที่แคบๆ ของมืออาชีพ บุคคลนั้นไม่สามารถทำกิจกรรมสร้างสรรค์ในด้านอื่นๆ ได้ ส่งผลให้ปัจเจกบุคคลพึ่งพาอาศัยกันในฐานะผู้ผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ พวกเขาไม่ต้องการบุคลิกของกันและกัน แต่สิ่งที่พวกเขาสร้างขึ้น ความสัมพันธ์ตามรูปแบบวัสดุของการพึ่งพาอาศัยกันนั้นแปลกแยก
ความสัมพันธ์ของทรัพย์สินที่แปลกแยกนั้นมีลักษณะเฉพาะจากข้อเท็จจริงที่ว่ากิจกรรมทางตรงนั้นถูกกำหนดจากภายนอกตามที่เป็นอยู่: ถูกกำหนดโดยความต้องการ การพึ่งพาอาศัยกัน ความต้องการตามธรรมชาติ การขาดทรัพย์สิน และอื่นๆ และสำหรับเจ้าของทรัพย์สินกิจกรรมของเขาจะไม่สูญเสียลักษณะแปลกปลอม
ภายใต้เงื่อนไขของการพึ่งพาวัสดุ ความขัดแย้งทางวัตถุปรากฏขึ้นระหว่างสาระสำคัญทั่วไปของบุคคล - ความเป็นสากลและเสรีภาพ - กับการดำรงอยู่ของเขา ความเป็นมืออาชีพและด้านเดียวของเขา "ความเฉพาะเจาะจง" ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นกลายเป็นการทำลายล้างไม่เพียงแต่สำหรับตัวเขาเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสังคมโดยรวมด้วย: ความมั่งคั่งและความครอบคลุมของการพัฒนาสังคมสามารถสร้างขึ้นได้เนื่องจากการพัฒนาด้านเดียวของแต่ละบุคคลจนถึงขอบเขตที่แน่นอน . ปัญหาเกิดขึ้นจากการก่อตัวของความสัมพันธ์ดังกล่าวซึ่งปัจเจกบุคคลสามารถมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันในฐานะปัจเจก เพื่อไม่ให้แก่นสารทั่วไปและปัจเจกบุคคลไม่อยู่ในสภาพของการเป็นปรปักษ์กัน เนื่องจาก “ชีวิตปัจเจกและชีวิตทั่วไปของบุคคลนั้น ไม่ใช่อะไร หลากหลายถึงแม้ว่าโดยความจำเป็นแล้ว วิถีการดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคลก็มีมากขึ้นเช่นกัน พิเศษ, หรือมากกว่า สากลการสำแดงชีวิตชนเผ่า และชีวิตชนเผ่าก็มีมากกว่านั้น พิเศษ, หรือ สากลชีวิตส่วนตัว"
ในความสัมพันธ์ทางวัตถุผู้คนไม่ได้แสดงความสามารถส่วนตัวโดยตรง แต่ "ทำหน้าที่เป็นการแสดงออกและการแสดงความสัมพันธ์ที่สามที่นำเสนอแทนพวกเขาคือความสัมพันธ์ของยูทิลิตี้หรือการใช้งาน ... "
โลกแห่งความสัมพันธ์ทางวัตถุอยู่ในรูปแบบของโลกอิสระของสิ่งต่าง ๆ เป็นอิสระจากมนุษย์ที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง ในยุคกลาง โลกวัตถุประสงค์ โลกธรรมชาติ มาจากโลกฝ่ายวิญญาณ โลกแห่งความคิด ซึ่งเป็นอิสระและเป็นอิสระ ในยุคปัจจุบัน หัวเรื่องเป็นธรรมชาติกลายเป็นเช่นนั้น รวมทั้งโลกของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งพวกเขาเริ่มระบุคุณสมบัติที่ไม่ได้มีอยู่ในธรรมชาติโดยธรรมชาติ: สิ่งนั้นถูกทำให้งงงวย
ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลหนึ่งกับอีกบุคคลหนึ่งได้รับลักษณะการทำงาน: บุคคลมีความสนใจซึ่งกันและกันในฐานะผู้ผลิตสิ่งที่มีประโยชน์และจำเป็น นักคิดแห่งศตวรรษที่ 17 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Hobbes และ Locke เห็นว่านี่เป็นโอกาสสำหรับการพัฒนาอย่างเสรี ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ แต่ละคนจะกลายเป็นเจ้าของสินค้าโภคภัณฑ์ เป็นอิสระทางกฎหมายและเชื่อมโยงซึ่งกันและกันโดยส่วนใหญ่ผ่านการแลกเปลี่ยนสินค้า - สิ่งต่าง ๆ พวกเขาทำหน้าที่เป็นอาสาสมัครในขั้นต้นหรือในคำพูดของ Kant "เจ้าของตัวเองเจ้านายของตัวเอง"
แม้กระทั่งก่อนหน้านี้ในศตวรรษที่ XVII มุมมองของบุคคลที่เป็นเจ้าของโดยธรรมชาติของมันเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง Locke เขียนว่า: "ผู้ชายทุกคนมีบางอย่าง คุณสมบัติซึ่งประกอบด้วยตัวเขาเอง บุคลิกซึ่งไม่มีใครนอกจากตัวเขาเองมีสิทธิใดๆ เราสามารถพูดได้ว่าการงานของร่างกายของเขาและ งานมือของเขาเป็นของเขาเองอย่างเคร่งครัด”
ล็อคเข้าใจทรัพย์สินอย่างกว้างๆ ว่าเกือบทุกอย่าง ไม่ใช่แค่ทรัพย์สิน ชีวิต สุขภาพ เกียรติยศ ศักดิ์ศรี สิทธิเท่านั้นคือทรัพย์สิน เพราะฉะนั้น ถ้าทุกคนทำตัวเป็นอิสระ เป็นอิสระ เป็นอิสระและแต่ละคน กฎเป็นนายของตัวเอง จากนั้นความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาสามารถขึ้นอยู่กับการแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์ของแรงงานโดยสมัครใจเป็นหลักซึ่งควบคุมโดยกฎที่พวกเขาเห็นด้วย
การกำหนดหลักการของโลกทัศน์ใหม่นักคิดแห่งศตวรรษที่ XVII พวกเขาดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นคุณค่าสูงสุดของมนุษย์ซึ่งรับประกันได้ว่าเป็นทรัพย์สินส่วนตัว ทรัพย์สินส่วนตัวในความเห็นของพวกเขาคือเสรีภาพที่เป็นรูปธรรม ดังนั้น ถ้าชื่อย่อเป็นเจ้าของอิสระ ความสัมพันธ์ในสังคมก็ขึ้นอยู่กับ สนธิสัญญา, สัญญา.
ผู้ก่อตั้งโลกทัศน์สมัยใหม่คัดค้านแนวคิดของ "กฎของพระเจ้า" โดยการพัฒนาทฤษฎีของ "กฎธรรมชาติ" เพื่อแทนที่ "กฎแห่งสวรรค์" ซึ่งประกาศความเท่าเทียมกันของผู้คนต่อพระพักตร์พระเจ้าซึ่งคริสเตียน มนุษยนิยมทางศีลธรรมที่เห็นในแต่ละคนการสร้างอันศักดิ์สิทธิ์มีแนวโน้มที่จะคุณธรรมความเมตตาการชดใช้ของบาป "กฎธรรมชาติ" มา บนพื้นฐานของสิทธินี้ ความคิดจึงพัฒนา มนุษยนิยมทางกฎหมายกับเขา หลักความเท่าเทียมกันก่อนที่กฎหมาย ไม่ใช่ความรัก ไม่ใช่ความสงสาร ไม่ใช่ความสงสาร บุคคลหนึ่งควรมีประสบการณ์กับอีกคนหนึ่ง แต่ เคารพเพื่อสิทธิตามธรรมชาติที่เท่าเทียมกันของเขาและ เท่ากับของเขา.
มนุษยนิยมทางกฎหมายสันนิษฐานว่าในแต่ละบุคคลนั้นมีเหตุผลดังกล่าวซึ่งไม่อนุญาตให้พวกเขากระทำการเพื่อความเสียหายของตนเอง “อย่าทำกับคนอื่น” ฮอบส์พูดในภาษาเลวีอาธาน “สิ่งที่คุณไม่ต้องการให้พวกเขาทำกับคุณ” ฮอบส์ถือว่ากฎนี้เป็นธรรมชาติ การเปลี่ยนไปใช้กฎหมายและข้อบังคับทางกฎหมายของความสัมพันธ์ทางสังคมหมายถึงเวทีใหม่ไม่เพียง แต่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในประวัติศาสตร์ของปรัชญาด้วย: โลกทัศน์รูปแบบใหม่ปรากฏขึ้น - ถูกกฎหมาย.
F. Engels ให้คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับโลกทัศน์ทางกฎหมายในงาน "Legal Socialism" ของเขา น่าเสียดายที่เราถูกบังคับให้จำกัดตัวเองให้อยู่ในใบเสนอราคาบางส่วนจากมัน เมื่อเปรียบเทียบโลกทัศน์ของยุคใหม่กับโลกทัศน์ในยุคกลาง ซึ่งเขาเรียกว่า "เชิงเทววิทยาอย่างเด่น" เองเกลส์ให้คำจำกัดความโลกทัศน์ของยุคสมัยใหม่ว่าเป็นโลกทัศน์ทางกฎหมาย Engels แยกแยะคุณลักษณะที่สำคัญของมุมมองโลกนี้อย่างไร?
1. “สถานที่แห่งความเชื่อ กฎแห่งสวรรค์ถูกยึดครองโดยสิทธิของมนุษย์ รัฐของคริสตจักรยึดครอง”; 2. "ความเสมอภาคต่อหน้ากฎหมาย"; 3. "วิธีคิดทางกฎหมาย"; 4. "ความสัมพันธ์ตามสัญญา ... เรียกร้องกฎเกณฑ์ทางสังคมที่สังคมทั้งหมดสามารถให้ได้ - on ข้อบังคับทางกฎหมาย…» .
Engels ให้ข้อสังเกตที่น่าสังเกตอย่างหนึ่งเมื่อเขากล่าวว่า: "มันเป็นมุมมองเชิงเทววิทยาที่ได้รับลักษณะทางโลก" แค่นั้นก็พอแล้ว ดันทุรังโลกทัศน์ที่ลัทธิของพระเจ้าถูกแทนที่ด้วยลัทธิแห่งธรรมชาติ กฎธรรมชาติ เรื่องนี้ไม่เกี่ยวกับเทววิทยาตามความหมายที่แท้จริง แต่เกี่ยวกับลัทธิคัมภีร์ เกี่ยวกับการแทนที่หลักธรรมบางอย่างกับความเชื่ออื่นๆ แม้ว่าจะไม่คุ้มค่าที่จะยกเว้นองค์ประกอบทางเทววิทยาในโลกทัศน์ทางกฎหมายโดยสิ้นเชิง ความจริงก็คือว่านักปรัชญาของยุคใหม่ถือว่ากฎแห่งเหตุผลเป็น "กฎธรรมชาติ" แต่เนื่องจากพระเจ้าให้เหตุผลแก่มนุษย์ ตัวอย่างเช่น ที. ฮอบส์เชื่อว่าบุคคลควรดำเนินชีวิตอย่างมีเหตุผลและมีเหตุผล ปรากฎว่า "กฎธรรมชาติ" เป็นกฎของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม พระเจ้าก็มีความเฉพาะเจาะจงเช่นกัน ค่อนข้างจะเป็นการต่อต้านพระเจ้า เนื่องจากในความเป็นจริง ลัทธิแห่งธรรมชาติได้ผลักไสลัทธิของพระเจ้าออกไป
ความสมเหตุสมผลของกฎหมายมีให้เห็นในความต้องการความยุติธรรม ซึ่งในท้ายที่สุดเข้าใจว่าเป็นการแลกเปลี่ยนที่เท่าเทียมกันบนพื้นฐานของบรรทัดฐานทางกฎหมายที่เข้มงวดซึ่งทุกฝ่ายเคารพ
ไม่ยากเลยที่จะเห็นว่านี่เป็นวิธีคิดทางกฎหมายที่เฉพาะเจาะจง: วิธีการทางกฎหมายถือเป็นลักษณะสากล นักปรัชญาในยุคปัจจุบันเข้าใจบรรทัดฐานของกฎหมายว่ามีเหตุผลเพราะ "ความเป็นธรรมชาติ" โดยยอมรับว่าธรรมชาตินั้นมีเหตุผล ในความเป็นจริง ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ทั้งหมด รวมทั้งความสัมพันธ์ทางสังคม สังคมกลายเป็นความจริงตามธรรมชาติ “ธรรมชาติ” เรียกว่า “ทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมทั้งมนุษย์ ทุกสิ่งที่อาจอยู่ภายใต้การศึกษาทดลองและด้วยเหตุนี้จึงอธิบายอย่างมีเหตุมีผล” .
การปฏิบัติตามข้อกำหนดของกฎหมายก็คือการปฏิบัติตามข้อกำหนดของ "กฎธรรมชาติ" ดังนั้น โลกทัศน์ทางกฎหมายไม่ได้จำกัดอยู่เพียงมุมมองทางสังคมและการเมืองเท่านั้น: ภาพของโลกโดยรวมได้รับความหมายแฝงทางกฎหมาย โดย "ถูกกฎหมาย" เราหมายถึง ถูกกฎหมายวิธีคิดที่ขยายไปสู่โลกในวงกว้าง ต้องคำนึงถึงข้อเท็จจริงนี้ด้วย ในยุคปัจจุบันไม่มีการแบ่งเขตที่เข้มงวดระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ตามของพวกเขา กระบวนการ. การปลดออกจะเกิดขึ้นภายหลังในปลายศตวรรษที่ 19 ยิ่งไปกว่านั้น ตามที่ A. Ogurtsov เขียน "ผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์ใหม่ได้คาดการณ์วิธีการที่พัฒนาขึ้นในมนุษยศาสตร์ โดยหลักแล้วในภาษาศาสตร์และประวัติศาสตร์ ไปจนถึงความรู้เกี่ยวกับวัตถุธรรมชาติ"
เพื่อยืนยันความสม่ำเสมอ ความจำเป็นของความสัมพันธ์ทางสังคมที่เกิดขึ้นใหม่ นักคิดแห่งยุคใหม่ได้อ้างถึง "กฎธรรมชาติ" กับ "กฎธรรมชาติ" ซึ่งกลายเป็นกฎเดียวกันกับกฎของเคปเลอร์ นิวตัน: นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง
โลกทัศน์ทางกฎหมายเป็นการแสดงออกถึงความรู้สึกของกลุ่มสังคมใหม่ที่เป็นอิสระจากอำนาจของที่ดินและสิทธิขององค์กรของสังคมศักดินาและผู้ที่ต้องการรวมความเป็นอิสระและความเป็นอิสระส่วนบุคคลของพวกเขาสิทธิส่วนบุคคลของพวกเขา สิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคลในสังคมชนชั้นนายทุนต้องมาก่อนเสมอ มีภาพลวงตามากมายในทั้งหมดนี้: ความสัมพันธ์ทางสังคมทางวัตถุถือได้ว่าเป็นสิ่งที่ดีที่สุดเกือบจะในอุดมคติซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์ นักอุดมการณ์แห่งยุคใหม่มองว่าโลกแห่งความสัมพันธ์ทางวัตถุเป็น "ธรรมชาติ" ชั่วนิรันดร์ ตรรกะเบื้องหลังการให้เหตุผลนั้นค่อนข้างง่าย ตัวอย่างเช่น ตรรกะของการใช้เหตุผลของล็อคมีลักษณะดังนี้: ตราบใดที่ยังมีบุคคลอยู่ เขาถูกบังคับให้ทำงาน ด้วยเหตุนี้ การผลิตสินค้าโภคภัณฑ์จึงมีอยู่เสมอ: แรงงานคือการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ สินค้าสันนิษฐานว่าเป็นเจ้าของ ดังนั้นทรัพย์สินส่วนตัวจึงเป็นนิรันดร์
สำหรับนักคิดแห่งยุคใหม่ ปัจเจกของยุคนั้นไม่ได้ถูกนำเสนอในฐานะจุดกำเนิดของประวัติศาสตร์ที่ก่อตัวขึ้นในเชิงประวัติศาสตร์ แต่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ “เพราะว่าเขาเป็นคนที่ได้รับการยอมรับจากพวกเขาว่าเป็นบุคคลที่สอดคล้องกับธรรมชาติตาม ความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์นั้นไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ แต่เป็นสิ่งที่มอบให้กับธรรมชาติ ภาพมายานี้เป็นลักษณะเฉพาะของทุกๆ ยุคใหม่... ". นักปรัชญาแห่งยุคใหม่จากตำแหน่งเหล่านี้ประเมินความสัมพันธ์ทางสังคมของยุคกลางว่า "ไร้เหตุผล", "ผิดธรรมชาติ" เบี่ยงเบนไปจากธรรมชาติ "ธรรมชาติ" ของมนุษย์: "ความสัมพันธ์โดยธรรมชาติ" คือความสัมพันธ์ของสัญญาทางสังคม แต่เพิ่มเติมเกี่ยวกับที่ข้างหน้า
ในสภาพของสังคมชนชั้นนายทุนที่กำลังเกิดขึ้นนั้น มนุษยนิยมที่ถูกกฎหมายและชอบด้วยกฎหมายกลายเป็น “วิธีเดียวที่เป็นไปได้ในการเปิดสาขาใหม่แห่งการพัฒนาที่เสรียิ่งขึ้นต่อหน้าปัจเจกบุคคล” นี่คือเหตุผลที่มาร์กซ์สรุปว่าด้วยความสัมพันธ์ที่แท้จริงเท่านั้น - ความสัมพันธ์ของการแลกเปลี่ยน แลกเปลี่ยนค่านิยม - ทำ "ทรินิตี้ของทรัพย์สินเสรีภาพและความเท่าเทียมกัน" ความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินเป็นขั้นตอนที่เห็นได้ชัดเจนบนเส้นทางแห่งความก้าวหน้าทางสังคม
ศตวรรษที่สิบเจ็ดได้เปิดศักราชใหม่ในการพัฒนาปรัชญา ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่าปรัชญาแห่งยุคปัจจุบัน
ในช่วงที่สามของศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 การปฏิวัติของชนชั้นนายทุนเกิดขึ้นในประเทศเนเธอร์แลนด์ ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาความสัมพันธ์แบบทุนนิยมในประเทศที่เป็นชนชั้นนายทุน ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 (1640-1688) การปฏิวัติของชนชั้นนายทุนได้แผ่ขยายออกไปในอังกฤษ ซึ่งเป็นประเทศในยุโรปที่มีการพัฒนาทางอุตสาหกรรมมากที่สุด การปฏิวัติของชนชั้นนายทุนในยุคแรกเหล่านี้ถูกเตรียมขึ้นโดยการพัฒนาการผลิตในโรงงานซึ่งเข้ามาแทนที่งานหัตถกรรม
การพัฒนาสังคมชนชั้นนายทุนใหม่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่ในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และ ความสัมพันธ์ทางสังคมมันยังเปลี่ยนความคิดของผู้คน ปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกทางสังคมคือวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใด วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองและคณิตศาสตร์ ซึ่งเพิ่งผ่านช่วงเวลาแห่งการก่อตัวในศตวรรษที่ 17 เท่านั้น ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ปกติแล้วศตวรรษที่ 17 เรียกว่ายุคปฏิวัติวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์เป็นศูนย์กลาง -ทุกอย่างอธิบายด้วยความรู้ที่แท้จริงและบางอย่าง
ในศตวรรษที่ 17 การแบ่งงานในการผลิตจำเป็นต้องมีเหตุผลในกระบวนการผลิต และด้วยเหตุนี้จึงเกิดการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งสามารถกระตุ้นการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองได้
การพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ตลอดจนการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลายของระเบียบสังคมศักดินาและอิทธิพลของคริสตจักรที่อ่อนแอลง ทำให้เกิดการวางแนวใหม่ของปรัชญา หากในยุคกลางเป็นพันธมิตรกับเทววิทยาและในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาด้วยความรู้ด้านศิลปะและมนุษยธรรมตอนนี้ก็อาศัยวิทยาศาสตร์เป็นหลัก
ดังนั้นเพื่อให้เข้าใจปัญหาที่ต้องเผชิญกับปรัชญาของศตวรรษที่ 17 เราต้องคำนึงถึง: ประการแรก ลักษณะเฉพาะของวิทยาศาสตร์ประเภทใหม่ - วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองและคณิตศาสตร์ซึ่งวางรากฐานไว้อย่างแม่นยำในช่วงเวลานี้ ; และประการที่สอง เนื่องจากวิทยาศาสตร์เป็นผู้นำในโลกทัศน์ของยุคนี้ ปัญหาของทฤษฎีความรู้มาก่อนในปรัชญา - ญาณวิทยา.
ลักษณะเด่นที่สำคัญที่สุดของปรัชญาสมัยใหม่เมื่อเทียบกับนักวิชาการคือนวัตกรรม แต่ควรเน้นเป็นพิเศษว่านักปรัชญาคนแรกของยุคใหม่คือสาวกของนักปราชญ์ยุคใหม่ อย่างไรก็ตาม ด้วยความแข็งแกร่งของจิตใจและจิตวิญญาณ พวกเขาพยายามทบทวน ทดสอบความรู้ที่สืบทอดมาเพื่อความจริงและความแข็งแกร่ง
ความรู้เก่าได้รับการแก้ไขและพบเหตุผลที่มีเหตุผลที่มั่นคงสำหรับชื่อใหม่
การค้นหาความจริงของปรัชญาที่พิสูจน์ได้และมีเหตุมีผล เทียบได้กับความจริงของวิทยาศาสตร์ เป็นคุณลักษณะอีกประการหนึ่งของปรัชญาในยุคปัจจุบัน
การก่อตัวของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ มีลักษณะเฉพาะโดยการปฐมนิเทศไปสู่ความรู้ของความเป็นจริง ตามความรู้สึก การหันไปสู่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของความเป็นจริงซึ่งเราพบแล้วในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้เกิดข้อมูลข้อเท็จจริงที่เพิ่มขึ้นอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในด้านต่างๆ ทั้งด้านวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่และอุตสาหกรรมและสังคม (หัตถกรรม)
การก่อตัวของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในช่วงเวลานี้มีความเกี่ยวข้องกับแนวโน้มที่จะรับรู้ถึงปัจจัยที่ไม่โดดเดี่ยวเดียวดาย แต่เป็นระบบบางอย่างที่มีความสมบูรณ์
บุคคลพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามทั่วไปและลึกซึ้งที่สุด: โลกรอบตัวคืออะไร สถานที่และจุดประสงค์ของบุคคลในนั้นคืออะไร อะไรรองรับทุกสิ่งที่มีอยู่: วัตถุหรือจิตวิญญาณ? โลกอยู่ภายใต้กฎหมายใด ๆ หรือไม่? บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขา ความรู้ความเข้าใจนี้คืออะไร? ความหมายของชีวิตคืออะไร จุดประสงค์ของมันคืออะไร? คำถามดังกล่าวเรียกว่าคำถามเกี่ยวกับโลกทัศน์
ปัญหาหลักของปรัชญายุคใหม่คือปัญหาความรู้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ โครงสร้างทางสังคม
ปัญหาของญาณวิทยามาข้างหน้า ปรัชญา Gnoseological ประกอบด้วยการศึกษาความสัมพันธ์ทางปัญญาในระบบ "มนุษย์โลก"
สองทิศทางหลักของปรัชญาสมัยใหม่:
1. Empiricism เป็นกระแสในทฤษฎีความรู้ที่รับรู้ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียว
ก) ประจักษ์นิยมในอุดมคติ (แสดงโดย J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776) ประสบการณ์เชิงประจักษ์คือชุดของความรู้สึกและความคิดขนาดของโลกเท่ากับขนาดของประสบการณ์
b) ประสบการณ์เชิงวัตถุนิยม (แสดงโดย F. Bacon, T. Hobbes) - แหล่งที่มาของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของโลกภายนอกที่มีอยู่
2. ลัทธิเหตุผลนิยม (ภาษาละติน มีเหตุผล) เน้นที่พื้นฐานเชิงตรรกะของวิทยาศาสตร์ ยอมรับเหตุผลว่าเป็นที่มาของความรู้และเป็นเกณฑ์ของความจริง
ญาณวิทยา- หลักปรัชญาความรู้ของมนุษย์ มนุษย์กับสังคมเปลี่ยนแปลงโลกรอบตัว แต่สังคมสามารถดำรงอยู่ได้ด้วยการเปลี่ยนโลกเท่านั้น ทัศนคติที่เป็นประโยชน์ต่อโลกนี้คือ พื้นฐานการปฏิบัติสังคม
F. Bacon และ R. Descartes เป็นผู้บุกเบิกและนักอุดมการณ์โดยตรงของวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่
ให้เรามาพิจารณาว่าผู้แทนที่โดดเด่นแห่งนิวเอจได้รับผลประโยชน์อะไรต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์. เรากำลังพูดถึงการเคลื่อนไหวที่ทรงพลัง - การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ซึ่งได้มาในศตวรรษที่ 17 ลักษณะเด่นในผลงานของกาลิเลโอ แนวความคิดของเบคอนและเดส์การตส์ และจะเสร็จสมบูรณ์ในภายหลังด้วยภาพนิวโทเนียนคลาสสิกของจักรวาล คล้ายกับเครื่องจักร
ในหนึ่งร้อยห้าสิบปีที่แยกโคเปอร์นิคัสออกจากนิวตัน ไม่เพียงแต่ภาพของโลกจะเปลี่ยนไป การเชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงนี้ก็เป็นการเปลี่ยนแปลง - ความคิดที่ช้า เจ็บปวด แต่มั่นคงเช่นกัน - เกี่ยวกับมนุษย์ เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับมนุษย์แห่งวิทยาศาสตร์ เกี่ยวกับการค้นหาทางวิทยาศาสตร์และ สถาบันวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์กับสังคม ระหว่างวิทยาศาสตร์กับปรัชญา และระหว่างความรู้ทางวิทยาศาสตร์กับความเชื่อทางศาสนา
วิทยาศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์ทดลอง ในการทดลอง นักวิทยาศาสตร์ได้รับการตัดสินที่แท้จริงเกี่ยวกับโลก และนี่คือภาพใหม่ของวิทยาศาสตร์ - เกิดขึ้นจากทฤษฎีที่ควบคุมอย่างเป็นระบบโดยการทดลอง
อันเป็นผลมาจาก "การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์" ภาพลักษณ์ใหม่ของโลกจึงถือกำเนิดขึ้น พร้อมกับปัญหาใหม่ๆ ทางศาสนาและมานุษยวิทยา ในเวลาเดียวกัน ภาพลักษณ์ใหม่ของวิทยาศาสตร์ก็เกิดขึ้น - พัฒนาอย่างอิสระ ทางสังคม และอยู่ภายใต้การควบคุม ลักษณะพื้นฐานอีกประการหนึ่งของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์คือการก่อตัวของความรู้ซึ่งแตกต่างจากสมัยก่อนซึ่งรวมกันเป็นหนึ่ง ทฤษฎีและการปฏิบัติวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีสร้างนักวิทยาศาสตร์รูปแบบใหม่ - ผู้ถือความรู้ประเภทนั้นซึ่งจำเป็นต้องมีการควบคุมอย่างต่อเนื่องจากการปฏิบัติและประสบการณ์ การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ก่อให้เกิดนักทดลองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ซึ่งมีจุดแข็งอยู่ในการทดลอง ซึ่งมีความเข้มงวดมากขึ้นเรื่อยๆ ต้องขอบคุณเครื่องมือวัดแบบใหม่ ที่แม่นยำยิ่งขึ้น
พูดถึงการก่อตัวของวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตการก่อตัวของภาพกลไกของโลกในขณะนั้นและบทบาทของการปฏิรูปในกระบวนการสร้างภาพใหม่ของโลก
การพัฒนาอย่างเข้มข้นของคุณลักษณะพลังการผลิตของยุคใหม่ในเงื่อนไขของการก่อตัวของทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่ซึ่งทำให้เกิดการออกดอกอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์ (โดยเฉพาะวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) จำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในวิธีการสร้างวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ขั้นพื้นฐานทั้ง ปรัชญาและวิทยาศาสตร์ส่วนตัว ความก้าวหน้าของความรู้เชิงทดลอง วิทยาศาสตร์ทดลองจำเป็นต้องมีการแทนที่วิธีคิดเชิงวิชาการด้วยวิธีการรับรู้แบบใหม่ ซึ่งส่งถึงโลกแห่งความเป็นจริง หลักการของวัตถุนิยมและองค์ประกอบของวิภาษวิธีได้รับการฟื้นฟูและพัฒนา
ตอนที่ 5 โลกทัศน์ของยุคปัจจุบัน
| ชื่อพารามิเตอร์ | ความหมาย |
| หัวข้อบทความ: | ตอนที่ 5 โลกทัศน์ของยุคปัจจุบัน |
| รูบริก (หมวดหมู่เฉพาะเรื่อง) | เรจิเลีย |
- Tycho de Brahe ยังเสนอระบบที่แสดงถึงความเชื่อมโยงระหว่างระบบของ Copernicus และ Ptolemy อย่างที่เคยเป็น: ในนั้น ดาวเคราะห์ทุกดวง ยกเว้นโลก โคจรรอบดวงอาทิตย์ ในขณะที่ระบบ heliocentric ทั้งหมดโคจรรอบโลก . ส่วนแรกซึ่งเป็นระบบโบราณที่ได้รับการดัดแปลงของ Heraclid ยังคงไว้ซึ่งการค้นพบที่สำคัญที่สุดของ Copernicus ในขณะที่ส่วนที่สองยังคงรักษาฟิสิกส์ของอริสโตเติล ตำแหน่งคงที่และเป็นศูนย์กลางของโลก และการตีความตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ระบบ Brahe สนับสนุนแนวคิดของ Copernicus เนื่องจากได้ชี้แจงข้อดีและปัญหาบางอย่าง แต่ยังเนื่องมาจากความจริงที่ว่าในนั้นมีการโคจรของดวงอาทิตย์และดาวเคราะห์หลายเส้นซึ่งทำให้เกิดคำถามถึงความเป็นจริงทางกายภาพของการแยกจากกัน ทรงกลมที่ไม่มีตัวตนภายในซึ่งตามที่สันนิษฐานไว้ก่อนหน้านี้ดาวเคราะห์ทั้งหมดได้รับการแก้ไข นอกจากนี้ การสังเกตการณ์ดาวหางของ Brahe ซึ่งขณะนี้พบว่าอยู่นอกเหนือดวงจันทร์ และการค้นพบดาวหางดวงใหม่ของเขาในปี 1572 ได้เริ่มโน้มน้าวนักดาราศาสตร์ว่าท้องฟ้าไม่ได้รับการแก้ไข ความคิดเห็นนี้ได้รับการยืนยันในเวลาต่อมาด้วยการค้นพบของกาลิเลโอโดยใช้กล้องโทรทรรศน์ เช่นเดียวกับการจัดเรียงวงโคจรของดาวเคราะห์ การเคลื่อนที่ของดาวหางที่ Brahe สังเกตพบยังทำให้เกิดข้อสงสัยอย่างมากเกี่ยวกับการมีอยู่ของทรงกลมที่ไม่มีตัวตน ซึ่งตามรายงานของอริสโตเติล ควรประกอบด้วยสสารโปร่งใสที่มองไม่เห็นแต่หนาแน่น อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน พบว่าดาวหางเคลื่อนตัวผ่านช่องว่างเหล่านั้น ซึ่งตามประเพณีควรจะเต็มไปด้วยทรงกลมโปร่งใสหนาแน่น ดังนั้นความเป็นจริงทางกายภาพของพวกเขาจึงเป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อมากยิ่งขึ้น วงรี Keplerian เผยให้เห็นความไม่เหมาะสมอย่างสมบูรณ์ของทฤษฎีโบราณของทรงกลมที่เคลื่อนที่เป็นวงกลม ดู Thomas S. Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 2500), 200-209.
- อ้างคำแปลเป็น ภาษาอังกฤษ: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J. , vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
- หนังสือ "Two New Sciences" ของกาลิเลโอ ซึ่งเป็นงานสุดท้ายและมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อฟิสิกส์ เสร็จสมบูรณ์ในปี 1634 เมื่ออายุ 70 ปี เธอเห็นแสงสว่างในอีกสี่ปีต่อมาในฮอลแลนด์ หลังจากที่เธอถูกลักลอบนำเข้าจากอิตาลีที่นั่น (แน่นอนว่า สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากความช่วยเหลือจากดยุกแห่งโนอายส์ - เอกอัครราชทูตฝรั่งเศสประจำนครวาติกัน อดีตลูกศิษย์ของกาลิเลโอ) ในปีเดียวกัน ค.ศ. 1638 มิลตันเดินทางจากอังกฤษไปยังอิตาลีซึ่งเขาไปเยี่ยมกาลิเลโอ มิลตันย้อนนึกถึงเหตุการณ์ดังกล่าวในอาเรโอปาจิติกา (ค.ศ. 1644) ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งคลาสสิกเรื่องเสรีภาพของสื่อมวลชน ในอังกฤษ ประเทศที่พวกเขานับถือว่าเป็นศูนย์กลางของเสรีภาพทางปรัชญา ขณะที่พวกเขาเองก็ต้องคร่ำครวญถึงสภาวะสลาฟที่การเรียนรู้ได้เกิดขึ้น ได้ลดน้อยลงแก่พวกเขา และพวกเขายังกล่าวอีกว่าด้วยเหตุนี้ สง่าราศีของจิตใจชาวอิตาลีจึงจางหายไป และหลายปีมานี้ ทุกสิ่งที่เขียนที่นี่ล้วนแต่พูดพล่อยๆ ประจบสอพลอ และที่นี่ฉันได้พบและไปเยี่ยมกาลิเลโอที่แก่แล้ว ที่ลงเอยอยู่ในคุกใต้ดินของการสอบสวน เพราะเขาตัดสินในทางดาราศาสตร์ที่แตกต่างจากการเซ็นเซอร์ของฟรานซิสกันและโดมินิกันที่ตัดสิน "( John Milton, "Areopagitica and Other Prose Writings", แก้ไขโดย W. Haller, 41)
- ในการแยกจากกันของจิตใจมนุษย์และโลกวัตถุ ความสงสัยที่เกิดขึ้นใหม่เกี่ยวกับความสามารถของจิตใจในการเจาะม่านของรูปลักษณ์และเข้าใจระเบียบโลกภายในสุดทำให้ตัวเองรู้สึก - กล่าวอีกนัยหนึ่งคือความสามารถของวัตถุที่จะเอาชนะ เหวระหว่างเขากับวัตถุ ในเวลาเดียวกัน ความสงสัยดังกล่าวซึ่งเกิดขึ้นในล็อค แสดงออกอย่างชัดเจนโดยฮูม แล้วคานต์ก็คิดใหม่อย่างมีวิจารณญาณ โดยภาพรวมไม่ได้ส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 18, 19 และ 20
- ในที่นี้ เราควรพูดถึงการกำหนดทฤษฎีวิวัฒนาการที่เป็นอิสระ ซึ่งสร้างในปี 1858 โดยอัลเฟรด รัสเซล วอลเลซ: สิ่งนี้เองที่ทำให้ดาร์วินต้องตีพิมพ์ผลงานของเขาเอง ซึ่งวาง "บนโต๊ะ" มายี่สิบปีแล้ว ในบรรดาบรรพบุรุษที่สำคัญที่สุดของดาร์วินและวอลเลซ ได้แก่ Buffon, Lamarck และ Erasmus Darwin ปู่ของ Charles Darwin รวมถึง Lyell ที่ทำงานด้านธรณีวิทยา ในเวลาเดียวกัน Diderot, La Metrie, Kant, Goethe และ Hegel ได้เข้าถึงแนวคิดเชิงวิวัฒนาการเกี่ยวกับโลกจากมุมที่ต่างกัน
- W. Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", ใน: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
- ในความเป็นธรรม ควรสังเกตที่นี่ว่าจักรวาลวิทยาที่ไม่อยู่ในศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์นั้นเป็นยอดด้านข้างของสาขาปรัชญา Platonic-Pythagorean และต่อต้านประเพณีจักรวาลวิทยาอริสโตเตเลียน - ปโตเลมีมากกว่า Platonism ดูหมายเหตุด้วย 1 ตอนที่ 2 เกี่ยวกับ heliocentrism ของเพลโต
- การวิจัยทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่า ความลึกลับที่ลดลงอย่างรวดเร็วในการฟื้นฟูอังกฤษได้รับอิทธิพลจากสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองที่ตึงเครียดอย่างยิ่งซึ่งทำเครื่องหมายประวัติศาสตร์อังกฤษในศตวรรษที่ 17 ในช่วงการจลาจลของคณะปฏิวัติ สงครามกลางเมืองและช่วงเวลาระหว่างกาล (ค.ศ. 1642-1660) ปรัชญาลึกลับเช่นโหราศาสตร์และคำสอนที่เคร่งครัดได้รับความนิยมเป็นพิเศษและการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิสัยทัศน์ทางการเมืองและศาสนาที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงมักบังคับให้คริสตจักรอย่างเป็นทางการและชนชั้นที่เหมาะสมรับรู้ในเชิงลบ ระหว่างช่วงยกเลิกการเซ็นเซอร์ชั่วคราว ปูมโหราศาสตร์ขายหมดเร็วกว่าพระคัมภีร์มาก และนักโหราศาสตร์ผู้มีอิทธิพล เช่น วิลเลียม ลิลลีก็สนับสนุนวิญญาณที่ดื้อรั้น ในระดับแนวความคิด คำสอนทางปรัชญาที่ลึกลับสนับสนุนโลกทัศน์ที่สอดคล้องกับกิจกรรมทางการเมืองและศาสนาของการเคลื่อนไหวที่รุนแรงอย่างสมบูรณ์ และสันนิษฐานว่าความเข้าใจทางจิตวิญญาณอาจมีให้สำหรับบุคคลใด ๆ โดยไม่คำนึงถึงตำแหน่งของเขาในสังคมและเพศ และ ธรรมชาติถือเป็นสิ่งมีชีวิต สำหรับทุกคน ซึมซาบในทุกระดับโดยพระเจ้าและต่ออายุตัวเองอย่างต่อเนื่อง ในปี ค.ศ. 1660 ภายหลังการฟื้นฟู นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักบวชชั้นนำได้เน้นย้ำถึงคุณค่าของปรัชญาธรรมชาติที่ถูกต้อง—ตัวอย่างเช่น หลักคำสอนเกี่ยวกับกลไกลที่เผยแพร่เมื่อเร็วๆ นี้เกี่ยวกับอนุภาควัสดุเฉื่อยภายใต้กฎถาวร—เพื่อเอาชนะความกระตือรือร้นอันแรงกล้าที่จุดชนวนให้นิกายหัวรุนแรง ด้วยโลกทัศน์ที่ลึกลับของพวกเขา
เนื่องจากความไม่สงบทางสังคมในทศวรรษที่ผ่านมายังไม่หายไปอย่างสมบูรณ์ความคิดลึกลับจึงถูกโจมตีมากขึ้นเรื่อย ๆ โหราศาสตร์สูญเสียการอุปถัมภ์ที่ดีของชนชั้นสูงหยุดสอนในมหาวิทยาลัยและวิทยาศาสตร์ซึ่งก็คือ ตอนนี้กำลังพัฒนาภายใต้กรอบของ Royal Society of London (ก่อตั้งขึ้นในปี 1660) สนับสนุนมุมมองทางกลไกของธรรมชาติในฐานะโลกแห่งสสารมวลรวมที่ไม่มีชีวิต บุคคลที่มีอิทธิพลมากในราชสมาคม เช่น โรเบิร์ต บอยล์ และ คริสโตเฟอร์ เรน เป็นต้น ยังคงรับรู้ (อย่างน้อยในวงส่วนตัว) คุณค่าของโหราศาสตร์ เชื่อเหมือนเบคอน ว่าโหราศาสตร์ไม่ต้องการการหักล้างมากเพียงใด มากในการแก้ไขทางวิทยาศาสตร์ - อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ทั่วไปกลายเป็นศัตรูมากขึ้นเรื่อย ๆ ในเรื่องนี้ Boyle งดเว้นจากการเผยแพร่เรียงความของเขาในการป้องกันโหราศาสตร์ ยกมรดกให้ทำเช่นนั้นหลังจากการตายของเขา ดูเหมือนว่าเหตุผลเดียวกันนี้เองที่ทำให้นิวตันและตัวแทนด้านวรรณกรรมของเขาปกปิดรากฐานที่ลึกลับและลึกลับของแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ของเขา ดู David Kubrin, "Newton"s Inside Out: Magic, Class Struggle, and the Rise of Mechanism in ตะวันตก" ใน: "The Analytic Spirit" แก้ไขโดย H. Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher ฮิลล์ "The World Turned Upside Down: Radical Ideas during the English Revolution" (นิวยอร์ก: Viking, 1972); P.M.Rattansi "The Intellectual Origins of the Royal Society" ใน: "Notes and Records of the Royal Society of London" 23 (1968), 129-143.
สำหรับการวิเคราะห์การปฏิวัติทางปัญญาสองวิธีจากมุมมองของความขัดแย้งทางญาณวิทยาของสองมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับปัญหาของสกุล (อุดมคติของความรู้ที่เป็นอุดมคติของความรักของหลักการชายและหญิงสะท้อนมุมมองของจักรวาลเป็น การแต่งงานในจักรวาลและโปรแกรม Baconian ของการปกครองแบบผู้ชายล้วนที่คัดค้าน) ดู.: Evelyn Fox Keller, "Spirit and Reason in the Birth of Modern Science" ใน: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press) , 1985), 43-65; Carolyn Merchant "ความตายของธรรมชาติ: ผู้หญิง นิเวศวิทยา และการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์" (San Francisco: Harper & Row, 1980)
- กาลิเลโอ, การเสวนาเกี่ยวกับระบบสองหัวหน้าโลก, 328:
“คุณแปลกใจที่ความคิดเห็นของชาวพีทาโกรัส [เกี่ยวกับความจริงที่ว่าโลกเคลื่อนที่] มีผู้ติดตามเพียงไม่กี่คนและอย่างน้อยก็พบว่ามีคนที่ปฏิบัติตามและติดตามมันมาจนถึงทุกวันนี้ และฉันไม่เคยเบื่อที่จะชื่นชมสิ่งพิเศษ หยั่งรู้ของบรรดาผู้หยิบเอาความคิดเห็นนี้และนำมาซึ่งความจริง: เพราะด้วยพลังแห่งเหตุผลเพียงอย่างเดียวพวกเขาเอาชนะความรู้สึกของตนเองโดยเลือกเหตุผลที่บอกพวกเขาแม้ว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสจะแสดงให้พวกเขาเห็นบางสิ่งที่ค่อนข้างตรงกันข้าม เราเห็น เป็นไปได้มาก สถานการณ์เดียวกันกับที่สาวกปโตเลมีและอริสโตเติลร่วมกับนักเรียนทุกคนพบว่าพวกเขาน่าเชื่อถือและอันที่จริงเป็นข้อโต้แย้งที่รุนแรงในความโปรดปรานของพวกเขา ซัน] แท้จริงแล้วมีพลังที่ชัดเจนว่าฉันทวนซ้ำความประหลาดใจของฉัน ไม่รู้ขอบเขตเมื่อไตร่ตรองถึงวิธีที่อริสตาร์ชุสและโคเปอร์นิคัสทำให้จิตเป็นอย่างนั้น กินความรู้สึกที่ตรงกันข้ามกับความรู้สึกเดิมที่มีชัยเหนือศรัทธาของพวกเขาอย่างสมบูรณ์
- เคปเลอร์ "World Harmony", V:
“วันนี้หลังจากรุ่งสางเมื่อแปดเดือนที่แล้วหลังจากที่ดวงอาทิตย์ขึ้นเมื่อสามเดือนที่แล้วและหลังจากช่วงบ่ายที่สดใสส่องภาพสะท้อนที่ยอดเยี่ยมของฉันเมื่อสองสามวันก่อนตอนนี้ไม่มีอะไรฉุดฉันไว้ ความบ้าคลั่งศักดิ์สิทธิ์: ฉันกล้าสารภาพว่าฉันได้ขโมย ภาชนะทองคำของชาวอียิปต์เพื่อสร้างพลับพลาสำหรับพระเจ้าของฉันให้ห่างไกลจากพรมแดนของอียิปต์ ถ้าคุณยกโทษให้ฉัน ฉันจะดีใจ ถ้าคุณตำหนิฉัน ฉันจะอดทน ตายแล้ว และฉันกำลังเขียนหนังสือเล่มนี้ : แต่ตอนนี้จะถูกอ่านหรือมันจะเป็นเพียงลูกหลานมากมาย - สำหรับฉัน ปล่อยให้มันรอผู้อ่านตลอดทั้งศตวรรษในขณะที่พระเจ้าเองก็รอคำพยานของเขาเป็นเวลาหกพันปี
- นี่อาจเป็นความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างวิทยาศาสตร์คลาสสิกและสมัยใหม่: ถ้าอริสโตเติลเห็นสี่สาเหตุ - วัสดุ การขับขี่ เป็นทางการและเป้าหมายแล้ว วิทยาศาสตร์สมัยใหม่พบเหตุผลเชิงประจักษ์สำหรับสองคนแรกเท่านั้น ดังนั้น เบคอนจึงให้เครดิตเดโมคริตุสด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเขากำจัดพระเจ้าและให้เหตุผลออกจากโลกธรรมชาติ ตรงกันข้ามกับเพลโตและอริสโตเติลซึ่งแนะนำสาเหตุเป้าหมายซ้ำแล้วซ้ำเล่าในคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ของพวกเขา เปรียบเทียบกับคำแถลงล่าสุดโดยนักชีววิทยา Jacques Monod:
"รากฐานที่สำคัญของวิธีการทางวิทยาศาสตร์คือ ... การปฏิเสธอย่างเป็นระบบของแนวคิดที่ว่าการตีความปรากฏการณ์ในแง่ของสาเหตุสุดท้าย - หรือในคำอื่น ๆ "วัตถุประสงค์" - โดยทั่วไปสามารถนำไปสู่ความรู้ "จริง" (Jacques Monod, "โอกาสและความจำเป็น : An Essay on the Natural Philosophy of Modern Biology" (แปลโดย A. Wainhouse) , 21).
ส่วนที่ 5 โลกทัศน์ของยุคใหม่ - แนวคิดและประเภท การจำแนกประเภทและคุณสมบัติของหมวดหมู่ "ตอนที่ 5 โลกทัศน์ของยุคใหม่" 2017, 2018
ยุคของยุคใหม่เป็นขั้นตอนต่อไปในการพัฒนามนุษยชาติ ข้อกำหนดเบื้องต้นของมันคือความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่ไม่เหมือนใครซึ่งพัฒนาขึ้นในดินแดนของยุโรปตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึง 18 AD มันเกี่ยวกับการกลายเป็น ความสัมพันธ์ของชนชั้นนายทุนก่อนช่วงเวลานี้ อารยธรรมยุโรปตะวันตกแตกต่างจากอารยธรรมอื่นๆ (ไบแซนเทียม โลกอิสลาม อินเดีย จีน ฯลฯ) อย่างไม่มีนัยสำคัญ แม้จะมีปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ขึ้น แต่พื้นฐานทางเศรษฐกิจของอารยธรรมยุคกลางที่พัฒนาแล้วก็คือระบบศักดินารุ่นหนึ่งหรืออีกรุ่นหนึ่ง ดังนั้น เมื่อรัฐใดๆ เข้ามาอยู่ในแนวหน้าในการพัฒนา (เช่น โลกอาหรับในคริสต์ศตวรรษที่ 7-9) การแยกกันอยู่นี้จึงไม่ใช่พื้นฐาน ในยุคปัจจุบันภาพเปลี่ยนไป วิวัฒนาการทางเศรษฐกิจและสังคมของประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกทำให้รัฐอื่น ๆ ของโลกถูกคุกคามโดยการสูญเสียเอกราชและกลายเป็นอาณานิคมของยุโรป
ความเป็นผู้นำของอารยธรรมยุโรปตะวันตกก็แสดงให้เห็นเช่นกันในด้านความรู้ด้านมนุษยธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านความคิดเชิงปรัชญา เนื่องจากความเป็นจริงใหม่ของยุโรปจำเป็นต้องมีปฏิกิริยาต่อโลกทัศน์ที่เพียงพอ หากในสมัยโบราณหรือในยุคกลางปรัชญาพัฒนาขึ้นในศูนย์หลายแห่ง นวัตกรรมทางทฤษฎีในยุคปัจจุบันส่วนใหญ่ได้รับการพัฒนาโดยปรัชญายุโรปตะวันตกเป็นหลัก นอกขอบเขตทางจิตวิญญาณมีความซบเซาทางปรัชญาบางอย่าง
เหตุผลทางวัฒนธรรมสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 การเปลี่ยนแปลงในยุโรปตะวันตกมีความซับซ้อนและหลากหลาย มรดกโบราณมีบทบาทอย่างมากในที่นี้ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากการย้ายถิ่นทางปัญญาอย่างแข็งขัน ในกระบวนการพิชิตไบแซนเทียมโดยพวกเติร์กเป็นหนึ่งเดียว
วิชาไบแซนไทน์ที่ได้รับการศึกษา - นักวิทยาศาสตร์ ศิลปิน นักศาสนศาสตร์ ฯลฯ - ออกเดินทางไปยุโรป พวกเขาส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในอิตาลี จากกิจกรรมการแปลของพวกเขา มีความสนใจอย่างมากในสมัยโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมรดกทางมนุษยนิยม ความปรารถนาที่จะคัดลอกตัวอย่างโบราณกลายเป็นสิ่งหลักในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - ระยะเริ่มต้นของยุคใหม่
อย่างไรก็ตาม มรดกโบราณเป็นเพียงตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการต่อเนื่องเท่านั้น โลกทัศน์ของคริสเตียนซึ่งครอบงำในช่วงยุคกลาง มีบทบาทสำคัญเท่าเทียมกันในการสร้างรากฐานทางจิตใจของยุคใหม่ ความคิดเกี่ยวกับความเป็นปัจเจกของจิตวิญญาณความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลความเท่าเทียมกันของผู้คน ฯลฯ แพร่ระบาดในยุคกลาง แม้จะมีเสียงหวือหวาทางศาสนาที่เด่นชัด (ความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อพระเจ้า ความเท่าเทียมกันของคนต่อหน้าพระเจ้า ฯลฯ) ความคิดเหล่านี้ค่อยๆ กลายเป็นธรรมชาติสำหรับจิตสำนึกทางสังคมรูปแบบอื่นๆ เช่นกัน วัฒนธรรมทางกฎหมายและการเมืองในยุคปัจจุบันเป็นไปไม่ได้หากปราศจากวัฒนธรรมดังกล่าว เพียงพอที่จะระลึกถึงคำขวัญของการปฏิวัติชนชั้นนายทุน
ดังนั้นโลกทัศน์ของยุคใหม่จึงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการสังเคราะห์ความสำเร็จทางจิตวิญญาณของสมัยโบราณและยุคกลาง การสังเคราะห์นี้เกิดจากสภาพเศรษฐกิจและสังคมใหม่ การพัฒนาระบบทุนนิยมนำไปสู่การครอบงำในทฤษฎีทางจริยธรรมของหลักการทางศีลธรรม เช่น ปัจเจกนิยม เหตุผลนิยม และลัทธินิยมนิยม
2.7.2. การทำให้เป็นช่วงเวลา
ตามอัตภาพการพัฒนาจริยธรรมในยุคปัจจุบันสามารถแบ่งออกเป็นหลายขั้นตอน
1. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ถึงศตวรรษที่ 16 - จริยธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ส่วนใหญ่เป็นภูมิภาคของอิตาลี)
2. ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ถึงศตวรรษที่ 18 - จริยธรรมแห่งยุคตรัสรู้ (ฮอลแลนด์ อังกฤษ และฝรั่งเศส)
3. ปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 - ช่วงเวลาสั้น ๆ ในประวัติศาสตร์ของคลาสสิกปรัชญาและจริยธรรมของเยอรมัน
2.7.3. มุมมองทางจริยธรรมในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่ได้จำกัดกิจกรรมของตนไว้ที่กรอบแนวคิดเชิงปรัชญา พวกเขาใช้ความรู้ทางสารานุกรมอย่างกว้างขวางในเกือบทุกด้านของชีวิต ดังนั้นชื่อของพวกเขาจึงเป็นที่รู้จักกันดี: ดันเต อาลีกีเอรี นิโคลัสแห่งคูซา นิโค.
lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "ฉัน, กาลิเลโอกาลิเลอีและอื่น ๆ.
ปรัชญาของนักคิดเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากการดัดแปลงของลัทธิอริสโตเตเลียน ลัทธิเพลโตนิสม์ และลัทธิอภินิหาร พวกเขาสร้าง pantheisticโดยพื้นฐานแล้วภาพของโลก ลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ของพวกเขาคือการระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้ ในการทำให้เป็นพระเจ้าของธรรมชาติ เทพเจ้าแห่งการเกิดใหม่นั้นไม่มีตัวตน ความต้องการของเขารวมกับกฎธรรมชาติ ความหมายที่เน้นในคำสอนนั้นอยู่ที่ธรรมชาติ ไม่ใช่พระเจ้า กล่าวคือ ลัทธิความเชื่อเรื่องพระเจ้าค่อยๆ เคลื่อนจากเวอร์ชันลึกลับ (N. Kuzansky) ไปสู่ลัทธิธรรมชาตินิยม (D. Bruno) ในตอนท้ายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ทัศนคติทางธรรมชาติและปรัชญาที่มีต่อโลกได้กลายเป็นเทรนด์ที่กำหนด
จุดเด่นอีกอย่างของยุคนี้คือ มานุษยวิทยา(มนุษยนิยม). มานุษยวิทยาแบบหนึ่งก็เป็นลักษณะของจิตสำนึกในยุคกลางเช่นกัน แต่เน้นไปที่การดำรงอยู่ของมนุษย์ในอีกโลกหนึ่ง นักคิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีความสนใจในแง่มุมทางโลกของกิจกรรมของมนุษย์ แนวทางธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างไม่ต้องสงสัยกระตุ้นการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์ความปรารถนาตามธรรมชาติและความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวของเขาโดยพื้นฐาน มีการฟื้นฟูศีลธรรมของบุคคล "ทางโลก" ที่แยกจากกัน แนวความคิดของ “การถนอมรักษาตนเอง”, “ฟิลาเทีย” (เช่น ความรักในตัวเอง) ฯลฯ กลายเป็นหมวดหมู่ทางจริยธรรม ปัญหาหลักของจริยธรรมคือสถานะของบุคคล นักคิดพูดถึงทั้งความงามทางกายภาพและจิตวิญญาณของบุคคล - เกี่ยวกับความยิ่งใหญ่ทางศีลธรรมและศักดิ์ศรีของเขา คุณสมบัติทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลประกอบด้วยความสามารถในการเอาชนะสภาพสัตว์ของเขาความป่าเถื่อนในความสามารถในการพัฒนาตนเองทางศีลธรรม หลักฐานของศักดิ์ศรีของบุคคล ความยิ่งใหญ่ของจิตใจคือวัฒนธรรม (วิทยาศาสตร์ งานฝีมือ ศิลปะ ฯลฯ) เป็นลักษณะเฉพาะที่แนวคิดของ "ความคิดสร้างสรรค์" ซึ่งเป็นอภิสิทธิ์ของพระเจ้าถูกนำมาใช้ในความสัมพันธ์กับมนุษย์ตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา อย่างที่เคยเป็นมา มนุษย์ทำให้โลกที่พระเจ้าสร้างให้สมบูรณ์แบบ นักคิดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาปฏิเสธชะตากรรมอันน่าสังเวชของมนุษย์บนโลกตามแบบฉบับของยุคกลางว่ามีความสุขกับชีวิตที่มีความหมาย ความเพลิดเพลินดังกล่าวไม่เป็นไปตามคตินิยมเนื่องจากชะตากรรมของบุคคลนั้นอยู่ในกิจกรรมที่สร้างสรรค์และหน้าที่อยู่ในความรู้ งานทางศีลธรรมคือการพัฒนาความสามารถของคุณให้สูงสุด ตระหนักถึงศักยภาพของคุณในการกระทำที่ยิ่งใหญ่ ข้อกำหนดนี้รุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำสอนที่ปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ที่เกี่ยวข้องกับแนวทางนี้คือแนวคิดเรื่อง "ความกระตือรือร้นอย่างกล้าหาญ" ของจิออร์ดาโน บรูโน นักคิดผู้ทำให้จินตนาการของคนรุ่นเดียวกันตกตะลึงด้วยการเสี่ยงดวงกับความคิดของเขา
นักมานุษยวิทยาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาให้ความสนใจอย่างมากกับโครงสร้างทางสังคม มุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับบทบาทของมนุษย์ในสังคมนั้นมีความหลากหลาย ดังนั้น Niccolo Machiavelli จึงตรวจสอบรายละเอียดเกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคมในสมัยของเขา ตามความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติที่ชั่วร้ายของมนุษย์ เขาให้คำแนะนำแก่ผู้นำทางการเมืองในประเทศของเขา สาระสำคัญของพวกเขาอยู่ในการควบคุมความสนใจพื้นฐานของบุคคลการเปลี่ยนแปลงไปสู่นโยบายของรัฐ ความเห็นดังกล่าวในเวลาต่อมาได้กลายเป็นแบบอย่างของการผิดศีลธรรมทางการเมืองและการผิดศีลธรรม Thomas More และ Tommaso Campanella มองเห็นงานของโครงสร้างของรัฐต่างกัน เมื่อพิจารณาว่าคุณสมบัติที่ดีนั้นมีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งจะเกิดขึ้นได้อย่างแน่นอนในอนาคต นักคิดเหล่านี้ได้จำลองชุมชน "ในอุดมคติ" ไว้ในผลงานของพวกเขา
การฟื้นฟูโลกและมนุษย์ซึ่งดำเนินการในงานเขียนเชิงจริยธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้กลายเป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการเปลี่ยนจากค่านิยมในยุคกลางไปสู่ค่านิยมของยุคใหม่ คำสอนของนักมนุษยนิยมที่เอาชนะการบำเพ็ญตบะในยุคกลางกลายเป็นเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับความคิดสร้างสรรค์ของช่างฝีมือ ศิลปิน และนักวิทยาศาสตร์ แนวความคิดของศาสนา "สากล" ที่เกิดจากทัศนคติต่อพระเจ้าในคำสอนเหล่านี้ มีส่วนทำให้เกิดการตีความอย่างเห็นอกเห็นใจของอุดมคติคริสเตียนที่มีศีลธรรมและต่อต้านทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์คลั่ง
2.7.4. จริยธรรมของโปรเตสแตนต์
นักมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นกลุ่มปัญญาชนกลุ่มเล็กๆ ที่ไม่ขัดแย้งกับคริสตจักรอย่างเปิดเผย สำหรับพวกเขาส่วนใหญ่ ทัศนคติต่อหลักคำสอนทางศาสนาที่โดดเด่น - นิกายโรมันคาทอลิกนั้นจำกัดอยู่เพียงความเฉยเมยทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ในยุโรปตะวันตกมีขบวนการต่อต้านคริสตจักรที่ได้รับความนิยมอย่างมาก - โปรเตสแตนต์.ผู้นำของมันคือ เอ็ม. ลูเทอร์, เจ. คาลวินและอื่น ๆ ความหมายของการประท้วงของพวกเขาคือการเรียกร้องให้มีการปฏิรูปศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิกอย่างสุดขั้ว
นอกเหนือจากเหตุผลทางเศรษฐกิจสังคมและระดับชาติสำหรับการเกิดขึ้นของขบวนการนี้แล้ว คนอื่นควรสังเกตด้วย ประการแรก นิกายโปรเตสแตนต์เป็นระดับใหม่ของจิตสำนึกทางสังคมในยุโรปตะวันตก คำติชมของคริสตจักรจากมุมมองนี้เป็นการวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า มนุษย์ในคำสอนของนักปฏิรูปมีความเป็นอิสระทางวิญญาณ เขาถึงขั้นของการพัฒนาที่พระเจ้าสามารถตรัสกับเขาโดยตรง เนื่องด้วยเหตุนี้ คุณธรรม
ข้อกำหนดที่แท้จริงของพระเจ้าต่อมนุษย์ไม่ได้ถูกบิดเบือนโดยตัวกลาง
จริยธรรมของโปรเตสแตนต์อย่างต่อเนื่อง monotheisticพระเจ้าอยู่เหนือโลกที่พระองค์ทรงสร้างไว้มากจนแม้แต่เรื่องเทววิทยา นั่นคือ ความชอบธรรมของความชั่วร้ายที่ทำขึ้นในโลกด้วยการรู้แจ้งของพระเจ้าเป็นการดูหมิ่นประมาท บรรดาผู้นำของนิกายโปรเตสแตนต์พูดถึงความไม่มีนัยสำคัญทางศีลธรรมของมนุษย์ ระยะห่างจากพระเจ้าอย่างนับไม่ถ้วนเพราะบาป อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกัน พวกเขาเน้นถึงความรับผิดชอบส่วนตัวสูงสุดของพระองค์ต่อพระพักตร์พระเจ้า บุคคลต้องชดใช้ความบาปเป็นการส่วนตัวด้วยการทำงานหนัก และไม่แจกจ่ายให้ทุกคนในคริสตจักรหรือใช้ความศักดิ์สิทธิ์ของคนอื่นในการชดใช้ (ซึ่งมีสถาบันแห่งการปรนนิบัติอยู่ในคริสตจักรคาทอลิก) ลัทธิปัจเจกนิยมทางศาสนารุ่นที่แปลกประหลาดนี้รวมกับลัทธิการไถ่กรรมแรงงาน ("การอธิษฐานและการทำงาน") กลับกลายเป็นว่าสอดคล้องกับข้อกำหนดของยุคนั้นอย่างยิ่งและไม่ใช่เพื่ออะไรที่นักวิจัยหลายคนชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิด ระหว่างโปรเตสแตนต์กับการพัฒนาความสัมพันธ์แบบทุนนิยม
2.7.5. มุมมองทางจริยธรรมใน ยุคแห่งการตรัสรู้ (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, ความรู้สึกนิยมอังกฤษและฝรั่งเศส, วัตถุนิยมฝรั่งเศส)
โดยศตวรรษที่ 17-18 แนวคิดเรื่องอำนาจอธิปไตยของวิชาศีลธรรมกลายเป็นศูนย์กลาง จิตใจทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการยืนยันซึ่งทำให้สามารถอธิบายลักษณะบังคับทั่วไปของศีลธรรมได้
ศตวรรษที่ 17-18 ส่วนใหญ่มีอายุหลายศตวรรษ จรรยาบรรณต่างจากยุคอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยโบราณ ลัทธินิยมนิยมในยุคปัจจุบันไม่ได้ครุ่นคิดแต่มีความกระตือรือร้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตใจมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนโลก "ทางโลก" มันถูกออกแบบเพื่อลดความเห็นแก่ตัวของมนุษย์ ประสานแรงบันดาลใจส่วนตัวกับส่วนรวม เพื่อให้ผู้คนมีบุคลิกที่สร้างสรรค์! ดังนั้นแนวความคิดของความก้าวหน้าที่เป็นแบบฉบับของยุคนั้น ทัศนคติดังกล่าวก่อให้เกิดภาพลวงตาของความเป็นไปได้ของการปรับโครงสร้างองค์กรทางศีลธรรมของมนุษย์และสังคมผ่านการตรัสรู้
ภาพใหม่ของโลกที่กำลังก่อตัวขึ้นในเวลานี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อทัศนะทางศีลธรรม ความกลมกลืนที่คงที่ของโลกกำลังถูกแทนที่ด้วยความกลมกลืนแบบไดนามิก และกลไกแบบคลาสสิกก็ถูกสร้างขึ้นในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลกซึ่งมีความสำคัญต่อโลกทัศน์ทางศาสนาได้รับการแก้ไขอย่างแปลกประหลาด ในเทวนิยมยุคกลาง พระเจ้ามักจะมีอิทธิพลต่อกระบวนการของโลกอย่างต่อเนื่องและตามอำเภอใจ ดังนั้นปาฏิหาริย์จึงเป็นปรากฏการณ์ที่ขัดขวางวิถีธรรมชาติของสรรพสิ่ง สำหรับวิทยาศาสตร์ ปาฏิหาริย์รับไม่ได้
มะนาว ยุคแห่งการตรัสรู้ให้วิธีแก้ปัญหานี้เอง ในเวลานี้ แนวความคิดกลายเป็นที่นิยมว่าพระเจ้าได้สร้างโลกขึ้นมาแล้ว ทรงถูกถอดออกจากกิจการของตน เหมือนกับช่างซ่อมนาฬิกาที่ปรับและไขลานนาฬิกาแล้ว ไม่รบกวนการทำงานของมันอีกต่อไป อันที่จริง โลกถูกมองว่าเป็นกลไกที่ปรับตัวได้อย่างสมบูรณ์และดังนั้นจึงเป็นแบบพึ่งตนเองได้ เช่นเดียวกันกับตัวเขาเอง กลไกการนำหลักการไปใช้ในคำสอนทางจริยธรรมอย่างไร
R. Descartes
เหตุผลนิยมแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในผลงานของพล.อ. เดส์การต(ค.ศ. 1596-1650) ผู้บรรยายการสอนตามหลักจริยธรรมในงานเขียนเรื่อง Passions of the Soul และ Discourses on Method การใช้กลศาสตร์โดยนักปรัชญาคนนี้เพื่ออธิบายการทำงานทางร่างกายและจิตใจของบุคคลทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับศีลธรรม การตีความทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติของมัน
การตรงกันข้ามของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณของบุคคลต่อประสาทสัมผัสทางร่างกายที่เรียกว่าความเป็นคู่ทางจิตฟิสิกส์เป็นเรื่องปกติสำหรับมุมมองทางมานุษยวิทยาของผู้คิด ตามคำกล่าวของ Descartes มนุษย์เป็นเครื่องจักรที่มีเหตุผลซึ่งปรับการดำรงอยู่ของมันให้เหมาะสม ปรับตัว หรือขัดแย้งกับโลกภายนอก จริยธรรมของเดส์การตถูกครอบงำโดยหลักการของประสิทธิภาพ จิตใจจึงควบคุมผลกระทบ (ความรู้สึกของความสุข ความเศร้า ความโกรธ ความสุข ฯลฯ) เพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่เป็นประโยชน์สูงสุดโดยมีค่าใช้จ่ายน้อยที่สุด ดังนั้นแม้แต่ความรักตามที่นักคิดก็เป็นสิ่งที่ดีเพราะมันดีต่อสุขภาพ คุณธรรมจากมุมมองทางกลนี้ดำเนินการโดยใช้เหตุผลในบทบาทของวิศวกรในเครื่องจักร มนุษย์พัฒนาคุณธรรมของตนเองเป็นวิธีการควบคุมตนเองเพื่อความอยู่รอดในโลก หากปราศจากสิ่งนี้ คนๆ หนึ่งก็จะเดินตามเส้นทางของกิเลส - ความเพลิดเพลิน ความโกรธ ฯลฯ - และเสียชีวิต ดังนั้น การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทางกายนั้นไม่มีประสิทธิภาพ ไม่รู้จักประโยชน์ส่วนตน จึงเป็นไปในทางที่ผิดศีลธรรม ดังนั้น นอกเหนือจากเหตุผลนิยมแล้ว ยังมีองค์ประกอบของลัทธินิยมนิยมในจริยธรรมของเดส์การต
ควรสังเกตว่าบุคคลในคำสอนของ Descartes ถือว่าอยู่นอกบริบททางสังคมโดยแยกจากกัน
คุณลักษณะของการสร้างและการทำงานของกลไกทางสังคมซึ่งส่วนใหญ่เป็นกลไกของรัฐได้รับการกล่าวถึงในรายละเอียดโดยนักปรัชญารายใหญ่อีกคนหนึ่งของยุคใหม่ - Thomas Hobbes (1588-1679) ปัญหาทางจริยธรรมที่นักปรัชญาท่านนี้ระบุไว้ใน
การอ้างอิง "เลวีอาธานหรือเรื่องรูปแบบและอำนาจของคริสตจักรและรัฐพลเรือน", "เกี่ยวกับเสรีภาพและความจำเป็น", "พื้นฐานของปรัชญา" แนวความคิดของเขายืนยันค่านิยมของชนชั้นนายทุนที่เป็นแบบฉบับของยุคใหม่ - ปัจเจกนิยม, ลัทธินิยมนิยม, ลัทธิเหตุผลนิยม ตามแนวคิดที่ว่าธรรมชาติสร้างคนให้มีความสามารถทางร่างกายและจิตใจเท่าเทียมกัน ฮอบส์แสดงให้เห็นบุคคลที่เห็นแก่ตัว มุ่งเน้นที่อำนาจและผลประโยชน์ส่วนตัวอย่างรอบคอบ บุคคลที่พยายามรักษาตนเองมักขัดแย้งกับผู้อื่น ตามคำกล่าวของฮอบส์ ศีลธรรมเป็นผลมาจากข้อตกลงที่เหมาะสม ซึ่งเป็นข้อตกลงระหว่างผู้คน จริงอยู่ นักคิดหลายคนที่คำนึงถึงความคิดของฮอบส์เกี่ยวกับธรรมชาติที่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ เห็นในตัวเขาเป็นตัวแทนของการโลดโผนเช่น เป็นผู้ยึดมั่นในกามคุณธรรม
ในฐานะผู้สนับสนุนแนวทางกลไก ฮอบส์เชื่อว่ากฎของพฤติกรรมมนุษย์ในสังคมมีความเข้มงวดและจำเป็นเท่ากับกฎธรรมชาติ นักปรัชญามองว่าความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนเป็นเหตุเป็นผลและเข้าถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ ในการเป็นตัวแทนดังกล่าว เมื่อมองว่าวัตถุที่อยู่ระหว่างการศึกษานั้นเป็นโครงสร้างขององค์ประกอบที่มีระบบความสัมพันธ์ที่คาดเดาได้ ประเภทของลักษณะการคิดของการตรัสรู้ก็ปรากฏอย่างชัดเจน
ในทางจริยธรรม ฮอบส์ยึดถือทฤษฎีของมาเคียเวลลี โดยเถียงว่ามีความชั่วร้ายในมนุษย์มาก่อน เขาประเมินสภาพธรรมชาติของบุคคลว่าเป็นภาวะสงครามของแต่ละคนกับทุกคน จากกฎแห่งการถนอมรักษาตนของบุคคลนั้นย่อมเป็นไปตามความปรารถนาเพื่อประโยชน์ของตน เนื่องจากคน ๆ หนึ่งอาศัยอยู่ในสังคม เขาจึงต้องการพลังที่จะตระหนักถึงผลประโยชน์ส่วนตัวของเขา การต่อสู้เพื่ออำนาจ ความเกลียดชังและความกลัวที่มีอยู่ในตัวมนุษย์จำเป็นต้องมีกฎเกณฑ์บางประการ มิฉะนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนอาจจบลงด้วยการทำลายล้างซึ่งกันและกัน กฎเกณฑ์ที่พัฒนาขึ้นเป็นสาระสำคัญของสัญญาทางสังคมที่ไม่ได้พูด เหตุผลช่วยในการกำหนดกฎเกณฑ์เหล่านี้ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ทำให้เหมาะสมที่สุด (ตามแนวคิดของฮอบส์ รัฐธรรมนูญของชนชั้นนายทุนจะถูกสร้างขึ้นในภายหลัง โดยเฉพาะปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน) คุณธรรมถือเป็นระบบของบรรทัดฐานที่แสดงถึงความสัมพันธ์ที่เปลี่ยนแปลงได้อย่างแท้จริงของอรรถประโยชน์ ดังนั้นสัมพัทธภาพของมัน ตามคำกล่าวของฮอบส์ คนก่อนหน้านี้ไม่ทราบสาเหตุตามธรรมชาติของพฤติกรรม (อำนาจและประโยชน์) ของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงยืนยันแนวคิดทางศีลธรรมที่สมบูรณ์ (ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์)
บี. สปิโนซ่า
อีกรูปแบบหนึ่งของมุมมองทางจริยธรรมในยุคปัจจุบันคือลัทธิความเชื่อเรื่องพระเจ้าที่มีเหตุมีผล ตัวแทนที่โดดเด่นคือ
เบเนดิกต์ สปิโนซา(1635-77) งานหลักของ "จริยธรรม" ของ Spinoza คือหลักคำสอนของเนื้อหานิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดและมนุษย์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน
การสอนของสปิโนซาถูกจำกัดด้วยกรอบการทำงานของโลกทัศน์เชิงกลไก แม้ว่าจะมีลักษณะเฉพาะของตัวเองเนื่องจากลัทธิเทววิทยา นักปรัชญาไม่ได้พิจารณาเช่นเดียวกับเดส์การตและฮอบส์ว่าการดำรงอยู่ของอะตอมของบุคคลนั้นเป็นความจริง ในความเห็นของเขา ชะตากรรมที่แท้จริงของบุคคลคือการผสานจิตวิญญาณของเขาเข้ากับสสารอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม Spinoza ตระหนักถึงปัจเจกนิยมที่มีอยู่ในสังคม บุคคลตามนักคิดได้รับคำแนะนำในชีวิตโดยความปรารถนาที่ผิดศีลธรรมในการเก็บรักษาตนเองและผลกำไร ดังนั้นในสังคมจึงมีการต่อสู้ดิ้นรนเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว ความเกลียดชังทั่วไป และความแปลกแยก อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผล บุคคลสามารถและควรปรับปรุงผลกระทบที่มองไม่เห็น (เช่น ความสุข ความโศกเศร้า ความใคร่) ปรับปรุงตนเอง และเข้าหาคุณค่านิรันดร์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับการรวมตัวทางสังคม ในทางกลับกัน จิตใจจะรวมผู้คนเข้าด้วยกันและท้ายที่สุดด้วยพื้นฐานที่เป็นรูปธรรม ต้องขอบคุณจิตใจที่บุคคลตระหนักถึงความสามัคคีที่ลึกซึ้งของเขากับโลก ดังนั้น เพื่อที่จะกลายเป็นคุณธรรม เขาต้องเอาชนะความเห็นแก่ตัวในกามคุณในความรักทางปัญญาสำหรับสสารศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติและการแสดงออกที่หลากหลายของมัน บทสรุปของนักคิดมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความสามัคคีของเผ่าพันธุ์มนุษย์
เหตุผลนิยมของสปิโนซาแสดงออกในความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับหมวดหมู่ทางจริยธรรมที่สำคัญเช่นเสรีภาพ ในความเห็นของเขา เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่มีสติสัมปชัญญะ กล่าวคือ ทางเลือกตามความรู้ของกฎหมาย ดังนั้นอุดมคติของเขาคือนักปราชญ์ ชายผู้สามารถอยู่เหนือผลกระทบของเขาและในโลกที่โหดร้าย "ไม่ร้องไห้ ไม่สาปแช่ง แต่เข้าใจ"
G. Leibniz
ปราชญ์ชาวเยอรมันควรนำมาประกอบกับจริยธรรมที่มีเหตุผล ก็อทฟรีด ไลบนิซ(1646-1716). การพัฒนาหลักคำสอนในอุดมคติเกี่ยวกับลำดับชั้นของหน่วยงานทางจิตวิญญาณที่แบ่งแยกไม่ได้ - monads (เช่นปัจเจกบุคคล) Leibniz มาถึงทฤษฎีการมองโลกในแง่ดีที่มีชื่อเสียงของเขา ในความเห็นของเขา โลกของเราเป็นโลกที่ดีที่สุด เนื่องจากพระเจ้าได้เลือกสิ่งที่ดีที่สุดจากโลกทั้งหมดที่เป็นไปได้ ความสามัคคีมีอยู่ในโลก ดังนั้นความชั่วร้ายจึงเป็นเพียงองค์ประกอบที่จำเป็นและเฉพาะของจักรวาลเท่านั้น ไลบนิซอธิบายจุดยืนของเขาโดยใช้หลักธรรม ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ทำให้พระเจ้าเป็นผู้ชอบธรรม ผู้ทรงปล่อยให้ความชั่วร้ายมีอยู่ในโลก ดังนั้นชื่อหนึ่ง
หนึ่งในงานหลักของนักคิด - "Theodicy" (1710) ไลบนิซมองเห็นพื้นฐานของความชั่วร้ายทางศีลธรรมในเจตจำนงเสรีของมนุษย์ แต่อ่อนแอลงเพราะบาป
นอกเหนือจากทิศทางที่มีเหตุผลทางจริยธรรมซึ่งแสดงโดย R. Descartes, B. Spinoza และคนอื่น ๆ ในศตวรรษที่ 17-18 แนวโน้มที่เย้ายวน (เช่นราคะ อารมณ์) ก็พัฒนาขึ้นโดยตระหนักว่าความรู้สึกเป็นแหล่งที่มาของศีลธรรม ความสำคัญของเหตุผลไม่ได้ถูกปฏิเสธ (ซึ่งเกิดขึ้นภายหลังในคำสอนที่ไม่ลงตัวของศตวรรษที่ 19 และ 20) และถึงกระนั้นก็ได้รับมอบหมายให้มีบทบาทรอง
ความรู้สึกนิยมภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส
ปราชญ์ภาษาอังกฤษเป็นของราคะ D. ล็อค(1632-1704) ซึ่งระบุความดีและความชั่วด้วยการปลอบโยนและไม่สบายใจในความสัมพันธ์ของมนุษย์กับผู้อื่น ดังนั้น มาตรฐานทางศีลธรรมควรเพียงสะดวกและเป็นประโยชน์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับประโยชน์ใช้สอย ไม่ใช่ความจริง (กล่าวคือ เหตุผล) เกณฑ์สำหรับความเหมาะสมของบรรทัดฐานทางศีลธรรมคือประสบการณ์ ผู้ติดตามของ Locke ด. ฮูม(1711-76), อ. เฟอร์กูสัน(1722-1816), เอ. สมิธ(ค.ศ. 1723-90) เชื่อว่าพื้นฐานของศีลธรรมคือความสามารถในการแสดงความเห็นอกเห็นใจและเห็นแก่ผู้อื่นซึ่งตรงข้ามกับความเห็นแก่ตัว ในเวลาเดียวกัน นักปรัชญายืนยันว่าข้อพิจารณาด้านอรรถประโยชน์ก็มีอยู่ในการประเมินคุณธรรมเช่นกัน
แนวโน้มน้าวใจในลัทธิเทววิทยาแห่งการตรัสรู้นั้นมีชื่อแทน อ. ชาฟต์สบรี(1671-1713), เจ. รุสโซ(1712-78) และอื่นๆ ในกระแสนิยมนี้ เหตุผลไม่ได้ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานของศีลธรรมด้วยแต่เป็นความรู้สึกตามธรรมชาติของมนุษย์ (เช่น ความเมตตากรุณา ความยุติธรรม ความเห็นอกเห็นใจ ฯลฯ) ตามตรรกะของลัทธิเทวโลก ความรู้สึกทางสังคมเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นความเป็นอันดับหนึ่ง การกำหนดความรู้สึกส่วนบุคคล (เช่น ความเห็นแก่ตัว) กลายเป็นเรื่องรอง และเป็นผลสืบเนื่องตามมา เกิดขึ้นพร้อมกับทรัพย์สิน นักคิดมุ่งเน้นไปที่ความขัดแย้งของธรรมชาติและอารยธรรมที่ดีของมนุษย์ ส่งผลให้ศีลธรรมเสื่อมถอย ในความเห็นของพวกเขา การสร้างคุณธรรมตามธรรมชาติขึ้นใหม่ (สิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนโดยรุสโซ) สามารถรับรองได้ด้วยโครงสร้างทางการเมืองที่รับประกันเสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่รุสโซซึ่งเชื่อมโยงคุณธรรมและการเมืองอย่างใกล้ชิด ถือเป็นหนึ่งในอุดมการณ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศส
ลัทธิวัตถุนิยมฝรั่งเศส
ขบวนการวัตถุนิยมเป็นตัวแทน P. Holbach(1723-89), ค. เฮลเวเทีย(1715-71) ฯลฯ ในทางตรงกันข้ามพวกเขาเชื่อว่าพื้นฐานของศีลธรรมคือ "ความรักตนเอง" อย่างแม่นยำความเห็นแก่ตัวซึ่งด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลกลายเป็นเครื่องมือแห่งความก้าวหน้าเนื่องจากบุคคลมุ่งมั่นอย่างต่อเนื่อง เพื่อตอบสนองความต้องการที่เพิ่มมากขึ้นของเขา ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อให้บุคคลสามารถตระหนักในตนเองได้อย่างเต็มที่ จำเป็นต้องมีสถาบันทางสังคมที่เหมาะสม ด้วยเหตุนี้ ความเห็นแก่ตัวจึงส่งผลต่อความก้าวหน้าทางสังคมด้วย แนวทางนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของทฤษฎี "ความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผล" ซึ่งมีแนวคิดหลักดังต่อไปนี้: ในการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวบุคคลนั้นมีส่วนทำให้เกิดประโยชน์สาธารณะ กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดนี้สามารถแสดงได้ดังนี้ คุณธรรมที่เสนอเจตคติเพื่อประโยชน์สาธารณะกลับกลายเป็นว่าเป็นประโยชน์ต่อปัจเจก เพราะมันช่วยให้เขาตระหนักถึงความสนใจของตนได้อย่างเหมาะสมที่สุด การรับประกันความปรองดองคือการออกกฎหมายที่มีประสิทธิภาพ
ควรสังเกตว่าการค้นหาทางจริยธรรมที่หลากหลายในยุคปัจจุบันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงมรดกของนักคิดที่กล่าวถึงในที่นี้ พบกับสิ่งที่น่าสนใจมากมายในผลงานที่ใกล้เคียงกับความคลั่งไคล้วิจารณ์ บี. แมนเดวิลล์(1670-1733) เช่นเดียวกับ F. ลาโรชฟูโก(1613-80), ข. ปาสกาล(1623-62) และอื่นๆ
ผลการสืบหาทางธรรมแห่งการตรัสรู้
คำสอนของนักปรัชญาแห่งการตรัสรู้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาทั้งวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกและโลก ผลลัพธ์หลักของพวกเขาคือแนวคิดพื้นฐานของสิทธิมนุษยชนและเสรีภาพซึ่งมีสาระสำคัญคือบุคคลนั้นโดยธรรมชาติเท่ากับบุคคลอื่นและมีสิทธิที่ไม่อาจเพิกถอนได้ซึ่ง ได้แก่ สิทธิในการมีชีวิตศักดิ์ศรีความละเมิดต่อทรัพย์สินเสรีภาพ มโนธรรม การแสวงหาความสุข ฯลฯ ง. หน้าที่ทางศีลธรรมคือการจัดระเบียบชีวิตของตนเองโดยไม่ละเมิดสิทธิของผู้อื่น หลักการของจริยธรรมการตรัสรู้เหล่านี้กลายเป็นบรรทัดฐานของพฤติกรรมมนุษย์ในสังคมอารยะ ตั้งแต่สมัยปัจจุบัน สิ่งเหล่านี้ได้กลายเป็นข้อบังคับ นอกจากนี้ สิ่งเหล่านี้ได้รับการแก้ไขตามรัฐธรรมนูญ (ปฏิญญาฝรั่งเศสว่าด้วยสิทธิมนุษยชนและพลเมืองปี 1789 ปฏิญญาอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา ฯลฯ)
2.7.6. จริยธรรมของปรัชญาคลาสสิกเยอรมัน (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันเป็นจุดสุดยอดของวัฒนธรรมปรัชญาในยุคปัจจุบัน ในงานเขียนของนักคิดชาวเยอรมัน
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)แนวคิดทางจริยธรรมของรุ่นก่อนถูกรวบรวมและประมวลผลอย่างสร้างสรรค์ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ศาสตร์แห่งคุณธรรมเพิ่มขึ้นสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของคลาสสิกเยอรมันเรื่องแรก Immanuel Kant (1724-1804)
กันต์ตั้งหน้าที่วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลแบบดันทุรัง นั่นคือ จิตที่กล่าวอ้างอย่างผิด ๆ ว่าเป็นการแก้ปัญหาใด ๆ ลัทธิคัมภีร์มีอยู่ในปรัชญาก่อนกันเทียน ซึ่งยกตัวอย่างเช่น มักจะทำการสรุปแยกกันเกี่ยวกับโครงสร้างของการดำรงอยู่ ตำราในแง่นี้เป็นข้อโต้แย้งเชิงวิชาการ: มีทูตสวรรค์กี่องค์ที่จะพอดีกับปลายเข็ม พระเจ้าสามารถสร้างน้ำหนักที่เขาไม่สามารถยกได้ ฯลฯ อันที่จริง นักคิดชาวเยอรมันเชื่อว่า ในความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติและพระเจ้า บุคคลนั้นมีข้อจำกัดโดยพื้นฐาน งาน "วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์" (1781) ซึ่งทำให้ปราชญ์โด่งดังได้อุทิศให้กับการศึกษาขีด จำกัด ของความรู้ของมนุษย์ กันต์ได้ข้อสรุปว่าโลกแห่งความจริงไม่สามารถเข้าถึงความเข้าใจของมนุษย์ได้ อันที่จริง บุคคลรับรู้เฉพาะผลจากจิตสำนึกของเขาเองเท่านั้น กลไกของความรู้นั้นง่าย บุคคลปรับการติดต่อกับโลกแห่งความเป็นจริงให้อยู่ในรูปแบบที่ยอมรับได้ ภาพของโลกที่เกิดขึ้นหลังจากการปรับตัวในจิตใจของมนุษย์ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับโลกแห่งความเป็นจริง นักคิดเรียกภาพดังกล่าวว่า ปรากฏการณ์ (ในประเพณีทางปรัชญา นี่คือสิ่งที่เรียกว่าปรากฏการณ์ แก่นแท้ (หรือสาเหตุ) ที่เราไม่รู้จัก) อย่างไรก็ตาม กันต์ไม่สงสัยเลยว่ามีโลกแห่งความเป็นจริง เพราะในความเห็นของเขา มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถกระตุ้นกิจกรรมของจิตสำนึกได้ กันต์เขียนเกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริงว่าเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ ใกล้เคียงกับเหตุผล เป็นโลกแห่งสิ่งที่อยู่ในตัวเขาเอง บุคคลสามารถสันนิษฐาน (เชื่อ) ว่าโลกนี้เป็นอย่างไร มันอยู่บนสมมติฐานที่ว่ากันต์สร้างหลักจริยธรรมของเขา ดังนั้น ในคำพูดของเขาเอง เขาจำกัดเหตุผลด้วยปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของเขาเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับศรัทธา
โลกแห่งความจริงของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง (หรือในภพอื่น เหนือธรรมชาติ) กลายเป็นพื้นฐานของคำสอนทางศีลธรรมของ I. Kant ผลงานที่มีชื่อเสียงอีกชิ้นหนึ่งของนักคิดชาวเยอรมัน Critique of Practical Reason (1788) เช่นเดียวกับ Fundamentals of the Metaphysics of Morals (1785) และ Religion within the Limits of Reason Only (1793) ทุ่มเทให้กับการวิเคราะห์ทางจริยธรรม
ตามคำกล่าวของ Kant ความสำคัญของโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ ในตัวเองนั้นยิ่งใหญ่มากจนมนุษย์อยากจะมีความคิดเกี่ยวกับมันอยู่เสมอ หลังจากขอบเขตของความรู้ที่นักปราชญ์ระบุก็เป็นไปได้
ไม่ใช่บนพื้นฐานของความรู้ แต่อยู่บนพื้นฐานของศรัทธา และการเป็นตัวแทนดังกล่าวไม่จำเป็นสำหรับกิจกรรมการเรียนรู้ แต่สำหรับกิจกรรมทางศีลธรรมเช่น ใช้ได้จริง.
ความคิดที่เกิดขึ้นในผู้เชื่อเรื่องโลกของสิ่งต่าง ๆ ในตัวเอง กันต์เรียก นูเมนาในโลกนี้มีพระเจ้า วิญญาณอมตะ (บุคลิกภาพ) เช่นเดียวกับเสรีภาพ Kant เชื่อว่า Noumena ที่โดดเด่นสามารถถือเป็นรากฐานของกิจกรรมทางศีลธรรม นี้แสดงให้เห็นโดยความชุกของพวกเขาเป็นความคิดทางศีลธรรมสูงสุด ยิ่งกว่านั้นพวกเขาไม่ใช่ความรู้สึกคลุมเครือของปัจเจก แต่เป็นความเชื่อมั่นที่ชัดเจนที่รวมมนุษยชาติทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว
1. ไอเดีย เสรีภาพ- จุดเริ่มต้นของหลักคำสอนทางศีลธรรม: หากปราศจากการเลือกทางศีลธรรม กันต์ก็เชื่อว่าไม่มีศีลธรรม
2. ไอเดีย ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณตามปราชญ์ จำเป็นเพราะความสมบูรณ์ทางศีลธรรมต้องการความเป็นนิรันดร์
3. ไอเดีย พระเจ้า.ต้องขอบคุณเธอที่ศีลธรรมเชื่อมโยงกับความสุข ในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของศีลธรรมและความสุขคือความดีและความยุติธรรมสูงสุด
ในความเป็นจริง (ปรากฎการณ์) ทางโลก บุคคลที่มีคุณธรรมนั้นเสียเปรียบ เป็นมนุษย์ และอยู่ภายใต้ความจำเป็น ดังนั้น กันต์จึงเชื่อมั่นว่า ถ้าไม่ใช่เพราะศรัทธาในโลกธาตุ ศีลธรรมที่แท้จริงคงเป็นไปไม่ได้ ผลที่ตามมาก็คือ แนวความคิดเกี่ยวกับความปรารถนาในกาม ความสุข หรือผลประโยชน์ส่วนตัว กันต์จึงปฏิเสธชื่อทางจริยธรรม ตามที่นักคิดแนวคิดเหล่านี้มาจากกฎแห่งธรรมชาติเช่น เพราะ "ความจำเป็น" และไม่ใช่จากกิจกรรมของมนุษย์โดยเสรี
ความเชื่อของปราชญ์ชาวเยอรมันในโลกนามนั้นขัดแย้งกับความเป็นจริงที่ปรากฎอย่างคร่าวๆ ดังนั้น เพื่อรักษาไว้ จึงจำเป็นต้องมีความพยายามโดยสมัครใจที่มีสติสัมปชัญญะมากขึ้น (กล่าวคือ ตามความคิด) มันไม่แยแสดังนั้นตาม Kant มันเป็นเรื่องดี ดังนั้นความปรารถนาดีจึงเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของศีลธรรม
หากในโลกมหัศจรรย์คน ๆ หนึ่งถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎธรรมชาติบางอย่างในนามเขาสามารถทำหน้าที่เป็นผู้สร้างได้ ตามความเห็นของ Kant ความเป็นไปได้นี้เน้นย้ำถึงความรับผิดชอบของบุคคลในฐานะผู้บัญญัติกฎหมายทางศีลธรรม ความเหมาะสมของกฎแห่งโลกนามได้รับการประกันโดยจิตใจของมนุษย์ ดังนั้นกฎหมายเหล่านี้จึงไม่ใช่กฎเกณฑ์โดยพลการแต่จำเป็น "สะอาด" กล่าวคือ เป็นอิสระจากอิทธิพลของกิเลสหรือกำไร จิตใจสามารถอนุมานกฎทางศีลธรรมที่ไม่อาจตำหนิติเตียนได้เช่นเดียวกับกฎทางคณิตศาสตร์ โดยความสมบูรณ์ของพวกมัน พวกเขาจะสั่งการให้ความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลทุกคนที่จะปฏิบัติตาม
พวกเขาไม่ได้อยู่ภายใต้การบังคับ แต่เป็นอิสระ กันต์เรียกกฎศีลธรรมว่ามีความจำเป็นอย่างเด็ดขาด (เช่น ข้อกำหนดที่ไม่มีเงื่อนไข) และกำหนดไว้ดังนี้ ทำเสมือนว่าคติพจน์ (กฎ) ที่การกระทำของคุณปฏิบัติตามควรกลายเป็นกฎหมายสากลโดยผ่านเจตจำนงของคุณ
พระองค์ทรงเห็นจุดจบในมนุษย์เสมอ ไม่ใช่หนทาง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงถือว่าชุมชนของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผลเป็นดินแดนแห่งจุดจบ
เป็นที่แน่ชัดว่า อันที่จริงแล้ว กานต์ได้มาจากความคิดของกฎสากลแห่งโลกนาม อันที่จริงแล้ว กันต์ ได้ทำการวิเคราะห์เชิงทฤษฎีเกี่ยวกับขอบเขตพิเศษของจิตสำนึกทางศีลธรรม ในแง่นี้ ผลงานของปราชญ์ชาวเยอรมันเป็นก้าวสำคัญในการพัฒนาการไตร่ตรองทางจริยธรรม โดยปกติแล้ว ความสนใจของนักคิดไม่ได้อยู่ที่ความเป็นทางการ แต่อยู่ที่ด้านแก่นแท้ของศีลธรรม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักวิจัยบางคนถือว่าคำสอนของคานท์เป็นหลักฐานของการอนุมัติขั้นสุดท้ายด้านจริยธรรมในโครงสร้างของความรู้เชิงปรัชญาว่าเป็นวิทยาศาสตร์อิสระ
การต่อต้านอย่างรุนแรงของโลกที่เป็นปรากฎการณ์ (โลกนี้) ต่อคำนาม (โลกอื่น) ทำให้สามารถประกาศเอกราชของศีลธรรมเป็นขอบเขตของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ก่อนและหลังปราชญ์ชาวเยอรมัน แหล่งที่มาของบรรทัดฐานทางศีลธรรมถูกมองหาจากภายนอก: ในพระเจ้า (จริยธรรมทางศาสนา) ธรรมชาติ (จริยธรรมตามธรรมชาติ) หรือสังคม (จริยธรรมทางสังคม) กันต์ยืนยันพอเพียง
จากแนวทางนี้ ความรับผิดชอบที่ยิ่งใหญ่ตกอยู่ที่บุคคล ท้ายที่สุด การปฏิบัติตามข้อกำหนดทางศีลธรรมในโลกมหัศจรรย์ไม่ได้ให้อะไรเขานอกจากความรู้สึกเคารพในตนเอง ความต้องการมีสูงและผิดธรรมชาติมากจนมักจะขัดต่อผลประโยชน์ของบุคคล คุกคามความเป็นอยู่ของเขา ความสงบสุข ฯลฯ อย่างไรก็ตาม จำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดเหล่านี้ เพื่อเอาชนะความเห็นแก่ตัว ในเวลาเดียวกัน ควรแยกการกระทำทางศีลธรรมโดยเด็ดเดี่ยวออกจากความบังเอิญแบบสุ่ม กันต์ย้ำว่าแม้บุคคลจะกระทำความดีแต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ถูกชี้นำด้วยหน้าที่และมโนธรรม แต่ด้วยคำสั่งตามธรรมชาติของหัวใจ การกระทำนั้นไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นคุณธรรม นี่คือจุดที่ความเข้มงวดของ Kant เข้ามามีบทบาท
งานของ I. Kant ได้กระตุ้นการเกิดขึ้นของหลักคำสอนทางปรัชญาจำนวนหนึ่งซึ่งสถานที่สำคัญถูกครอบครองโดย "องค์ประกอบทางจริยธรรม" หนึ่งในระบบเหล่านี้คือ "การสอนทางวิทยาศาสตร์" โยฮันน์ ฟิชเต(1769-1814).
Fichte ยังคงพัฒนาแนวคิดของกิจกรรมของจิตใจมนุษย์ในขณะที่มาสู่การปฏิเสธของ Kantian ในตัวมันเอง ในความเห็นของเขา ที่มาของความรู้สึกไม่ใช่สิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ เป็นตัวตนที่อยู่นอกโลกที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก แต่เป็นตัวตนของจิตสำนึก เป้าหมายของความรู้จึงสูญเสียแหล่งที่มาโดยไม่ขึ้นกับมนุษย์ในที่สุด กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของการรู้จักตนเอง ในกระบวนการนี้ จิตสำนึกจะเปิดเผยตัวเองว่าเป็นวัตถุที่รับรู้ได้และเป็นวัตถุที่รับรู้ได้ในเวลาเดียวกัน (“ไม่ใช่ฉัน” และ “ฉัน”)
ตัวอย่างคือสถานการณ์เฉพาะเมื่อในความพยายามที่จะวิปัสสนา บุคคลแก้ไขเฉพาะสถานะหน้ากากที่ไม่มีที่สิ้นสุดของเขา ในขณะที่ผู้วิจัยไม่รู้จัก เข้าใจยากสำหรับตัวเอง ออบเจ็กต์ เช่น ผลิตภัณฑ์ของกิจกรรมของสตินั้นคงที่เพื่อให้สามารถสำรวจได้ จิตสำนึกนั้นเป็นพลวัต มีการเคลื่อนไหวตลอดเวลา และจับไม่ได้ การค้นหาตัวเองอย่างไม่รู้จบ ความปรารถนาที่จะกำจัดสภาวะที่เป็นเป้าหมายทั้งหมดนั้น ตาม Fichte เป้าหมายหลักของจิตสำนึก
ข้อสรุปนี้เป็นพื้นฐานของหลักคำสอนทางจริยธรรมของผู้คิด ในความเห็นของเขา กิจกรรมที่สิ้นสุดในตัวเอง (ความรู้ในตนเอง) นั้นไม่มีอะไรเลยนอกจากความเป็นอิสระและเป็นกิจกรรมทางศีลธรรม 1 ผลของกิจกรรมของสติดังกล่าวเป็นโลกวัตถุประสงค์ที่ซับซ้อนมากขึ้น (ธรรมชาติ) อย่างไรก็ตาม โลกนี้เป็นเพียงวัตถุสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ การเอาชนะสภาวะไร้ตัวตนต่อไปจะกลายเป็นการฝึกคุณธรรม งานของการมีสติไม่ได้หยุดอยู่ที่ระดับที่บรรลุได้ แต่เพื่อพยายามทำความเข้าใจตนเองในรูปแบบที่ซับซ้อนมากขึ้น
Fichte ถ่ายทอดจากจิตสำนึกที่เป็นนามธรรม (หรือพระเจ้า ทั่วไป) ไปสู่ปัจเจกบุคคล Fichte รวบรวมงานทางศีลธรรม ในแผนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายทางศีลธรรมสากล แต่ละคนได้รับการระบุเพื่อจุดประสงค์พิเศษของเขา บุคคลต้องตระหนักถึงกระแสเรียกของเขาและบนพื้นฐานของสิ่งนี้สร้างชีวิตของเขา ความจำเป็นเชิงหมวดหมู่ของ Fichte ได้มาจากสูตรต่อไปนี้: "ปฏิบัติตามวัตถุประสงค์ของคุณ" การกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัวเป็นสิ่งที่ดี การเฉยเมย หรือกิจกรรมที่มุ่งเป้าหมายที่ผิดพลาด (เช่น เมื่อผ่านพ้นไปแล้ว) ถือเป็นความชั่ว ชุมชนที่กลมกลืนกันของปัจเจกบุคคลเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการแก้ปัญหาทางศีลธรรม ดังนั้น Fichte จึงให้ความสนใจสถาบันทางสังคมต่างๆ มากกว่า Kant มาก (ครอบครัว รัฐ ฯลฯ)
เอฟ. เชลลิง
เพื่อความคิดสร้างสรรค์ ฟรีดริช เชลลิง(ค.ศ. 1755-1854) ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาวิพากษ์วิจารณ์ของคานท์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "การสอนทางวิทยาศาสตร์" ของฟิชเต Schelling เห็นด้วยกับคำกล่าวอ้างของ Fichte ว่าโลกของวัตถุเป็นผลจากกิจกรรมของจิตสำนึกที่สูงขึ้น กระบวนการที่ซับซ้อนมากขึ้นของการรู้รู้ในตนเองของวิญญาณ - จากสภาวะไร้สติไปจนถึงสภาวะที่มีสติมากขึ้นตาม Schelling นั้นสะท้อนให้เห็น (ถูกคัดค้าน) ในการพัฒนาธรรมชาติ - จากรูปแบบอนินทรีย์ผ่านอินทรีย์ไปจนถึงเหตุผล อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือน Kant และ Fichte นักคิดไม่เห็นความขัดแย้งกับตัวแบบในวัตถุ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การสอนของเขาถูกเรียกว่า "ปรัชญาของอัตลักษณ์" (หัวเรื่อง-วัตถุ) ด้วยเหตุนี้ เชลลิงจึงเชื่อว่ากฎธรรมชาติไม่ขัดแย้งกับกฎศีลธรรม ยิ่งกว่านั้น ยังมีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมระหว่างกฎเหล่านี้ด้วย
G. Hegel
Georg Hegel(พ.ศ. 2313-2574) ได้สร้างระบบอุดมการณ์ที่กว้างขวางขึ้น งานของเขาได้กลายเป็นผลรวมของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันและปรัชญาของยุคปัจจุบันโดยทั่วไป
ระบบของ Hegel นั้นคล้ายคลึงกับระบบของ Schelling แต่มีความสมเหตุสมผลและเป็นแบบองค์รวมมากกว่า หลักคำสอนนี้ตั้งอยู่บนแนวคิดของการพัฒนาอย่างต่อเนื่องของพระเจ้า (Spirit, Absolute idea) โลกตามนักคิดเป็นผลมาจากการตระหนักรู้ในตนเองของพระเจ้า Hegel แยกแยะขั้นตอนของการตระหนักรู้ในตนเองนี้: แนวคิดเชิงนามธรรมประการแรก ต่อด้วยธรรมชาติ และสุดท้ายคือสังคมมนุษย์ ดังนั้น ขั้นตอนเหล่านี้ควรศึกษาโดยวิทยาศาสตรพิเศษ - ตรรกะ ปรัชญาธรรมชาติ และปรัชญาของจิตวิญญาณ โดยทั่วไปแล้ว จริยธรรมของเฮเกลถูกนำเสนอในปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณ
ด้วยหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรี Hegel คาดการณ์ถึงการศึกษาธรรมชาติของศีลธรรมและศีลธรรม เมื่อพิจารณาว่าเสรีภาพเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเป็นพื้นฐานของศีลธรรม ปราชญ์ได้เปิดเผยลักษณะวิภาษของความเชื่อมโยงระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็น เขาเสนอสูตรที่รู้จักกันดี: เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่มีสติ บนพื้นฐานนี้ แนวความคิดของสามขั้นตอนในการพัฒนาเจตจำนงของมนุษย์ (เจตจำนงธรรมชาติ, ความเด็ดขาด, เจตจำนงที่มีเหตุผล) ได้รับการกำหนดขึ้นซึ่งจะถูกตีความในภายหลังในหลักคำสอนของกฎหมายนามธรรม ศีลธรรม และศีลธรรม
ที่น่าสนใจคือ Hegel แบ่งปันแนวความคิดเกี่ยวกับศีลธรรมและศีลธรรม คุณธรรมในความเห็นของเขาคือโลกส่วนตัวของมนุษย์ จากการสำรวจนั้น Hegel วิเคราะห์หมวดหมู่ต่างๆ เช่น เจตนาและความรู้สึกผิด เจตนาและความดี ความดีและมโนธรรม อธิบายขน-
