Zajednički izdavački program Muzeja savremene umjetnosti Garaža i Ad Marginem

Originalna priča Jean-Paul Monguina i živopisne ilustracije Julie Water u novoj knjizi iz serije za djecu o poznatim misliocima.

Ovog puta nalazimo se u Beču na početku 18. veka, gde se već u poodmaklim godinama Gottfried Wilhelm von Leibniz bavi naučnim i filozofskim istraživanjima. Svake večeri, mali Teodor se ušunja u njegovu kancelariju, koja se nalazi na vrhu drevne kule - da filozofira sa velikim starcem ili sluša neku drugu priču pre spavanja.

A danas, završavajući opis Univerzuma i pijuckajući pivo iz krigle, genije čeka u posetu svog mladog sagovornika, što znači da su pred nama razgovori o Bogu, pravdi i veri i priče o većini različitim svetovima. Autor poziva mlade čitaoce da prate Teodora na njegovom neobičnom putovanju u prostor ideja koje je prije više od 200 godina iznio genij Leibniza.

o autoru

Jean-Paul Monguin— specijalista njemačke filozofije, pisac i izdavač, autor ideje serije Plato and Co.

Julia Water— dizajner tkanina, ilustrator, diplomac Više škole dekorativnih umjetnosti. Suosnivač časopisa Ecarquillettes. Radi u oblasti komercijalnog i grafičkog dizajna, autor ilustracija za knjige za decu.

Strogo govoreći, Leibniz je trebao biti prvi u pitanju, jer je Šopenhauerova fraza direktan odgovor na to.

U principu, sve je prilično jednostavno i logično slijedi iz filozofskih sistema svakoga. Leibniz je bio manje-više povezan s projektom prosvjetiteljstva, što je značajna karakteristika njegovih filozofskih pogleda: želja za univerzalnošću metodologije. Šta drugo očekivati ​​od osobe koja je izmislila binarni sistem računica? I Lajbnic je pokušao "Teodiceju" - opravdanje Boga. Zašto, ako postoji bog i on je dobar, užasne stvari se dešavaju u svijetu i postoji zlo? Leibniz donosi svoje filozofski sistem izraziti ideju "za svu volju Božju". Zlo postoji u tri oblika: metafizičkom (nesavršenstvo), moralnom (grijeh) i materijalnom (patnja). Nijedna od njih nije Bogu posebno po volji, ali im on dozvoljava postojanje radi vršenja slobodne volje, a i zato što moralna i materijalna zla mogu spriječiti veća zla. Pošto Bog nije budala, on je sve to unapred promislio, uspostavio tačnu korespondenciju između dobra i zla, njegove volje i sposobnosti čoveka da bira. Dakle, zlo u ovome ne postoji samo da bi bilo, već s nuždom. Dakle, sve je tako dobro i glatko, Božjom voljom, uređeno u ovom najboljem od svih mogućih svjetova (I hvala Lajbnizu za kompjutere, internet i općenito, to je sve).

Od Leibniza, nit se proteže do Kanta, koji je zatvorio projekat prosvjetiteljstva i stvorio filozofski sistem koji je krajnje pesimističan u odnosu na čovjekovu sposobnost da shvati svijet. Iako je bio pod jakim utjecajem Leibniza, Kant je bio vrlo skeptičan prema takvim filozofskim hirovima, jer je sve to diktirano gledištem sa stanovišta vječnosti, a Kant je ustanovio da ne postoji drugo gledište osim određene osobe. Ako pričate o nečemu, onda govorite o onome što vam je konkretno dato i što bi trebalo da bude od vas.

Od Kanta idemo do Šopenhauera, koji je sebe smatrao Trukantovcem, najvernijim eksponentom i nastavljačem svojih ideja (nije patio od skromnosti).Za Šopenhauera svet je volja i predstava. Sve što znamo o svijetu dato nam je u predstavi kroz koju otkrivamo da je svijet zasnovan na volji. To je nesvesno, nelogično i jedno. Ali ona se manifestuje u svim živim bićima kao čista želja i stoga neminovno dovodi do sukoba. Borba za egzistenciju, beskrajna svađa svih protiv svih za pravo posjedovanja većeg dijela ovoga svijeta (Da, Šopenhauerove uši vire iz Frojdovog koncepta nesvjesnog). Leibnizov Bog je imao plan, Šopenhauerova volja nema i ne može imati nikakav plan, to je neminovnost koju doživljava svako rođeni, pa je stoga osuđen na patnju u ovoj borbi svih protiv svih. Volja je jača od intelekta, volja je jača od morala, volja je jača od svega i nikada ne prestaje. Zadovoljstvo je prolazno, a onda želite još, a za ovo morate otići i učiniti nešto loše nekome. Istorija je krvava farsa bez smisla, izgrađena na nezgodama koje je proizvelo zlo, koje proizilazi iz sukoba manifestacija volje u ljudskim bićima. I iako je Šopenhauer imao ideje o individualnom spasenju osobe (estetski uvid, asketizam i saosećanje), to u njegovim očima nije učinilo svet boljim mestom. Dakle, malo je vjerovatno da bi se takav svijet trebao nazvati najboljim.

ko je u pravu? Uz svo dužno poštovanje prema velikim filozofima, ovo je previše radikalna konstatacija pitanja. Dakle, oboje su seronje. Leibniz se iskreno penje u skolastiku, stavljajući filozofiju u službu religijskih dogmi. Šopenhauer se uglavnom zasniva na čisto subjektivnim stvarima i na mjestima previše nedosljednim. Ali ako ne bježite, kladio bih se na Šopenhauera, jer on više misli šta sa svim tim i kako se ponašati u takvom svijetu.

Doktrina o "mogućim svjetovima" jedna je od najutjecajnijih ideja Lajbnicove filozofije. Bez pretjerivanja, po našem mišljenju, najautoritativniji američki istraživač Leibnizovog djela, Benson Mates, o tome je rekao: "... Istorija stvaranja svijeta prema Leibnizu" utječe na modernu filozofiju koliko i biblijska priča stvaranje svijeta - o teologiji. Prema njemačkim izvorima, Lajbnicov koncept "mogućih svjetova" je čak bio uglazbljen i izveden od strane baritona u pratnji hora i orkestra pred učenom publikom. Teško da je neki drugi filozof dobio takvu čast.

Opšta shema Leibnizovog koncepta je sljedeća: postojeći stvarni svijet je samo jedan od beskonačnog broja mogućih svjetova koji bi mogli postojati. Ali on je najbolji od svih mogućih svjetova, u smislu da je svaka temeljna promjena u njemu, posmatrana u svjetlu promjene njegovih premisa i posljedica, promjena na gore, i stoga je Bog izabrao ovaj svijet od svih mogućnosti koje je imao. Među mogućnostima, Leibniz ubraja, na primjer, sljedeće: neostvareni mogući svjetovi u kojima nema grijeha ili nema ljudi, ili su svi spašeni, ili su pravednici prokleti, a nepravedni će biti spašeni, ili tijela čine nemaju inerciju, ili uopšte

Razumijevanje svijeta od strane takvih smrtnih bića kao što su ljudi je ograničeno, stoga očigledne manifestacije zla čine svijet daleko od savršenog u ljudskim očima. Međutim, iako postoje strašne vrste zla, samo zlo, u kombinaciji s dobrim, može čak i poboljšati konačni rezultat, poput chiaroscuroa na slici ili disonance u muzici. O ovom posljednjem Leibniz piše: „Kao što muzičaru nisu potrebne disonance same po sebi, već samo da bi poboljšao melodiju, jer bez njih zvuči gore, tako Bog dopušta grijehe kao rekvizite za opšte poboljšanje svijeta.” Zanimljiva pozicija u tom pogledu. A. Schopenhauer. A. Šopenhauerova ocjena Lajbnicove Teodiceje je dobro poznata. Jedinu zaslugu ovog djela vidio je u tome što je "poslužio kao povod za besmrtni "Candide" velikog Voltaire; ovo neočekivano za Leibniza može poslužiti kao potvrda njegovog tako često ponavljanog paušalnog argumenta, uz pomoć kojeg on opravdava prisustvo zla u svijetu, naime: da zlo ponekad vodi ka dobru. Kao odgovor na Leibnizov dokaz – naš svijet je najbolji od svih mogućih svjetova – A. Schopenhauer nudi svoj: naš svijet je „najgori od svih mogućih svjetova. Jer moguće nije ono što se može zamisliti, već ono što može stvarno postojati i opstati. I ovaj svijet je uređen tako da se samo nekako može sačuvati; da je bilo i malo gore, ne bi više moglo postojati, pa je naš svijet najgori mogući.” Neophodna premisa u dokazu A. Šopenhauera je da moguće nije ono što se može zamisliti, već ono što može postojati i opstati”, tj. logički modalitet je pomeren sa praga u korist fizičkog. “Svijet je koliko god može biti loš” u fizičkom smislu, svi primjeri navedeni u djelu “Svijet kao volja i reprezentacija” su iste vrste – zemljotresi, epidemije, druge kataklizme. “Fosili potpuno nepoznatih životinja koje su nekada živjele na našoj planeti pružaju nam dokumentarne dokaze o svjetovima čije je postojanje postalo nemoguće”, piše A. Schopenhauer. Svijet i čovjek, s njegove tačke gledišta, uređeni su na takav način da se čini da balansiraju na granicama vlastitog fizičkog postojanja. Teodiceja G. Leibniza izgrađena je na potpuno drugačijim modalitetima. […] Leibniz smatra da među mogućim svjetovima, objektivno, mora postojati bolji. Ali pored etičkog parametra (dobro – zlo), ispituje se i Leibniz tri ontološki kriterijumi.

Najbolji – u smislu koji sadrži najveći broj entiteta. Najbolji u smislu da se proizvede maksimalni učinak uz minimalni uloženi trud, a najbolji - kao što imaju maksimum jednostavni zakoni iz koje izvire najveće bogatstvo pojava.

Fatiev N.I., Lajbnicov koncept „mogućih svjetova” i moderna logika, u Sat.: Logičke i filozofske studije, Sankt Peterburg, Izdavačka kuća Univerziteta Sankt Peterburg, 2001, str. 157-158.

čvrst pristanak uma; ... može se dati samo na razumnoj osnovi i stoga se ne može suprotstaviti razumu. Ko vjeruje, nemajući osnova za vjerovanje, zanosi se svojim vlastitim fantazijama; ali on ne traži istinu, kao što je dužan činiti, i ne ispunjava dužnost poslušnosti prema svom tvorcu, koji želi da čovjek koristi svoje moći rasuđivanja” (1:2, 168). Njegov stav u pitanjima vjere sugerira neprikladnost državne prisile u pitanjima vjere i spasenja, što čini razumnim odvajanje crkve

od države i proglašavanje maksimalne vjerske tolerancije. “Katolici kažu da je za ljude najbolje... da postoji nepogrešivi sudija na zemlji u spornim pitanjima, pa stoga postoji takav sudija (misli se na papu. - Yu.S.). Sa svoje strane, na istim osnovama, tvrdim da je za ljude bolje da svi budu nepogrešivi... I ne sumnjam u mogućnost da se pravilnom upotrebom svojih prirodnih sposobnosti pokaže da osoba bez ikakvih urođenih principa možete postići spoznaju Boga i drugih važnih stvari za sebe” (1:1, 141). Dakle, Lockeova teorija znanja, koja dominantnu ulogu pripisuje nezavisnosti uma svake osobe ponaosob, u potpunosti je u skladu s njegovom političkom filozofijom, koja daje najšira prava odrasloj, odrasloj osobi, u ostvarivanju svog prirodnog prava i sloboda, kao i sa svojim vjerskim stavovima, dopuštajući značajne razlike među ljudima u pitanjima vjere i zahtijevajući toleranciju za stavove drugih ljudi koji se razlikuju od naših.

Književnost

1. Locke J. Djela: U 3 sv. M., 19851988.

2. Locke J. Pedagoški eseji. M., 1939.

3. Djela Johna Lockea. 10 vol. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskva, 1988.

5. Narsky I. S. Filozofija Johna Lockea. M., 1960.

6. Russell B. Istorija zapadne filozofije. Rostov n/D., 1998. S. 684 - 731.

7. Sokolov VV Zapadnoevropska filozofija XV - XVII veka. M., 1984. S. 402-426.

8. Filozofija ere ranih buržoaskih revolucija. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemologija i ontologija. 2 vol. L., 1991.

10. Dunn J. Politička misao Johna Lockea. Kembridž, 1969.

11. Jolley N. Locke, His Philosophical Thought. Oksford, 1999.

12. Mackie J. Problemi iz Lockea. Oksford, 1976.

13. Yolton J. John Locke i The Way of Ideas. Oksford, 1956.

Poglavlje 8. LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz rođen je u Lajpcigu 1646. Od malih nogu pokazivao je interesovanje za nauku. Po završetku školovanja nastavio je školovanje u Lajpcigu (1661

1666) i Univerzitet u Jeni, gdje je proveo jedan semestar 1663. Iste godine, pod vodstvom J. Thomasa Leibniza, odbranio je naučni rad„O principu individuacije“ (u duhu nominalizma i anticipirajući neke od ideja njegove zrele filozofije), čime je stekao diplomu. Godine 1666. u Lajpcigu je napisao habilitacioni rad iz filozofije „O kombinatornoj umetnosti“ u kome je izneo ideju stvaranja matematičke logike, a početkom 1667. postao je doktor prava, priloživši disertaciju „O zamršenih sudskih predmeta" na Univerzitetu u Altdorfu.

Nakon što je napustio karijeru univerzitetskog profesora, Leibniz je 1668. godine stupio u službu izbornika Mainza. U ovoj službi uglavnom je obavljao poslove pravne prirode, ne prekidajući, međutim, naučno istraživanje. Godine 1672. Leibniz je stigao u Pariz u diplomatskoj misiji i tamo je ostao do 1676. Ovdje je mnogo razgovarao sa naučnicima i filozofima, bavio se matematičkim problemima i dizajnirao kompjuter, poboljšavajući Pascalovu računsku mašinu. Godine 1675. Leibniz je stvorio diferencijalni i integralni račun, objavljujući glavne rezultate svog otkrića 1684. godine, ispred I. Newtona, koji je čak i ranije od Leibniza došao do sličnih rezultata, ali ih nije objavio (iako su neki od njih, očigledno, bili privatno poznat Leibnizu). Nakon toga, nastala je duga rasprava na ovu temu o prioritetu otkrića diferencijalnog računa.

Istorija filozofije:

AT 1676. Leibniz, prisiljen tražiti stalne izvore prihoda, stupio je u službu hanoverskih vojvoda, koja je trajala četrdesetak godina. Leibnizove odgovornosti bile su široke - od pripreme dinastičkih materijala i traženja osnove za ujedinjenje različitih kršćanskih denominacija do dizajna pumpi za crpljenje vode iz rudnika. Većina njegovih projekata, međutim, nije dovedena do kraja.

AT 1686. Leibniz stvara "Raspravu o metafizici", koja je postala važna faza u njegovom radu, jer je tu prvi put prilično potpuno i sistematski iznio principe svog filozofskog učenja, iako ovo djelo još nema terminološku cjelovitost, a objavljeno je tek nakon smrti autora. Poslednjih petnaest godina Lajbnicovog života pokazalo se izuzetno plodnim u filozofskom smislu. Godine 1695. objavio je programski članak "Novi sistem prirode i komunikacije između supstanci, kao i o vezi koja postoji između duše i tijela", nije napustio

zanemarena od strane filozofske zajednice. Godine 1705. Leibniz završava rad na "Novim eksperimentima o ljudskom razumijevanju" (prvi put objavljenom 1765.), jedinstvenom komentaru na "Eksperiment o ljudskom razumijevanju" J. Lockea, 1710. objavljuje "Eksperimente o teodiceji" - zbir optimističan pogled na svet, piše "Monadologija" (1714), malu raspravu koja sadrži sažetak njegove metafizike. Za razumijevanje kasnijih Lajbnicovih ideja važna je i njegova prepiska sa N. Remondom i njutnovcem S. Clarkom.

Za Lajbnicovog života nije objavljeno toliko njegovih djela (pisao je uglavnom na francuskom i latinskom). Međutim, bio je veoma poznata osoba u akademskim i političkim krugovima. Dopisivao se sa stotinama njih različiti ljudi i obavio mnogo organizacionih poslova, učestvujući u stvaranju niza evropskih akademija nauka. Ipak, njegova smrt 1716. godine nije izazvala gotovo nikakav odgovor naučnih društava, dijelom zbog posljedica njegove parnice s Njutnom.

Leibniz je bio izuzetno eruditan čovjek u filozofiji i mnogim naučnim oblastima. Najveći uticaj na njega su izvršile filozofske ideje Descartesa, Hobbesa, Spinoze, Malebranchea, Weyla i dr. Preuzevši od njih neke ideje, Leibniz se oštro ogradio od drugih. Leibniz je pokazao i veliko interesovanje za antiku i srednji vijek, što nije bilo tipično za modernog filozofa. Posebno je cijenio sholastičku koncepciju supstancijalne forme, koja seže do Aristotelove doktrine entelehije, koju je Lajbnic upoznao kao dijete. Ali kada je imao oko 15 godina, pod uticajem najnovija filozofija, preorijentirao se na moderne mehanističke poglede i matematiku. Međutim, počevši „tragati za krajnjim temeljima mehanizma i samim zakonima kretanja“, „sa iznenađenjem je uvidio da ih je nemoguće pronaći u oblasti matematike i da se treba okrenuti metafizici“ (1:1). , 531). To ga je vratilo aristotelovskim entelehijama i dinamičkom tumačenju bića, koje je postalo srž njegove zrele metafizike.

Filozofski račun.

Filozofski račun. Još jedna specifičnost Leibnizovog filozofiranja, koja se očitovala već u njegovom ranom periodu, bila je težnja ovog mislioca da matematizuje ljudsko znanje konstruisanjem univerzalnog „filozofskog računa“ koji omogućava rešavanje i najsloženijih problema jednostavnim aritmetičkim operacijama. Kada dođe do nesuglasica, bilo bi dovoljno da filozofi „uzmu pera, sjednu za svoje ploče za brojanje i kažu jedni drugima (kao na prijateljski poziv): hajde da brojimo!” (1:3, 497). Filozofski račun bi trebao pomoći kako u formaliziranju postojećeg znanja (Leibniz je posebnu pažnju posvetio matematiizaciji silogistike) tako i u otkrivanju novih istina (povlačeći paralelu s Baconovom induktivnom logikom, vjerovao je da bi ovaj račun mogao postati „novi organon“), kao i kao u definisanju stepena verovatnoće empirijskih hipoteza. Osnova filozofskog računa je "umjetnost karakterizacije", odnosno traganje za simbolima (Leibniz ih je mislio u obliku brojeva ili hijeroglifa) koji odgovaraju suštini stvari i zamjenjuju ih u spoznaji.

Metodologija.

Metodologija. Inovativna traganja za temeljima filozofskog računa, koja, međutim, nisu donijela prave rezultate, Leibniz je kombinovao sa konstrukcijom

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

tradicionalnija metodologija. U metodološkim pitanjima nastojao je da zauzme uravnotežen stav, pokušavajući da pomiri suprotno

pozitivni pristupi. Smatrao je da je neophodno kombinovati empirijsko znanje sa racionalnim argumentima, analizu sa sintezom, proučavanje mehaničkih uzroka sa traženjem ciljanih osnova. Indikativan je Leibnizov stav prema empirističkom stavu J. Lockea da sve ljudske ideje proizlaze iz iskustva, te čuveni princip "nema ničega u umu što ranije nije bilo u osjetilima". Leibniz ga dopunjuje racionalističkom rezervom: "osim samog razuma". Razum sadrži urođene istine, ali ne u sebi gotova, već kao određene predispozicije ili dispozicije koje se mogu uporediti sa žilama u bloku mramora, prema kojima bi umjetnik mogao isklesati skulpturu.

Na sličan način, Descartes je tumačio prirodu urođenih ideja. Ali njegovu racionalističku liniju je također modificirao Leibniz. On smatra da je kartezijanski koncept samoevidentnosti heuristički neprikladan kao kriterij istine i predlaže da se u spoznaji oslanja na logičke principe identiteta (ili kontradikcije) i dovoljnog razloga.

Princip "kontradikcije, ili identiteta, tj. propozicije da sud ne može biti istinit i lažan u isto vrijeme, da je stoga A A i ne može biti ne = A" (1:1, 433), je, prema Leibniza, opću formulu „istina razuma“, čiji je primjer sam zakon identiteta, geometrijski aksiomi, itd. Istine razuma su takve da je suprotno od njih nemoguće, odnosno sadrži kontradikciju i ne može se jasno misliti. Oni izražavaju "apsolutnu" ili "metafizičku" nužnost. Istine o činjenicama, kao što je "sunce će izaći sutra", povezane su sa "fizičkom" ili "moralnom" nužnošću i mogu se objasniti principom "dovoljnog razloga", "na osnovu kojeg vidimo da se nijedan fenomen ne može istinita ili valjana, nijedna izjava nije pravedna bez dovoljnog razloga zašto je upravo tako, a ne drugačije” (1: 1, 418). Zaista, budući da istine o činjenicama nisu samosigurne i uvijek se može misliti suprotno od njih, njihova istina mora počivati ​​na nekoj vanjskoj osnovi. Takva osnova može biti, na primjer, promišljanje stvarnog stanja stvari, ili, ako sudimo ne o stvarnom, već o stvarno neopaženom događaju, usklađenost tog događaja s nekim zakonima prirode ili principom najbolje, što se, pak, može više objasniti visokim temeljom, naime Bogom, svesavršenim bićem. Jedno od njegovih savršenstava je dobrota, a da je Bog stvorio svijet koji ne zadovoljava kriterije za najbolje, učinio bi to protiv svoje dobre volje. Međutim, on ne može imati razloga da ne slijedi ovu volju. Dakle, svijet kao kreacija dobrog Boga može biti samo najbolji od svih mogućih svjetova.

Leibnizova doktrina našeg svijeta kao najboljeg mogućeg svijeta uvijek izazivao mnogo kontroverzi i zamjerki. Za njegovo pojašnjenje potrebno je razjasniti nekoliko osnovnih tačaka. Prije svega, Leibniz shvaća mogući svijet kao skup stvari čija misao ne sadrži kontradikcije. Moguće je sve što nije kontradiktorno. Broj mogućih svjetova je neprocjenjiv. Ovi se svjetovi mogu razlikovati jedan od drugog po dva glavna parametra - redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je najveća raznolikost spojena s najvišim redom. Takav svijet sadrži svrsishodnost i univerzalnu harmoniju. Ovaj svijet je izabran za stvaranje od strane dobrog bića, Boga.

Ali da li je naš svet zaista stvorenje Boga? Odgovor na ovo pitanje pretpostavlja dokaz postojanja Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovo pribjegava principu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog za naš svijet. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije neophodno, što znači da mora imati vanjski temelj za koji se ispostavlja da je Bog. Leibniz također izražava svoju spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvata logiku ovog dokaza, koji iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

jer inače gubi svesavršenstvo, ali uočava da je neophodan uslov za ispravnost ovog zaključka doslednost pojma Boga. Uostalom, ako je kontradiktorno, onda može potpuno deprecirati. Leibniz, međutim, ne vidi velike poteškoće u ovom pitanju. O konzistentnosti koncepta Boga, po njegovom mišljenju, svjedoči činjenica da se ovaj koncept sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da iako je potpuno svjestan nedosljednosti takvih ograničavajućih koncepata kao što su „najveći broj“ ili „najbrži pokret“, Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept potpuno savršenog bića ne može biti ništa manje opterećen. sa kontradikcijama. Zapravo, Nikola Kuzanski je jasno pokazao da se suprotnosti poklapaju u Apsolutu, A ispada da identično nije = A. Ni sam Nikola se, međutim, nije bojao ovih zaključaka, koji su zaista bili manje-više prihvatljivi u okviru njegove doktrine o “naučno neznanje”. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki Leibnizovi suvremenici vjerovali su da, kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta, nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Da li je moguće imenovati najbolji svet gde toliko zla? Kao odgovor na takve prigovore, Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš svijet je zaista nesavršen, ali to ne protivreči njegovoj optimalnosti. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav svijet bi jednostavno reprodukovao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta na kraju idu u korist svih stvari i "najbolji izbor nije uvijek povezan s eliminacijom zla, jer je moguće da je zlo praćeno najvećim dobrom" (1:4, 402 - 403). Treće, kada govorimo o katastrofama i patnjama, ljudi imaju tendenciju da sebe stave u centar univerzuma, što nije sasvim opravdano. Kada se svijet posmatra sa opštijih pozicija, ne izgleda tako košmarno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne miruje, već se razvija, ide ka savršenstvu. Peto, Bog ni na koji način nije odgovoran za zlo. Zlo je metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, iako se može umanjiti, što Bog čini. Fizičko zlo je bol i patnja. Moral je greh. Ljudi ih često navlače na sebe.

Dakle, i sami su ljudi dijelom odgovorni za zlo i patnju, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedan protivnik fatalizma i doktrine o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno objašnjava da, iako voljne odluke osobe ne mogu biti neosnovane i podvrgnute "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

sloboda zahtijeva da osoba može raditi drugačije, a ta mogućnost postoji u dobrovoljnom djelovanju.

Birajući u korist dobra, odnosno doprinoseći maksimalnom poboljšanju sebe i drugih, pokazujući time ljubav prema Bogu i uzdižući ljudsko do božanskog, čovjek, prema Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji „unaprijed uspostavljena harmonija“ između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljene harmonije" postao je neka vrsta obilježja Lajbnicove filozofije. Leibniz ga je smatrao izuzetno uspješnim izumom. Glavno polje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao i u naše vrijeme, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati fizičkom. Posebno je popularna bila povremena teorija N. Malebranchea, prema kojoj duša i tijelo ne mogu biti u direktnoj interakciji, a psihofizičku korespondenciju daje Bog, koji prati tjelesne i mentalne promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, navodeći da stalna Božja intervencija u prirodi dovodi do smiješne situacije trajnog čuda. Predložio je da se okazionalizam zamijeni teorijom da je, čak i u vrijeme stvaranja svijeta, Bog koordinirao duše i tijela tako da prirodno odgovaraju jedno drugom bez ikakve dodatne intervencije s njegove strane. Ova teorija je nazvana doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu "fizičkog utjecaja", prema kojem duša može

Istorija filozofije: Udžbenik za univerzitete / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugai. - M.: Akademski projekat: 2005. - 680 str.

Život. Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646–1716) bio je Nijemac, ali je kao filozof ere kralja Sunca Luja XIV (1638–1715) pisao uglavnom u francuski a takođe i na latinskom. Čitav način njegovog života bio je sušta suprotnost povučenom načinu života Spinoze. Leibniz je bio istinski sekularan čovjek, čiji je dom bila cijela Evropa. Otkrio je talenat u širokom spektru teorijskih i praktičnih polja. Na primjer, bio je uključen u rudarstvo, političke reforme, finansije, zakonodavstvo, optiku, probleme transporta i stvaranje naučnih zajednica. Štaviše, Leibniz je mnogo putovao i ostavio epistolarnu zaostavštinu od preko 15.000 pisama. Održavao je kontakte sa raznim kraljevskim dvorovima i poznavao osobe kraljevske krvi. Na teorijskom nivou radio je u oblastima filozofije, teologije, prava, fizike, medicine, istorije i filologije. Posebno je poznat po svom izumu diferencijalnog računa, koji je stvorio otprilike istovremeno sa Njutnom i nezavisno od njega.

Zbornik radova. Pomenućemo samo dva od njegovih mnogobrojnih dela. U Teodiceji (Essais de Theodicee, 1710), Leibniz ispituje odnos između Boga i đavola i pokušava da skine s Boga odgovornost za zlo u ovom svijetu, koji je najbolji mogući svijet. U Monadologiji (Monadologie, 1714) raspravlja se o strukturi svemira, čiji su konačni i temeljni elementi "monade". Leibniz je također kritički analizirao Lockeovu epistemologiju u Novim eksperimentima o ljudskom razumijevanju (Nouveaux essais I "entendement humain, 1703).

Leibniz je nastojao da pomiri mehaničku sliku svijeta s idejom teleološkog (svrsishodnog) univerzuma. Ukratko, Leibniz je vjerovao da mehanička slika pruža samo površno objašnjenje svemira, koje je, na dubljem nivou, svrsishodno, teleološko. Naizgled slijepi mehanički uzroci na kraju sugeriraju božanski dizajn. Na osnovu toga, Leibniz je vjerovao da su stvari koje na površini ostavljaju utisak materijalne i pasivne same po sebi sile. Razmotrite ukratko kako je Leibniz izgradio nematerijalnu, teleološku „temelj“ za mehanistički i materijalni univerzum.

Odvojene stvari mogu biti djeljive sve dok ne dođemo do nekih fizički nedjeljivih osnovnih elemenata, koji se mogu okarakterizirati kao centri sila. Leibniz ove elemente naziva monadama. Monade su osnovni elementi koji čine univerzum.

Monade imaju svest koja je inherentna svemu što postoji u različitom stepenu, od neorganskih tela do ljudske duše. Monade su stoga dio određene hijerarhije. Istovremeno, na jednu monadu ne utiču druge monade. Kako se studenti šale, monade nemaju prozore ni vrata. Ne komuniciraju jedni s drugima i ne utiču jedni na druge. Kreću se na tako koordiniran način jedni u odnosu na druge da postoji korelacija između mentalnih i tjelesnih stanja. To se događa zbog vrste identičnog "programiranja" svih monada. Sve monade se pokreću prema istom Božanskom planu. Bog djeluje kao neka vrsta univerzalnog inženjera koji je dizajnirao svemir na takav način da se monade, kao što su duša i tijelo, međusobno koordiniraju. U tom smislu, sve stvari, sve monade komuniciraju kroz Boga. U tome se otkriva teleološki aspekt univerzuma. Po Leibnizovim riječima, monade su dio unaprijed uspostavljene harmonije.

Ali ako je Bog inženjer koji je dizajnirao sve što se dešava u svemiru, kako onda objasniti postojanje zla u njemu? Jer Bog je i milostiv i sveznajući u isto vrijeme. Leibniz razlikuje dvije vrste istine: neophodne (logičke) istine i istine činjenica, koje mogu biti drugačije nego što jesu. Istine o činjenicama (stvarne istine) zavise od empirijskih okolnosti, karakterišu se stepenom verovatnoće, pa su stoga podložne varijacijama. Neophodne istine (logika) ne mogu biti narušene ni od Boga. Što se tiče činjeničnih istina, Bog, pošto je ljubazan i razuman, bira iz empirijskih okolnosti njihovog variranja najbolju moguću kombinaciju. Uzimajući u obzir činjenične istine pojedinačno, pojedincu se može činiti da bi neke okolnosti mogle biti bolje da su drugačije. Ali kada bismo mogli da sagledamo celinu, onako kako je svojstveno Bogu, znali bismo da je sve u našem svetu uređeno na najbolji način u smislu da je Bog izabrao najbolju moguću kombinaciju.

Stoga, Leibniz može tvrditi da sve ima svoju osnovu. Ovaj razlog je ili logički neophodan ili proizlazi iz zahtjeva da cjelina bude najbolji mogući svijet. Stoga živimo u najboljem od svih mogućih svjetova.

Dakle, Lajbnicova filozofija je opravdanje sveta izabranog od Boga. Bog nije odgovoran za zlo koje postoji u svijetu. Sa političke tačke gledišta, može se reći da je to ujedno i opravdanje postojećeg društva. Ako živimo u najboljem zamislivom svijetu, i ako su patnja i želja koju nalazimo u njemu najmanji mogući, onda je malo razloga da želimo promijeniti društvo. Teodiceja tako istovremeno funkcioniše kao sredstvo legitimisanja postojećeg društva i postojećih nejednakosti u pogledu uslova života i raspodele moći.

Takođe se može reći da politički Leibnizova filozofija izražava jasan individualizam: svaka monada je jedinstvena i na nju ne utiču druge monade. Nadalje, ne mogu postojati dvije identične monade (individue), pošto je Bog izabrao najbolja prilika. Štaviše, nemoguće je napraviti racionalan izbor između dva potpuno identična fenomena, jer postoje podjednako dobri razlozi za odabir bilo kojeg od njih. Ali ako Bog napravi izbor, onda je uslov Njegovog racionalnog izbora odsustvo potpuno identičnih pojedinaca (stvari). Iz ovoga slijedi radikalni metafizički individualizam - univerzum se sastoji od beskonačnog broja pojedinačnih supstanci.

Istovremeno, ti različiti pojedinci, bez direktnog uticaja jedni na druge, međusobno su u harmoniji. Oni djeluju, da tako kažem, indirektno, kroz unaprijed uspostavljenu harmoniju. Politički, to se može predstaviti na sljedeći način: Leibniz ne razmišlja o ljudima u smislu opozicije gospodara i roba u feudalnom smislu ovih pojmova. Ovo značenje je bilo da je identitet gospodara i roba bio određen u njihovom međusobnom odnosu jedan prema drugom, pri čemu je prvi birao drugog. Prema Leibnizu, interakcija među ljudima nastaje bez prividne prisile, kao rezultat spontanih akcija pojedinca, zavisnih od internaliziranih normi (unaprijed uspostavljenog poretka). To, po svemu sudeći, odgovara ponašanju učesnika na kapitalističkom tržištu, na kojem niko ne deluje na osnovu vidljive prinude. Učesnici polaze od principa tržišne ekonomije, koje svako nosi u sebi.