Doba novog doba označila je sljedeću etapu u razvoju čovječanstva. Njen preduslov bili su jedinstveni društveno-ekonomski odnosi koji su se razvijali na teritoriji zapadne Evrope od 15. do 18. veka. AD Radi se o postajanju buržoaskim odnosima. Prije ovog perioda, zapadnoevropska civilizacija se neznatno razlikovala od drugih (Bizant, islamski svijet, Indija, Kina itd.), uprkos originalnosti kulturnih fenomena, ekonomska osnova razvijenih srednjovjekovnih civilizacija bila je jedna ili ona verzija feudalizma. Stoga, kada je bilo koja od država došla u prvi plan u svom razvoju (na primjer, arapski svijet u 7.-9. vijeku nove ere), ovo razdvajanje nije bilo fundamentalno. U moderno doba, slika se promijenila; društveno-ekonomska evolucija zemalja zapadne Evrope dovela je do toga da su druge države svijeta zaista bile ugrožene gubitkom nezavisnosti i postajanjem europskim kolonijama.
Vodstvo zapadnoevropske civilizacije očitovalo se i na polju humanitarnog znanja, posebno u oblasti filozofske misli, budući da su nove evropske realnosti zahtijevale adekvatnu svjetonazorsku reakciju. Ako u antičko doba ili se u srednjem vijeku filozofija razvijala u nekoliko centara, onda u moderno doba teorijske inovacije razvija uglavnom zapadnoevropska filozofija, izvan njenog duhovnog područja postoji izvjesna filozofska stagnacija.
Kulturološki razlozi za ono što se dešava od 15. veka. promjene u zapadnoj Evropi su složene i raznolike. Ogromnu ulogu ovdje igra antičko nasljeđe, čiji je utjecaj pojačan aktivnim intelektualnim migracijama. U procesu osvajanja Vizantije od strane Turaka do jednog
obrazovani vizantijski podanici - naučnici, umetnici, teolozi itd. - odlaze u Evropu. Uglavnom se naseljavaju u Italiji. Kao rezultat njihove prevodilačke djelatnosti, postoji ogromno interesovanje za antiku, prije svega za njeno humanističko naslijeđe. Želja za kopiranjem antičkih uzoraka postaje glavna stvar u renesansi - početna faza Novo vrijeme.
Međutim, antičko naslijeđe služi samo kao neka vrsta katalizatora za tekuće procese. Hrišćanski pogled na svet, koji je dominirao tokom srednjeg veka, igra podjednako važnu ulogu u oblikovanju mentalnih osnova Novog doba. Ideje individualizacije duše, lične odgovornosti osobe, ravnopravnosti ljudi itd. proširio u srednjem vijeku. I pored naglašenog religioznog prizvuka (odgovornost čovjeka pred Bogom, jednakost ljudi pred Bogom itd.), ove ideje postepeno postaju prirodne i za druge oblike društvene svijesti. Bez njih je nezamisliva pravna i politička kultura modernog doba, dovoljno je prisjetiti se parola buržoaskih revolucija.
Dakle, svjetonazor Novog doba formiran je na osnovu svojevrsne sinteze duhovnih dostignuća antike i srednjeg vijeka. Ova sinteza je rezultat novih socio-ekonomskih uslova. Razvoj kapitalizma doveo je do dominacije u etičkoj teoriji moralnih principa kao što su individualizam, racionalizam i utilitarizam.
2.7.2. periodizacija
Konvencionalno, razvoj etike modernog vremena može se podijeliti u nekoliko faza.
1. Od 15. do 16. stoljeća. - etika renesanse, odnosno renesanse (uglavnom region Italije).
2. Od 17. do 18. vijeka. - Etika doba prosvjetiteljstva (Holandija, Engleska i Francuska).
3. Krajem 18. - početkom 19. vijeka - istorijski kratak period nemačke filozofske i etičke klasike.
2.7.3. Etički pogledi u renesansi
Renesansni mislioci ne ograničavaju svoje djelovanje na filozofske okvire, oni široko primjenjuju svoja enciklopedijska znanja u gotovo svim sferama života, stoga su njihova imena dobro poznata: Dante Aligijeri, Nikola Kuzanski, Niko.
lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "ja, Galileo Galilei i sl.
Filozofija ovih mislilaca zasniva se na modifikacijama aristotelizma, platonizma i epikurejstva. Oni stvaraju panteistički u suštini slika sveta. Posebnost njihovog pogleda na svijet je u poistovjećivanju Boga i prirode i, kao rezultat, u oboženju prirode. Bog ponovnog rođenja je bezličan, njegovi zahtjevi se spajaju sa prirodnim zakonima. Semantički naglasak u učenju je na prirodi, a ne na Bogu, tj. panteizam postepeno prelazi iz mistične verzije (N. Kuzanski) u naturalističku (D. Bruno). Na kraju renesanse, prirodno-filozofski odnos prema svijetu postaje određujući trend.
Druga važna karakteristika ove ere je bila antropocentrizam(humanizam). Svojevrsni antropocentrizam je također bio svojstven srednjovjekovnoj svijesti, ali je bio usmjeren na onostrano postojanje čovjeka. Mislioce renesanse zanima zemaljski aspekt ljudske djelatnosti. Naturalistički pristup renesanse nesumnjivo potiče proučavanje prirode čovjeka, njegovih prirodnih, u osnovi sebičnih želja, težnji. Dolazi do moralne rehabilitacije posebnog "zemaljskog" pojedinca. Koncepti „samoodržanja“, „philautia“ (tj. ljubavi prema sebi) itd. postaju etičke kategorije. Centralni problem etike je status osobe. Mislioci govore i o fizičkoj ljepoti i o duhovnosti čovjeka - o njegovoj moralnoj veličini, dostojanstvu. Duhovni kvaliteti pojedinca sastoje se u njegovoj sposobnosti da prevlada svoje životinjsko stanje, varvarstvo, u sposobnosti moralnog samousavršavanja. Dokaz dostojanstva osobe, veličine njegovog uma je kultura (nauke, zanati, umjetnost, itd.). Karakteristično je da se koncept „kreativnosti“, koji je bio prerogativ Boga, koristio u odnosu na čovjeka još od renesanse. Čovjek, takoreći, usavršava svijet stvoren od Boga. Odbacujući jadnu zemaljsku ljudsku sudbinu tipičnu za srednji vijek, renesansni mislioci govore o uživanju u smislenom životu. Takvo uživanje nije hedonističko, jer je sudbina čovjeka u stvaralačkom djelovanju, a dužnost u znanju. Moralni zadatak je da maksimalno razvijete svoje sposobnosti, da ostvarite svoj potencijal u velikim djelima. Ovaj zahtjev je posebno akutan u učenjima koja poriču besmrtnost duše. Uz ovaj pristup je vezan i pojam "herojskog entuzijazma" Giordana Bruna, mislioca koji je šokirao maštu svojih savremenika odlaskom na lomaču zbog svojih ideja.
Humanisti renesanse su mnogo pažnje posvetili društvenoj strukturi. Njihovi pogledi na ulogu čovjeka u društvu su različiti. Dakle, Niccolo Machiavelli detaljno ispituje društvenu stvarnost svog vremena. Na osnovu ideja inherentno zle prirode čovjeka, on daje preporuke političkim liderima svoje zemlje. Njihova suština je u manipulaciji baznim strastima osobe, njenom pretvaranju u sredstvo državne politike. Takvi stavovi su kasnije postali model političkog nemorala i nemorala. Oni drugačije vide zadatke državna struktura Thomas More i Tommaso Campanella. S obzirom na to da su u ljudskoj prirodi inherentne dobre osobine, koje će se sigurno ostvariti u budućnosti, ovi mislioci u svojim radovima modeliraju „idealne“ zajednice.
Rehabilitacija svijeta i čovjeka, poduzeta u etičkim spisima renesanse, postala je neophodan korak u prelasku sa srednjovjekovnih vrijednosti na vrijednosti Novog doba. Učenje humanista, porazivši srednjovekovni asketizam, postalo je teorijsko opravdanje za kreativnost zanatlija, umetnika i naučnika. Koncept "univerzalne" religije, proizašao iz panteističkih stavova ovih učenja, doprinio je humanističkom tumačenju moralnog kršćanskog ideala i suprotstavio se i katoličkom i protestantskom fanatizmu.
2.7.4. Etika protestantizma
Renesansni humanisti su mala grupa intelektualaca koji se otvoreno ne sukobljavaju s crkvom. Za većinu njih odnos prema dominantnoj religijskoj dogmi – katoličanstvu je ograničen na vjersku ravnodušnost. Međutim, od 16. stoljeća u zapadnoj Evropi postoji moćan popularni anticrkveni pokret - protestantizam. Njegove vođe su bile M. Luther, J. Calvin i dr. Smisao njihovog protesta je u zahtjevu za radikalnom reformom Rimokatoličke crkve, povratkom izvornom, apostolskom kršćanstvu.
Osim socio-ekonomskih i nacionalnih razloga za nastanak ovog pokreta, treba istaći i druge. Prije svega, protestantizam je označio novi nivo društvene svijesti u zapadnoj Evropi. Kritika crkve s ove tačke gledišta bila je kritika njene posredničke aktivnosti između čovjeka i Boga. Čovjek je u učenju reformatora duhovno nezavisan, dostigao je takav stupanj razvoja da mu se Bog može direktno obratiti. Zbog ove okolnosti, moral
Pravi zahtjevi Boga prema čovjeku nisu iskrivljeni posredničkim instancama.
Etika protestantizma dosljedno monoteistički. Bog je toliko viši od svijeta koji je stvorio da čak i teodiceja, tj. Opravdanje zla učinjenog u svijetu uz Božiju pomoć je bogohuljenje. Vođe protestantizma govore o moralnoj beznačajnosti čovjeka, neizmjernoj udaljenosti od Boga zbog grijeha. Međutim, istovremeno ističu njegovu najvišu ličnu odgovornost pred Bogom. Osoba mora lično iskupiti svoj grijeh teškim radom, a ne ga dijeliti unutar crkve za sve ili koristiti tuđu svetost da ga okaje (za što u Katoličkoj crkvi postoji institucija indulgencija). Ova neobična verzija religioznog individualizma, u kombinaciji sa iskupiteljskim kultom rada ("moli se i radi"), pokazala se izuzetno usklađenom sa zahtjevima epohe, a mnogi istraživači ne uzalud ukazuju na blisku povezanost između protestantizma i razvoja kapitalističkih odnosa.
2.7.5. Etički pogledi in doba prosvjetiteljstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, engleski i francuski senzacionalizam, francuski materijalizam)
Do 17-18 vijeka. ideja o suverenitetu moralnog subjekta postaje centralna. Um djeluje kao sredstvo njegove tvrdnje, što također omogućava da se objasni opća obavezna priroda morala.
17.-18. vijeka su pretežno vekovi racionalistička etika. Za razliku od drugih epoha, posebno antike, racionalizam modernog doba nije kontemplativan, već aktivan. Drugim riječima, um je usmjeren na promjenu "zemaljskog" svijeta, dizajniran je da obuzda egoističnu prirodu čovjeka, da uskladi individualne težnje sa javnim dobrom, da ljudima da stvaralački karakter! Otuda ideja napretka, tipična za to doba. Takav stav stvara iluziju o mogućnosti moralnog preustroja čovjeka i društva kroz prosvjetljenje.
Nova slika svijeta koja se formira u ovom trenutku ima veliki utjecaj na moralne poglede. Statički sklad svijeta zamjenjuje se dinamičkom harmonijom, a u prirodnoj nauci uspostavlja se klasična mehanika. Problem odnosa Boga i svijeta, koji je važan za religijski svjetonazor, riješen je na osebujan način. U srednjovekovnom teizmu Bog neprestano i proizvoljno utiče na svetski proces, otuda i čudo kao pojava koja remeti prirodni tok stvari. Za nauku je čudo neprihvatljivo
lemo. Doba prosvjetiteljstva pruža vlastito rješenje za ovaj problem. U to vrijeme postaje popularna ideja da je Bog, stvorivši svijet, uklonjen iz njegovih poslova, poput časovničara koji, nakon podešavanja i navijanja sata, više ne ometa njegov rad. U stvari, na svijet se gleda kao na savršeno prilagođen i stoga samodovoljan mehanizam. Isto važi i za samu osobu. Mehanizam kako se princip koristi u etičkim učenjima.
R. Descartes
Racionalizam je najjasnije predstavljen u delima Gen. Descartes(1596-1650), koji je svoje etičko učenje izložio u spisima Strasti duše i Rasprave o metodi. Upotreba mehanike od strane ovog filozofa da objasni tjelesne i mentalne funkcije osobe dovela je do odlučujućeg zaokreta u razumijevanju morala, njegovog prirodno-naučnog tumačenja.
Za antropološke poglede mislioca tipičan je suprotstavljanje duhovnog bića osobe tjelesno-čulnom, takozvani psihofizički dualizam. Prema Descartesu, čovjek je racionalna mašina koja se, optimizirajući svoje postojanje, prilagođava ili, obrnuto, dolazi u sukob sa vanjskim svijetom. Descartesovom etikom dominira princip efikasnosti. Um tako reguliše afekte (osećaje radosti, tuge, ljutnje, zadovoljstva, itd.) kako bi se postiglo maksimalno blagotvorno dejstvo uz minimalne troškove. Dakle, čak je i ljubav, prema misliocu, dobra jer je dobra za zdravlje. Moral, sa ove mehaničke tačke gledišta, uz pomoć razuma obavlja ulogu inženjera u mašini-čoveku. Čovjek razvija vlastitu vrlinu kao svojevrsnu metodu samokontrole za opstanak u svijetu. Bez toga bi osoba krenula putem strasti - zadovoljstava, ljutnje itd. - i umro. Otuda i percepcija tjelesno-čulnog bića kao neefikasnog, nesvjesnog vlastite privatne koristi i, posljedično, nemoralnog. Dakle, pored racionalizma, u Descartesovoj etici postoji i element utilitarizma.
Treba napomenuti da se osoba u Descartesovim učenjima posmatra izvan društvenog konteksta, u izolaciji.
Osobine konstrukcije i funkcionisanja društvenog mehanizma, prvenstveno državnog mehanizma, detaljno govori još jedan veliki filozof New Agea - Thomas Hobbes (1588-1679). Etičke probleme koje je ovaj filozof iznio
reference "Levijatan, ili materija, oblik i moć Crkve i građanske države", "O slobodi i nužnosti", "Osnove filozofije". Njegov koncept afirmira buržoaske vrijednosti tipične za New Age - individualizam, utilitarizam, racionalizam. Na osnovu ideje da je priroda stvorila ljude jednake u fizičkim i mentalnim sposobnostima, Hobbes prikazuje sebičnu individuu, razborito orijentiranu na moć i ličnu korist. Osoba koja teži samoodržanju dolazi u sukob sa drugim ljudima. Prema Hobbesu, moral je rezultat svrsishodnog dogovora, sporazuma između ljudi. Istina, mnogi mislioci su, uzimajući u obzir Hobbesove ideje o egoističkoj prirodi čovjeka, u njemu vidjeli predstavnika senzacionalizma, tj. pristalica senzualnog izvora morala.
Kao pristalica mehanističkog pristupa, Hobbes je vjerovao da su zakoni ljudskog ponašanja u društvu strogi i neophodni kao i prirodni zakoni. Atomizirajući društvo, filozof je odnos među ljudima smatrao objektivno uzročnim i stoga dostupnim naučnom znanju. U takvom prikazu, kada se predmet proučavanja posmatra kao struktura elemenata sa predvidljivim sistemom odnosa, jasno se ispoljava tip mišljenja svojstven prosvjetiteljstvu.
U etici, Hobbes se pridržava Makijavelijeve teorije, tvrdeći prisustvo iskonskog zla u čoveku. Prirodno stanje pojedinaca on ocjenjuje kao stanje rata svakog protiv svih. Iz zakona samoodržanja pojedinca slijedi njegova želja za dobrobiti. Pošto čovjek živi u društvu, potrebna mu je moć da ostvari svoju privatnu korist. Borba za moć, mržnja i strah koji su svojstveni čovjeku zahtijevaju određena pravila, inače se odnosi među ljudima mogu završiti njihovim međusobnim uništenjem. Razvijena pravila su suština neizrečenog društvenog ugovora. Razum pomaže u uspostavljanju ovih pravila, naučni pristup ih čini optimalnim (na osnovu ove Hobbesove ideje kasnije će biti stvoreni buržoaski ustavi, posebno Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima). Filozof smatra moral kao sistem normi koje izražavaju stvarne promjenjive odnose korisnosti. Otuda njegov relativizam. Prema Hobbesu, raniji ljudi nisu poznavali prirodne uzroke svog ponašanja (moć i korist), pa su tvrdili apsolutne (nepromjenjive, vječne) moralne ideje.
B. Spinoza
Druga varijanta etičkih pogleda modernog doba bio je racionalistički panteizam. Njegov istaknuti predstavnik je bio
Benedikt Spinoza(1635-77). Glavno Spinozino djelo "Etika" je doktrina o vječnoj i beskonačnoj supstanciji i čovjeku kao njenom dijelu.
Spinozino učenje ograničeno je okvirima mehaničkog pogleda na svet, iako ima svoje karakteristike zbog panteizma. Filozof ne smatra, poput Descartesa i Hobbesa, atomsko postojanje pojedinaca istinitim. Po njegovom mišljenju, prava sudbina osobe je njegovo duhovno stapanje sa božanskom supstancom. Ipak, Spinoza prepoznaje individualizam koji postoji u društvu. Čovjeka, prema misliocu, vodi u svom životu nemoralna želja za samoodržanjem i profitom. Otuda u društvu postoji stalna borba privatnih interesa, opšte mržnje i otuđenja. Međutim, zahvaljujući razumu, osoba može i treba da pojednostavi slijepe afekte (poput radosti, tuge, požude), poboljša se i približi se vječnim vrijednostima koje ne zavise od društvene konjunkture. Afekti razdvajaju, um, naprotiv, ujedinjuje ljude jedne s drugima i, u konačnici, sa njihovom supstancijalnom osnovom. Zahvaljujući umu, osoba ostvaruje svoje duboko jedinstvo sa svijetom. Dakle, da bi postao moralan, on mora pobijediti svoj senzualni egoizam u intelektualnoj ljubavi prema božansko-prirodnoj supstanci i njenim različitim manifestacijama. Zaključak mislioca usko je povezan sa idejom jedinstva ljudske rase.
Spinozin racionalizam se očitovao u njegovom razumijevanju tako važne etičke kategorije kao što je sloboda. Po njegovom mišljenju, sloboda je svjesna nužnost, tj. izbor zasnovan na poznavanju zakona. Otuda njegov ideal mudraca, čoveka koji je uspeo da se izdigne iznad svojih afekta i u surovom svetu „ne plače, ne psuje, već razume“.
G. Leibniz
Nemačkog filozofa takođe treba pripisati racionalističkoj etici. Gottfried Leibniz(1646-1716). Razvijajući idealističku doktrinu o hijerarhiji nedjeljivih duhovnih entiteta – monada (tj. pojedinca), Leibniz dolazi do svoje poznate teorije optimizma. Po njegovom mišljenju, naš svijet je najbolji od svjetova, jer je Bog izabrao najbolji od svih mogućih svjetova. U svijetu vlada harmonija, stoga je zlo samo neophodan i poseban element svemira. Objašnjavajući svoj stav, Leibniz je pribjegao teodiceji, doktrini koja je opravdavala Boga, koji je dopustio postojanje zla u svijetu. Otuda i ime jednog
jedno od glavnih djela mislioca - "Teodiceja" (1710). osnovu moralno zlo Leibniz vidi slobodnu volju čovjeka, ali oslabljenu grijehom.
Osim racionalistički pravac u etici, koju su predstavljali R. Descartes, B. Spinoza i drugi, u 17-18 vijeku. senzualistički (tj. senzualni, emocionalni) trend se također razvio, prepoznajući osjećaje kao izvor morala. Nije porican značaj razuma (kao što se kasnije dogodilo u iracionalističkim učenjima 19. i 20. vijeka), a ipak mu je dodijeljena sporedna uloga.
Engleski i francuski senzacionalizam
Engleski filozof pripada senzualistima D. Locke(1632-1704), koji je poistovetio dobro i zlo sa udobnošću i nelagodom u ljudskim odnosima sa drugim ljudima. Dakle, moralni standardi bi jednostavno trebali biti zgodni i korisni, oni su povezani s korisnošću, a ne s istinom (tj. razumom). Kriterijum optimalnosti moralne norme je iskustvo. Lockeovi sljedbenici D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) smatrao je da je osnova morala sposobnost iskazivanja simpatije i altruizma, što je suprotstavljeno egoizmu. Istovremeno, filozofi su potvrdili da su razmatranja korisnosti prisutna iu moralnim procjenama.
Senzacionalističku tendenciju u prosvjetiteljskom panteizmu predstavljaju imena A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) i dr. U ovom trendu se kao osnova morala ne uzima ni razum, već prirodna ljudska osjećanja (npr. dobronamjernost, pravda, samilost, itd.). U skladu sa logikom panteizma, ova društvena osjećanja su prepoznata kao njihov primat. Individualizirajuća osjećanja (kao što je egoizam) postaju sekundarna, a samim tim i derivati. Oni nastaju istovremeno sa vlasništvom. Mislioci se fokusiraju na sukob dobre ljudske prirode i civilizacije, što dovodi do pada morala. Rekonstrukciju prirodnog morala, po njihovom mišljenju (ovo posebno jasno izražava Rousseau), može osigurati politička struktura koja garantuje slobodu, jednakost i bratstvo. Nije slučajno da se Ruso, koji je usko povezao moral i politiku, smatrao jednim od ideologa Francuske revolucije.
Francuski materijalizam
Zastupljen je materijalistički pokret P. Holbach(1723-89), C. Helvetia(1715-71) itd. Oni su, naprotiv, smatrali da je osnova morala upravo „samoljublje“, egoizam, koji se uz pomoć razuma pretvara u motor napretka, budući da se čovjek neprestano trudi. da zadovolji svoje sve veće potrebe. Štaviše, kako bi se osoba što više realizirala, prikladno socijalne institucije i shodno tome, sebičnost utiče i na društveni napredak. Ovaj pristup je doveo do pojave teorije „razumne sebičnosti“, glavna ideja a to je: ostvarivanjem svojih privatnih interesa, osoba doprinosi javnom dobru. Drugim riječima, ova ideja se može izraziti na sljedeći način: moral koji nudi stav za javno dobro pokazuje se korisnim za pojedinca, jer mu omogućava da optimalno ostvari svoj interes. Garancija takve harmonije je delotvorno zakonodavstvo.
Treba napomenuti da raznolikost etičkih traganja modernog doba nije ograničena na naslijeđe mislilaca spomenutih ovdje. U radovima bliskim kritičkom senzacionalizmu može se naći mnogo zanimljivih stvari B. Mandeville(1670-1733), kao i F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) i drugi.
Rezultati etičkog traganja prosvjetiteljstva
Učenja filozofa prosvjetiteljstva imala su veliki utjecaj na razvoj kako zapadnoevropske tako i svjetske kulture. Njihov glavni rezultat bila je temeljna ideja ljudskih prava i sloboda, čija je suština da je osoba po prirodi jednaka drugoj osobi i da ima neotuđiva prava, potonja uključuju pravo na život, dostojanstvo, nepovredivost imovine, slobodu. savjest, potraga za srećom, itd. d. Moralna dužnost je organizirati vlastiti život bez kršenja prava drugih. Upravo su ovi principi prosvjetiteljske etike postali norme ljudskog ponašanja u civiliziranom društvu. Od modernih vremena postali su obavezni, štoviše, utvrđeni su ustavom (Francuska deklaracija o pravima čovjeka i građanina iz 1789., Deklaracija o nezavisnosti Sjedinjenih Država, itd.).
2.7.6. Etika njemačke klasične filozofije (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
Njemačka klasična filozofija je vrhunac filozofske kulture modernog vremena. U spisima nemačkih mislilaca
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) etičke ideje prethodnika su sakupljene i kreativno obrađene, usljed čega se nauka o moralu podigla na kvalitativno novi nivo, što se već odrazilo u djelima prvog njemačkog klasika, Imanuela Kanta (1724-1804).
Kant je sebi postavio zadatak da kritikuje dogmatski razum, tj. um koji pogrešno tvrdi da je rješenje za bilo koji problem. Dogmatizam je bio svojstven predkantovskoj filozofiji, koja je, na primjer, često donosila međusobno isključive zaključke o strukturi bića. Udžbenici u tom smislu su školski sporovi: koliko će anđela stati na kraj igle, da li je Bog sposoban stvoriti težinu koju ne može podići, itd. U stvari, vjeruje njemački mislilac, u poznavanju prirode i Boga, osoba je fundamentalno ograničena. Djelo "Kritika čistog razuma" (1781), koje je proslavilo filozofa, bilo je posvećeno proučavanju granica ljudskog znanja. Kant dolazi do zaključka da je stvarni svijet nedostupan ljudskom razumijevanju. Zapravo, osoba spoznaje samo proizvode vlastite svijesti. Mehanizam takvog saznanja je jednostavan. Čovjek prilagođava svoje kontakte sa stvarnim svijetom u njemu prihvatljiv oblik. Slike svijeta koje nastaju nakon adaptacije u ljudskom umu nemaju nikakve veze sa stvarnim svijetom. Mislilac takve slike naziva fenomenima (u filozofskoj tradiciji tako se nazivaju fenomeni čija nam je suština (ili uzrok) nepoznata). Ipak, Kant ne sumnja da postoji stvarni svijet, jer samo on, po njegovom mišljenju, može potaknuti aktivnost svijesti. Kant piše o stvarnom svijetu kao o nečemu neprobojnom, zatvorenom za razum, kao o svijetu stvari-po-sebi. Čovjek može samo nedokazano pretpostaviti (vjerovati) kakav je ovaj svijet. Na takvim pretpostavkama Kant gradi svoju etičku doktrinu. Stoga, po vlastitim riječima, on ograničava razum svojom kritičkom filozofijom kako bi napravio mjesta vjeri.
Stvarni svijet stvari-po-sebi (inače onostrani, transcendentalni) postaje osnova moralnog učenja I. Kanta. Još jedno poznato djelo njemačkog mislioca Kritika praktičnog razuma (1788), kao i Osnove metafizike morala (1785) i Religija samo u granicama razuma (1793) posvećeni su etičkoj analizi.
Prema Kantu, značaj svijeta stvari-po sebi je toliko velik da je čovjek oduvijek želio da ima neku predstavu o njemu. Nakon granica znanja koje je naznačio filozof, moguće je
ne na osnovu znanja, već na osnovu vjere. A takvo predstavljanje nije potrebno za kognitivna aktivnost, već za moralnu aktivnost, tj. praktično.
Ideje koje se javljaju kod vjernika o svijetu stvari-po-sebi, Kant naziva noumena. U ovom svijetu postoji Bog, besmrtne duše (ličnosti), kao i sloboda. Istaknuti noumeni, smatra Kant, mogu se smatrati osnovama moralne aktivnosti. Na to ukazuje njihova rasprostranjenost kao najviše moralne ideje. Štaviše, oni nisu nejasno osjećanje pojedinca, već jasno uvjerenje koje ujedinjuje cijelo čovječanstvo.
1. Ideja sloboda- polazište moralne doktrine: bez moralnog izbora, uvjeren je Kant, nema morala.
2. Ideja besmrtnost duše prema filozofu, to je neophodno jer moralno savršenstvo zahtijeva vječnost.
3. Ideja Bože. Zahvaljujući njoj, moral se povezuje sa blaženstvom. U jedinstvu morala i blaženstva leži najviše Dobro i pravda.
U zemaljskoj (fenomenalnoj) stvarnosti, čestit čovek je nepovoljan, smrtan i podložan nuždi. Stoga, uvjeren je Kant, da nije bilo vjere u noumenalni svijet, pravi moral bi bio nemoguć. Kao rezultat toga, koncepte zasnovane na želji za čulnim zadovoljstvom, srećom ili ličnom dobiti, Kant poriče etičku titulu. Prema misliocu, ovi koncepti potiču iz zakona prirode, tj. iz "nužde", a ne iz slobodne ljudske aktivnosti.
Vjerovanje njemačkog filozofa u noumenalni svijet je u suprotnosti sa grubom fenomenalnom stvarnošću, pa je za njeno održavanje potreban svjesniji (tj. zasnovan na razmišljanju) voljni napor. Ono je nezainteresovano, dakle, prema Kantu, dobro je. Dakle, dobra volja je preduslov za moral.
Ako je u fenomenalnom svijetu osoba prisiljena da se pridržava određenih prirodnih zakona, onda u noumenalnom može djelovati kao njihov tvorac. Prema Kantu, ova mogućnost naglašava odgovornost osobe kao moralnog zakonodavca. Optimalnost zakona noumenalnog svijeta osigurava ljudski um, stoga ti zakoni nisu proizvoljni, već neophodni. "Čist", tj. oslobođen uticaja strasti ili profita, um je u stanju da izvede iste besprekorne moralne zakone kao i matematički. Svojim savršenstvom izazivali bi poštovanje svakog razumnog bića koje bi slijedilo
ne pod prisilom, već slobodno. Kant moralni zakon naziva kategoričkim imperativom (tj. bezuslovnim zahtjevom) i daje mu sljedeću formulaciju: ponašajte se kao da maksima (pravilo) iz koje proizlazi vaše djelovanje treba, kroz vašu volju, postati univerzalni zakon.
On u čovjeku uvijek vidi cilj, a ne sredstvo, i, shodno tome, on zajednicu razumnih bića smatra carstvom ciljeva.
Očigledno je da, izvodeći iz uma univerzalno važeće zakone noumenalnog svijeta, Kant, zapravo, provodi teorijsku analizu posebne sfere moralne svijesti. U tom smislu, rad njemačkog filozofa je definitivna prekretnica u razvoju etičke refleksije. Obično se pažnja mislilaca nije zadržavala na formalnoj, već na sadržajnoj strani morala. Nije slučajno što neki istraživači smatraju Kantovo učenje dokazom konačnog odobrenja etike u strukturi filozofskog znanja kao samostalne nauke.
Radikalno suprotstavljanje fenomenalnog (ovog svijeta) svijeta noumenalnom (drugom svijetu) omogućilo je da se proglasi autonomija morala kao sfera ljudskog postojanja. Prije i poslije njemačkog filozofa, moral je u cjelini bio heteronoman, tj. izvor moralnih normi tražio se izvana: u Bogu (religijska etika), prirodi (naturalistička etika) ili društvu (socijalna etika). Kant potvrđuje njegovu samodovoljnost.
Kao rezultat ovakvog pristupa, velika odgovornost pada na osobu. Uostalom, ispunjenje moralnih zahtjeva u fenomenalnom svijetu mu ne daje ništa osim osjećaja samopoštovanja. Zahtjevi su toliko visoki i neprirodni da se često suprotstavljaju interesima čovjeka, ugrožavajući njegovu dobrobit, mir itd. Ipak, potrebno je ispuniti ove zahtjeve, prevazilazeći svoje sebične sklonosti. U isto vrijeme, svrsishodno moralno djelovanje treba razlikovati od slučajnih slučajnosti. Kant naglašava da čak i kada osoba čini dobro djelo, ali se istovremeno rukovodi ne dužnošću i savješću, već prirodnim naredbama srca, djelo se ne može priznati kao moralno. Ovdje dolazi do izražaja Kantova strogost.
Rad I. Kanta podstakao je nastanak niza filozofskih doktrina, u kojima je važno mjesto zauzela etička "komponenta. Jedan od tih sistema je "naučno učenje" Johann Fichte(1769-1814).
Fichte nastavlja da razvija ideju aktivnosti ljudskog uma, dok dolazi do negacije kantovske stvari-u-sebi. Po njegovom mišljenju, izvor osjeta nije neki nespoznatljivi, onostrani entitet u odnosu na svijest, već sama svijest. Predmet znanja tako konačno gubi svoj izvor nezavisno od čovjeka, pretvarajući se u sastavni element samospoznaje. U tom procesu, svijest se istovremeno otkriva kao spoznajni objekt i subjekt koji spoznaje (“ne-ja” i “ja”).
Primjer je posebna situacija kada osoba u pokušaju introspekcije fiksira samo svoja beskonačna stanja maske, a pritom ostaje neprepoznata, neuhvatljiva za sebe od strane istraživača. Objekti, tj. proizvodi aktivnosti svijesti su statični, pa se mogu istraživati. Sama svijest je dinamična, stalno je u pokretu i nemoguće ju je uhvatiti. Beskrajna potraga za samim sobom, želja da se iscrpe sva svoja objektivna stanja je, prema Fihteu, glavni cilj svesti.
Ovaj zaključak je osnova etičke doktrine mislioca. Po njegovom mišljenju, aktivnost kao svrha sama po sebi (samospoznaja) nije ništa drugo do autonomna, a samim tim i moralna aktivnost. 1 Rezultat takve aktivnosti svijesti je sve složeniji objektivni svijet (priroda). Međutim, ovaj svijet je samo materijal za ispunjavanje dužnosti. Prevazilaženje sljedećeg objektiviziranog stanja postaje vježba u vrlini. Zadatak svijesti nije da se zaustavi na dostignutom nivou, već da teži složenijim oblicima samospoznaje.
Prelazeći od apstraktne (ili božanske, generičke) svesti ka individualnoj, Fichte konkretizuje moralne zadatke. U planu za ostvarenje univerzalnog moralnog cilja svaka osoba je naznačena za svoju posebnu svrhu. Pojedinac mora ostvariti svoj poziv i na osnovu toga graditi svoj život. Fichteov kategorički imperativ poprima sljedeću formulu: "postupaj prema svojoj svrsi". Nesebično djelovanje je dobro, nedjelovanje ili aktivnost usmjerena na lažni cilj (na primjer, u već prošla faza) je zlo. Harmonična zajednica pojedinaca je efikasan alat za rješavanje moralnih problema. Stoga je Fichte posvetio mnogo više pažnje od Kanta raznim društvenim institucijama (porodica, država itd.).
F. Schelling
Za kreativnost Friedrich Schelling(1755-1854) bio je pod uticajem Kantove kritičke filozofije, a posebno Fihteovog "naučnog učenja". Schelling se slaže sa Fichteovom tvrdnjom da je objektivni svijet proizvod aktivnosti više svijesti. Taj sve složeniji proces samospoznaje duha - od nesvjesnog stanja do sve svjesnijeg stanja, prema Schellingu, odražava se (objektivizira) u razvoju prirode - od njenog neorganskog oblika, preko organskog do racionalnog. Međutim, za razliku od Kanta i Fihtea, mislilac ne vidi opoziciju subjektu u objektu. Nije slučajno što se njegovo učenje naziva "filozofijom identiteta" (subjekt-objekt). Kao rezultat toga, Schelling vjeruje da prirodni zakoni nisu u suprotnosti s moralnim, štoviše, između njih postoji genetska veza.
G. Hegel
Georg Hegel(1770-1831) stvorio je opsežan sistem objektivnog idealizma. Njegov rad je postao svojevrsno sažimanje rezultata njemačke klasične filozofije i filozofije modernog doba općenito.
Hegelov sistem je sličan Šelingovom, ali je racionalniji i holističkiji. Doktrina se zasniva na ideji kontinuiranog razvoja Boga (Duh, Apsolutna ideja). Svijet je, prema misliocu, rezultat božanske samospoznaje. Hegel izdvaja faze ovog samospoznaja: prvo apstraktni pojmovi, zatim priroda i na kraju ljudsko društvo. Shodno tome, ove faze treba da proučavaju posebne filozofske nauke - logika, prirodna filozofija i filozofija duha. Uopšteno govoreći, Hegelova etika predstavljena je u Fenomenologiji duha.
Sa doktrinom o slobodnoj volji, Hegel anticipira proučavanje prirode morala i morala. Smatrajući slobodu nužnim uslovom i osnovom morala, filozof otkriva dijalektičku prirodu veze između slobode i nužnosti. On nudi dobro poznatu formulu: sloboda je svjesna nužnost. Na osnovu toga se formuliše koncept tri stadijuma u razvoju ljudske volje (prirodna volja, proizvoljnost, racionalna volja), koji se naknadno tumače u doktrini apstraktnog prava, morala i morala.
Zanimljivo je da Hegel dijeli koncepte morala i morala. Moral je, po njegovom mišljenju, subjektivni svijet čovjeka. Istražujući to, Hegel analizira kategorije kao što su namjera i krivica, namjera i dobro, dobrota i savjest. Opisivanje krzna-
S obzirom na implementaciju morala, mislilac dolazi do zaključka o nadindividualnoj (vanjskoj) prirodi moralnih zahtjeva, uslijed čega se oni sukobljavaju s ličnim interesima osobe i poprimaju bezuvjetni (imperativni) oblik.) Osim toga, Hegel razmatra problem obavezne implementacije unutrašnjeg moralnog uvjerenja u postupcima, što ga dovodi do proučavanja koncepta morala.
Moral je, po Hegelu, ostvarenje unutrašnjeg sveta čoveka u društvu. U prvoj fazi je to porodica, u drugoj fazi je to civilno društvo, u trećoj fazi je to država. Jasno je da ljudske želje već u prvoj fazi dolaze u sukob sa društvenim zakonima, ali se na taj način ispravljaju, oslobađaju lične samovolje. Proces formiranja morala je, u stvari, postupno podređivanje individualnosti državnim interesima kao najvišim, koji oličavaju ciljeve čovječanstva.
Ideja o samorazvoju duha u trećem dijelu hegelijanskog sistema transformisana je u princip istoricizma. Hegel pokazuje kako se božanski duh ostvaruje u različitim društvenim strukturama kroz istoriju čovečanstva. To mu omogućava da moral uklopi u društveni kontekst, da otkrije mnoge realnosti istorijskog razvoja morala, njegovu prirodnu varijabilnost.
2.7.7. Generale rezultati razvoja etičkog znanja modernog vremena
Etička učenja modernog doba odražavala su složenu duhovnu evoluciju zapadnoevropskog društva - od rane buržoaske faze renesanse do zrelog kapitalizma ranog 19. stoljeća. Uprkos raznolikosti koncepata, koncept morala se zasnivao na jednoj (sa retkim izuzecima) etičkoj paradigmi. To je uključivalo prepoznavanje prava i sloboda egoističnog pojedinca, kao i potrebe za harmonijom između pojedinca i društva kako bi se ostvarili i lični i, što je važnije, javni interesi.
Harmonija interesa, prema misliocima New Agea, ostvariva je zahvaljujući umu, čije su mogućnosti na polju optimizacije društvenih odnosa beskrajne. Otuda racionalizam etičkih učenja modernog doba i njihovo povjerenje u moralni napredak.
Međutim, već u okviru njemačke klasične filozofije pojavili su se elementi koji su bili strani takvom pristupu, što je potaknulo razvoj kvalitativno nove etape u historiji etike.
1. Koja su etička načela karakteristična za New Age?
2. Kako se mehanistički pristup manifestuje u idejama o moralu?
3. Šta znači koncept "razumnog egoizma"?
4. Koje su filozofske osnove Kantove retorike?
5. Šta se podrazumijeva pod moralom, a šta pod moralom u Hegelovim učenjima?
6. Kakav je istorijski značaj etičke misli modernog doba?
Obavezna literatura
1. Hegel G. Op. u 14 tomova 3, 7, 8.
2. Helvetia K. Op. u 2 sveska. M., 1976-1977.
3. Huseynov A.A., Apresyan R. Uredba. op.
4. Drobnitsky O.G. Koncept morala. M., 1974.
5. Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Uredba. op. str. 28-37.
6. Kant I. Osnove metafizike morala. Op. u 6 tomova. M., 1965. T. 4.
7. Montaigne M. Iskustva. Op. u 3 sveska. M., 1979.
8. Spinoza B. Izabrana djela, u 2 toma. M., 1957.
dodatna literatura
1. Kantova etika i modernost. Riga, 1989.
2. Kissel M.A., Emndin M.V. Hegelova etika. L., 1966.
3. Kropotkin P.A. Uredba. op. str. 124-203.
Novo vrijeme je doba buržoaskih revolucija, koje su na kraju dovele do uspostavljanja novog društveno-ekonomskog sistema: buržoaskog, industrijskog društva. Dinamičan napredak u razvoju proizvodnih snaga, nauke, kada je, kako je Hegel duhovito primetio, „kao da je duh obuo čizme“, radikalno je promenio lice Evrope. U toku revolucionarnih preobražaja eliminisan je sistem feudalnih odnosa koji je dominirao u srednjem veku i narušen u renesansi, a sa njima je i ideologija feudalnog društva – teološki pogled na svet – pretrpela konačni poraz.
Marks i Engels su ovaj preokret u celom evropskom životu ocenili na sledeći način: „Revolucije 1648. i 1789. nisu bile engleska i francuska revolucija; bile su revolucije evropski skala. Oni nisu predstavljali pobedu siguran klasno društvo završeno stari politički sistem o nijedna nije proklamovala politički poredak novog evropskog društva. Buržoazija ih je osvojila, ali pobeda buržoazije značilo tada pobeda nove javnosti sistem, pobeda buržoaske svojine nad feudalnom imovinom, nacije nad provincijalizmom, nadmetanje nad cehovskim sistemom, rasparčavanje imovine nad majoratom, prevlast zemljoposednika nad podređenošću zemljoposednika, prosveta nad praznoverjem, porodica nad prezime, poduzetništvo nad herojskom lijenošću, građansko pravo nad srednjovjekovnim privilegijama... Ove revolucije su u mnogo većoj mjeri izražavale potrebe čitavog tadašnjeg svijeta nego potrebe onih dijelova svijeta u kojima su se odvijale, tj. Engleskoj i Francuskoj". Ako posmatramo ove transformacije sa tačke gledišta odnosima ličnosti i društva, oblici komunikacije pojedinaca, možemo izvući sljedeći zaključak: pobjeda buržoaskog društva značila je tvrdnju imovine odnosi koji su zamenili forme lični zavisnosti. Ako ljudsku istoriju zamislimo kao promjenu oblika komunikacije, odnosa među pojedincima, onda komparativna analiza ova dva oblika odnosa daje sljedeću sliku.
Odnosi lične zavisnosti(ličnost u tradicionalnom društvu). Sa velikom dozom konvencionalnosti može se govoriti o ličnosti u filozofskom smislu, o unutrašnjoj i spoljašnjoj slobodi pojedinca, o njenoj samodovoljnosti i nezavisnosti. Struktura ličnog sopstva je prilično jednostavna: prema Marxu, pojedinac se još nije otkačio "od pupčane vrpce - prirodne generičke veze s drugim ljudima". Kao osoba, pojedinac tradicionalnog društva može se imenovati isključivo u sociološkom smislu. On personificira društvenu ulogu koja je određena njegovom pripadnošću klanu, zajednici zbog krvne veze ili kao rezultat “dodijeljenosti” (profesionalne ili imovinske) društvenoj grupi, korporaciji, cehu, redu, radionici... Pojedinac je osoba u odnosu na pojedince drugih društvene grupe, ali unutar njegove grupe izostaje njegov lični početak. U odnosima lične zavisnosti, pojedinac, takoreći, raste zajedno sa uslovima svog bića („nije otkinuo pupčanu vrpcu svojih prirodnih veza“). Uslovi njegovog postojanja su kasta, zajednica, imanje, korporacija, itd. - djeluju „kao supstancija, dok su pojedinci samo akcidentni njeni ili njeni sastavni dijelovi, formirani čisto prirodno» .
Osobina pojedinaca u ličnoj zavisnosti je njihov određeni integritet, "univerzalizam", ali to je primitivna univerzalnost, lišena punoće odnosa sa drugim pojedincima.
Sa razvojem podjele rada, usložnjavanjem društvenog života, njegova racionalizacija generalno, nastaje razlika između života svakog pojedinca - on počinje da poprima lični, privatni karakter - i njegovog društvenog života, podređenog funkcionalnom ispunjavanju društvene uloge. Dakle, postoje preduslovi za izolaciju pojedinca od cjeline. Uslovi života pojedinca prestaju mu da se čine organskim, prirodnim, identičnim: dolazi do autonomizacije pojedinca, rađa se diferenciran odnos prema svom okruženju. Individua počinje isprva idealno, u promišljanju, da se odvaja od cjeline i izlazi van njenih granica, takoreći već zauzima evaluacijsku poziciju prema cjelini i ostalim članovima koji je čine. Kasnije će se desiti i zaista.
U uslovima lične zavisnosti, pojedinac praktično nema ličnog, slobodnog prostora, okovan je običajima, nepisanim pravilima i tradicijom. Pojedincu takođe nedostaje izbor sredstava za postizanje sopstvenih ciljeva. Ova kruta lična zavisnost, vezanost za celinu ne dozvoljava pojedincu da se preseli u drugu grupu, u drugi društveni prostor. Ali uz nevidljivu (putem običaja, moralnih normi itd.) vezanost za cjelinu, pojedinac je formalno, pravno (u uslovima feudalnog društva) fiksiran unutar granica grupnog prostora. Međutim, postepeno, kao što smo već rekli, počinje da se dešava prelazak na sistem materijalnih odnosa i materijalne zavisnosti.
Odnosi imovinske zavisnosti(ličnost u industrijskom društvu). Ovi odnosi su karakteristični za društvo koje se zove buržoasko. Ali danas bi ispravnije bilo reći - za industrijsku, jer. Na temelju industrijske revolucije nastali su različiti društveno-politički sistemi, od kojih svaki ima svoje specifičnosti koje se ne odražavaju u nazivu "kapitalizam", "buržoasko društvo". U industrijskom društvu odnosi između pojedinaca - pravno slobodnih pojedinaca - posredovani su univerzalnom razmjenom roba-stvari. Stoga, u takvom društvu, kako je Marks primetio, dominiraju materijalni, robni odnosi: „To nisu odnosi jednog pojedinca prema drugom pojedincu, već odnosi radnika prema kapitalistu, farmera prema zemljoposedniku.
Ako se u tradicionalnom društvu pojedinci ponašaju u svojim korporativno-generičkim maskama, onda u industrijskom društvu pojedinci djeluju u svojim vlasničkim i profesionalno-ekonomskim maskama. Uska specijalizacija i profesionalizacija u kontekstu opšte podjele rada dovode do pojave takvog fenomena kao što su „zasebne profesije, a s njima i profesionalni idiotizam“. Postižući izvrsnost u užem profesionalnom području, pojedinac je nesposoban za aktivnu kreativnu aktivnost u drugim oblastima. Kao rezultat toga, pojedinci zavise jedni od drugih kao proizvođači robe. Ne trebaju im osobnosti jedni drugih, već stvari koje proizvode. Odnosi zasnovani na materijalnom obliku zavisnosti su otuđeni.
Otuđene imovinske odnose karakteriše činjenica da je neposredna aktivnost, takoreći, nametnuta spolja: diktirana je potrebom, zavisnošću, prirodnim potrebama, nedostatkom imovine i sl. A za vlasnika imovine njegova djelatnost ne gubi svoj otuđeni karakter.
U uslovima materijalne zavisnosti javlja se objektivna kontradikcija između generičke suštine čoveka – univerzalnosti i slobode – i njegovog postojanja, njegove profesionalne i lične jednostranosti, „posebnosti“. Nastala kontradikcija postaje destruktivna ne samo za pojedinca, već i za društvo u cjelini: bogatstvo i sveobuhvatnost razvoja društva može se stvoriti jednostranim razvojem pojedinca samo do određene granice. . Problem nastaje formiranja takvih odnosa u kojima bi se pojedinci mogli odnositi jedni prema drugima kao individue, kako generička i individualna suština pojedinca ne bi bila u stanju antagonizma, jer su „individualni i generički život osobe ne nešto razne, iako je po nuždi način postojanja individualnog života ili više poseban, ili više univerzalni manifestacija plemenskog života, a plemenski život je ili više poseban, ili univerzalni individualni život."
U materijalnim odnosima ljudi ne djeluju u svom neposrednom ličnom svojstvu, već „služe kao izraz i manifestacija nekog trećeg odnosa koji se prikazuje umjesto njih, odnosno odnosa korisnosti ili upotrebe...“.
Svijet materijalnih odnosa poprima oblik nezavisnog svijeta stvari, nezavisnog od čovjeka, objektivno postojećeg. U srednjem vijeku, objektivni svijet, prirodni svijet, izveden je iz duhovnog svijeta, svijeta ideja, koji je nezavisan, nezavisan. U moderno doba, objekt-prirodno postaje takvo, uključujući i svijet stvari, kojem počinju pripisivati svojstva koja im po prirodi nisu svojstvena: stvar je mistificirana.
Odnos pojedinca prema drugom dobija funkcionalni karakter: pojedinci su od interesa jedni za druge kao proizvođači korisnih, potrebnih stvari. Mislioci 17. stoljeća, posebno Hobbes i Locke, vidjeli su u tome priliku za slobodan razvoj. U tim uslovima, svaki pojedinac ispada kao vlasnik robe. Pravno slobodni i međusobno povezani uglavnom kroz razmjenu dobara – stvari, djelovali su prvenstveno kao autonomni subjekti, ili, Kantovim riječima, „vlasnici sebe, gospodari sobom“.
Još ranije, u XVII veku. pogled na osobu kao vlasnika po samoj svojoj prirodi počinje da se oblikuje. Locke je napisao: „Svaki muškarac ima nešto imovine, koji se sastoji u njegovom vlastitom ličnosti na koje niko osim njega nema nikakva prava. Možemo reći da je rad njegovog tijela i Posao njegove ruke su isključivo njegove."
Locke shvaća imovinu tako široko da je gotovo sve, a ne samo imovina, život, zdravlje, čast, dostojanstvo, pravo vlasništvo. Dakle, ako se svako ponaša kao slobodan, nezavisan, samostalan subjekt i svaki zakon je gospodar sam sobom, onda se odnos između njih može zasnivati prvenstveno na dobrovoljnoj razmjeni proizvoda njihovog rada, reguliranoj pravilima o kojima se slažu.
Formulišući principe novog pogleda na svet, mislioci XVII veka. oni polaze od činjenice da je sloboda pojedinca najviša ljudska vrijednost, čija je garancija privatno vlasništvo. Privatno vlasništvo je po njihovom mišljenju materijalizovana sloboda. Dakle, ako je inicijal slobodan individualni vlasnik, onda se odnosi u društvu mogu zasnivati na ugovor, ugovor.
Osnivači modernog pogleda na svijet suprotstavili su se ideji "božanskog zakona" razvijajući teoriju "prirodnog zakona". Zamijeniti “božanski zakon”, koji je proklamovao jednakost ljudi pred Bogom, iz kojeg je kršćanin moralni humanizam koji je u svakoj osobi vidio božansku tvorevinu, sklonu vrlini, milosrđu, pomirenju grešnosti, dolazi “prirodni zakon”. Na osnovu ovog prava razvija se ideja pravni humanizam sa njegovim maksima jednakosti pred zakonom. Ne ljubav, ne sažaljenje, ne saosećanje treba da doživljava jedna osoba u odnosu na drugu, već poštovanje na njegova jednako prirodna prava i jednaka njegov vlastiti.
Pravni humanizam pretpostavlja u svakom pojedincu postojanje takve racionalnosti koja mu ne dozvoljava da djeluje na vlastitu štetu. „Ne čini drugome“, kaže Hobs u Levijatanu, „ono što ne bi želeo da rade tebi“. Hobbes ovaj zakon smatra prirodnim. Prelazak na pravnu, pravnu regulaciju društvenih odnosa značio je novu etapu ne samo u istoriji humanizma, već i u istoriji filozofije: pojavio se novi oblik pogleda na svet - legalno.
Detaljan opis pravnog pogleda na svijet dao je F. Engels u svom djelu "Pravni socijalizam". Nažalost, prinuđeni smo da se ograničimo na nekoliko citata iz njega. Uspoređujući svjetonazor Novog doba sa srednjovjekovnim, koji on naziva „pretežno teološkim“, Engels definiše svjetonazor modernog doba kao legalni svjetonazor. Koje bitne karakteristike ovog pogleda na svijet izdvaja Engels?
1. “Mjesto dogme, božanskog zakona zauzelo je pravo čovjeka, mjesto crkve zauzela je država”; 2. "Jednakost pred zakonom"; 3. "Pravni način razmišljanja"; 4. „Ugovorni odnosi... postavljaju zahtjeve prema društvenim pravilima koje može postaviti samo društvo u cjelini – na zakonske regulative…» .
Engels daje jednu zapaženu primjedbu kada kaže: "To je bio teološki pogled koji je imao sekularni karakter." Odnosno, bilo je dovoljno dogmatski svjetonazor u kojem je kult Boga zamijenjen kultom prirode, prirodnog zakona. Ovdje se ne radi o teologizmu u doslovnom smislu, već o dogmatizmu, o zamjeni jednih dogmi drugim, iako ne vrijedi potpuno isključiti teološki element iz pravnog svjetonazora. Činjenica je da su filozofi New Agea zakone razuma smatrali „prirodnim zakonima“. Ali pošto je razum čovjeku dat od Boga, na primjer, T. Hobbes je smatrao da osoba treba da vodi razuman - zdrav - način života, ispada da je "prirodni zakon" zakon Božji. Međutim, Bog je također vrlo specifičan, prije je Anti-Bog, budući da je u stvarnosti kult Prirode gurnuo u stranu kult Boga.
Razumnost zakona se vidi u njegovom zahtjevu za pravdom, koji se na kraju shvata kao ekvivalentna razmjena zasnovana na strogim pravnim normama koje poštuju sve strane.
Nije teško uočiti da se radi o specifičnom pravnom načinu razmišljanja: pravni pristup je poprimio univerzalni karakter. Filozofi modernog doba shvatali su pravne norme kao razumne zbog njihove "prirodnosti", priznajući samu prirodu kao razumnu. Zapravo, cjelokupna objektivna stvarnost, uključujući društvene odnose, društvo se pokazalo kao prirodna stvarnost. "Prirodom" se naziva "sve što postoji, uključujući čovjeka, sve što bi moglo biti podvrgnuto eksperimentalnom proučavanju i time racionalnom objašnjenju".
Pratiti zahtjeve zakona znači slijediti zahtjeve "prirodnog zakona". Shodno tome, pravni pogled na svijet nije ograničen samo na društveno-političke poglede: slika svijeta u cjelini dobiva pravnu konotaciju. Pod "pravnim" mislimo legalno način razmišljanja koji se proteže na svijet u cjelini. Ovu činjenicu također treba uzeti u obzir. U moderno doba nije postojalo striktno razgraničenje između prirodnih i humanističkih nauka prema njihovim metoda. Razdvajanje će nastati kasnije, krajem 19. vijeka. Štaviše, kako piše A. Ogurcov, "osnivači nove nauke ekstrapolirali su metode razvijene u humanističkim naukama, prvenstveno u lingvistici i istoriji, na znanje o prirodnim objektima."
Da bi potkrijepili pravilnost, nužnost nastalih društvenih odnosa, mislioci New Agea pozivali su se na "prirodni zakon", na "prirodni zakon", za koji se pokazalo da su isti zakoni kao zakoni Keplera, Newtona: vječna i nepromjenjiva.
Pravni svjetonazor je izraz osjećaja novih društvenih grupa koje su se oslobodile vlasti posjeda i korporativnih prava feudalnog društva i koje su nastojale učvrstiti svoju ličnu nezavisnost i nezavisnost, svoja individualna prava. Individualna prava i slobode u buržoaskom društvu uvijek su na prvom mjestu. U svemu tome bilo je mnogo iluzija: materijalni društveni odnosi smatraju se najboljim, gotovo idealnim, koji odgovaraju samoj prirodi čovjeka. Ideolozi New Age-a vide svijet materijalnih odnosa kao „prirodan”, vječan. Logika iza njihovog razmišljanja je prilično jednostavna. Na primjer, logika Lockeovog rezonovanja izgleda ovako: sve dok osoba postoji, prisiljena je da radi. Kao posljedica toga, robna proizvodnja će uvijek postojati: rad je proizvodnja robe. Roba pretpostavlja svoje vlasnike. Dakle, privatno vlasništvo je vječno.
Misliocima Novog doba pojedinac njihovog vremena nije predstavljan kao istorijski formirana, već večno postojeća polazna tačka istorije, „jer je on taj koji je kod njih prepoznat kao jedinka koja odgovara prirodi, prema njihova ideja o ljudskoj prirodi, prepoznaje se ne kao nešto što nastaje tokom istorije, već kao nešto što je dato samoj prirodi. Ova iluzija je do sada bila svojstvena svima nova era... ". Filozofi Novog doba sa ovih pozicija ocjenjivali su društvene odnose srednjeg vijeka kao "nerazumne", "neprirodne", odstupajući od "prirodne" prirode čovjeka: "Prirodni odnosi" su odnosi društvenog ugovora. Ali o tome dalje.
U uslovima buržoaskog društva u nastajanju, pravni, pravni humanizam se pokazao kao „jedini mogući način da se pred pojedincima otvori novo polje slobodnijeg razvoja.“ Zbog toga Marks zaključuje da samo sa materijalnim odnosima – odnosima razmene. razmjenjivali vrijednosti – činili su „trojstvo imovine, slobode i jednakosti“. Imovinski odnosi su uočljiv korak na putu društvenog napretka.
Sedamnaesti vijek otvara novi period u razvoju filozofije, koji se obično naziva filozofijom modernog vremena.
U posljednjoj trećini 16. - početkom 17. stoljeća u Holandiji se dogodila buržoaska revolucija, koja je odigrala važnu ulogu u razvoju kapitalističkih odnosa u buržoaskim zemljama. Od sredine 17. vijeka (1640-1688) u Engleskoj, industrijski najrazvijenijoj evropskoj zemlji, odvija se buržoaska revolucija. Ove rane buržoaske revolucije pripremljene su razvojem manufakturne proizvodnje, koja je zamijenila zanatski rad.
Razvoj novog buržoaskog društva stvara promjene ne samo u ekonomiji, politici i društveni odnosi To također mijenja mišljenje ljudi. Najvažniji faktor u takvoj promeni društvene svesti je nauka, a pre svega eksperimentalna i matematička prirodna nauka, koja upravo u 17. veku prolazi kroz period svog formiranja: nije slučajno što je 17. vek obično nazivaju erom naučne revolucije. Naučnocentrizam - sve je objašnjeno u istinitom i sigurnom znanju.
U 17. vijeku podjela rada u proizvodnji zahtijevala je racionalizaciju proizvodnih procesa, a time i razvoj nauke, koja je mogla podstaći ovu racionalizaciju.
Razvoj moderne nauke, kao i društvene transformacije povezane sa raspadom feudalnih društvenih poretka i slabljenjem uticaja crkve, oživeli su novu orijentaciju filozofije. Ako je u srednjem vijeku djelovala u savezu s teologijom, a u renesansi s umjetnošću i humanitarnim znanjem, sada se oslanja uglavnom na nauku.
Stoga, da bi se razumjeli problemi s kojima se susrela filozofija 17. stoljeća, moraju se uzeti u obzir: prvo, specifičnosti nove vrste nauke - eksperimentalne i matematičke prirodne nauke, čiji su temelji postavljeni upravo u tom periodu. ; i drugo, budući da nauka zauzima vodeće mjesto u svjetonazoru ove ere, problemi teorije znanja dolaze do izražaja u filozofiji - epistemologija.
Najvažnija odlika moderne filozofije u odnosu na sholasticizam je inovativnost. Ali posebno treba naglasiti da su prvi filozofi modernog doba bili učenici neoskolastičara. Međutim, svom snagom svog uma i duše, nastojali su da revidiraju, testiraju naslijeđeno znanje na istinu i snagu.
Staro znanje je revidirano i pronađeni su čvrsti racionalni temelji za novi naslov.
Potraga za racionalno potkrijepljenim i dokazivim istinama filozofije, uporedivim sa istinama nauke, još je jedna karakteristika filozofije modernog vremena.
Formiranje savremene nauke, posebno prirodne nauke, karakteriše orijentacija ka poznavanju stvarnosti, zasnovana na osećanju. Zaokret prema čulnoj spoznaji stvarnosti, s kojim smo se susreli već u renesansi, nosi sa sobom neviđeno povećanje činjeničnih podataka u različitim oblastima kako nauke u nastajanju, tako i industrijske i društvene (rukotvorske) prakse.
Formiranje prirodne nauke u ovom periodu povezano je sa težnjom da se spoznaju ne pojedinačni, izolovani faktori, već određeni sistemi, integritet.
Osoba pokušava pronaći odgovor na najopštija i najdublja pitanja: šta je svijet oko sebe i koje je mjesto i svrha osobe u njemu? Šta je u osnovi svega što postoji: materijalno ili duhovno? Da li svijet podliježe nekim zakonima? da li čovek može da spozna svet oko sebe, šta je to saznanje? Šta je smisao života, njegova svrha? Takva pitanja se nazivaju svjetonazorska pitanja.
Glavni problem filozofije Novog doba je problem znanja, naučnih metoda, društvene strukture
Problemi epistemologije dolaze do izražaja. Gnoseološka filozofija se sastoji u proučavanju kognitivnog odnosa u sistemu “svijet-čovjek”.
Dva glavna pravca moderne filozofije:
1. Empirizam je trend u teoriji znanja koji prepoznaje čulno iskustvo kao jedini izvor znanja.
a) idealistički empirizam (predstavljaju J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776). Empirijsko iskustvo je skup senzacija i ideja, veličina svijeta jednaka je veličini iskustva
b) materijalistički empirizam (predstavljaju F. Bacon, T. Hobbes) - izvor čulnog iskustva postojećeg vanjskog svijeta.
2. Racionalizam (latinski razuman) ističe logičku osnovu nauke, prepoznaje razum kao izvor znanja i kriterijum njegove istine.
Epistemologija- filozofska doktrina ljudskog znanja. Čovjek i društvo u svom biću mijenjaju svijet oko sebe, ali društvo može postojati samo mijenjajući svijet. Ovaj praktičan stav prema svijetu jeste praktična osnova društva
F. Bacon i R. Descartes bili su direktni preteča i ideolozi nauke u nastajanju.
Pogledajmo sada kakav su doprinos razvoju nauke dali istaknuti predstavnici Novog doba. Govorimo o moćnom pokretu – naučnoj revoluciji, koja je zadobila u 17. veku. karakteristične osobine u djelima Galilea, idejama Bacona i Descartesa, a koje će se naknadno upotpuniti u klasičnoj njutnovskoj slici svemira, sličnom satu.
U sto pedeset godina koje razdvajaju Kopernika od Njutna, ne menja se samo slika sveta. Sa ovom promenom je povezana i promena – takođe spora, bolna, ali postojana – ideja o čoveku, o nauci, o čoveku nauke, o naučnom traganju i naučni instituti, o odnosu između nauke i društva, između nauke i filozofije i između naučnog znanja i religijske vjere.
Nauka je eksperimentalna nauka. U eksperimentu naučnici stiču istinite sudove o svijetu. A ovo je nova slika nauke – koja proizlazi iz teorija koje su sistematski kontrolisane eksperimentom.
Kao rezultat "naučne revolucije" rođena je nova slika svijeta, s novim religijskim i antropološkim problemima. Istovremeno se pojavila nova slika nauke - razvija se autonomno, društveno i pod kontrolom. Druga fundamentalna karakteristika naučne revolucije je formiranje znanja, koje, za razliku od prethodnog, srednjovekovnog, objedinjuje teorija i praksa, nauke i tehnologije, stvarajući novu vrstu naučnika – nosioca te vrste znanja, kojoj je, da bi stekla snagu, potrebna stalna kontrola iz prakse i iskustva. naučna revolucija rađa modernog naučnika-eksperimentatora, čija snaga leži u eksperimentu, koji zahvaljujući novim mjernim instrumentima postaje sve rigorozniji, sve precizniji.
Govoreći o formiranju nauke u 17. veku. nemoguće je ne primijetiti formiranje mehaničke slike svijeta u to vrijeme i ulogu reformacije u procesu formiranja nove slike svijeta.
Intenzivan razvoj proizvodnih snaga karakterističan za Novo doba u uslovima nastajanja kapitalističke formacije, koji je izazvao nagli procvat nauke (posebno prirodnih), zahtevao je korenite promene u metodologiji, stvaranje suštinski novih metoda naučnog istraživanja, kako filozofske i privatno-naučne. Napredak eksperimentalnog znanja, eksperimentalne nauke zahtijevao je zamjenu skolastičkog metoda mišljenja novim metodom spoznaje, upućenom stvarnom svijetu. Oživljeni su i razvijeni principi materijalizma i elementi dijalektike.
Dio V. Pogled na svijet modernog vremena
| Naziv parametra | Značenje |
| Tema članka: | Dio V. Pogled na svijet modernog vremena |
| Rubrika (tematska kategorija) | Regilia |
- Tycho de Brahe je također predložio sistem koji je predstavljao, takoreći, međuvezu između sistema Kopernika i Ptolomeja: u njemu se sve planete, osim Zemlje, okreću oko Sunca, dok se cijeli heliocentrični sistem okreće oko Zemlje. . Prvi dio, koji je u suštini bio modificirani antički sistem Heraklida, zadržao je mnoga od najvažnijih Kopernikovih otkrića, dok je drugi dio zadržao aristotelovsku fiziku, fiksni i središnji položaj Zemlje i doslovno tumačenje Svetog pisma. Braheov sistem je podržavao ideju Kopernika, budući da je razjasnio neke njegove prednosti i poteškoće, ali i zbog činjenice da su se u njemu ukrštale neke orbitalne putanje Sunca i planeta, što je odmah dovelo u pitanje fizičku stvarnost odvojenih eterične sfere, unutar kojih su, kao što je prethodno pretpostavljeno, fiksirane sve planete. Osim toga, Braheova zapažanja kometa — za koje je sada utvrđeno da su izvan Mjeseca — i njegovo otkriće nove komete 1572. godine, počela su uvjeravati astronome da nebo nije fiksno; ovo mišljenje je naknadno potvrđeno zahvaljujući Galilejevim otkrićima, napravljenim uz pomoć teleskopa. Poput kompromitovanog rasporeda planetarnih orbita, kretanje kometa koje je Brahe posmatrao takođe je izazvalo ozbiljne sumnje u postojanje eteričnih sfera, koje bi, prema Aristotelu, trebale da se sastoje od nevidljive, ali guste prozirne supstance. Sada je, međutim, otkriveno da se komete kreću kroz te prostore, koji bi, prema tradiciji, trebali biti ispunjeni gustim prozirnim sferama. Tako se njihova fizička stvarnost pokazala još nevjerojatnijom. Keplerove elipse trebale su otkriti potpunu neprikladnost drevne teorije kružnih sfera. Vidi Thomas S. Kuhn, "The Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought" (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
- Citat prevod na engleski jezik: James Brodrick, "Život i djelo blaženog Roberta Francisa kardinala Bellarminea", S.J., vol.2 (London: Longmans, Green, 1950), 359.
- Galilejeva knjiga "Dvije nove nauke" - njegovo posljednje djelo i najznačajniji doprinos fizici - završena je 1634. godine, kada je imao 70 godina. Ugledala je svjetlo četiri godine kasnije u Holandiji - nakon što je tamo prokrijumčarena iz Italije (očito se to nije dogodilo bez pomoći vojvode od Noaillesa - francuskog ambasadora u Vatikanu, bivšeg Galilejevog učenika). Iste 1638. godine Milton je otputovao iz Engleske u Italiju, gdje je posjetio Galileja. Milton se kasnije prisjetio tog događaja u svojoj Areopagitici (1644), klasičnom argumentu za slobodu štampe: u Engleskoj, zemlji koju poštuju kao centar filozofske slobode, dok sami moraju žaliti za ropskim stanjem u kojem je učenje bilo svedeni na njih; a rekli su i da je zbog toga izbledela slava italijanskog uma; i da je već dugi niz godina sve što se ovde piše samo pompezno i laskavo čavrljanje. I evo našao sam i posetio Galileja, već starog, koji je završio u tamnicama inkvizicije jer je u astronomiji sudio drugačije nego što su sudili franjevački i dominikanski cenzori" (John Milton, "Areopagitica i drugi prozni spisi", priredio W. Haller, 41).
- U ovom razdvajanju ljudskog uma i materijalnog svijeta, pojavio se skepticizam u pogledu sposobnosti uma da prodre kroz veo pojave i shvati najdublji svjetski poredak - drugim riječima, prema sposobnosti subjekta da prevaziđe ponora između njega i objekta. Istovremeno, takav skepticizam, koji je probio kod Lockea, bio je jasno izražen od Hjuma, a potom i kritički preispitao Kant, u cjelini nije imao značajnijeg utjecaja na naučne ideje 18., 19. i 20. stoljeća.
- Ovdje treba spomenuti nezavisnu formulaciju teorije evolucije koju je 1858. napravio Alfred Russel Wallace: upravo je to potaknulo Darwina da objavi vlastite radove, koji su „na stolu“ ležali dvadeset godina. Među najznačajnijim prethodnicima Darwina i Wallacea su Buffon, Lamarck i deda Charlesa Darwina Erasmus Darwin, kao i Lyell, koji je radio u oblasti geologije. U isto vrijeme, Diderot, La Mettrie, Kant, Goethe i Hegel pristupili su evolucijskim idejama o svijetu iz različitih uglova.
- W. Carl Rufus, "Kepler kao astronom", u: "The History of Science Society. Johannes Kepler: Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams i Wilkins, 1931), 36.
- Pošteno radi, ovdje treba napomenuti da su negeocentrične kosmologije bile u osnovi sporedni izdanci platonsko-pitagorejske filozofske grane i da su se mnogo više suprotstavljale kosmološkoj tradiciji Aristotela-Ptolemeja nego platonizmu. Vidi i napomenu. 1 dio 2 o Platonovom heliocentrizmu.
- Istorijsko istraživanje to sugerira. Na brzi pad renesansnog ezoterizma u Engleskoj restauracije uticala je izuzetno napeta društveno-politička situacija koja je obilježila britansku historiju u 17. vijeku. Tokom revolucionarnih ustanaka, građanski rat i periodu interregnuma (1642-1660), takve ezoterične filozofije kao što su astrologija i hermetička učenja uživale su izuzetnu popularnost, a njihova bliska povezanost s radikalnim političkim i religijskim vizijama najčešće je prisiljavala zvaničnu Crkvu i imućne klase da ih doživljavaju negativno. Tokom perioda privremene decenzure, astrološki almanasi su se rasprodali mnogo brže od Biblije, a uticajni astrolozi kao što je William Lilly podsticali su buntovnički duh. Na konceptualnoj razini, ezoterična filozofska učenja podržavala su svjetonazor koji je bio u savršenom skladu s političkim i vjerskim aktivnostima radikalnih pokreta, te se pretpostavljalo da je duhovni uvid potencijalno dostupan svakoj osobi, bez obzira na njen položaj u društvu i spol, i priroda se smatrala živim organizmom, za sve Prožeta na svim nivoima Božanskim i neprestano samoobnavljajuća. Godine 1660., nakon restauracije, vodeći filozofi, naučnici i svećenici isticali su vrijednost zdrave prirodne filozofije - na primjer, nedavno objavljene mehaničke doktrine inertnih materijalnih čestica podložnih trajnim zakonima - kako bi se nadvladao strastveni entuzijazam koji je raspirivao radikalne sekte. sa njihovim ezoteričnim pogledom na svet.
Pošto bauk društvenih nemira prethodnih decenija još nije potpuno nestao, hermetičke ideje bile su izložene sve više napada, astrologija je, izgubivši povoljno pokroviteljstvo viših klasa, prestala da se predaje na univerzitetima, a nauka, koja je bila koji se sada razvija u okviru Kraljevskog društva iz Londona (osnovanog 1660. godine), podržavao je mehanistički pogled na prirodu kao neživi svijet grube materije. Pojedinci koji su imali značajan utjecaj u Kraljevskom društvu, kao što su Robert Boyle i Christopher Wren, na primjer, još uvijek su prepoznavali (barem u privatnim krugovima) vrijednost astrologije, vjerujući, poput Bacona, da astrologiji nije potrebno toliko opovrgavanje, koliko mnogo u naučnoj reviziji - međutim, opća situacija je postajala sve neprijateljskija: u tom pogledu, Boyle se, na primjer, suzdržavao od objavljivanja svog eseja u odbranu astrologije, zavještavajući da to učini nakon svoje smrti. Čini se da su isti razlozi naveli Njutna i njegove književne agente da prikriju ezoterične i hermetičke osnove njegovih naučnih ideja. Vidi David Kubrin, "Newton's Inside Out: Magija, klasna borba i uspon mehanizma u zapad", u: "Analitički duh", urednik H. Woolf (Itaka: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Proročanstvo i moć: Astrologija u Engleskoj rane moderne" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, "Svijet se okrenuo naopačke: radikalne ideje tokom engleske revolucije" (Njujork: Viking, 1972); P.M.Rattansi, "Intelektualno porijeklo Kraljevskog društva" u: "Bilješke i zapisi Londonskog kraljevskog društva" 23 (1968), 129-143.
Za dva načina analize intelektualne revolucije sa stanovišta epistemološkog sukoba dvaju različitih pogleda na problem roda (hermetički ideal znanja kao ljubavne zajednice muških i ženskih principa, koji odražava pogled na Univerzum kao kosmički brak, i Baconian program čisto muške dominacije koji mu se suprotstavlja), vidi: Evelyn Fox Keller, "Duh i razum u rađanju moderne nauke" u: "Reflections on Gender and Science" (New Haven Vale University Press , 1985), 43-65; Carolyn Merchant, "Smrt prirode: žene, ekologija i naučna revolucija" (San Francisco: Harper & Row, 1980).
- Galileo, Dijalog o dva glavna svjetska sistema, 328:
"Iznenađeni ste da mišljenje Pitagorejaca [o tome da se Zemlja kreće] ima tako malo sledbenika i da se bar našao neko ko ga se do danas pridržava i sledi. A ja se ne umaram da se divim izvanrednom uvid onih koji su prihvatili ovo mišljenje i uzeli ga za istinu: jer su samo snagom razuma pobijedili vlastita osjećanja, preferirajući ono što im je razum rekao, iako im je čulno iskustvo pokazalo nešto sasvim suprotno. Vidimo, vrlo su vjerodostojni , ista okolnost za koju su ih pristalice Ptolomeja i Aristotela, zajedno sa svim svojim učenicima, smatrali uvjerljivima, a zapravo je snažan argument u njihovu korist. Sun] su zapravo obdareni tako očiglednom moći da je, ponavljam, moje čuđenje ne poznaje granice kada razmišljam o tome kako su Aristarh i Kopernik uspeli da tako učine um jedu osećanja koja su, za razliku od drugih, prvi potpuno nadvladali njihovu veru.
- Kepler, "Svjetska harmonija", V:
„Danas, nakon što je svanulo prije osam mjeseci, nakon što je sunce izašlo prije tri mjeseca, i nakon što je prije nekoliko dana sjajno popodne obasjalo moje divne odraze, sada me ništa ne sputava. Sveto ludilo: Usuđujem se iskreno priznati da sam ukrao zlatne posude Egipćana da podignu šator svome Bogu daleko od granica Egipta. Ako mi oprostiš, radovaću se, ako me prekoriš, ja ću izdržati. : ali hoće li se sada pročitati, ili će to biti samo sudbina potomstva - šta je meni? Neka čeka svog čitaoca čitav vek, kao što je sam Gospod čekao svog svedoka šest hiljada godina.
- Ovdje leži, možda, najznačajnija razlika između klasične i moderne nauke: ako je Aristotel vidio četiri uzroka - materijalni, pokretački, formalni i svrsishodni, onda moderna nauka našao empirijsko opravdanje samo za prva dva. Tako je Bacon pripisao Demokritu činjenicu da je eliminirao Boga i razum iz prirodnog svijeta, za razliku od Platona i Aristotela, koji su više puta uvodili ciljne uzroke u svoja naučna objašnjenja. Uporedite sa nedavnom izjavom biologa Jacquesa Monoda:
"Kamen temeljac naučne metode je ... sistematsko odbacivanje ideje da tumačenje fenomena u terminima konačnih uzroka - ili, drugim riječima, "svrha" - može općenito dovesti do "istinskog" znanja (Jacques Monod, "Šansa i nužnost: esej o prirodnoj filozofiji moderne biologije" (preveo A. Wainhouse), 21).
Dio V. Pogled na svijet novog doba - pojam i vrste. Klasifikacija i karakteristike kategorije "V dio. Pogled na svijet novog doba" 2017, 2018.
Doba novog doba označila je sljedeću etapu u razvoju čovječanstva. Njen preduslov bili su jedinstveni društveno-ekonomski odnosi koji su se razvijali na teritoriji zapadne Evrope od 15. do 18. veka. AD Radi se o postajanju buržoaskim odnosima. Prije ovog perioda, zapadnoevropska civilizacija se neznatno razlikovala od drugih (Bizant, islamski svijet, Indija, Kina itd.), uprkos originalnosti kulturnih fenomena, ekonomska osnova razvijenih srednjovjekovnih civilizacija bila je jedna ili ona verzija feudalizma. Stoga, kada je bilo koja od država došla u prvi plan u svom razvoju (na primjer, arapski svijet u 7.-9. vijeku nove ere), ovo razdvajanje nije bilo fundamentalno. U moderno doba, slika se promijenila; društveno-ekonomska evolucija zemalja zapadne Evrope dovela je do toga da su druge države svijeta zaista bile ugrožene gubitkom nezavisnosti i postajanjem europskim kolonijama.
Vodstvo zapadnoevropske civilizacije očitovalo se i na polju humanitarnog znanja, posebno u oblasti filozofske misli, budući da su nove evropske realnosti zahtijevale adekvatnu svjetonazorsku reakciju. Ako se u antičko doba ili u srednjem vijeku filozofija razvijala u nekoliko centara, onda u moderno doba teorijske inovacije razvija uglavnom zapadnoevropska filozofija, izvan njenog duhovnog područja postoji izvjesna filozofska stagnacija.
Kulturološki razlozi za ono što se dešava od 15. veka. promjene u zapadnoj Evropi su složene i raznolike. Ogromnu ulogu ovdje igra antičko nasljeđe, čiji je utjecaj pojačan aktivnim intelektualnim migracijama. U procesu osvajanja Vizantije od strane Turaka do jednog
obrazovani vizantijski podanici - naučnici, umetnici, teolozi itd. - odlaze u Evropu. Uglavnom se naseljavaju u Italiji. Kao rezultat njihove prevodilačke djelatnosti, postoji ogromno interesovanje za antiku, prije svega za njeno humanističko naslijeđe. Želja za kopiranjem antičkih uzoraka postaje glavna u renesansi - početnoj fazi Novog doba.
Međutim, antičko naslijeđe služi samo kao neka vrsta katalizatora za tekuće procese. Hrišćanski pogled na svet, koji je dominirao tokom srednjeg veka, igra podjednako važnu ulogu u oblikovanju mentalnih osnova Novog doba. Ideje individualizacije duše, lične odgovornosti osobe, ravnopravnosti ljudi itd. proširio u srednjem vijeku. I pored naglašenog religioznog prizvuka (odgovornost čovjeka pred Bogom, jednakost ljudi pred Bogom itd.), ove ideje postepeno postaju prirodne i za druge oblike društvene svijesti. Bez njih je nezamisliva pravna i politička kultura modernog doba, dovoljno je prisjetiti se parola buržoaskih revolucija.
Dakle, svjetonazor Novog doba formiran je na osnovu svojevrsne sinteze duhovnih dostignuća antike i srednjeg vijeka. Ova sinteza je rezultat novih socio-ekonomskih uslova. Razvoj kapitalizma doveo je do dominacije u etičkoj teoriji moralnih principa kao što su individualizam, racionalizam i utilitarizam.
2.7.2. periodizacija
Konvencionalno, razvoj etike modernog vremena može se podijeliti u nekoliko faza.
1. Od 15. do 16. stoljeća. - etika renesanse, odnosno renesanse (uglavnom region Italije).
2. Od 17. do 18. vijeka. - Etika doba prosvjetiteljstva (Holandija, Engleska i Francuska).
3. Krajem 18. - početkom 19. vijeka - istorijski kratak period nemačke filozofske i etičke klasike.
2.7.3. Etički pogledi u renesansi
Renesansni mislioci ne ograničavaju svoje djelovanje na filozofske okvire, oni široko primjenjuju svoja enciklopedijska znanja u gotovo svim sferama života, stoga su njihova imena dobro poznata: Dante Aligijeri, Nikola Kuzanski, Niko.
lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe "ja, Galileo Galilei i sl.
Filozofija ovih mislilaca zasniva se na modifikacijama aristotelizma, platonizma i epikurejstva. Oni stvaraju panteistički u suštini slika sveta. Posebnost njihovog pogleda na svijet je u poistovjećivanju Boga i prirode i, kao rezultat, u oboženju prirode. Bog ponovnog rođenja je bezličan, njegovi zahtjevi se spajaju sa prirodnim zakonima. Semantički naglasak u učenju je na prirodi, a ne na Bogu, tj. panteizam postepeno prelazi iz mistične verzije (N. Kuzanski) u naturalističku (D. Bruno). Na kraju renesanse, prirodno-filozofski odnos prema svijetu postaje određujući trend.
Druga važna karakteristika ove ere je bila antropocentrizam(humanizam). Svojevrsni antropocentrizam je također bio svojstven srednjovjekovnoj svijesti, ali je bio usmjeren na onostrano postojanje čovjeka. Mislioce renesanse zanima zemaljski aspekt ljudske djelatnosti. Naturalistički pristup renesanse nesumnjivo potiče proučavanje prirode čovjeka, njegovih prirodnih, u osnovi sebičnih želja, težnji. Dolazi do moralne rehabilitacije posebnog "zemaljskog" pojedinca. Koncepti „samoodržanja“, „philautia“ (tj. ljubavi prema sebi) itd. postaju etičke kategorije. Centralni problem etike je status osobe. Mislioci govore i o fizičkoj ljepoti i o duhovnosti čovjeka - o njegovoj moralnoj veličini, dostojanstvu. Duhovni kvaliteti pojedinca sastoje se u njegovoj sposobnosti da prevlada svoje životinjsko stanje, varvarstvo, u sposobnosti moralnog samousavršavanja. Dokaz dostojanstva osobe, veličine njegovog uma je kultura (nauke, zanati, umjetnost, itd.). Karakteristično je da se koncept „kreativnosti“, koji je bio prerogativ Boga, koristio u odnosu na čovjeka još od renesanse. Čovjek, takoreći, usavršava svijet stvoren od Boga. Odbacujući jadnu zemaljsku ljudsku sudbinu tipičnu za srednji vijek, renesansni mislioci govore o uživanju u smislenom životu. Takvo uživanje nije hedonističko, jer je sudbina čovjeka u stvaralačkom djelovanju, a dužnost u znanju. Moralni zadatak je da maksimalno razvijete svoje sposobnosti, da ostvarite svoj potencijal u velikim djelima. Ovaj zahtjev je posebno akutan u učenjima koja poriču besmrtnost duše. Uz ovaj pristup je vezan i pojam "herojskog entuzijazma" Giordana Bruna, mislioca koji je šokirao maštu svojih savremenika odlaskom na lomaču zbog svojih ideja.
Humanisti renesanse su mnogo pažnje posvetili društvenoj strukturi. Njihovi pogledi na ulogu čovjeka u društvu su različiti. Dakle, Niccolo Machiavelli detaljno ispituje društvenu stvarnost svog vremena. Na osnovu ideja inherentno zle prirode čovjeka, on daje preporuke političkim liderima svoje zemlje. Njihova suština je u manipulaciji baznim strastima osobe, njenom pretvaranju u sredstvo državne politike. Takvi stavovi su kasnije postali model političkog nemorala i nemorala. Thomas More i Tommaso Campanella drugačije vide zadatke državne strukture. S obzirom na to da su u ljudskoj prirodi inherentne dobre osobine, koje će se sigurno ostvariti u budućnosti, ovi mislioci u svojim radovima modeliraju „idealne“ zajednice.
Rehabilitacija svijeta i čovjeka, poduzeta u etičkim spisima renesanse, postala je neophodan korak u prelasku sa srednjovjekovnih vrijednosti na vrijednosti Novog doba. Učenje humanista, porazivši srednjovekovni asketizam, postalo je teorijsko opravdanje za kreativnost zanatlija, umetnika i naučnika. Koncept "univerzalne" religije, proizašao iz panteističkih stavova ovih učenja, doprinio je humanističkom tumačenju moralnog kršćanskog ideala i suprotstavio se i katoličkom i protestantskom fanatizmu.
2.7.4. Etika protestantizma
Renesansni humanisti su mala grupa intelektualaca koji se otvoreno ne sukobljavaju s crkvom. Za većinu njih odnos prema dominantnoj religijskoj dogmi – katoličanstvu je ograničen na vjersku ravnodušnost. Međutim, od 16. stoljeća u zapadnoj Evropi postoji moćan popularni anticrkveni pokret - protestantizam. Njegove vođe su bile M. Luther, J. Calvin i dr. Smisao njihovog protesta je u zahtjevu za radikalnom reformom Rimokatoličke crkve, povratkom izvornom, apostolskom kršćanstvu.
Osim socio-ekonomskih i nacionalnih razloga za nastanak ovog pokreta, treba istaći i druge. Prije svega, protestantizam je označio novi nivo društvene svijesti u zapadnoj Evropi. Kritika crkve s ove tačke gledišta bila je kritika njene posredničke aktivnosti između čovjeka i Boga. Čovjek je u učenju reformatora duhovno nezavisan, dostigao je takav stupanj razvoja da mu se Bog može direktno obratiti. Zbog ove okolnosti, moral
Pravi zahtjevi Boga prema čovjeku nisu iskrivljeni posredničkim instancama.
Etika protestantizma dosljedno monoteistički. Bog je toliko viši od svijeta koji je stvorio da čak i teodiceja, tj. Opravdanje zla učinjenog u svijetu uz Božiju pomoć je bogohuljenje. Vođe protestantizma govore o moralnoj beznačajnosti čovjeka, neizmjernoj udaljenosti od Boga zbog grijeha. Međutim, istovremeno ističu njegovu najvišu ličnu odgovornost pred Bogom. Osoba mora lično iskupiti svoj grijeh teškim radom, a ne ga dijeliti unutar crkve za sve ili koristiti tuđu svetost da ga okaje (za što u Katoličkoj crkvi postoji institucija indulgencija). Ova neobična verzija religioznog individualizma, u kombinaciji sa iskupiteljskim kultom rada ("moli se i radi"), pokazala se izuzetno usklađenom sa zahtjevima epohe, a mnogi istraživači ne uzalud ukazuju na blisku povezanost između protestantizma i razvoja kapitalističkih odnosa.
2.7.5. Etički pogledi in doba prosvjetiteljstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, engleski i francuski senzacionalizam, francuski materijalizam)
Do 17-18 vijeka. ideja o suverenitetu moralnog subjekta postaje centralna. Um djeluje kao sredstvo njegove tvrdnje, što također omogućava da se objasni opća obavezna priroda morala.
17.-18. vijeka su pretežno vekovi racionalistička etika. Za razliku od drugih epoha, posebno antike, racionalizam modernog doba nije kontemplativan, već aktivan. Drugim riječima, um je usmjeren na promjenu "zemaljskog" svijeta, dizajniran je da obuzda egoističnu prirodu čovjeka, da uskladi individualne težnje sa javnim dobrom, da ljudima da stvaralački karakter! Otuda ideja napretka, tipična za to doba. Takav stav stvara iluziju o mogućnosti moralnog preustroja čovjeka i društva kroz prosvjetljenje.
Nova slika svijeta koja se formira u ovom trenutku ima veliki utjecaj na moralne poglede. Statički sklad svijeta zamjenjuje se dinamičkom harmonijom, a u prirodnoj nauci uspostavlja se klasična mehanika. Problem odnosa Boga i svijeta, koji je važan za religijski svjetonazor, riješen je na osebujan način. U srednjovekovnom teizmu Bog neprestano i proizvoljno utiče na svetski proces, otuda i čudo kao pojava koja remeti prirodni tok stvari. Za nauku je čudo neprihvatljivo
lemo. Doba prosvjetiteljstva pruža vlastito rješenje za ovaj problem. U to vrijeme postaje popularna ideja da je Bog, stvorivši svijet, uklonjen iz njegovih poslova, poput časovničara koji, nakon podešavanja i navijanja sata, više ne ometa njegov rad. U stvari, na svijet se gleda kao na savršeno prilagođen i stoga samodovoljan mehanizam. Isto važi i za samu osobu. Mehanizam kako se princip koristi u etičkim učenjima.
R. Descartes
Racionalizam je najjasnije predstavljen u delima Gen. Descartes(1596-1650), koji je svoje etičko učenje izložio u spisima Strasti duše i Rasprave o metodi. Upotreba mehanike od strane ovog filozofa da objasni tjelesne i mentalne funkcije osobe dovela je do odlučujućeg zaokreta u razumijevanju morala, njegovog prirodno-naučnog tumačenja.
Za antropološke poglede mislioca tipičan je suprotstavljanje duhovnog bića osobe tjelesno-čulnom, takozvani psihofizički dualizam. Prema Descartesu, čovjek je racionalna mašina koja se, optimizirajući svoje postojanje, prilagođava ili, obrnuto, dolazi u sukob sa vanjskim svijetom. Descartesovom etikom dominira princip efikasnosti. Um tako reguliše afekte (osećaje radosti, tuge, ljutnje, zadovoljstva, itd.) kako bi se postiglo maksimalno blagotvorno dejstvo uz minimalne troškove. Dakle, čak je i ljubav, prema misliocu, dobra jer je dobra za zdravlje. Moral, sa ove mehaničke tačke gledišta, uz pomoć razuma obavlja ulogu inženjera u mašini-čoveku. Čovjek razvija vlastitu vrlinu kao svojevrsnu metodu samokontrole za opstanak u svijetu. Bez toga bi osoba krenula putem strasti - zadovoljstava, ljutnje itd. - i umro. Otuda i percepcija tjelesno-čulnog bića kao neefikasnog, nesvjesnog vlastite privatne koristi i, posljedično, nemoralnog. Dakle, pored racionalizma, u Descartesovoj etici postoji i element utilitarizma.
Treba napomenuti da se osoba u Descartesovim učenjima posmatra izvan društvenog konteksta, u izolaciji.
Osobine konstrukcije i funkcionisanja društvenog mehanizma, prvenstveno državnog mehanizma, detaljno govori još jedan veliki filozof New Agea - Thomas Hobbes (1588-1679). Etičke probleme koje je ovaj filozof iznio
reference "Levijatan, ili materija, oblik i moć Crkve i građanske države", "O slobodi i nužnosti", "Osnove filozofije". Njegov koncept afirmira buržoaske vrijednosti tipične za New Age - individualizam, utilitarizam, racionalizam. Na osnovu ideje da je priroda stvorila ljude jednake u fizičkim i mentalnim sposobnostima, Hobbes prikazuje sebičnu individuu, razborito orijentiranu na moć i ličnu korist. Osoba koja teži samoodržanju dolazi u sukob sa drugim ljudima. Prema Hobbesu, moral je rezultat svrsishodnog dogovora, sporazuma između ljudi. Istina, mnogi mislioci su, uzimajući u obzir Hobbesove ideje o egoističkoj prirodi čovjeka, u njemu vidjeli predstavnika senzacionalizma, tj. pristalica senzualnog izvora morala.
Kao pristalica mehanističkog pristupa, Hobbes je vjerovao da su zakoni ljudskog ponašanja u društvu strogi i neophodni kao i prirodni zakoni. Atomizirajući društvo, filozof je odnos među ljudima smatrao objektivno uzročnim i stoga dostupnim naučnom znanju. U takvom prikazu, kada se predmet proučavanja posmatra kao struktura elemenata sa predvidljivim sistemom odnosa, jasno se ispoljava tip mišljenja svojstven prosvjetiteljstvu.
U etici, Hobbes se pridržava Makijavelijeve teorije, tvrdeći prisustvo iskonskog zla u čoveku. Prirodno stanje pojedinaca on ocjenjuje kao stanje rata svakog protiv svih. Iz zakona samoodržanja pojedinca slijedi njegova želja za dobrobiti. Pošto čovjek živi u društvu, potrebna mu je moć da ostvari svoju privatnu korist. Borba za moć, mržnja i strah koji su svojstveni čovjeku zahtijevaju određena pravila, inače se odnosi među ljudima mogu završiti njihovim međusobnim uništenjem. Razvijena pravila su suština neizrečenog društvenog ugovora. Razum pomaže u uspostavljanju ovih pravila, naučni pristup ih čini optimalnim (na osnovu ove Hobbesove ideje kasnije će biti stvoreni buržoaski ustavi, posebno Univerzalna deklaracija o ljudskim pravima). Filozof smatra moral kao sistem normi koje izražavaju stvarne promjenjive odnose korisnosti. Otuda njegov relativizam. Prema Hobbesu, raniji ljudi nisu poznavali prirodne uzroke svog ponašanja (moć i korist), pa su tvrdili apsolutne (nepromjenjive, vječne) moralne ideje.
B. Spinoza
Druga varijanta etičkih pogleda modernog doba bio je racionalistički panteizam. Njegov istaknuti predstavnik je bio
Benedikt Spinoza(1635-77). Glavno Spinozino djelo "Etika" je doktrina o vječnoj i beskonačnoj supstanciji i čovjeku kao njenom dijelu.
Spinozino učenje ograničeno je okvirima mehaničkog pogleda na svet, iako ima svoje karakteristike zbog panteizma. Filozof ne smatra, poput Descartesa i Hobbesa, atomsko postojanje pojedinaca istinitim. Po njegovom mišljenju, prava sudbina osobe je njegovo duhovno stapanje sa božanskom supstancom. Ipak, Spinoza prepoznaje individualizam koji postoji u društvu. Čovjeka, prema misliocu, vodi u svom životu nemoralna želja za samoodržanjem i profitom. Otuda u društvu postoji stalna borba privatnih interesa, opšte mržnje i otuđenja. Međutim, zahvaljujući razumu, osoba može i treba da pojednostavi slijepe afekte (poput radosti, tuge, požude), poboljša se i približi se vječnim vrijednostima koje ne zavise od društvene konjunkture. Afekti razdvajaju, um, naprotiv, ujedinjuje ljude jedne s drugima i, u konačnici, sa njihovom supstancijalnom osnovom. Zahvaljujući umu, osoba ostvaruje svoje duboko jedinstvo sa svijetom. Dakle, da bi postao moralan, on mora pobijediti svoj senzualni egoizam u intelektualnoj ljubavi prema božansko-prirodnoj supstanci i njenim različitim manifestacijama. Zaključak mislioca usko je povezan sa idejom jedinstva ljudske rase.
Spinozin racionalizam se očitovao u njegovom razumijevanju tako važne etičke kategorije kao što je sloboda. Po njegovom mišljenju, sloboda je svjesna nužnost, tj. izbor zasnovan na poznavanju zakona. Otuda njegov ideal mudraca, čoveka koji je uspeo da se izdigne iznad svojih afekta i u surovom svetu „ne plače, ne psuje, već razume“.
G. Leibniz
Nemačkog filozofa takođe treba pripisati racionalističkoj etici. Gottfried Leibniz(1646-1716). Razvijajući idealističku doktrinu o hijerarhiji nedjeljivih duhovnih entiteta – monada (tj. pojedinca), Leibniz dolazi do svoje poznate teorije optimizma. Po njegovom mišljenju, naš svijet je najbolji od svjetova, jer je Bog izabrao najbolji od svih mogućih svjetova. U svijetu vlada harmonija, stoga je zlo samo neophodan i poseban element svemira. Objašnjavajući svoj stav, Leibniz je pribjegao teodiceji, doktrini koja je opravdavala Boga, koji je dopustio postojanje zla u svijetu. Otuda i ime jednog
jedno od glavnih djela mislioca - "Teodiceja" (1710). Leibniz vidi osnovu moralnog zla u slobodnoj volji čovjeka, ali oslabljenog grijehom.
Pored racionalističkog pravca u etici, koji su zastupali R. Descartes, B. Spinoza i drugi, u 17-18 st. senzualistički (tj. senzualni, emocionalni) trend se također razvio, prepoznajući osjećaje kao izvor morala. Nije porican značaj razuma (kao što se kasnije dogodilo u iracionalističkim učenjima 19. i 20. vijeka), a ipak mu je dodijeljena sporedna uloga.
Engleski i francuski senzacionalizam
Engleski filozof pripada senzualistima D. Locke(1632-1704), koji je poistovetio dobro i zlo sa udobnošću i nelagodom u ljudskim odnosima sa drugim ljudima. Dakle, moralni standardi bi jednostavno trebali biti zgodni i korisni, oni su povezani s korisnošću, a ne s istinom (tj. razumom). Kriterijum optimalnosti moralne norme je iskustvo. Lockeovi sljedbenici D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) smatrao je da je osnova morala sposobnost iskazivanja simpatije i altruizma, što je suprotstavljeno egoizmu. Istovremeno, filozofi su potvrdili da su razmatranja korisnosti prisutna iu moralnim procjenama.
Senzacionalističku tendenciju u prosvjetiteljskom panteizmu predstavljaju imena A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) i dr. U ovom trendu se kao osnova morala ne uzima ni razum, već prirodna ljudska osjećanja (npr. dobronamjernost, pravda, samilost, itd.). U skladu sa logikom panteizma, ova društvena osjećanja su prepoznata kao njihov primat. Individualizirajuća osjećanja (kao što je egoizam) postaju sekundarna, a samim tim i derivati. Oni nastaju istovremeno sa vlasništvom. Mislioci se fokusiraju na sukob dobre ljudske prirode i civilizacije, što dovodi do pada morala. Rekonstrukciju prirodnog morala, po njihovom mišljenju (ovo posebno jasno izražava Rousseau), može osigurati politička struktura koja garantuje slobodu, jednakost i bratstvo. Nije slučajno da se Ruso, koji je usko povezao moral i politiku, smatrao jednim od ideologa Francuske revolucije.
Francuski materijalizam
Zastupljen je materijalistički pokret P. Holbach(1723-89), C. Helvetia(1715-71) itd. Oni su, naprotiv, smatrali da je osnova morala upravo „samoljublje“, egoizam, koji se uz pomoć razuma pretvara u motor napretka, budući da se čovjek neprestano trudi. da zadovolji svoje sve veće potrebe. Štaviše, da bi se čovjek maksimalno ostvario, neophodne su odgovarajuće društvene institucije, a samim tim i egoizam utiče na društveni napredak. Ovaj pristup doveo je do pojave teorije „razumnog egoizma“, čija je glavna ideja sljedeća: u ostvarivanju svojih privatnih interesa, osoba doprinosi javnom dobru. Drugim riječima, ova ideja se može izraziti na sljedeći način: moral koji nudi stav za javno dobro pokazuje se korisnim za pojedinca, jer mu omogućava da optimalno ostvari svoj interes. Garancija takve harmonije je delotvorno zakonodavstvo.
Treba napomenuti da raznolikost etičkih traganja modernog doba nije ograničena na naslijeđe mislilaca spomenutih ovdje. U radovima bliskim kritičkom senzacionalizmu može se naći mnogo zanimljivih stvari B. Mandeville(1670-1733), kao i F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) i drugi.
Rezultati etičkog traganja prosvjetiteljstva
Učenja filozofa prosvjetiteljstva imala su veliki utjecaj na razvoj kako zapadnoevropske tako i svjetske kulture. Njihov glavni rezultat bila je temeljna ideja ljudskih prava i sloboda, čija je suština da je osoba po prirodi jednaka drugoj osobi i da ima neotuđiva prava, potonja uključuju pravo na život, dostojanstvo, nepovredivost imovine, slobodu. savjest, potraga za srećom, itd. d. Moralna dužnost je organizirati vlastiti život bez kršenja prava drugih. Upravo su ovi principi prosvjetiteljske etike postali norme ljudskog ponašanja u civiliziranom društvu. Od modernih vremena postali su obavezni, štoviše, utvrđeni su ustavom (Francuska deklaracija o pravima čovjeka i građanina iz 1789., Deklaracija o nezavisnosti Sjedinjenih Država, itd.).
2.7.6. Etika njemačke klasične filozofije (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
Njemačka klasična filozofija je vrhunac filozofske kulture modernog vremena. U spisima nemačkih mislilaca
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) etičke ideje prethodnika su sakupljene i kreativno obrađene, usljed čega se nauka o moralu podigla na kvalitativno novi nivo, što se već odrazilo u djelima prvog njemačkog klasika, Imanuela Kanta (1724-1804).
Kant je sebi postavio zadatak da kritikuje dogmatski razum, tj. um koji pogrešno tvrdi da je rješenje za bilo koji problem. Dogmatizam je bio svojstven predkantovskoj filozofiji, koja je, na primjer, često donosila međusobno isključive zaključke o strukturi bića. Udžbenici u tom smislu su školski sporovi: koliko će anđela stati na kraj igle, da li je Bog sposoban stvoriti težinu koju ne može podići, itd. U stvari, vjeruje njemački mislilac, u poznavanju prirode i Boga, osoba je fundamentalno ograničena. Djelo "Kritika čistog razuma" (1781), koje je proslavilo filozofa, bilo je posvećeno proučavanju granica ljudskog znanja. Kant dolazi do zaključka da je stvarni svijet nedostupan ljudskom razumijevanju. Zapravo, osoba spoznaje samo proizvode vlastite svijesti. Mehanizam takvog saznanja je jednostavan. Čovjek prilagođava svoje kontakte sa stvarnim svijetom u njemu prihvatljiv oblik. Slike svijeta koje nastaju nakon adaptacije u ljudskom umu nemaju nikakve veze sa stvarnim svijetom. Mislilac takve slike naziva fenomenima (u filozofskoj tradiciji tako se nazivaju fenomeni čija nam je suština (ili uzrok) nepoznata). Ipak, Kant ne sumnja da postoji stvarni svijet, jer samo on, po njegovom mišljenju, može potaknuti aktivnost svijesti. Kant piše o stvarnom svijetu kao o nečemu neprobojnom, zatvorenom za razum, kao o svijetu stvari-po-sebi. Čovjek može samo nedokazano pretpostaviti (vjerovati) kakav je ovaj svijet. Na takvim pretpostavkama Kant gradi svoju etičku doktrinu. Stoga, po vlastitim riječima, on ograničava razum svojom kritičkom filozofijom kako bi napravio mjesta vjeri.
Stvarni svijet stvari-po-sebi (inače onostrani, transcendentalni) postaje osnova moralnog učenja I. Kanta. Još jedno poznato djelo njemačkog mislioca Kritika praktičnog razuma (1788), kao i Osnove metafizike morala (1785) i Religija samo u granicama razuma (1793) posvećeni su etičkoj analizi.
Prema Kantu, značaj svijeta stvari-po sebi je toliko velik da je čovjek oduvijek želio da ima neku predstavu o njemu. Nakon granica znanja koje je naznačio filozof, moguće je
ne na osnovu znanja, već na osnovu vjere. A takva predstava je neophodna ne za kognitivnu aktivnost, već za moralnu aktivnost, tj. praktično.
Ideje koje se javljaju kod vjernika o svijetu stvari-po-sebi, Kant naziva noumena. U ovom svijetu postoji Bog, besmrtne duše (ličnosti), kao i sloboda. Istaknuti noumeni, smatra Kant, mogu se smatrati osnovama moralne aktivnosti. Na to ukazuje njihova rasprostranjenost kao najviše moralne ideje. Štaviše, oni nisu nejasno osjećanje pojedinca, već jasno uvjerenje koje ujedinjuje cijelo čovječanstvo.
1. Ideja sloboda- polazište moralne doktrine: bez moralnog izbora, uvjeren je Kant, nema morala.
2. Ideja besmrtnost duše prema filozofu, to je neophodno jer moralno savršenstvo zahtijeva vječnost.
3. Ideja Bože. Zahvaljujući njoj, moral se povezuje sa blaženstvom. U jedinstvu morala i blaženstva leži najviše Dobro i pravda.
U zemaljskoj (fenomenalnoj) stvarnosti, čestit čovek je nepovoljan, smrtan i podložan nuždi. Stoga, uvjeren je Kant, da nije bilo vjere u noumenalni svijet, pravi moral bi bio nemoguć. Kao rezultat toga, koncepte zasnovane na želji za čulnim zadovoljstvom, srećom ili ličnom dobiti, Kant poriče etičku titulu. Prema misliocu, ovi koncepti potiču iz zakona prirode, tj. iz "nužde", a ne iz slobodne ljudske aktivnosti.
Vjerovanje njemačkog filozofa u noumenalni svijet je u suprotnosti sa grubom fenomenalnom stvarnošću, pa je za njeno održavanje potreban svjesniji (tj. zasnovan na razmišljanju) voljni napor. Ono je nezainteresovano, dakle, prema Kantu, dobro je. Dakle, dobra volja je preduslov za moral.
Ako je u fenomenalnom svijetu osoba prisiljena da se pridržava određenih prirodnih zakona, onda u noumenalnom može djelovati kao njihov tvorac. Prema Kantu, ova mogućnost naglašava odgovornost osobe kao moralnog zakonodavca. Optimalnost zakona noumenalnog svijeta osigurava ljudski um, stoga ti zakoni nisu proizvoljni, već neophodni. "Čist", tj. oslobođen uticaja strasti ili profita, um je u stanju da izvede iste besprekorne moralne zakone kao i matematički. Svojim savršenstvom izazivali bi poštovanje svakog razumnog bića koje bi slijedilo
ne pod prisilom, već slobodno. Kant moralni zakon naziva kategoričkim imperativom (tj. bezuslovnim zahtjevom) i daje mu sljedeću formulaciju: ponašajte se kao da maksima (pravilo) iz koje proizlazi vaše djelovanje treba, kroz vašu volju, postati univerzalni zakon.
On u čovjeku uvijek vidi cilj, a ne sredstvo, i, shodno tome, on zajednicu razumnih bića smatra carstvom ciljeva.
Očigledno je da, izvodeći iz uma univerzalno važeće zakone noumenalnog svijeta, Kant, zapravo, provodi teorijsku analizu posebne sfere moralne svijesti. U tom smislu, rad njemačkog filozofa je definitivna prekretnica u razvoju etičke refleksije. Obično se pažnja mislilaca nije zadržavala na formalnoj, već na sadržajnoj strani morala. Nije slučajno što neki istraživači smatraju Kantovo učenje dokazom konačnog odobrenja etike u strukturi filozofskog znanja kao samostalne nauke.
Radikalno suprotstavljanje fenomenalnog (ovog svijeta) svijeta noumenalnom (drugom svijetu) omogućilo je da se proglasi autonomija morala kao sfera ljudskog postojanja. Prije i poslije njemačkog filozofa, moral je u cjelini bio heteronoman, tj. izvor moralnih normi tražio se izvana: u Bogu (religijska etika), prirodi (naturalistička etika) ili društvu (socijalna etika). Kant potvrđuje njegovu samodovoljnost.
Kao rezultat ovakvog pristupa, velika odgovornost pada na osobu. Uostalom, ispunjenje moralnih zahtjeva u fenomenalnom svijetu mu ne daje ništa osim osjećaja samopoštovanja. Zahtjevi su toliko visoki i neprirodni da se često suprotstavljaju interesima čovjeka, ugrožavajući njegovu dobrobit, mir itd. Ipak, potrebno je ispuniti ove zahtjeve, prevazilazeći svoje sebične sklonosti. U isto vrijeme, svrsishodno moralno djelovanje treba razlikovati od slučajnih slučajnosti. Kant naglašava da čak i kada osoba čini dobro djelo, ali se istovremeno rukovodi ne dužnošću i savješću, već prirodnim naredbama srca, djelo se ne može priznati kao moralno. Ovdje dolazi do izražaja Kantova strogost.
Rad I. Kanta podstakao je nastanak niza filozofskih doktrina, u kojima je važno mjesto zauzela etička "komponenta. Jedan od tih sistema je "naučno učenje" Johann Fichte(1769-1814).
Fichte nastavlja da razvija ideju aktivnosti ljudskog uma, dok dolazi do negacije kantovske stvari-u-sebi. Po njegovom mišljenju, izvor osjeta nije neki nespoznatljivi, onostrani entitet u odnosu na svijest, već sama svijest. Predmet znanja tako konačno gubi svoj izvor nezavisno od čovjeka, pretvarajući se u sastavni element samospoznaje. U tom procesu, svijest se istovremeno otkriva kao spoznajni objekt i subjekt koji spoznaje (“ne-ja” i “ja”).
Primjer je posebna situacija kada osoba u pokušaju introspekcije fiksira samo svoja beskonačna stanja maske, a pritom ostaje neprepoznata, neuhvatljiva za sebe od strane istraživača. Objekti, tj. proizvodi aktivnosti svijesti su statični, pa se mogu istraživati. Sama svijest je dinamična, stalno je u pokretu i nemoguće ju je uhvatiti. Beskrajna potraga za samim sobom, želja da se iscrpe sva svoja objektivna stanja je, prema Fihteu, glavni cilj svesti.
Ovaj zaključak je osnova etičke doktrine mislioca. Po njegovom mišljenju, aktivnost kao svrha sama po sebi (samospoznaja) nije ništa drugo do autonomna, a samim tim i moralna aktivnost. 1 Rezultat takve aktivnosti svijesti je sve složeniji objektivni svijet (priroda). Međutim, ovaj svijet je samo materijal za ispunjavanje dužnosti. Prevazilaženje sljedećeg objektiviziranog stanja postaje vježba u vrlini. Zadatak svijesti nije da se zaustavi na dostignutom nivou, već da teži složenijim oblicima samospoznaje.
Prelazeći od apstraktne (ili božanske, generičke) svesti ka individualnoj, Fichte konkretizuje moralne zadatke. U planu za ostvarenje univerzalnog moralnog cilja svaka osoba je naznačena za svoju posebnu svrhu. Pojedinac mora ostvariti svoj poziv i na osnovu toga graditi svoj život. Fichteov kategorički imperativ poprima sljedeću formulu: "postupaj prema svojoj svrsi". Nesebično djelovanje je dobro, nedjelovanje ili aktivnost usmjerena na lažni cilj (na primjer, u već prošla faza) je zlo. Harmonična zajednica pojedinaca je efikasan alat za rješavanje moralnih problema. Stoga je Fichte posvetio mnogo više pažnje od Kanta raznim društvenim institucijama (porodica, država itd.).
F. Schelling
Za kreativnost Friedrich Schelling(1755-1854) bio je pod uticajem Kantove kritičke filozofije, a posebno Fihteovog "naučnog učenja". Schelling se slaže sa Fichteovom tvrdnjom da je objektivni svijet proizvod aktivnosti više svijesti. Taj sve složeniji proces samospoznaje duha - od nesvjesnog stanja do sve svjesnijeg stanja, prema Schellingu, odražava se (objektivizira) u razvoju prirode - od njenog neorganskog oblika, preko organskog do racionalnog. Međutim, za razliku od Kanta i Fihtea, mislilac ne vidi opoziciju subjektu u objektu. Nije slučajno što se njegovo učenje naziva "filozofijom identiteta" (subjekt-objekt). Kao rezultat toga, Schelling vjeruje da prirodni zakoni nisu u suprotnosti s moralnim, štoviše, između njih postoji genetska veza.
G. Hegel
Georg Hegel(1770-1831) stvorio je opsežan sistem objektivnog idealizma. Njegov rad je postao svojevrsno sažimanje rezultata njemačke klasične filozofije i filozofije modernog doba općenito.
Hegelov sistem je sličan Šelingovom, ali je racionalniji i holističkiji. Doktrina se zasniva na ideji kontinuiranog razvoja Boga (Duh, Apsolutna ideja). Svijet je, prema misliocu, rezultat božanske samospoznaje. Hegel izdvaja faze ovog samospoznaja: prvo apstraktni pojmovi, zatim priroda i na kraju ljudsko društvo. Shodno tome, ove faze treba da proučavaju posebne filozofske nauke - logika, prirodna filozofija i filozofija duha. Uopšteno govoreći, Hegelova etika predstavljena je u Fenomenologiji duha.
Sa doktrinom o slobodnoj volji, Hegel anticipira proučavanje prirode morala i morala. Smatrajući slobodu nužnim uslovom i osnovom morala, filozof otkriva dijalektičku prirodu veze između slobode i nužnosti. On nudi dobro poznatu formulu: sloboda je svjesna nužnost. Na osnovu toga se formuliše koncept tri stadijuma u razvoju ljudske volje (prirodna volja, proizvoljnost, racionalna volja), koji se naknadno tumače u doktrini apstraktnog prava, morala i morala.
Zanimljivo je da Hegel dijeli koncepte morala i morala. Moral je, po njegovom mišljenju, subjektivni svijet čovjeka. Istražujući to, Hegel analizira kategorije kao što su namjera i krivica, namjera i dobro, dobrota i savjest. Opisivanje krzna-
