Lugu Jegor Julgest vene rahvapäraste vaimsete luuletuste põhjal.
Režissöör: Sergei Merinov; stsenarist: N. Rumjantseva, Z. Pronkina, A. Pronkin; helilooja: L. Zemlinsky. (C) Stuudiopiloot
Nagu linnas, Jeruusalemmas,
Tsaari ajal oli see Fjodori ajal
See oli kuninganna, Sophia alluvuses,
Ta sünnitas Fedorale kolm tütart,
Tulles sellelt maalt, juutide juurest,
juut, uskmatu,
Martemyanishche kuninganna.
Ta sai Fjodori kolm tütart,
Veel neljas Yegor Kharabrago.
<...>
Nagu Jumala käsul, Jegorjevi palvel,
Pühalt Venemaalt tõusid ägedad tuuled,
Pühalt Venemaalt - ilm ja keeristorm;
Maagikollased liivad viidi minema,
Nad liigutasid malmplaadid laiali,
Kõik tammekilbid olid laiali,
Jegory läheb Püha Venemaale.
Ta läheb oma linna Jeruusalemma.
<...>
[Bylina V.I Dahli kogust; salvestatud Sorokinskaja kais, Jekaterinburgi rajoonis Permi provintsis]
Võib-olla asus Jeruusalemma linn algselt Venemaal või võib-olla oli Venemaa seal, kus praegu on Jeruusalemm või selle all. Venemaa millest sai aru teisiti kui praegu...
Muide, koomiksis asendatakse “sellelt maalt, juutidelt, juutidelt, basurmanidelt” tolerantselt “ladina, ladina, basurmanide kuningriigiga”. :)
Noh, okei, see pole see, millest me räägime.
Georgi, Egory, see on muidugi kangelane. Vähemalt kangelasmüütide motiivid on siin täitsa olemas.
Mis see on jultunult ?
Esiteks: sõna otsustavuse, kiiruse, teravuse semantika jultunult üsna eristuvad. Innukalt - ka kujundsõna (vrd. res juures ja res co, otsustama Tõepoolest, koryab juures ja edasi norskama oh, s tuum o) ja teiseks: tseremooniata - see on täiesti sama pauguga "otsustavalt ja kiiresti", nii tähenduselt kui ka foneetiliselt.
Ja siin jõuame kõige olulisema asjani. Sest siin saab selgeks meie lahinguhüüde olemus" hurraa! " (ka saksa keeles) hurra , Inglise hurraa , fr. hurraa ).
[julge] ry
[hea] ry
na [norskamine] o m
ei [sa oled]
Nende sõnade ühistüvi kannab endas otsustavuse, kiiruse, teravuse semantikat ja kui sõna on kõne helidega väljendatud mentaalne kujund ("kõne on inimteadvuse kujundite verbaliseerimise tegevus" vt psühholingvistika), siis mida lahinguhüüd väljendab" hurraa! "?
Pange tähele, et seos mõttepildi ja sõna vahel ei ole suunatud ainult ühes suunas. Mitte ainult mõte ei sünnita sõna, vaid ka vastupidi, sõna sünnitab mõtte, muidu me ainult räägiksime ja kuulamisel poleks mõtet.
Sõna sünnitab mõtte.
Mõte sünnitab tegusid.
Nuta" hurraa! "tekitab vaimse kujutlusvõime otsustavusest, kiirusest, teravusest (st. julgust ).
Vaimne pilt [ julgust ] sünnitab... vaprust!
KOOS
Head uut aastat ja
häid jõule
Nagu linnas, nii Jeruusalemmas,
Tsaari ajal oli see Fjodori ajal
See oli kuninganna, Sophia alluvuses,
Ta sünnitas Fedorale kolm tütart,
Tulles sellelt maalt, juutide juurest,
Židovski, Bosurmanski,
Martemyanishche kuninganna.
Ta sai Fjodori kolm tütart,
Veel neljas Yegoriy Kharabrago.
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Püha Yegoryle ütleb ta:
Sa ei usu Kristusesse ennast,
Ja sa usud saatanasse, vaenlasesse ja kuradisse.
Saint Ygory ütleb:
Ma ei usu vaenlasesse saatanasse
Saatan vaenlane kuradiga;
Ja ma usun Kristusesse ennast,
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Ta on vihane püha Yegory peale,
Püha keha on kõrbenud,
Pühale kehale Jegorjevos:
Jegor käskis kirvestega raiuda,
Yegory ei ole piisavalt lahke, et võtta kirveid,
Kirveste terad olid katki
Jegorjevi pühast kehast.
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Püha Yegoryle ütleb ta:
"Oh, sa goy, Jegori Harabry valgus!
Sa ei usu Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas;
Ja sa usud vaenlasesse saatanasse,
Saatan vaenlane kuradiga"
Saint Ygory ütleb:
"Ma ei usu saatanasse, vaenlasesse,
Saatan vaenlane kuradiga;
Ja ma usun Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas!
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Ta on püha Yegori peale vihane.
Püha keha on kõrbenud,
Pühale kehale Jegorjevos:
Ta käskis Yegoriat vaigus keeta.
Jegori vaik ei võta lahkelt,
Ja Ygory hõljub vaigu peal,
Ta ise laulab keerubi luuletusi,
Ta räägib kõiki evangeeliumi hääli,
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Ta on vihane püha Yegory peale,
Püha keha on kõrbenud,
Pühale kehale Jegorjevos:
Jegor käskis saega lõigata.
Jegoril pole hea saagi võtta,
Saagide hambad on katki
Jegorjevi pühast kehast.
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Ta on vihane püha Yegory peale,
Püha keha on kõrbenud,
Pühale kehale Jegorjevos:
Ta käskis Jegoril sepistada rauasaapad,
Asetage malmist, karastatud pliitidele,
Jegoril pole hea saapaid võtta,
Saabastega seistes -
Ta ise laulab keerubi luuletusi,
Ja kõik hääled on evangeelium.
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Püha Yegoryle ütleb ta:
"Oh, sa goy, Jegori Harabry valgus!
Sa ei usu Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas;
Ja sa usud vaenlasesse saatanasse,
Saatan vaenlane kuradiga."
Saint Ygory ütleb:
"Ma ei usu saatanasse, kes on kuradiga vaenlane,
Ja ma usun Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas!
Kaabakas-kuninganna Martemyanishcha
Ta on vihane püha Yegory peale,
Püha keha on kõrbenud,
Pühale kehale Jegorjevos:
Ta käskis Jegoril kelder kaevata,
Tema jaoks sügavate keldrite kaevamine -
Keldri pikkus on nelikümmend sülda,
Keldri laius on kolmkümmend sülda,
Keldri sügavus on kakskümmend sülda;
Ta pani Jegori sügavasse keldrisse,
Ja koer ise ütleb:
"Jegory ei viibi pühal Venemaal"
Yegoria ei näe punast päikest,
Yegoria ei kuule kellahelinat,
Egoria ei kuule lapsi laulmas Lugemine ja laulmine. kirik!"
Ta kaitses tammekilbiga,
Ta liigutas malmplaate,
Ta kattis selle maakkollaste liivadega.
Nagu Jumala käsul, Jegorjevi palvel
Pühalt Venemaalt tõusid ägedad tuuled,
Pühalt Venemaalt - ilm ja keeristorm;
Maagikollased liivad viidi minema,
Nad liigutasid malmplaadid laiali,
Kõik tammekilbid olid laiali.
Jegory läheb Pühale Venemaale,
Ta läheb oma linna Jeruusalemma.
Jeruusalemma linn – see seisab tühjana;
Üks kirik!.. ja on üks
Jumala kirik, katedraal, vaga:
Selles kirikus tema ema
Püha Sofia Tark,
Ta palvetab Jumala pühade ikoonide poole;
Tema palve jõuab Jumalani.
Ta nägi Yegor Kharabragot,
Kutsus mind armsaks lapseks
Ja ta ise ütleb seda:
"Oh, sa goy, Jegori Harabry valgus!
Võtad endale Sivago hobuse
Kaheteistkümnest raudketist,
Minge lagedale põllule."
Püha Jegori reisimas,
Püha usku kinnitades,
Ka Ygory jookseb üle,
Nendesse metsadesse, tihedatesse metsadesse, -
Puu kohtus puuga,
kummardus niiskele maale,
Saint Ygory ütleb:
"Oh, sa goy, tumedad metsad,
Metsad on tumedad ja tihedad!
Laiali metsad üle kogu maa,
Sa ei usu saatanat vaenlast,
Saatan vaenlane kuradiga;
Ja sa usud Kristusesse ennast,
Metsad on levinud üle kogu maa.
Ja Ygory reisib ka,
Püha usku kinnitades,
Ja Ygory tuleb ka jooksma
Nendele mägedele, kõrgetele, rahvarohketele, -
Mägi tuleb mäega kokku, ei eraldu.
Saint Ygory ütleb:
„Oh, sa goy, muserdamise mäed!
Hajuta mäed üle kogu maa,
Sa ei usu saatanat vaenlast,
Saatan vaenlane kuradiga;
Usu Kristusesse endasse,
Kristus ise, taeva kuningas."
Mäed levisid üle kogu maa.
Ja Ygory reisib ka,
Püha usku kinnitades,
Ja Ygory tuleb ka jooksma
Selle karja jaoks nagu metsloomad, nagu maod;
Jegoril pole hea mööduda,
Saint Ygory ütleb:
„Oh, sa goy, te metsikud loomad!
Hajuta metsalised üle kogu maa,
Sa ei usu saatanat vaenlast,
Saatan vaenlane kuradiga;
Ja sa usud Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas."
Loomad hajusid üle kogu maa.
Ja Ygory reisib ka,
Püha usku kinnitades,
Ja Ygory tuleb ka jooksma
Selle karja jaoks nagu madu,
Nagu madu, nagu loom, -
Kolm karjast hoiavad karja,
Kolm armsat õde.
Jegoril pole hea passida;
Püha Jegori Harabry tuli -
Ta lõikab maha eesli (hobuse?)
Ta võtab oma (s)pruuli valmis Sellele salmile järgneb algses loendis veel kaks: Ta hööveldas laastudeks, väikesteks, Kündjad pöördusid – nooled olid punased.
Ja ta tappis kogu rästikukarja,
Kõik on madu, kõik on loom.
Ja ta ise ütleb seda:
"Oh sa goy, kolm karjast,
Kolm kallist õde!
Sa lähed oma Jeruusalemma linna
ja suplema Jordani jões;
Te kõik olete üles võtnud rüveda vaimu,
Ebapuhas vaim, Bossurman."
Ja Ygory reisib ka,
Püha usku kinnitades,
Ja Ygory tuleb ka jooksma
Neile Kaisarea, Jeruusalemma väravatele, -
Linn Ostraphilus istub väraval,
Hoiab küünistes tuurakala.
Jegoril pole hea mööduda,
Saint Ygory ütleb:
„Oh, sa goy, ema Ostraphilus lind!
Ära usu saatanat vaenlast
Saatan vaenlane kuradiga;
Ja sa usud Kristusesse ennast,
Kristus ise, taeva kuningas.
Lenda, lind, mere sinisesse,
Joo ja söö, mida kästakse,
Käskitud, õnnistatud,
Ja viige oma lapsed sinise mere äärde."
Ja Ygory reisib ka,
Püha usku kinnitades,
Ja Ygory tuleb ka jooksma
Sellele kaabakaskuningas Martemyaništšile,
Ta nägi Ygory Kharabrago koera,
Ta karjus nagu koer nagu loom,
Ta vilistas nagu koer, nagu madu.
Püha Jegori Harabry tuli -
Ta tõuseb valge eesli seljast,
Ta võtab oma raudnuia,
Ta lõi siin Martemyaništši kuningat.
Jegor uppus juudi verre,
Juutide veri, Bosurman:
Seisab põlvini veres -
Saint Ygory ütleb:
„Oh, sa põnn, emake maa!
Võtke endasse juutide veri,
Juutide veri, Bosurman."
Emake maa on avanenud
Kaks külge, neli neljandikku,
Ta neelas juutide verd,
Juutide veri, Bosurman.
Egoriy kannatas vabas maailmas visalt,
Ta sai oma pattudest puhtaks.
Meie Jumalale olgu au nüüd ja igavesti ja igavesti.
(V.I. Dahli kogust; salvestatud Permi provintsis Jekaterinburgi rajoonis Sorokinskaja muulis).
Märkus nr 9-le. Vrd Kirejevski trükitud salmiga (Üldise ajaloo ja vene vanavara lugemised, 3. aasta, nr 9, lk 148-254).
Valikud (V. I. Dahli kogust):
a) Mitte tulnukate kuningriigis, aga meie osariigis, kallis, oli aeg - oh-oh-oh! Tol ajal oli meil palju kuningaid, palju vürste ja jumal teab kellele kuuletuda, nad kaklesid omavahel, võitlesid ja valasid asjata kristlikku verd. Ja siis jooksis kuri tatarlane, täitis kogu Meshchera maa, ehitas endale Kasimovi linna ja hakkas võtma viinapuud (noored naised. - Suure piirkondliku sõnaraamatu kogemus) ja punaseid tüdrukuid oma teenijateks ning muutis nad oma teenijateks. räpane usk ja sundis neid sööma roojast toitu (hobuseliha. – Ibid.). Lein ja ei midagi enamat; pisaraid, nii palju pisaraid valati! kõik õigeusklikud põgenesid metsa, tegid seal kaevamisi ja elasid koos huntidega; Kõik Jumala templid hävitati ja Jumalat polnud kusagilt palvetada.
Ja nii elas ja elas meie Meshchera poolel lahke talupoeg Antip ja tema naine Marya oli selline kaunitar, et pastakaga ei saa midagi kirjutada, seda saab öelda ainult muinasjutus. Antipas ja Marya olid vagad inimesed, nad palvetasid sageli Jumala poole ja Issand andis neile enneolematu iluga poja. Nad panid oma pojale nimeks Jegor; ta kasvas hüppeliselt; Jegor ei olnud lapse mõistus: vanasti kuulis ta mingit palvet ja laulis seda sellise häälega, et inglid taevas rõõmustasid. Nii kuulis skeemimunk Hermogenes beebi Jegori meelest ja palus tal oma vanematelt, et ta õpetaks talle Jumala sõna. Isa ja ema nutsid, kurvastasid, palvetasid ja saatsid Jegori teadusesse.
Ja sel ajal elas Kasimovis mõni khaan, Brahim, ja tema rahvas kutsus teda Zmiy Goryunychiks: ta oli nii vihane ja kaval! Lihtsalt õigeusklikud ei saanud temast ära elada. Mõnikord läks ta jahile metslooma mürgitama, ära jää kellelegi vahele, ta tapab ta minuti pärast; ja Kasimov tirib oma linna noori naisi ja kauneid tüdrukuid. Kord kohtus ta Antipase ja Maryaga ning armus temasse; Nüüd käskis ta ta kinni võtta ja Kasimovi linna tirida ning Antipas määras ta kohe kurja surma. Kui Jegori sai teada oma vanemate kahetsusväärsest olukorrast, nuttis ta kibedalt ja hakkas tulihingeliselt oma ema eest Jumalat palvetama ning Issand kuulis tema palvet. Nii kasvas üles Jegori, ta otsustas minna Kasimov-gradi, et päästa oma ema kurjast orjusest; võttis skeemmungalt õnnistuse ja asus oma teele. Ükskõik, kas ta kõndis pikalt või lühikeselt, tuleb ta ainult Bragimovi kambrisse ja näeb: kurjad uskmatud seisavad ja peksavad halastamatult tema vaest ema. Jegory langes khaani jalge ette ja hakkas oma ema järele paluma; Hirmuäratav khaan Brahim hakkas tema peale vihast kihama ja käskis ta kinni võtta ja mitmel viisil piinata. Jegory ei kartnud ja hakkas Jumalale oma palveid saatma. Nii käskis khaan seda saagidega saagida ja kirvestega tükeldada; Sae hambad olid katki, kirveste terad löödi välja. Khaan käskis seda keevas vaigus keeta ja püha Jegory hõljub vaigu peal. Khaan käskis ta sügavasse keldrisse panna; Jegori istus seal kolmkümmend aastat – ta palvetas pidevalt Jumala poole; ja siis tõusis kohutav torm, tuuled kandsid minema kõik tammelauad, kõik kollased liivad ja püha Jegory tuli välja vabasse maailma. Nägin põllul seismas saduldatud hobust ja selle kõrval lebas varandusmõõk ja terav oda. Jegory hüppas hobuse selga, sättis ennast ja ratsutas metsa; Kohtasin siin palju hunte ja lasin nad Brahim Khan Julma kallale. Hundid ei tulnud temaga toime ja Jegory ise hüppas talle peale ja pussitas teda terava odaga ning vabastas ema kurjast vangistusest.
Ja pärast seda ehitas Saint Yegory katedraali kiriku, asutas kloostri ja ta ise tahtis Jumala heaks töötada. Ja paljud õigeusklikud läksid sellesse kloostrisse ning selle ümber loodi kongid ja asula, mida tänapäevani tuntakse Jegorjevski nime all.
b) Püha Jegory palvetas Jumala poole
Emale, enda omale!
Ta kannatas suurt kurbust
Emale, enda omale:
Nad saagisid teda saagidega,
Nad raiusid kirvestega;
Saagide hambad said kahjustatud,
Kirveste terad löödi täielikult välja,
Ja Jegor ei saanud midagi teha!
Nad keetsid selle vaigus,
Nad uppusid jäisesse vette.
Jegory ei upu vette,
Ujub vaigu peal!
Nad kaevasid sügava keldri,
Nad panid sellesse Yegory;
Nad katsid selle tammelaudadega,
Nad lõid need poolikute naeltega sisse,
Kaetud kollase liivaga
Emale, enda omale!
Jegory istus siin
kolmkümmend kaks aastat vana;
Tormine ilm oli tõusmas
Tuuled lasid kollased liivad minema,
Tuuled puhusid selle ühele lauale minema!
Ja Jegori kogus valitud meeskonna;
Ja Jegori ratsutas katedraali kirikusse;
Siin palvetas tema ema Jumala poole,
Pisarad veeresid ojana alla.
"Tule, tule, Yegory! istu hobuse selga ja valmistu!
Tapa õel madu odaga,
Maksa oma ema verd kätte."
Kas mu sünd on seda väärt, ema?
Kõik mu seiklused?
"Teie sünd on väärt kaks korda rohkem
Ta kannatas minu pärast piina!
Jegori istus hurthobuse selga ja sai asjast aru!
Ja Jegory sõitis metsaraie sisse:
“Metsad, metsad, püsti!
Ma raiun teist maha kiriku,
Ma panen sellesse püha ikooni
Minu ema jaoks, minu enda jaoks."
Yegory vägev on sisse kolinud
Suures sagina-linnas,
Ja ta jooksis tarkade tüdrukute juurde:
"Tüdrukud, tüdrukud, ma räägin teiega -
Mine Erdani jõe äärde,
Võta sisse, tee risti ette!”
Jegory ratsutas tihedatesse metsadesse,
Egory kohtas hunte, kellel oli igav,
Kus on hunt, kus on kaks:
“Saage kokku, hundid!
Olge minu koerad
Ole valmis kohutavaks võitluseks."
Jegory jooksis kokku linnuparvega:
“Linnud, tihased!
Sa lendad mere äärde,
Verisele peole."
Jegory jooksis Gorjuni madu otsa... Käsikirja järgmised salmid on täielikult moonutatud. Tähendus on järgmine: madu närib Jegori ema ja haavadest voolab veri ojana. Yegory laseb maole lahti tüdinud hundid, hundid surevad.
Kuid Ygory ei kartnud,
Jegory ei kartnud,
Ta torkas madu terava odaga;
Sisse lendasid linnuparved
Leinavat madu nokiti,
Sinine meri voolas nagu laine,
Leinav madu viidi temaga kaasa.
(Mõlemad versioonid salvestati Rjazani provintsi Jegorjevski rajoonis).
Rahvalegend George Vapra lahingust lohega on levinud paljudes legendides peaaegu kõigi Euroopa rahvaste seas; see saavutus omistatakse George'ile koos paljude teistega muinasjutu tegelased ja sageli sama seadega ja täiesti identsete detailidega (vrd: luuletus Elisabetist Ilusast – Ajaloo- ja Vanavenelaste Seltsi lugemistes, 3. aasta, nr 9, lk 154-158; Volkslieder der Wenden in der Ober- und Nieder-Lausitz, toim. Haupt ja Smoler, 1. osa, 2. osa, lk 147, number 2, lk 153-159;
Püha suurmärter George Võitja ehk Jegor (Juri) Vapper on kristluses üks auväärsemaid pühakuid: tema auks püstitati templeid ja kirikuid, komponeeriti eeposi ja legende ning maaliti ikoone. Moslemid kutsusid teda Jirjis al Khidriks, prohvet Isa sõnumitoojaks ning põllumehed, karjakasvatajad ja sõdalased pidasid teda oma patrooniks. Nime “George” võttis ristimisel Jaroslav Tark ja Venemaa pealinna vapil on kujutatud Võitjat Jegor ning tema teoses on nimetatud ka auväärseim autasu – Püha Jüri rist. au.
Pühaku päritolu
Theodore ja Sophia (kreekakeelse versiooni järgi: Gerontius ja Polychronia) poeg Jegor Vapper sündis aastal 278 (teise versiooni järgi 281) kristlaste perekonda, kes elas Kapadookias, Väike-Aasias asuvas piirkonnas. Bütsantsi iidsete legendide järgi Vana-Vene ja Saksamaal, George'i isa on (Stratilon), samas kui tema elulugu on väga sarnane poja eluga.
Kui Theodore suri, kolis Jegor koos emaga Palestiinasse Süüriasse Lydda linna: seal oli neil rikkalik varandus ja valdused. Kutt astus Diocletianuse teenistusse, kes seejärel valitses. Tänu oma oskustele ja võimetele, tähelepanuväärsele jõule ja mehelikkusele tõusis Yegori kiiresti üheks parimaks sõjaväejuhiks ja sai hüüdnime Vapper.
Surm usu nimel
Keiser oli tuntud kui kristluse vihkaja, kes karistas julmalt kõiki, kes julgesid paganluse vastu astuda, ning olles saanud teada, et George on usklik Kristuse järgija, proovis ta erinevaid meetodeid, et sundida teda usust lahti ütlema. Pärast korduvaid lüüasaamisi kuulutas Diocletianus senatis välja seaduse, mis annab kõigile "tõelise usu sõduritele" täieliku tegutsemisvabaduse, isegi kuni uskmatute (st kristlaste) tapmiseni.
Samal ajal suri Sophia ja Jegori Vapper, olles jaganud kogu oma rikkaliku pärandi ja vara kodututele, tuli keisri paleesse ja tunnistas end taas avalikult kristlaseks. Ta tabati ja teda piinati mitu päeva, mille jooksul Võitja demonstreeris korduvalt Issanda väge, taastudes surmahaavadest. Ühel neist hetkedest uskus ka keisri naine Alexandra Kristusesse, mis tegi Diocletianuse südame veelgi kõvaks: ta käskis Georgil pea maha lõigata.
See oli 303 pKr. Vapper noormees, kes paljastas paganluse pimeduse ja langes Issanda auks, ei olnud siis veel 30-aastane.
Püha Jüri
Juba neljandast sajandist hakati erinevatesse maadesse püstitama Püha Jüri Võitja templeid, mis palvetasid teda kui kaitsjat ning ülistasid teda legendides, lauludes ja eepostes. Venemaal määras Jaroslav Tark 26. novembri Püha Jüri pühaks: sel päeval tänati ja kiideti ning visati amulette hea õnne ja haavamatuse eest lahingutes. Inimesed pöördusid Jegori poole palvega paraneda, õnne jahti ja head saaki, enamik sõdalasi pidas teda oma patrooniks.
Jegori Vapra pead ja mõõka hoitakse San Giorgias Veluris peaaltari all ning tema paremat kätt (osa käsivarrest kuni küünarnukini) Kreekas Xenophoni kloostris, pühal Athose mäel.
Mälestuspäev
23. aprill (6. mai, uus stiil) – Legendi järgi raiuti tal pea maha just sel päeval. Seda päeva nimetatakse ka "Yegory vershny" (kevad): sel päeval lasid veisekasvatajad esimest korda karja karjamaale, koguti tervendavad ürdid ja viis läbi "tervendavas Jurjevi kastes" suplemise rituaali, mis kaitses seitsme haiguse eest.
Seda päeva peeti sümboolseks ja jagas aasta kaheks pooleks (koos Dmitrijevi päevaga). Jüripäeva ehk Maa avamise päeva kohta, nagu seda ka kutsuti, oli palju märke ja ütlusi.
Teine Jegor Vapra austamispüha langes 26. novembrile (9. detsember, uus stiil) ja kandis nime Jegori sügis ehk külm. Usuti, et sel päeval laseb Püha Jüri lahti hundid, kes võivad kariloomadele kahjustada, mistõttu püüti loomi talvelaudasse paigutada. Sel päeval palvetasid nad pühaku poole kaitset huntide eest, kutsudes teda "hundikarjaseks".
Gruusias tähistatakse Giorgobat igal aastal 23. aprillil ja 10. novembril – Georgia kaitsepühaku Püha Jüri päevadel (arvatakse, et riik sai oma nime suure Püha Jüri auks: Gruusia – Gruusia) .
Austus teistes riikides
Paljudes maailma riikides on Püha Jüri Võitja üks peamisi pühakuid ja kaitsjaid:
Võidukas George on paljudes Euroopa riikides väga austatud ja igas riigis on tema nimi muudetud seoses keele traditsiooniga: Dozhrut, Jerzy, George, Georges, York, Egor, Juri, Jiri.
Mainimine rahvaeeposes
Legendid pühaku vägitegudest on levinud mitte ainult kristlikus maailmas, vaid ka teiste uskumustega inimeste seas. Iga religioon muutis pisut väiksemaid fakte, kuid olemus jäi muutumatuks: Püha Juri oli julge, vapper ja õiglane kaitsja ja tõeline usklik, kes suri oma usu eest, kuid ei reetnud oma vaimu.
Muinasjutt Julgest Jegorist (teine nimi on "Mao ime") räägib, kuidas vapper noormees päästis linnavalitseja noore tütre, kelle koletis saatis kohutava järve äärest tapma. hais. Madu terroriseeris lähedalasuva asula elanikke, nõudes laste söömist ja keegi ei saanud temast jagu enne, kui George ilmus. Ta hüüdis Issanda poole ja tegi palvete abil metsalise liikumatuks. Kasutades päästetud tüdruku rihma rihmana, tõi Yegory mao linna ning tappis selle kõigi elanike silme all ja trampis hobusega maha.
“Eepose vaprast Jegorist” jäädvustas Peeter Kirejevski üheksateistkümnenda sajandi keskel vanade inimeste sõnade põhjal. See räägib Juri sünnist, üleskasvamisest ja kampaaniast Busurman Demyanishchi vastu, kes tallas maha Issanda au. Eepos annab väga täpselt edasi suure pühaku viimase kaheksa päeva sündmusi, rääkides üksikasjalikult piinadest ja piinadest, mida Jegor pidi taluma ning kuidas inglid ta iga kord üles äratasid.
"Saratseenide ime"
Moslemite ja araablaste seas väga populaarne legend: see räägib araablasest, kes tahtis avaldada lugupidamatust kristlike pühapaikade vastu ja tulistas noolega Püha Jüri ikooni. Saratseeni käed läksid paiste ja kaotasid tundlikkuse, teda tabas palavik ning ta pöördus selle templi preestri poole, paludes abi ja meeleparandust. Minister soovitas tal riputada solvunud ikoon oma voodi kohale, minna magama ja hommikul määrida käed lambiõliga, mis pidi selle ikooni lähedal kogu öö põlema. Hirmunud araablane tegi just seda. Tervenemine hämmastas teda nii palju, et ta pöördus ristiusku ja hakkas ülistama Issanda au oma maal.
Templid pühaku auks
Esimese Püha Georgi templi Venemaal ehitas Kiievis 11. sajandil Jaroslav Tark 12. sajandi lõpus, Kurmukhi tempel (Püha Jüri kirik) rajati Gruusias. Etioopias on selle pühaku auks ebatavaline tempel: selle raiuti 12. sajandil Kreeka risti kujul kaljust välja kohalik valitseja. Pühamu ulatub 12 meetri sügavusele maapinnale, ulatudes laiuselt samale kaugusele.
Viie kilomeetri kaugusel Veliki Novgorodist asub Püha Jurjevski klooster, mille asutas samuti Jaroslav Tark.
Vene õigeusu klooster Moskvas tekkis väikese Püha Püha kiriku baasil. George'ist ja temast sai Romanovite perekonna esivanemate vaimne koht. Balaklava Krimmis, Loževskaja Bulgaarias, tempel Pihkva mäel ja tuhanded teised – see kõik ehitati suure märtri auks.
Kõige kuulsama pildi sümboolika
Ikoonimaalijate seas pakkusid huvi ja populaarsust Jegori ja tema vägiteod: teda kujutati sageli hapra noormehena valgel hobusel pika odaga, kes tapab draakonit (madu). Tähendus on kristluse jaoks väga sümboolne: madu on paganluse, alatuse ja alatuse sümbol, oluline on seda mitte segi ajada lohega - sellel olendil on neli jalga ja maol ainult kaks - selle tulemusena on see alati roomab kõhuga maas (roomaja, roomaja - alatuse ja valede sümbol iidsetes uskumustes). Jegoryt on kujutatud koos noore vaimulikuga (tekkiva kristluse sümbolina), ka tema hobune on kerge ja õhuline ning läheduses kujutati sageli Kristust või tema paremat kätt. Sellel oli ka oma tähendus: George ei võitnud üksinda, vaid tänu Issanda väele.
Püha Jüri Võitja ikooni tähendus katoliiklaste seas on mõnevõrra erinev: seal on pühakut sageli kujutatud hea kehaehitusega tugeva mehena, jämeda oda ja võimsa hobusega – see on maalähedasem tõlgendus. sõdalase saavutus, kes seisis õigete inimeste kaitses.
Võidukas George või Jegor Julge, nagu teda rahvasuus kutsuti, oli venelaste seas üks auväärsemaid pühakuid. Kirikupärimuse järgi on St. George sündis 2. sajandi lõpus Kapadookias, Väike-Aasia piirkonnas. Pühaku elulugu räägib, et ta oli keiser Diocletianuse ajal väejuht, kes oli tuntud oma halastamatu kristlaste tagakiusamise poolest. Kristliku usu tunnistamise eest piinati George'i julmalt, kuid ta talus piinamist kannatlikkuse ja julgusega. Aastal 303, umbes kolmekümneaastaselt, ta hukati.
Elud ja apokrüüfiline kirjandus kirjeldavad imetegusid, mida St. Georgiy. Rahva seas oli populaarseim "Mao ime". Lugu võidust St. George koletise kohal - Bütsantsist Venemaale saabunud "tuline madu" oli iidse vene kirjaniku monumentides laialt levinud. See jutustas loo printsess Elisava päästmisest noore sõdalase poolt, kes oli määratud ohverdada Laodikea maale elama asunud draakonile. Jumala nimel sõimas George koletist ja käskis printsessil tüdrukuvöö talle kaela visata, mistõttu järgnes madu kuulekalt Elisavale ja George'ile linna. Siin, suurel väljakul, läbistas pühak koletise odaga paljude linnaelanike silme all, kes imet nähes uskusid Kristusesse.
Püha Jüri.
Pühaku piinade hagiograafilise kirjelduse ja madudevastase võitluse apokrüüfilise legendi kohaselt tajus ametlik kristlus George'i ideaalse sõdalasena. Teda kummardati kui märtrit ja sõdalaste taevast patrooni. Umbes 5. sajandist alates hakkasid Bütsantsi keisrid tajuma St. George ja tema patrooniks. Vene vürstid järgisid nende eeskuju. Nimi George oli Kiievi vürstide üks lemmikuid. Et rajada St. Eriti palju tegi Venemaal Georgi heaks Jaroslav Tark, kes sai ristimisel nime Georgi. Oma patrooni auks asutas ta 1030. aastal Jurjevi linna ja 1037. aastal asus ehitama Kiievis Püha Jüri kloostrit. Venemaa esimese Püha Jüri kiriku pühitsemise päeva – 26. novembril 1051 – tähistati iga-aastase pidustusega. 10.–13. sajandil ehitati selle pühaku auks kirikuid ka Novgorodis, Jurjev-Polskis, Staraja Ladogas ja teistes linnades. Jumalateenistustel loeti katkendeid pühaku elust ja imedest.
Traditsioonilised ideed St. George kajastub vaimsetes luuletustes, kus teda kujutatakse kristliku usu kaitsjana Venemaal. Selle žanri tekstides olid koos Jegori märtrisurma kirjelduste reprodutseerimisega ka motiivid pühakute poolt Vene maa loomiseks ja selle vabastamiseks Ba-surmanismist - paganlusest. Samal ajal on pilt St. Georgi mõjutas vene eepiline traditsioon, sealhulgas selle mütoloogiline alus. Pühakule on omistatud välimus, mis eristab mütoloogilise iseloomuga muinasjutulisi ja eepilisi tegelasi: "Tema jalad on põlvedeni puhtast hõbedast, käed küünarnukkideni punases kullas, Jegori pea on pärl, kõik Yegory kohal on tähed”; "Päike on otsmikul punane, / kuklas särab kuu." Vaimsetes värssides, mis põhinevad Jegor Vapra Venemaa vabastamise lool, nimetatakse pühakut Jeruusalemma pojaks ja mõnikord ka vene keeles kuninganna Sofia Targaks, mis selgitab tema ebatavalist olemust, kuna "Sophia" on "Sophia" Jumal."
Vaimne värss räägib võimu haaramisest Venemaal "uskmatu kuninga Demjanišchi" poolt, kelle kuvand on korrelatsioonis ajaloolise isiku - keiser Diocletianusega. Demyani ründab ka Jeruusalemma, hävitab selle ja kutsub surmaähvardusel Jegorjat kristlikust usust lahti ütlema. Et sundida Yegoriy pöörduma “uskmatusse” usku, saetakse teda saagidega, hakitakse kirvestega, keedetakse vaigus, kuid hoolimata piinadest jätkab Jegoriy palvetamist - "laulge keerubi salme, hääldage kõik inglite hääled." Midagi saavutamata viskab De-mjaništše Jegori 30 aastaks sügavasse keldrisse. Selle aja möödudes vabaneb pühak imekombel: unenäos ilmub talle Jumalaema ja teatab, et tema piinade eest on talle antud Taevariik. Kohe pühkis vägivaldne tuul Jumala käsul minema Jegorjevi vangla uksed ja lukud. Ja Jegor ise läheb oma ema õnnistusega Venemaale kristlikku usku kinnitama. Sõites läbi Venemaa, korraldab Jegor Jumala nimel maa ümber, täpselt nii, nagu Jumal selle kunagi enne “basurmani” saabumist lõi. Jegori käsul lähevad tihedad metsad lahku, kõrged mäed hajuvad ja nende asemele kerkivad katedraalikirikud. Püha Venemaa lõplikuks vabastamiseks "truudusetusest" tuleb Jegor Julge Kiievisse, astub Demjanišchiga duelli ja alistab ta.
“Georgi ime draakonil” pühaku elu episoodist muutus iseseisvaks süžeeks ja sai populaarseks teemaks mitte ainult muistses vene kirjanduses, vaid ka ikoonimaalimise traditsioonis. Püha Jüri ei kujutatud ikoonidel mitte ainult soomusrüüs noore sõdalasena, oda ühes käes ja mõõk teises käes, vaid ka ratsanina valgel hobusel, kes peksab odaga madu. Süžee “Georgi ime draakonil” ikoonidel oli sageli ümbritsetud pühaku piinamistseenidega.
Õigeusu kirik austab kaks korda aastas Püha Suurmärtri George Võiduka mälestust. Inimesed ütlesid: "Venemaal on kaks Jegorit: üks on külm, teine on näljane." Esimese päeva - 23. aprill / 6. mai - asutas kirik varakristluse ajastul pühaku märtrisurma mälestuseks. Selle päeva populaarsed nimed on “Egori Veshny”, “Suvi”, “Soe”, “Näljane”. Teise päeva - 26. november / 9. detsember - kehtestasid, nagu eespool märgitud, venelased õigeusu kirik Kiievi Püha Jüri kiriku pühitsemise auks 1051. aastal. Talupojad nimetasid seda püha "Jegori sügiseks" või "Talveks", "Külmaks" ja ka "Jüripäevaks".
St. George'ilt paluti alati abi ja eestkostet võitluses oma kodumaa vaenlaste vastu, kaitset kuradi mahhinatsioonide eest, aga ka vaimse ja füüsilise tervise ning maa viljakuse palvega.
Rahvateadvuses on pilt St. George’i tajuti kahemõtteliselt. Ühest küljest tajuti teda elu, apokrüüfiliste legendide ja vaimsete värsside järgi maovõitleja ja "Kristust armastava sõdalasena" ning teisest küljest maa ja kevadise niiskuse omanikuna, patroonina. kariloomad ja metsloomade juht. Kujutise aluseks on mõlemal juhul iidne paganlik traditsioon, mida hiljem mõjutas kristlus. Õigeusu sisseseadmisega Venemaal tõusis St. Rituaalses praktikas peegeldunud George võttis üle pastoraalsete ja osaliselt põllumajanduslike kultuste paganlike jumaluste funktsioonid. Eelkõige St. Jegoriist sai slaavi viljakusjumala Yarila ja “karjajumala” Velese/Volose järglane.
Kevadpäev St. Pärimuskultuuris peeti George'i põllumajanduskalendris oluliseks verstapostiks. Pühaku seost põllumajandusega tõendab tema nime tähendus: George tähendab kreeka keelest tõlgituna "maa harijat". U idaslaavlased sellel on mitu võimalust: Juri, Egor, Egor.
Talupoegade ideedes on St. Jegory tegutses kevade algatajana, edendades kevadist ärkamist ja looduse uuenemist. IN rahvakalender Jegori Vešnõi päevaga saabus legendi järgi tõeline kevadsoojus. Seetõttu ütlesid inimesed: "Soe Jegori alustab kevadet ja Ilja lõpetab suve", "Jegory Vapper on talve äge vaenlane", "Mida kardab talv, kuid kõige rohkem soe Jegory", "Egory on tulnud ja kevad ei tule." lahkuda, Juri tõi kevade lävele, Jegori tõi sooja ja Nikola tõi rohu. Talupojad uskusid, et Jegori alustas kevadet, "vabastades maa lukust" ja "laskes kaste valgesse valgusesse".
Venemaa lõunaprovintsides, aga ka ukrainlaste ja valgevenelaste seas peeti Jurjevskaja kastet tervendavaks ja viljakaks. Jegorjevi päeval püüti lehmad võimalikult varakult põllule ajada, sest kaste tõttu, mis vastavalt populaarsed ideed, tagas kariloomade kasvu ja piima külluse. Nad ütlesid Juri kaste kohta: "Juri peal on kaste - hobused ei vaja kaera", "Yagori kaste toidab veiseid paremini kui ükski kaer." Sel päeval käisid tervendajad ja tavalised naised lapiga üle muru kastet kogumas. Kangast välja pigistatud niiskust pesti tervise ja ilu pärast. Tervendajad kogusid kaste varuks ja kasutasid seda kurja silma ehk seitsme vaevuse raviks. Tula provintsis oli komme varahommikul sõita kastesel murul. Levinud uskumuste kohaselt on igaüks, kes Tema Päeval kastes veereb, terve aasta tugev ja terve.
Põllumajandustööde vallas tähistas Jegori Vešnõi päeva hiline künd, kevadvilja külvamine, mõnede aiakultuuride istutamine, aga ka mitmed rituaalsed tegevused, mille eesmärk oli tagada maa viljakus ja saada hea saak. . Nii tegid Kesk-Venemaa tsoonis, kus nigulapäeval ilmusid esimesed talvised võrsed, talupojad risti rongkäike põldudele, mis lõppesid pühale adresseeritud palveteenistusega. George. Tveri provintsis veeretasid nad palveteenistuse lõpus preestri maapinnale, uskudes, et see annab kõrge leiba. Smolenski oblastis läksid naised Jegorias väljale ja veeresid end alasti maas, öeldes: "Kui me üle põllu veereme, las leib kasvab toruks." Maapinnal veeremine ehk salto on arhailine maagiline tehnika, mis levib levinud uskumuste kohaselt maale viljakust. Siin jäid naised pärast palveteenistust mõnel pool põllule ja sõid ühist sööki. Peo ajal viidi läbi ka rituaalne toiming: üks naistest rebis teiselt salli ära ja tõmbas tal juukseid. Samal ajal ütlesid nad tavaliselt: "Et omaniku elu oleks pikk ja paks, nagu juuksed."
Penza provintsis Chembari rajoonis jalutasid noored Jegorjevi päeval hilisel pärastlõunal mööda põlde. Nad läksid lauldes põllule ja rongkäigu ees kõndis värskete ürtidega kaunistatud tüüp, kes kandis peas suurt ümmargust pirukat. Pärast kolm korda põllul ringi käimist süütasid noorukid nende kahe ristumiskohas lõkke, mille lähedale panid maale piruka. Kõik istusid lõkke ümber ja algas piruka jagamine. Tüdrukud arvasid kohe pirukatüki täidise koguse järgi: see, kellel oli legendi järgi rohkem täidist, pidi sügisel abielluma. Põldudel ringi jalutades ja teel külasse laulsid noored erilisi põllumajanduslikku laadi “Jurijevi” laule:
Juri, ärka vara üles
Avage maa
Vabastage kaste
Sooja suve jaoks,
Lopsakasse ellu,
Jõulistele,
Spicate jaoks.
Vladimiri provintsis jalutasid meessoost omanikud põldudel ringi. Nad kõndisid, kujundid ja pajud käes. Pärast ikoonide paigaldamist põllumaa lähedusse süütasid nad nende ees küünlad ja laulsid:
Hüüdkem, vennad,
Püha kuralesa!
Anna meile, jumal,
Oder on vuntsidega,
Teranisu.
Veisekasvatusrituaalid polnud Jegorjevi päeval vähem värvikad. Kõikjal St. Georgi austati kariloomade ja karjaste kaitsepühakuna. Mõnes kohas kutsuti teda isegi "karjajumalaks". Inimesed uskusid: "Kui kummardate püha Juri ees, kaitseb ta looma kõige eest." Ja karjased ütlesid: "Isegi kui hoiate silmad lahti, ei saa te ilma Yegoryta karja eest hoolitseda."
Varahommikul toimus kariloomade esmakordse karjamaale ajamise rituaal. See rituaal koosnes mitmest tegevusest, sealhulgas peremeeste jalutamine kariloomade ümber õues, koduloomade rituaalne söötmine, veiste karja ajamine, karjane jalutamine karja ümber, omanikud karjasele kingituste andmine ja söök. karjaste ja mõnikord ka omanike karjamaal. Kõigi nende aktsioonide eesmärk oli tagada kariloomade ohutus karjatamisperioodil ja saada neilt terveid järglasi.
Ülem- ja Kesk-Volga piirkonnas, kui Jegorjevi päevaks polnud rohi veel lume alt välja paistnud, aeti kariloomad välja Macariusel (1/14. mai) või Nikola Vešnõil, kuid Jegorjevi päeva ennast tähistati siiski kui karjaste püha. Venemaa Põhja- ja Siberis korraldati sellistel puhkudel Jegorjevi päeval sümboolne karjamaa koos kõigi põhirituaalidega. Mõnel pool Arhangelski kubermangus asendusid Jegorjevi päeval esimese karjakarjamaa rituaalid külas ringi jalutavate lastega. Nemad, lehmakellade kõlistades, kõndisid kõik majakesed ringi, mille eest said peremeestelt maiustusi. Lõuna-Venemaa kubermangudes, kus veised sageli aprilli alguses või keskel karjamaale lasti, peeti Jegorjevi päeval ikka rituaalset karjamaad.
Nagu iga maagiline sündmus, viidi esimese karja ajamise rituaalid läbi enne päikesetõusu või päikesetõusu ajal. Venemaa lõunaprovintsides usuti, et St. George ise sõidab varahommikul mööda põlde ringi ja kaitseb seetõttu põllult leitud veiseid paremini haiguste ja metsloomade eest.
Enne veiste karjamaale saatmist viisid peremehed maagiliste esemete ja loitsuga läbi kaitserituaali – jalutasid õues veiste ümber. Smolenski oblastis ütles omanik: "Püha Yagoriy, isa, me anname oma veised teile üle ja palume teil päästa see raevuka metsalise, tormaka mehe eest." Kohati kolm korda ümber veiste käies kõlas loits: “Issand, õnnista! Lasen väikese looma lagedale väljale, lagendikule, rohelisse tammemetsa, punase päikese alla, Issanda kuu alla, taevase vankri alla. Päikesetõusust peale sunnib taevakuninganna kuldse pii taevast maa peale; alates keskpäevast teeb Issand ise hõbedast piiki; Mikola Imetegija läänest; Yegory the Victorious kesköö pronksist tyniga. Ma palun ja palvetan, päästa mu väike loom. Aamen!"
Rahvateadvuses kaitsva maagilise jõuga esemete hulgas kasutati ringi jalutades leiba, soola ja muna – lihavõtted või spetsiaalselt valentinipäevaks maalitud. Yegoria rohelises. Tavaliselt asetati need sõela, korvi või kaussi, mõnikord ka rinnale. Rituaalis kasutati ka erinevaid metallesemeid. Tavaliselt pisteti kirves vöö sisse. Pihkva kubermangus kandis omanik ringi kõndides vasakus käes kaussi teraviljaga, mune ja Püha Püha kiriku ikooni. George ja süüdatud küünal ning parema käega lohistas ta vikatit mööda maad. Selle vikatiga tõmbas ta loomade ümber võluringi, mis pidi neile kaitset pakkuma. Kostroma provintsis lisati ikoonile, küünlale ja leivale viiruk ja söed.
Vologda provintsis püüdis perenaine lehmade ümber käies ikooni, leiva ja munaga sõela raputada, et viimane pidevalt teiste esemete ümber keerleks. Samas ütles ta: "Nagu munand sõelal veereb, et veised teaksid oma onni ringi ja läheksid koju, mitte ei jääks kuhugi."
Pärast kolmekordset veise ümber käimist lasti lehmade seljast risti ikoon, kolm korda visati kirves üle selja, puistati loomadele soola või teravilja, veeretati lehma all neljast küljest mune. lause: "Mine põllule, / koguge toitu, / põgenege kiskjate eest, / ja jookse koju!"
Leiba, millega ümmargusi tehti, söödeti kõige sagedamini kariloomadele, uskudes, et see annab neile jõudu, tervist ja järelkasvu. Söötmisrituaal oli ka maagiline võte, mille eesmärk oli tagada, et veised jääksid kokku ja naaseksid pärast karjatamist koju. Mõnel pool tehti suurel neljapäeval rituaalset leiba. Vene põhjaosas võtsid perenaised enne taigna sõtkumist kõikidelt õueloomadelt villast tuti ja küpsetasid selle vastavalt kohalikule traditsioonile kas terve looma jaoks üheks pätsiks või iga looma jaoks väikesteks pätsideks. Paljudes piirkondades söödeti veiseid teraviljaga; Tavaliselt kasutati selleks viimase – viimase – päka teri.
Igal pool sai veiseid õuest välja ajades pajuokstega piitsutatud, sisse õnnistatud palmipuude püha, ja Lääne-Venemaa provintsides - eelmisel aastal korjatud esimese kõrvu, mida peeti tervendavaks ja mida hoiti aastaringselt punases nurgas ikoonide taga. Lisaks panid omanikud hoovi lävele või tänava väravasse ülaossa ikooni St. George ning maapinnale pandi vöö, muna, loss, kirves, vikat, pann jms maagilised esemed, millest veised pidid üle astuma.
Arhangelski kubermangus ütles perenaine ikke ja rihma üle lauda läve pannes ja lehmi välja ajades: „Üks ots on looduses, teine majas, ära jää tundideks välja. , ära ööbi, loe maja, tunne perenaist!” Rihma ja luku jõud seisnes levinud arvamuse kohaselt nende omadustes: võluringi kuju võtmises ja millegi sulgemises. Samuti omistati metallesemeid Maagiline jõud: kuna rauda ei saa süüa, siis kui veised astuvad üle sellest valmistatud asjadest, siis röövloomad seda ei puutu. Samasugust tähendust omistati ka lävele asetatud kividele. Tihti jäeti kirves või näpitsad kuni kukkumiseni väravasse lebama, muidu võisid loomad legendi järgi kariloomi rünnata. Perenaised ise järgisid veiseid väravast välja ajades rangelt keelde puudutada veiseid palja käega, samuti paljajalu ja katmata peaga välja minna.
Paljudes kohtades oli esimese karjamaa rituaali elemendiks kiriku juures karja õnnistamine ja nende piserdamine püha veega pärast palveteenistust ja vee õnnistamist. Alles pärast seda aeti kari külast välja. Sageli peeti karjapalve otse karjamaal, enne karjase ringi. Varahommikul tellis karjane ise kirikus palveteenistuse ja pärast jumalateenistust külast läbi kõndides peatus igas õues, puhus sarve või peksis trummi, mis andis omanikele märku, et talitada tuli välja. veised.
Kariloomade esimese karjamaa tähtsaim rituaal oli karjase karjas käimine. Ta kõndis kolm korda põllul ümber karja, palve ja maagilised esemed: ikoon St. Yegoria, pühitsetud paju, munad, leib, süüdatud küünal, lukk võtmega, nuga, aga ka karjasetöö atribuutidega: kepp, piits, trumm või sarv. Rituaali jaoks oli kohustuslik ka "möödasõit" - paberitükk palvega, mille karjane sai nõialt.
Perenaised austasid ja tänasid kindlasti karjaste ringide eest. Selleks läksid nad pidulikult riietatuna põllule kariloomi tooma ning kinkisid karjasele kohe, kui ring läbi sai, mune, pirukaid, liha, märjukest ja raha. Populaarsete uskumuste kohaselt oli kingitustel maagiline tähendus. Niisiis pöördus Novgorodi oblastis karjane, pannes toidu ja raha suurele tassile, St. Egor: “Ma annan sulle leiba ja soola / Ja sa oled kuri hõbe, / Hoia mu loomakest, / Põllul, rohelises tammikus. / Päästa ta roomava mao käest, / vägeva karu eest, / jooksva hundi eest. / Tõstke tara otse taeva poole, / Et sa ei saaks üle ronida, / Sa ei saa sellest üle astuda...” Kõik see tegevus sümboliseeris Püha püha ohverdamist. Jegor.
Siin peeti ka pidusööki. Mõne kohaliku traditsiooni kohaselt istusid karjaomanikud karjase juurde sööma. Siin-seal korraldasid mitmed karjased kogutud toidust pidusöögi.
Kostroma provintsis pühade auks Püha. George, tähistati "Yegori kutsumise" rituaali, mis oli seotud karjakasvatusrituaalidega. Kutsumine hõlmas kõigi hoovide läbimist, lauldes erilisi laule, mis meenutasid oma ülesehituselt ja tähenduselt laule. Läbikäimisel - “tervitajateks” võiksid olla naised, noored (poisid ja tüdrukud koos), ainult täiskasvanud poisid või poisid ja teismelised. Mitmest inimesest koosnevat seltskonda juhtis “mehhonosh”, kes kogus laulude laulmiseks maiustusi. Ümbersõit viidi läbi hilisõhtul või öösel Jegori päeva eelõhtul või järgmisel ööl. "Kutsuvate" laulude laulmine toimus sageli trummi saatel - muusikainstrument karjane, samuti kellad. Rahelaulu lõpus, millel oli iseloom maagiline loits pöördumisega St. Jegor kariloomade kaitsmise kohta nõudsid kutsujad oma töö eest tasu. Tänuks maiuse eest täideti järgmised soovid:
Jumal õnnistagu teid kõiki
Kristus pani selga
Kakssada lehma
poolteistsada pulli,
Seitsekümmend mullikat
Lysenkikh,
Krivenkikh,
Nad lähevad põllule,
Kõik trügivad ringi.
Nad tulevad põllult -
Kõik mängivad.
Kui tasu polnud, soovisid rahwamehed peremeestele häda ja õnnetust: „Kes muna ei anna, / Kõik kariloomad õuest / Karu all.“ Või:
Aitäh, tädi,
Halval almusel!
Jumal õnnistagu sind
Ela kauem
Jah, teenige rohkem raha -
Täid ja hiired
Prussakad teie kõrvadest!
Pärast vooru jagasid osalejad kogutud toidu omavahel või tegid ühise sööma ja sõid ära.
Talupoegade arvates on St. Jegory oli kõigi kariloomade kaitsja, kuid mõnel pool austati teda eelkõige hobuste kaitsepühakuna, mis võib olla tingitud pühaku ikonograafia eripärast – tema sagedasest kujutamisest hobuse seljas. Angara oblasti venelaste seas kutsuti Jegorjevi päeva hobuste pühaks. Vjatka kubermangus peeti 23. aprilli hobuse nimepäevaks. Talupojad püüdsid hobuseid ravida - anda neile "põlvini heina, kõrvuni kaera!" Paljudes kohtades kehtis pühapäeval hobuste rakmesse panemine ja nendega töötamine. Arhangelski ja Vologda provintsis aeti Jegori päeval hobused kabelisse või kirikusse ja piserdati püha veega. Mõnes kohas nõuti sel päeval hobuste vannitamist. Rjazani piirkonnas meisterdasid poisid Jegorjevi päeva õhtul kostümeeritud “hobuse”: kaks kutti olid kaetud varikatusega, üks neist tõstis pulgale õlekoti, millel oli kujutatud looma pead. Karjane istus “hobuse” selga ja mängis halastust. Kaaskülameeste saatel käis “hobune” läbi terve küla ja suundus äärelinnast kaugemale, kuhu saabus ka naaberküla “hobune”. Nende vahel algas kaklus. Mummerid “naersid” ja võitlesid, kuni üks “hobustest” võitis, hävitades teise.
Jegor Vaprat peeti mitte ainult koduloomade, vaid ka metsloomade patrooniks ja haldajaks. Nad ütlesid pühaku kohta: "Kõik loomad, kõik elusolendid on George'i käeulatuses." Rahvas uskus, et pühapäeval läks ta põldudele ja metsadesse ning jagas loomadele käske. Seda ideed seostati eriti huntidega, keda rahvasuus kutsuti Sankt Peterburgi “koerteks”. Tema-riya. Vaimne salm George'i võitlusest tsaar Demjanišchiga räägib, kuidas pühak võtab hundid oma võimu alla: ühel päeval, kui Jegor läbi metsa sõitis, jooksis hunt tema juurde ja haaras hammastega tema hobuse jalast. Pühak torkas odaga hundi läbi, aga metsaline rääkis inimhäälega: "Miks sa mind peksad, kui ma olen näljane?" - "Kui tahad süüa, küsi minult. Võtke see hobune, see kestab teile kaks päeva." Sellest ajast alates kogub pühak igal aastal pühade eel metsloomi selleks ettenähtud kohta ja määrab igale aastaks ühe saagi. Yegory tellib neid ja sööb ainult seda, mis on "käsitud", "püha Yegory õnnistatud". Sellepärast öeldi: "Mis hundil on hammastes, see on see, mille Jegori andis", "Ilma Jurjevi korraldusteta ei piisa isegi hallil", "Mis hundil on suus ja ta elab ka selle järgi". Seadus: mida iganes Egoriy ütleb, otsustab ta kõik. Talvel, kui palju hunte paljunes, rääkisid talupojad, et St. Egory.
Kesk-Volga piirkonnas püüdsid omanikud eelnevalt välja selgitada, milline loom St. Yegory oli määratud metsloomade poolt ära sööma. Selleks läks pere vanim enne karja esimest karjamaa heinamaale ja hüüdis: "Hunt, hunt, ütle mulle, milline loom teile meeldib, mis oli Jegori käsk?" Koju naastes läks ta lambalauta ja haaras pimedas esimese ettejuhtuva lamba. Teda peeti hukule määratud. See lammas tapeti ja visati põllule, pea ja jalad. Ülejäänud liha küpsetati ja kostitati karjastele ning nad sõid seda ka ise. Oryoli provintsis oli arvamus, et Jegori kinkis hundile ainult need veised, kelle omanikud unustasid pühapäeval kirikusse küünla panna pühaku kuju jaoks.
Traditsiooniliste tõekspidamiste kohaselt sõltus karja ohutus karjatamise ajal suuresti karjase professionaalsetest ja inimlikest omadustest. Talupojad uskusid, et St. Jegory ise hoolitseb selle eest, et karjased järgiksid käitumisstandardeid, sealhulgas moraalseid norme, ning karistab kurje, hoolimatuid ja ebaausaid. Nii oli Venemaa lõunaprovintsides laialt levinud lugu sellest, kuidas St. Jegori käskis maol hammustada karjast, kes müüs lamba vaesele lesknaisele ja pani süü hundile. Alles siis, kui karjane kahetses oma tegusid ja valesid, sai St. Jegory ilmus ja tegi ta terveks.
Mõnes kohas St. Jahimehed austasid Jegorit eriti, pidades teda oma patrooniks. Jegorjevi päeval pöördusid nad pühaku poole: "Jegor, vapper, püha on mu abiline! Aja valge metsaline, jänes, läbi minu püüniste läbi puhaste põldude oma Jumala teenija juurde (nimi), aja valge metsaline, jänes, kõigist neljast küljest. Iga kord, kui jaht ise algas selle vandenõu väljakuulutamisega.
Paljudes paikades tähistati Jegorjevi päeva suure pühana – kaks-kolm või enamgi päeva, mida tähistasid õllepruulimine ning sugulaste ja naabrite külastamine. Novgorodi ja Vologda provintsis algas tähistamine sellega, et omanik läks hommikul kirikusse virdega, mida kutsuti "kanuniks". Missa ajal asetati ta Püha ikooni ette. George'i ja annetas seejärel vaimulikele. Seal, kus Jegorjevi päev oli patroonipüha, tähistati seda terve nädala.
Siberis pruulis pühade eelõhtul - “Yegory's Eve” õlut kogu maailm. Hommikul läksid talupojad jumalateenistusele kirikusse ja jõid siis koos “õhtuõlut”. Kirikuülema majja kogunesid naised ja tüdrukud laua taha ning hoovi - mehed ja poisid. Kõikidele külla tulnud külalistele anti ka õlut. Mõõdu õlut juues jäi igaühele raha, mis läks pühapäevaks küünalde ostmiseks. Yegoria ja kiriku vajaduste jaoks. Pühapäeval tellis kogukond palvusi, mida serveeriti väljakutel, põldudel ja ka aitades. Pärast palvusi lõpetasid nad õhtuõlle ning igas majas istusid mehed ja naised eraldi laudadesse, mis olid paigutatud onni erinevatesse poole.
Kui Yegoriy Veshnyga intensiivistus põllumajandustöö, siis Jegori Zimny lõpetas oma majapidamistööd. Rahvatraditsioonis ei olnud seda tähistatud ühegi olulise rituaalse tegevusega. Ainult mõnel pool olid pastoraalse iseloomuga rituaalsed toimingud ajastatud nii, et need langeksid kokku nii Jegori sügispäevaga kui ka kevadpäevaga. Näiteks Ryazani provintsis küpsetasid koduperenaised sel päeval hobusteks kutsutud küpsiseid. Tüdrukud kogusid teda igast hoovist ja käisid külas ringi. Pärast ringi läksid nad põllule, kus jätsid pühakule ohvriks küpsised lausega: “Armuline Yegory, ära peksa meie kariloomi ja ära söö. Siia nad tõid teile hobused!"
Keskaegses Venemaal oli sellel päeval eriline õiguslik tähendus. 15. sajandil kehtestas Ivan III seadustik jüripäevale eelneva ja järgneva nädala talupoegade ühelt omanikult teisele ülemineku perioodiks. Selle konkreetselt Jegor Zimnyle ülemineku ajastus oli tingitud asjaolust, et selleks ajaks olid talupojad lõpetanud põllumajandustööd ja maksnud selle omanikele maa eest tasusid. Selle õiguse kõrvaldas Boriss Godunov 17. sajandi alguses, mis viis talupoegade lõpliku orjastamiseni. Selle sündmuse kohta on populaarne ütlus: "Siin on vanaema ja jüripäev."
| |
George Victorious – vene keeles. folkloor Jegor Julge, moslem. Jirjis), kristlikes ja moslemite legendides sõdalane-märter, kelle nimega on folklooritraditsioon seostanud kevadise karjakasvatuse ja osaliselt põllumajanduslike kultuste paganlikku rituaali ning rikkalikku mütoloogilist teemat, eriti draakonivõitluse motiivi. Õigeusu kristlik hagiograafilises kirjanduses räägitakse George'ist kui Rooma keisri Diocletianuse (284-305) kaasaegsest, kes oli pärit Väike-Aasia idaosast (Kappadookiast) või sellega külgnevatest Liibanoni-Palestiina maadest, kes kuulus kohalikule aadlile ja tõusis kõrgele sõjaväelasele. koht; Kristlaste tagakiusamise ajal üritasid nad teda piinamise teel usust lahti ütlema sundida ja lõpuks raiusid tal pea maha. See asetab George'i samale tasemele teiste kristlastega. sõjaväeklassi märtrid (Dmitry Solunsky, Fjodor Stratelates, Fjodor Tiron, Mauritius jt), keda hakati pärast kristluse muutmist riigiusundiks pidama “Kristust armastava armee” taevasteks patroonidena ja neid tajuti. ideaalsete sõdalastena (kuigi nende saavutus pole seotud vapruse lahinguväljaga, vaid timuka näoga). Särava aristokraadi (“komit”) näojooned tegid George’ist klassiaukuse eeskuju: Bütsantsis - sõjaväelise aadli jaoks, slaavi maades - vürstide jaoks, läänes. Euroopa – rüütlitele. Teisi motiive rõhutab George'i populaarne austamine, mis väljus kristlaste ringkonnast (Bütsantsi legend räägib hirmuäratavast imest, mis õpetas araablastest vallutajaid George'i austama). George tegutseb eluandva kevade (Horvaatia rituaali Zeleni Juraj) kehastajana ja seetõttu rõhutavad moslemilegendid eriti tema kolmekordset surma ja ärkamist piinamise ajal. Surmas elu motiiv, mis sümboliseerib kristlikku märtrimüstikat, kuid ahvatleb ka talupoegade uskumuste mütoloogilisele kujutluspildile, ei ole võõras Bütsantsi ikonograafiale, mis kujutas George'i palves seismas, endal mahalõigatud pea käes (nagu ikoon, mida hoitakse Moskva ajaloomuuseumis); sama motiiv sai moslemite seas segaduse põhjuseks. George'i (Jirjis) riigid Khadiriga (selle nime tähendus on "roheline" - võrreldav folkloori epiteediga George) ja Ilyas. Püha Jüri kevadpüha - 23. aprill, tähistati Ida-Euroopa ja Lähis-Ida aladel karjase kalendri hooajalise verstapostina: sel päeval aeti veised esimest korda karjamaale, esimene kevadtall. tapeti ja lauldi erilisi laule (vrd. Kostroma laul: “Käisime mööda põldu, hüüdsime Jegorit... Sa oled meie vapper Jegor..., sa päästad meie kariloomad põllul ja põllu taga, metsas ja metsa taga, helge all. kuu, punase päikese all, röövellikust hundist, ägedast karust, kurjast metsalisest"); Sultani hobuste rituaalne karjamaale ajamine oli selleks päevaks määratud Ottomani Türgi paleestruktuuri poolt. Ilmselt kandsid slaavi rahvad Georgile üle mõned kevadise viljakuse jumaluste tunnused, nagu Yarila ja Yarovit, mida võib seostada tema nime rahvapäraste versioonidega, nagu Juri, Juri, Juri (ukraina), Ery (valgevene). Vene talupoeg nimetas Georgit “karjapeksjaks” ja isegi “karjajumalaks”; veisekasvataja kaitsepühakuna esineb George aga juba Bütsantsis. legend teopeeti kariloomade imelisest paljunemisest. See George'i austamise joon ristus sõjaväelise, vürsti-rüütli liiniga, mis põhines George'i erilisel seosel hobustega (draakonivõitluses kujutatakse teda tavaliselt ratsanikuna). Kaitstes kariloomi ja inimesi huntide eest, osutub George slaavi uskumuste kohaselt huntide meistriks, keda mõnikord nimetatakse ka tema "koerteks". Samuti pöörab ta maod inimestest ja koduloomadest eemale, mida seostatakse tema rolliga maotapjana (draakonitapjana): legend omistas talle krotoonilise koletise tapmise, mis on demiurgijumalate (näiteks Marduk) populaarseim vägitegu. , Ra, Apollo, Indra, osaliselt Jahve) ja kangelasi (näiteks Gilgameš, Bellerophon, Perseus, Jason, Sigurd jt). Räägitakse, et teatud paganliku linna lähedal (mis paiknes mõnikord Liibanonis, mõnikord Liibüas või mujal) oli soo, kus asus elama inimsööja madu; nagu ikka sellistel puhkudel, anti talle süüa poistele ja tüdrukutele, kuni järjekord või loos tuli linnavalitseja tütrele (Andromeeda motiiv). Kui ta ootab pisarates surma, saab George möödaminnes ja hobust jootma suundudes teada, mis toimub, ja ootab madu. Duell ise mõeldakse ümber: Georgi palvel langeb kurnatud ja taltsutatud madu (draakon) ise pühaku jalge ette ja tüdruk viib ta rihma otsas linna, "nagu kõige kuulekam koer" (an väljend itaalia hagiograafi Jacob of Voraginsky “Kuldsest legendist”, 13. sajand. Seda vaatemängu nähes on kõik linnainimesed eesotsas valitsejaga valmis kuulama Georgi jutlust ja laskma end ristida; George tapab mao mõõgaga ja tagastab tütre isale. See lugu, kus George esineb üheaegselt nii kangelase, tõelise usu jutlustajana kui ka hukule määratud süütuse rüütelliku kaitsjana, on tuntud juba rohujuuretasandil, poolametlikus Bütsantsi hagiograafias. Draakonivõitluse episood on sellest ajast peale olnud eriti populaarne ristisõjad läänes Euroopas, kus seda tajuti kui püha krooni ja kogu kompleksi õigustust õukonnakultuur. George'i legendaarse kodumaa paiku külastanud ristisõdijad levitasid tema hiilgust läänes, öeldes, et 1099. aasta Jeruusalemma tormirünnaku ajal osales ta lahingus, ilmudes rüütlina punase ristiga valgel mantlil (nn. -nimetatakse Püha Jüri ristiks, Inglismaal alates 14. sajandist peetakse George'i Inglismaa kaitsepühakuks). Daami kaitsmiseks kartmatult ette võetud maovõitluse “seiklus” tõi religioossesse ja arendavasse kirjandusse ja maalikunsti rüütelliku romantika vaimu; see George'i kohta käiva legendi spetsiifiline värvus omandas erilise tähenduse läänekeskaja lõpul, kui kahanev rüütelkonna institutsioon sai tahtliku viljelemise objektiks (loodud just sel eesmärgil umbes 1348. aastal paigutati Inglise sukapaela orden George'i erilise patrooni all). Draakonivõitluse teema tõrjub George'i ikonograafias kõik muud motiivid ja on paljude kunstiteoste aluseks. Huvitav erand on vene vaimulikud luuletused “Jegory Vaprast”, mis seda teemat ignoreerivad. Neis osutub George kuninganna Sophia Targa pojaks, kes valitseb “Jeruusalemma linnas”, “Pühal Venemaal”, tema välimus on varustatud vapustavate näojoontega (“Egori pea on pärl, seal on tähti üle kogu Jegor"); "Demyaništši kuningalt", st Diocletianusest, kannab ta 30 aastat vangistust usu eest maa-alusesse koopasse (nii see vangistus "sügavas keldris" kui ka kangelase 30-aastane vangistus on eeposte pidevad motiivid), ilmub siis imekombel maailma ja kõnnib mööda Venemaa pinda, et rajada sellele kristlus. Ta näeb oma kolme paganluses luustunud õde kui kärnast ja karvadest kasvanud hundikarja metsikuid karjaseid; ristimisveest pudenevad neilt kärnad maha ja hundid taanduvad nagu maod Georgi käsujõu all. Kõik lõpeb Georgi kangelasliku duelliga "tsaar Demjanišchiga" ja "truudusetuse" väljajuurimisega Venemaal (toimides oikumeeni ekvivalendina). Alates 14. sajandist hobusel ratsaniku kujutisest saab Moskva embleem (siis lisati Moskva vapile ja hiljem osaks riigi embleemist Vene impeerium). 1769. aastal asutati Venemaal sõjaväeordu St. Suurmärter ja Võidukas Jüri, 1913. aastal sõjaväeline Jüririst.
George'i legendi kirjanduslike arengute hulgas märgime kolme venekeelset teost. 20. sajandi kirjandust M. Kuzmini luuletuse (“kantaadi”) taga “St. George" tähistab 19. sajandi lõpu – alguse religiooniuuringuid. 20. sajand, otsides Kristuses. paganlike müütide apokrüüfilised teemad (printsess ise identifitseerib või võrdleb end Kore-Persephone, Pasiphae, Andromeda ja Semelega; George'il on "Perseuse hobune" ja "Hermese petad"), aga ka psühhoanalüüs, mis postuleerib draakonile erootilist tähendust. -võitlemise motiiv; Taustaks on iga rea äärmine üleküllastus kultuuri- ja ajalooliste assotsiatsioonidega. Vastupidi, B. Pasternaki luuletus “Muinasjutt” vabastab maovõitluse motiivi kogu arheoloogilise ja mütoloogilise teaduse koormast, kõigist juhuslikest detailidest (kuni kangelase enda nimeni välja), taandades selle kõige lihtsamale ja “igavesed” komponendid (haletsus naise vastu, elutäius ja lootus surmaohu ees). Lõpuks Vjatši proosa “Tsarevitš Svetomiri lugu”. Ivanova (lõpetamata) ei kasuta mitte tuntud teemat võitlusest maoga, vaid vene vaimsete luuletuste motiive (George'i metsikud õed, tema salapärane võim huntide üle jne), püüdes neist välja tõmmata slaavi arhetüüpe. traditsioon, pidades silmas Bütsantsi mõju.
