Obľúbené	Korešpondencia	Kalendár	charta	Zvuk
	Božie meno	Odpovede	bohoslužby	Škola	Video
	Knižnica	Kázne	Tajomstvo svätého Jána	Poézia	Fotka
	Publicistika	Diskusie	Biblia	Príbeh	Fotoknihy
	odpadlíctvo	Dôkazy	ikony	Básne otca Olega	Otázky
	Životy svätých	Kniha návštev	spoveď	Archív	mapa stránok
	Modlitby	Otcovo slovo	Noví mučeníci		Kontakty

Služby Božie laikmi

Malé vešpery

starší:

Modlitby svätých Od e náš, Pane Ježišu Kriste, Bože náš, zmiluj sa nad nami.
bratia:
A min.

Čitateľ:
Poďte, klaňajme sa nášmu kráľovi Bohu.
Poďte, klaňajme sa a klaňajme sa Kristovi, nášmu kráľovi Bohu.
Poďte, klaňajme sa a klaňajme sa samotnému Kristovi, Kráľovi a nášmu Bohu.

Bratia potichu spievajú 103. žalm – iniciačný (vybrané verše):
Požehnaj, moja duša, Pane! Požehnaný Pán ECU.
Pane, Bože môj, veľmi si sa povýšil. Nech je zvelebený Pán!
Obliekol si si vyznanie a veľkoleposť.
Nech je zvelebený Pán! - Na horách bude voda. Obdivuhodné sú tvoje diela, Pane.
Vody budú prechádzať stredom hôr. Obdivuhodné sú tvoje diela, Pane.
Urobil si všetku múdrosť. Sláva Tebe, Pane, ktorý si všetko stvoril.

starší:
Amen.

bratia:

A aleluja, aleluja, aleluja, sláva Tebe, Bože. -trikrát-

Čitateľ:
Pane zľutuj sa. -trikrát-

starší:

„Pane, volaj...“

bratia:

Pane, volám k Tebe, vyslyš ma. Vypočuj ma, Pane.

Pane, volám k Tebe, vyslyš ma: počúvaj hlas mojej prosby, vždy krič k Tebe. Vypočuj ma, Pane.

Nech je moja modlitba napravená, ako kadidelnica pred Tebou, pozdvihnutie mojej ruky, večerná obeta. Počúvaj ma. Bože.

Žalm 140:

Daj, Pane, ochranu mojimi ústami a bránu ochrany pred mojimi ústami.

Nepremieňaj moje srdce na slová klamstva, neodpúšťaj vinu za hriechy.

S mužmi, ktorí páchajú neprávosti, a nebudem počítať s ich vyvolenými.

Spravodlivý ma potrestá milosrdenstvom a pokarhá, ale nech mi olej hriešnika nepomaže hlavu.

Rovnako aj moja modlitba je v ich prospech, boli obetovaní pri kameni svojho sudcu.

Moje slová budú vypočuté, ako keby boli schopní: ako keby sila zeme sadla na zem, ich kosti boli zničené v pekle.

Čo sa týka Teba, Pane, Pane, moje oči, v Teba dúfam, neodnímaj mi dušu.

Zachráň ma od pasce, ktorá ma uvrhla na juh, a od pokušenia tých, čo páchajú neprávosť.

Hriešnici padnú do svojho Holandska: Som jeden, kým nezomriem.

Žalm 141:

Svojím hlasom som volal k Pánovi, svojím hlasom som sa modlil k Pánovi.

Vylejem pred Ním svoju prosbu, budem pred Ním ohlasovať svoj smútok.

Tu a tam môj duch zo mňa zmizne a Ty poznáš moje cesty.

Kráčaj po tejto ceste a schovaj mi sieť.

Pozri sa na pravú ruku a pozri a nepoznaj ma.

Uteč odo mňa a hľadaj moju dušu.

Volal som k Tebe, Pane, rech: Ty si moja nádej, ty si moja časť v krajine živých.

Počúvaj moju modlitbu, akoby si sa veľmi ponížil: zbav ma tých, čo ma prenasledujú, akoby si sa stal silnejším ako ja.

Za 4

Čitateľ:
Od rannej stráže do noci, od rannej stráže.
bratia:
Nech Izrael dôveruje Pánovi.

Bratia (tón 6):

Keď Pán vystúpil do neba, nech pošle Utešiteľa do sveta: nebesia pripravili Jeho trón, oblaky sú Jeho vzostup. Anjeli sa čudujú, Človek je nad sebou. Otec čaká, je spolubývajúci v útrobách zeme: Duch Svätý prikazuje všetkým svojim anjelom: vezmite brány svojich kniežat, všetky jazyky tlieskajú rukami, ako Kristus vstal, kde prvý.

Čitateľ:
Som Pánovi milosrdenstvo a veľa vyslobodenia od Neho.
bratia:
A vyslobodí Izrael zo všetkých ich neprávostí.

bratia:

Pane, cherubovia sa divili tvojmu nanebovstúpeniu, keď videli Boha vystupovať na oblakoch, ako na nich sedí, a chválime ťa, lebo je dobré tvoje milosrdenstvo, sláva tebe.

Dňa 2

Čitateľ:
Zložte Pána, všetky jazyky.
bratia:
Chváľte Ho všetci ľudia.

bratia:

Na vrchoch svätých vidíme Tvoje nanebovstúpenie Krista, žiaru Otcovej slávy, spievame Tvojej svetlej tvári, klaniame sa Tvojmu umučenia, vzkriesenie ctíme, slávne nanebovstúpenie oslavuje: zmiluj sa na nás.

Čitateľ:
Mám nad nami ustanoviť Jeho milosrdenstvo.
bratia:
A pravda Pánova trvá naveky.

bratia:

Pane, keď sme dokončili sviatosť, spievajme Tvojim učeníkom na Olivovej hore, vystúpil si, a hľa, nebeskú klenbu si prešiel, lebo som bol pre mňa ochudobnený, a keď si od neho vystúpil, už si sa nerozlúčil nadol Tvojho Ducha Svätého, osvietijúc naše duše.

starší:
Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy.

bratia:
A min.

Bratia spievajú:
Pane, apoštoli, ako Ťa videli, v oblakoch sa dvíhame, s plačom, Životodarca Krista, smútok napĺňame, plačlivo hovoríme: Majstre, nenechaj nás sirotami, ani pre milosť, ktorú si miloval. Tvoji služobníci, ako milosrdní, ale zošli, ako si nám sľúbil, presvätého svojho Ducha, ktorý osvecuje naše duše.

Bratia spievajú:

S tichom svätej slávy, Nesmrteľný, Nebeský Otec, Požehnaný Svätý, Ježiš Kristus! Keď sme prišli k západu slnka, keď sme videli večerné svetlo, spievajme Otcovi, Synovi a Duchu Svätému, Bohu. Si hoden v každom čase nebyť hlasom ctihodného, ​​Syn Boží, daj život, ten istý svet Ťa chváli!

Čitateľ nahlas vysloví prokeimenon a zbor ho ozve:

bratia:
Pán kraľuje, odetý do krásy.

Čitateľ:

Ó, oštepujúci Pane v sile a opásaný.

bratia:
Pán kraľuje, odetý do krásy.

Čitateľ:

A pre potvrdenie vesmíru, ani ten sa nepohne.

bratia:
Pán kraľuje, odetý do krásy.

Čitateľ:

Svätosť patrí tvojmu domu, Pane, v dĺžke dní.

bratia:
Pán kraľuje, odetý do krásy.

Čitateľ:

Pane panuj.

bratia:
Oblečte si krásu.

bratia:

S podobou, Pane, v tento večer, bez hriechu, zachovaj sa nám. Požehnaný si, Pane, Bože našich otcov, chválený a oslavovaný tvoje meno navždy. Amen.

Boh žehnaj, Pane, Tvoje milosrdenstvo nad nami, akoby sme sa spoliehali na Teba. Buď požehnaný, Pane, nauč ma svojmu ospravedlneniu. Požehnaný si, Pane, osvieť ma svojím ospravedlnením. Požehnaný si, Svätý, osvieť ma svojimi ospravedlneniami.

Pane, tvoje milosrdenstvo je večné, nepohŕdaj dielami svojej ruky. Tebe patrí chvála, Tebe patrí spev, Tebe patrí sláva, Otcu i Synu i Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy. Amen.

Poézia na báseň.

Keď si vystúpil do neba, už si odtiaľ zostúpil, nezanechaj nás siroty, Pane: nech príde Tvoj Duch, ktorý prinesie svetu mier, ukáže synom ľudí skutky svojej sily, Pane, Milovník ľudstva.

Verš 1: Tlieskajte rukami v jazykoch.

V Kristovi si vystúpil k svojmu Otcovi bez začiatku, neoddelil si Jeho neopísateľné útroby a neprijal si Trisagion, ale jediného Syna a vtelením poznáš Ťa, Pane, Jednorodený od Otca: v množstve Svoje milosrdenstvo, zmiluj sa nad nami.

Verš 2: Boh kričí.

A tvoji anjeli, Pane, povedal apoštol: Muži Galilejskí, prečo stojíte a hľadíte do neba? Toto je Kristus Boh, ktorý od vás vystúpil do neba, príde znova, tak ako ste Ho videli ísť do neba: slúžte Mu v úcte a pravde.

starší:
Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy.

bratia:

Narodil si sa, akoby si sám chcel, zjavil si sa, akoby si sám chcel: trpel si v tele, Bože náš, vstal si z mŕtvych, šliapajúc smrť. Vystúpil si v sláve, naplnil si všetky veci a poslal si nám Božského Ducha, aby spieval a oslavoval Tvoje Božstvo.

bratia:
Teraz prepúšťaš svojho služobníka, Pane, podľa svojho slova v pokoji; ako moje oči videli tvoju spásu, ak si pripravil pred tvárou všetkých ľudí svetlo na zjavenie jazykov a slávu svojho ľudu Izraela.

Čitateľ:
- luk -
Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami. - luk -
Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami. - luk -

Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy.

Svätá Trojica, zmiluj sa nad nami. Pane, očisť naše hriechy. Pane, odpusť nám naše neprávosti. Svätý, navštív, uzdrav naše slabosti pre Tvoje meno.

Pane zľutuj sa. Pane zľutuj sa. Pane zľutuj sa.

Sláva Otcu a Synu a Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy.
A min.

Náš otec! Si v Nebi. Nech je posvätené Tvoje Meno. Nech príde tvoje kráľovstvo. Nech sa stane Tvoja vôľa ako v nebi aj na zemi. Chlieb náš každodenný daj nám dnes. A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom. A neuveď nás do pokušenia. Ale osloboď nás od Zlého.

bratia:

A min.

Odmietavý tropár:

Ty si vystúpil v sláve Krista, nášho Boha, a urobil si radosť učeníkovi zasľúbením Ducha Svätého, poučeného predchádzajúcim požehnaním, keďže si Boží Syn, Vykupiteľ sveta.

starší:
Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy.

bratia:

A min.

bratia:
Pane zľutuj sa. (12 krát)- čítať namiesto litánií -luk-

bratia:
Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému. A teraz a navždy a navždy a navždy. Pane zmiluj sa, Pane zmiluj sa, Pane zmiluj sa. požehnať.

Starší vytvorí dovolenku:

Typikon sa začína prezentáciou nedeľnej bohoslužby, pretože vznikla skôr ako tá každodenná a slúžila ako základ a vzor pre druhú. Takýto začiatok Typikonu je o to prirodzenejší, že vo väčšine kostolov sa bohoslužby vo všedné dni sa vykonáva pomerne zriedkavo.

Takýto začiatok pre Typicon, rovnako ako jeho názov, bol tiež vybraný nie bez historického zaváhania. Najstaršie pamiatky cirkevnej listiny z 9. – 10. storočia: Ύποτύπωσις, pripisovaná sv. Theodore Studite, Διατύπωσις s menom sv. Atanáz Athos a Kanonár Sinajskej knižnice – začínajú veľkonočnou bohoslužbou. Listina Veľkého konštantínopolského kostola z 9. storočia. a ďalšie - z kalendára. Charty štúdiového typu - od prípravných týždňov až po Fortecost. Charty jeruzalemského typu začali po prvýkrát začínať Typikon večernou bohoslužbou, čo sa vysvetľuje dôležitosťou, ktorú pripisovali sláveniu nedele.

Prezentácia nedeľnej bohoslužby v Typikone začína v sobotu večer z toho dôvodu, že cirkevný deň pre nás kresťanov, podobne ako pre židov, začína až večer, keďže plynutie času sa podľa učenia Svätého písma začalo v r. večer. O to prirodzenejšie je slávenie vzkriesenia začať večer, keďže samotné zmŕtvychvstanie Krista sa odohralo „v sobotu večer“, teda v sobotu večer. Prirodzene, túto noc, počnúc večerom, cirkevná charta určuje stráviť v modlitbách.

Množstvo takýchto modlitieb alebo nedeľných bohoslužieb sa otvára o deviatej hodine a malými vešperami. 1. kap. Typicon a načrtáva poradie týchto dvoch služieb a pridáva k nim poradie večere. Tieto tri časti, do ktorých sa zapája 1. kap. Typikon, keď o ňom uvažujeme, prednesieme poznámku o evanjeliu a o zvyčajnom začiatku bohoslužieb, keďže oboje sa tu v Typikone spomína po prvýkrát.

BLAGOVEST

Význam evanjelia

Vo všeobecnosti sa Blagovestu v Typicon venuje veľká pozornosť a je to tak správne. Oznamuje nielen čas bohoslužby, ale aj kresťanov na ňu pripravuje: blahodarný účinok, ktorý má na dušu, je všeobecne uznávaný. Tým, ktorí v službe chýbajú, istým spôsobom (s. 451) nahrádza to druhé. On je v skutočnosti už samotným uctievaním, vykonávaným zvukmi hudby. Starozákonná bohoslužba pozostávala predovšetkým z hudby a teraz, akoby na pamiatku toho, na znak jej nerozlučnej spätosti s touto bohoslužbou, duchovnejšia a vznešenejšia novozákonná bohoslužba v zvonení zvonov má svoju posvätnú hudbu, od r. všetky žánre, ktoré si vybral, teda najjednoduchšie, najprísnejšie a najneumnejšie.

História Blagovestu

Rovnako ako celý rad bohoslužieb, aj blagovest mala dlhú históriu a jej súčasná podoba je zvonenie zvončeka- Neprijal som to zavčasu, - hoci nie neskôr, ako bohoslužby nadobudli dnešnú podobu. Prirodzene, s jednoduchšou štruktúrou bohoslužieb bol jednoduchší aj spôsob zvolávania. Starozákonná cirkev však mala, dalo by sa povedať, hudobnejší spôsob zvolávania k bohoslužbám (čo je prirodzené pri celej povahe jej uctievania) – prostredníctvom strieborných trúb. Medzi starými kresťanmi v období prenasledovania biskupi zvolávali veriacich na bohoslužby a posielali ich do ich domovov. Svätý Ignác Bohonosič radí v liste sv. Polykarp zo Smyrny: „Nech sú stretnutia častejšie; zvolajte ich všetkých podľa mena (έξ ονόματος)“. Vo falošnej epištole Ignáca, nositeľa Boha diakonovi Geronovi, je medzi povinnosti diakona umiestnené povolanie veriacich, aby uctievali každého zvlášť. Tertullianus nazýva liturgické stretnutia zvolaniami. V Jeruzalemskom kostole IV storočia. archidiakon na bohoslužbe oznámil miesto a čas najbližšej bohoslužby takými formulkami: „všetci budeme pripravení o takej a takej hodine tam a tam (napríklad „v Martýriu“, „na Olive“). V pôvodnej cenobitii Egypta sa podľa sv. John Cassian, vyzval bratov, aby sa modlili klopaním na dvere ich ciel: „keď sedia vo svojich celách a usilovne pracujú a meditujú, počujú zvuk úderu (sonitum pulsantis) na ich dvere a iné cely. , ktorá ich zvoláva k modlitbe alebo nejakému spoločnému skutku, sa všetci hneď ponáhľajú z ciel. Podľa toho v živote sv. Výzva Pachomia k bohoslužbám a jedlu vo svojom kláštore sa označuje slovom „štrajk“ (κρούεσθαι), preto v 5. stor. „dôraz“, κρούσμα, (s. 452) κροΰμα sa stáva špeciálnym pojmom pre výzvu k uctievaniu (ako v tejto charte).

Lavsaik z Palladia (5.-6. storočie) tiež naznačuje nástroj na toto klopanie; tu sa hovorí o mníchovi Adulfovi (4. storočie): „keď splnil zvyčajný kánon modlitby, okamžite udrel budiacim kladivom (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) vo všetkých celách a zhromaždil sa v chrámoch na rannú doxológiu“ . Kladivo na klopanie na dvere cely je teda najstarším nástrojom na zvolávanie k bohoslužbám. Ale od VI storočia. nájdeme odkazy na návrh zákona. V živote Theodosia Veľkého († 529), ktorý zostavil jeho súčasník Theodore, ep. Petreisky, o zvolávaní hodín a liturgii sa hovorí: „udreli strom (εκρουον τό ξύλον)“, to isté v Duchovnej Luge Jána Moschusa. Okrem ξύλον - „strom“ sa úder nazýval κρούσμα (stres), σύμαντρον (ručný úder), συμαντήρ a συμαντήριον (druhé musí byť kladivo na udieranie do šľahačaδριον),ονσρον Obíjači železa sa prvýkrát spomínajú až v úplných stanovách z 11. – 12. storočia; v niektorých z nich a v Balsamon (XII. storočie) je zmienka aj o medených šľahačoch. V súčasnosti sa bilas používajú najmä na hore Athos, Sinaji a Palestíne a všeobecne vo veľkých kláštoroch (a ruských) vedľa zvonov. Drevený šľahač sa volá σήμαντρον a železný σίδηρον; bila "veľký" a "bilce" sa tiež líšia; najväčšie bila (sviatky) sa nazývajú „ťažké“, „βαρέας“. Okrem materiálu a veľkosti sa šľahače líšia aj spôsobom použitia: existujú ručné a závesné šľahače. Tvar šľahača je podlhovastá rovná alebo zakrivená doska, niekedy s otvormi na koncoch. Ručný šľahač sa drží v ruke alebo sa kladie na ľavé rameno v strede, visí sa na retiazke alebo lane navlečenom do stredu šľahača. Udierajú do šľahača kladivom z rovnakého materiálu a podľa toho, či je úder bližšie alebo ďalej od stredu, získavajú sa zvuky rôznej výšky, vzniká celá škála tónov (najmä na (s. 453) kov). šľahač), vďaka čomu dostáva zvuk v šľahači úplne hudobný charakter.

Zvony sa prvýkrát objavili na Západe a prvýkrát ich spomína Gregor z Tours († 594) pod menom signa. Dagey, ep. Ír († 586), remeselník z medi a železa, vyrobil 300 zvonov (campanos). Na východe sa zvony prvýkrát spomínajú v 9. storočí: podľa benátskej kroniky diakona Jána poslal dóža Ursus do Konštantínopolu na žiadosť cisára Bazila Macedónskeho (876 – 879) 12 zvonov pre kostol. postavený tým druhým; ale byzantskí historici, ktorí hovoria o stavbe tohto kostola, sa o zvonoch nezmieňujú. Pravdepodobne, keď boli zvony na východe prevezené zo Západu v tom čase, boli bez váhania a nie celkom dobrovoľne prijaté na liturgické použitie. Hoci z XI a XII storočia. existuje viacero správ o používaní κώδων "οв (zvony, ktoré musia mať malú veľkosť, teda skomoleninou slova - candia) v kostoloch v Konštantínopole a Solúne, ale dokonca aj Balsamon (s. 454) v XII. -XIII storočia poznamenáva o takte: „Latinci majú iný zvyk zvolávať ľudí do chrámov, lebo používajú jedno znamenie, myslím Campanus, ktorý sa tak volá z poľa (κάμπον), pretože podľa nich tak ako pole nepredstavuje prekážky pre tých, ktorí chcú cestovať, a tak sa vysoký zdvih medeného kodónu šíri všade.“ (Slovo výroba Balsamon pre κάμπανον nie je nespochybniteľné; iní toto slovo odvodzujú od Kampánie, ktorá dodávala najlepšiu meď pre zvony).A začiatkom 15.storočia Simeon Solúnsky hovorí len o úderoch.Zvony zavedené a rozšírené tak neskoro na východe zakázali Turci (v Konštantínopole povolený až v roku 1856) -V Rusku sa v kronikách spomínajú zvony z r. 11. storočia (prvýkrát od roku 1066), ale zrejme ako veľkú a drahú raritu: zvony slúžia ako vojenské korisť, odstránia ich kniežatá, ktoré dobyli Kyjev a Novgorod. V XIV storočí. (pod 1394) sa zvonica prvýkrát spomína - v Pskove a zvonárov - v Moskve (pod 1342 a 1346, v Tveri pod 1403).

Pohľad na Zvestovanie pre malé vešpery

Cirkevná listina pozná tieto druhy blagovestu (a všeobecne zvonenia počas bohoslužieb): slávnostné, nedeľné, každodenné tri stupne slávnosti, pôst a pohreb. Spomedzi týchto typov evanjelizácií (o ktorých sa bude podrobnejšie rozprávať, keď na ne bude typikon zodpovedajúcim spôsobom odkazovať) sú najmenej slávnostné každodenné vešpery určené pre malé vešpery – v malom zvončeku. Takáto evanjelizácia je určená na komplinár, polnočnú kanceláriu a hodiny, každodenné aj sviatočné. Blagovest je v slávnostnom súlade nielen s dňom, ale aj so službou. Keďže všetky tieto bohoslužby, s výnimkou malých vešpier a polnočnej ofície, sú vo sviatok a vo všedné dni rovnaké v poradí, evanjelium k nim je vždy rovnaké a najmenej slávnostné (podľa najstarších stanov ateliérového typu , tieto služby, najmä hodiny, boli cez sviatky úplne zrušené). Malé vešpery a polnočná kancelária v pravidle sú (ako uvidíme) zjednotené pod jeden typ s hodinami.

Čas požehnania

Pokiaľ ide o čas evanjelizácie pre malé vešpery, súčasná listina ho naznačuje vágne: „pred západom slnka“, zatiaľ čo pre ostatné bohoslužby, najmä v najvýznamnejších dňoch triodického a mesačného cyklu, je tento čas uvedené presnejšie - o hodinu. Tu je uvedený vágny údaj vzhľadom na rozdiel medzi dĺžkou dňa v lete a v zime.

V starovekých gréckych a slovanských zoznamoch charty (XIV-XVI storočia) sa pridáva tento pokyn: „hovoriť o desiatej hodine“. Tento nárast bol vylúčený Nikonovským spravschiki (zostal v charte starých veriacich), pretože stanovenie určitých hodín pre bohoslužby je nepohodlné z dôvodu nerovnakej dĺžky dňa v zime a v lete: 10. hodina (15-16 hod. ) v lete by padal na vrchol dňa. Najviac akceptovaný čas pre malé vešpery, ako aj pre každý deň, je v Rusku 3-4 hodiny v zime a 5 v lete. Na Athose sa Zvestovanie pre malé vešpery začína okolo 15:00.

Blagovest poriadok

Zvestovanie pre malé vešpery, ako aj pre akúkoľvek bohoslužbu, prideľuje typikon, ktorý má vykonať paraekleziarcha (asistent cirkevníka) alebo luster (κανδηλάπτης), ktorý prijíma požehnanie od primáša (kňaza) na zvestovanie. . Každý skutok v kláštore sa robí s požehnaním opáta, najmä taký posvätný úkon, akým je blagovest, začiatok bohoslužieb. Požehnanie vyjadruje aj súhlas rektora so začiatkom bohoslužby. Pozorovanie aktuálnosti evanjelia je však primárne zverené paraekleziarchovi – myšlienka daná charakteristickým výrazom: „príde k primášovi, značiac s tvojím príchodom čas strhnutia“.

Podľa života sv. Savva, zostavený 20 rokov po jeho smrti, bratov na bohoslužby „v hodine strhovania“ (ώρα κρούσματος) zvolával kanoarcha vždy „s povolením (παρά γνώμην) rektora“. Podľa gréckeho zoznamu zakladacej listiny knižnice Mon. St. Savva č.1458, cirkevný ohlasuje bohoslužbu a pripravuje na ňu všetko potrebné. Podľa najstarších slovanských zoznamov listiny to robí „candilaptis svezhevzhitel“; a v aktuálnej listine starých veriacich. Výraz: „pri príchode poznačte čas nitovania“ sa v najstarších zoznamoch nenachádza.

NORMÁLNY ŠTART

Význam toho

Charta, prirodzene, prikladá mimoriadny význam začiatku, ako aj koncu bohoslužieb, a preto ich vybavuje osobitnou vážnosťou, pričom sa v oboch snaží v skratke predstaviť celý obsah bohoslužieb, akoby vložila všetky viery a nádeje kresťanov. Preto zvyčajný začiatok, ako aj zvyčajný koniec (prepustenie) bohoslužieb sa skladá z najzmysluplnejších (s. 456) modlitieb. Najmä „zvyčajný začiatok“ priamo tvorí akoby celú hotovú službu.

Kňazov úvodný hovor

Zvyčajný začiatok bohoslužieb sa skladá z dvoch objemovo úplne nerovnakých častí: úvodného zvolania kňaza a úvodných modlitieb čitateľa. Zvolanie kňaza je teda v pravom zmysle „začiatkom“ bohoslužby, akoby jej začiatkom. Charta mu pripisuje osobitný význam. Bez tohto výkričníka nemôže služba začať. Preto pri všetkej stručnosti tohto zvolania ho možno považovať za časť rovnajúcu sa všetkému ostatnému, dlhý obsah obvyklého začiatku. Počiatočné zvolanie vo všeobecnosti obsahuje oslavu Boha. Týmto obsahom úvodné zvolanie dobre vyjadruje celý charakter pravoslávnej bohoslužby, v ktorej oslavovanie Boha prevláda nielen nad modlitbou, ale aj nad vďakou a učením, vďaka čomu toto uctievanie postráda ten úžitkový a praktický charakter, aký rímsky Katolícka bohoslužba má s prevahou prosebných prvkov a protestantská s prevahou homiletického obsahu, a vďaka čomu je pravoslávna bohoslužba najbližšie k nebeskej bohoslužbe, anjelskej chvále Boha. (A povaha uctievania je, samozrejme, v najužšom spojení so všeobecným chápaním kresťanstva v jeho troch denomináciách). Výkrik tohto obsahu okamžite pozdvihne našu myšlienku k tej sláve a chvále, ktorú Bohu prinášajú všetky Jeho stvorenia a v ktorej má aj služba, ktorú vykonávame, určitú časť. Toto počiatočné oslavovanie Boha, alebo presnejšie iba vyznanie Božej slávy, ktorá existuje aj bez nás, nie je pred rôznymi bohoslužbami rovnaké, ale práve svojou slávnosťou zodpovedá stupňu slávnosti bohoslužby. . Najvznešenejšie a najvýraznejšie úvodné zvolanie liturgie, oslavujúce oddelene všetky osoby Najsvätejšej Trojice a v ich najmilosti naplnenejšom a tajomnom konaní (v dišpenzácii Božieho kráľovstva); v úvodnom výkriku matutín je Svätá Trojica oslavovaná len vo svojej nerozlučiteľnosti a všeobecnom pôsobení na svet (životodarné); počiatočné zvolanie ostatných služieb sa obmedzuje na oslavu Boha vo všeobecnosti. Ale aj v tejto poslednej forme predstavuje počiatočné zvolanie bohoslužieb podľa charty takú svätyňu, ktorej sa neposvätené pery laika nedotknú. To je, samozrejme, spôsobené tým, že je po prvýkrát v bohoslužbách pomenované s osobitnou vážnosťou, keďže tvorí hlavný koncept a obsah celej bohoslužby, Božie meno, ktoré starovekí Židia považovali za neprípustné vysloviť nahradzujúc ho nevhodnými menami Boha alebo (ako Samaritáni) slovom „šema“, „meno“ alebo ho sprevádzali výrazom: „Je požehnaný naveky“.

História počiatočného zvolania

„Nech je zvelebený Boh“ je častý výraz v Starom zákone a najbežnejšie oslavovanie Boha v uctievaní a každodennom živote starovekého Žida. Ale o tom, aké staré je používanie tohto výrazu ako počiatočného volania hodín, vešpier a iných bohoslužieb, nemožno s istotou povedať, pretože doteraz neexistujú žiadne úplné ručne písané Knihy hodín verejných bohoslužieb staršie ako 13. storočie. (Celka Knihy hodín sa zachovala aj v rukopisoch 8. – 9. storočia) a tieto Knihy hodín nepovažujú za potrebné (podľa samotnej úlohy Knihy hodín) uvádzať zvolanie kňaza. Sluhovia 9.–12. storočia. (euchológie) sa obmedzujú na text modlitieb kňaza k vešperám a matutínom. Prvýkrát, zrejme, v rukopisoch XIII storočia. zvolanie „Nech je zvelebený Boh náš“ je jasne naznačené; tak je to napríklad uvedené v Typikone z roku 1292 sicílskeho kláštora Mili podľa rukopisu vatikánskej Biblie. č. 1877 ako zvolanie hodín a matutín (v hodnosti 1. pôstneho týždňa), pre vešpery je tu zvolanie "Požehnané kráľovstvo." V Typic. Gruzínsky kláštor Shiomgvime z 13. storočia. zvolanie „Nech je zvelebený Boh náš“ sa uvádza pre všedné denné matiná a v tipiku. Sev. kol. Moskva rum. hudba č. 491/35 na vešpery (fol. 153v.).

Samozrejme, v staroveku počiatočný výkrik pre bohoslužby bol, podobne ako samotný rad bohoslužieb, v rôznych cirkvách rozdielny. Je však pozoruhodné, že už „Testamentum (Testamentum) nášho Pána Ježiša Krista“, sýrsky pamätník z 3. storočia, naznačuje biskupovo zvolanie pred matutínom rovnakého obsahu ako to súčasné: „Sláva Pánovi“. Sinajskí askéti 6. storočia. bohoslužbu začali „Sláva Otcu ...“ (t.j. malá doxológia). Grécka kniha hodín podľa rádu Lávry sv. Savvas v sinajskom rukopise. biblia č. 863 VIII–IX c. začína aj bohoslužba „Sláva Otcu...“. (V posledných dvoch prípadoch je možno začiatok označený len pre bunkovú službu). Koptská kniha hodín začína bohoslužby „V mene Otca ...“. Zvolanie „Požehnaný je náš Boh“ muselo byť zložené napodobňovaním zvolania na liturgiách Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho „Požehnané kráľovstvo“. Ale vzhľadom na posledný výkričník sa tiež nedá povedať, aký je starý. Najstaršie zoznamy týchto liturgií ho už majú v súčasnej podobe - Barberinovský VIII. storočie. a Imp. publ. biblia č. 226 (zo zbierky biskupa Porfirija Uspenského) 8.–9. stor Ale pod Zlatoústym „primas, ktorý vstúpil do kostola (t. j. pred bohoslužbou), povedal „pokoj všetkým“. A najstaršie takzvané „apoštolské“ liturgie: ap. Jakub, evanjelista Marek a iní – nemajú (s. 458) nič zodpovedajúce súčasnému slávnostnému zvolaniu primasa pred bohoslužbou.

Zo súčasných bohoslužieb sa obrady posvätenia chrámu a antimensionu, ktoré sú veľmi dlhými a zložitými bohoslužbami, začínajú bez zvolania (modlime sa k Pánovi a modlitbou), ale uprostred majú séria zvolaní, ktoré teraz slúžia alebo predtým slúžili ako počiatočné: „Nech je zvelebený Boh náš“, mnohokrát „Sláva Bohu nášmu na veky vekov“, „Sláva tebe, Svätá Trojica, Bože náš, vždy, teraz a navždy na veky vekov“, „Nech je zvelebená sláva Pánova z jeho miesta“. O liturgickom použití posledného zvolania sa zmieňujú slová Abba Siluana (4. storočie), ktoré cituje Nikon Čiernohorský (11. storočie): starší neschvaľujúc spev novozložených tropárov, hovorí, že v nebi „je jeden obrad neprestajne spievajúci aleluja; iná hodnosť: Svätý, Svätý, Svätý je Pán zástupov; iná hodnosť: zvelebená sláva Pánova z jeho miesta a z jeho domu. Keďže denné bohoslužby vo všeobecnosti napodobňovali liturgiu, v tých kostoloch, kde liturgia nemala nič zodpovedajúce súčasnému počiatočnému zvolaniu, nemali to ani denné bohoslužby. Prvýkrát musel spev uvádzať na začiatku slávnostné výkriky pre matutíny, vešpery a hodiny podľa typu konštantínopolskej liturgie a spočiatku musel byť takýto výkrik doslovne vypožičaný z liturgie; v najstaršom pamätníku nasledujúcich piesní (12. storočie) majú nielen matiná a vešpery, ale aj hodiny zvolanie: "Požehnané kráľovstvo." Kláštorné bohoslužby, keď si osvojili (s. 459) zvyk slávnostného zvolania na začiatku od piesňových, museli liturgické zvolanie nahradiť menej slávnostnými, čím sa do nich vniesli rôzne stupne slávnosti.

Zloženie obvyklého začiatku

Počiatočný výkričník, ako bolo poznamenané, je síce hlavnou, ale aj menšou a jedinou kňazskou súčasťou „zvyčajného začiatku“, ktorý je vo zvyšku svojho obsahu niečím samostatným. Zvyšok sa zase rozpadne na niekoľko častí. V prvom rade treba oddeliť prvé dve modlitby od zvyčajného začiatku: „Sláva Tebe, Bože náš“ a „Kráľ nebeský“, ako úvodnú a nie nevyhnutnú súčasť obvyklého začiatku (nemá ich v pôstoch). a na pohrebných službách). Prvá z týchto modlitieb predstavuje akoby prvé zvolanie čitateľa po rovnakom zvolaní kňaza (obmena kňazského zvolania), druhá („Nebeský kráľ“) prosí o prítomnosť Ducha Svätého. s nami, týmto skutočným vykonávateľom akejkoľvek Bohu milej modlitby, navyše podľa úvodného zvolania a celého charakteru pravoslávneho uctievania je táto prosba odetá do oslavnej podoby. S výnimkou týchto dodatočných a neskorších (ako uvidíme) častí obvyklého začiatku ide o harmonický a komplexný celok. Totiž, rozpadá sa na tri modlitby: 1 - Svätý Bože, 2 - Najsvätejšia Trojica, 3 - Otče náš, končiac doxológiou: prvé dve - Sláva Otcu ... a posledná - Aké je tvoje kráľovstvo . Modlitby s každou ďalšou časťou narastajú na objeme: trojité „zmiluj sa nad nami“ v Trisagion je nahradené tou istou sedemnásobnou prosbou v 2. modlitbe (4 prosby v modlitbe Najsvätejšej Trojice a 3-násobok Pane majú zmiluj sa po tejto modlitbe) a 12-násobný Pane zmiluj sa v 3. modlitbe. V súlade s tým je jednoduchá záverečná doxológia prvých dvoch častí (malá) v tretej umocnená na kňazskú doxológiu („Lebo tvoje je kráľovstvo“). Opäť (ako úvodné zvolanie a celá pravoslávna bohoslužba), toto všetko komplikovaná modlitba, ktorá v poslednej časti postupne stúpa k Otčenáši, so všetkým napätím, má radostný a pochvalný charakter, počnúc serafskou doxológiou, zvolávajúc osoby Najsvätejšej Trojice rôznymi pochvalnými menami vo všetkých modlitbách k Nej a končiac. s doxológiou (posledná „Sláva Otcu“).

Prechodom od modlitieb zvyčajného začiatku k prípravným žalmom každej bohoslužby je verš zo Ž. 94, 6: „Poď, pokloňme sa Mu a pokloňme sa mu,“ opakujúc trikrát ako prokeimenon s malými zmenami v texte, umne posilňujúc jeho myšlienku: „...Králi nášmu Bohu“, „padnime až ku Kristovi (kráľom ...)“, „(padnime) samotnému (Kristovi... a nášmu Bohu).

Skratka obvyklého začiatku

Bežný začiatok ale nie vždy vyzerá takto. Toto je jeho najkompletnejšia forma, ktorú dostáva trikrát počas dňa pred tromi sériami denných bohoslužieb: pred sériou ranných, popoludňajších a večerných; keďže sa otvárajú tieto rady služieb: 1. polnočná kancelária, 2. - tretia hodina a posledná - deviata hodina, tak až pred týmito službami je obvyklý začiatok v celom rozsahu. Pred zvyškom bohoslužieb sa to zredukuje na jedno „Poď, poklonme sa“. Ale najslávnostnejšie bohoslužby: liturgia, obrad výtvarného umenia, ktorý ju nahrádza, a manželstvo vôbec nemajú obvyklý začiatok. Naopak, pri pôste na najvýznamnejšie bohoslužby nadväzujúce na iné, ako sú: Matiná a vešpery s deviatou hodinou (ak posledné dve nenadväzujú hneď na 6. hodinu), ako aj pri pohrebných obradoch sa zvyčajný začiatok vynecháva len jej úvodnú časť (Sláva Tebe, Bože a nebeský kráľ), vzhľadom na jej radostné vyznenie (navyše tieto modlitby boli zaradené na „obyčajný začiatok“ neskôr ako iné a bez nich naberá starodávnu podobu).

História obvyklého začiatku

Ako všetky cirkevné hodnosti, aj obvyklý začiatok sa vyvíjal postupne. Jeho najstaršia skladba sa musela obmedzovať len na modlitbu Otčenáš. V II storočí. takéto vedľajšie denné bohoslužby ako hodiny existovali vo forme tejto jednej modlitby. Keď sa rozvinul poriadok bohoslužieb, bolo prirodzené postaviť túto modlitbu na čelo bohoslužby alebo ju urobiť jej centrom. Ako skoro sa stalo zvykom začínať bohoslužby modlitbou Otčenáš, ukazuje skutočnosť, že v tomto smere sa prax západnej cirkvi zhoduje s východnou cirkvou, vo všeobecnosti tak odlišnou od nej: každá rímskokatolícka bohoslužba, okrem liturgie a sv. Komplet, začína sa modlitbou Otčenáš, vyslovenou tajne. Súčasný „obvyklý štart“ rímskokatolíckych bohoslužieb ju má na prvom mieste. Ale podľa starých breviárov, napríklad jedného mozarabského, tomu predchádzalo: „Pane zmiluj sa, Kriste zmiluj sa, Pane zmiluj sa“ (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) – zvolanie, ktoré predchádza v trochu upravenom a rozšírená forma a máme modlitbu Otčenáš v „obvyklom štarte“. Podľa gréckeho typikonu sicílskeho kláštora Mili (ruk. Vatikán. Biblia č. 1877) z roku 1292 obvyklý začiatok matutín a vešpier, prinajmenšom vo Veľkom pôste, pozostáva iba z „Otče náš“. Okrem modlitby Otčenáš v rámci obvyklého začiatku v r katolícky kostol„Raduj sa Panenská Matka Božia“ a Krédo (druhé nie je vždy: iba pred ránom a prvou hodinou) Dá sa to porovnať s takouto radou od Abba Siluana (IV. storočie) od Nikona Čiernej Hory: „Keď sa zobudíš z spi, v prvom rade oslavuj Boha svojimi perami a (s. 461) nezačni svoju vládu abieh, ale keď vyjdi zo svojej cely, povedz obraz viery a Otče náš, a potom vojdi, začni svoju vládu . Nie je súčasná modlitba „Najsvätejšia Trojica“ stopou bývalej existencie na zvyčajnom začiatku vyznania viery?

Nie menej starodávna časť zvyčajného začiatku, ako je modlitba Otčenáš a zmiluj sa, je malá doxológia. Medzi sinajskými asketmi storočia VI. na Sinaji bol obvyklý začiatok bohoslužby „Sláva Otcu“. Vysvetlenie „čiže Trisagion“, ktoré majú niektoré Nikonove rukopisy Pandekt na posledných slovách, ktoré opisujú sinajskú bohoslužbu, napríklad rukopis kláštora sv. Mikuláša v Edinoverie zo 16. storočia, svedčí len o aká zvláštna musela byť absencia Trisagionu na zvyčajnom začiatku pre neskorších Nikonových pisárov. Medzitým to nemalo obvyklý začiatok nielen v 6. storočí, ale ani v 8. – 9. storočí, ako hovorí grécka kniha hodín podľa rádu Lávry sv. Savvas v rukopise Sinajskej knižnice číslo 863, kde sa bohoslužby začínajú malou doxológiou a Otče náš. Ešte neskôr ako Trisagion bola k obvyklému začiatku pridaná modlitba Najsvätejšej Trojice. Spomína ju však už študijná listina z 11. storočia. Moskva biblická synoda. číslo 330/380 (fol. 12). Neskôr sa k obvyklému začiatku pridala modlitba k nebeskému kráľovi. Prvýkrát sa na tomto mieste nachádza v štatúte a hodinárstve zo 14. storočia. Ešte neskôr bola pridaná k obvyklému začiatku modlitby „Sláva Tebe, Bože náš“. Hoci je to aj v niektorých knihách hodín XIV. (napr. mosk. synod. biblia č. 48/151/1238), ale v RKP absentuje. 16. storočia av tlačených Knihách hodín krakovského vydania z roku 1491. V modernom gréckom orológii sa táto modlitba uvádza len na zvyčajnom začiatku polnočného ofícia; pre 3. a 9. hodinu je modlitba „Kráľovi nebies“ pomenovaná ako prvá.

História jednotlivých modlitieb obvyklého začiatku

Keďže je vo svojej súčasnej podobe pomerne neskorého pôvodu, zvyčajný začiatok pozostáva z veľmi starých modlitieb. Najstaršia modlitba v ňom musí byť uznaná ako „Pane, zmiluj sa“.

"Pane zľutuj sa"

„Zmiluj sa“ je najčastejším modlitbovým zvolaním v žalmoch; formula „Pane zmiluj sa“ sa nachádza u prorokov. Izaiáš, Baruch. O jej liturgickom použití v kresťanskej cirkvi prvýkrát svedčia Apoštolské dekréty (4. – 5. storočie), kde slúži, ako aj u nás (s. 462), ako odpoveď na prosby liturgických litánií. V denných bohoslužbách sa tento vzorec preberá z litánií, a preto ho nahrádza sám sebou.

"Náš otec"

Ďalšou najstaršou modlitbou na zvyčajnom začiatku je modlitba Pána. Ale jej posledná doxológia nevyšla z úst Spasiteľa v podobe, v akej ju teraz používame my, ale podľa jej najprijímanejšieho textu od evanjelistu Matúša v tejto forme: „Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky, amen“; podľa evanjelistu Lukáša nemá modlitba Otčenáš vôbec žiadnu doxológiu. Vzhľadom na to a vzhľadom na rozdielnosť odovzdávania tejto doxológie rôznymi pamiatkami (napríklad v „Učení 12 apoštolov“ sa prenáša ešte v kratšej forme ako v evanjelistovi Matúšovi „Lebo tvoja je moc a sláva naveky“), teraz si myslia, že v texte ev. Matúša táto doxológia prenikla z liturgickej praxe. (V rímskokatolíckej cirkvi sa používa bez doxológie).

Malá doxológia

Ďalšia časť obvyklého princípu je slávna, takzvaná malá: „Sláva Otcu i Synu a Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy, Amen (δόement τω πατρι καίω τω κταί τω άπενύω άγίύμ και ει iod αιώι των αιώνων αμήν), ktorý je vo všeobecnosti najpoužívanejší v pravoslávnych bohoslužbách. Musela vychádzať zo záverečných doxológií liturgických modlitieb: stopy týchto doxológií možno opakovane nájsť v listoch Nového zákona a v Apokalypse. Najjednoduchší vzorec pre takúto doxológiu je: „Tebe“ alebo „Komu buď sláva (δόξα) navždy.“ Tento vzorec sa začal šíriť u všetkých 3 svojich členov a rozšírenie prvého pojmu „Tomu“ a posledného „navždy“ dalo súčasnú malú doxológiu a rozšírenie druhého pojmu „sláva“ (napr. , v takýchto výrazoch: „sláva a česť“, „sláva a sila“) vyvolali súčasné litánske výkriky (o ktorých bude reč neskôr). Osoba („Jemu“), ku ktorej je doxológia povýšená, je v spise Nového zákona vo väčšine prípadov jeden Boh Otec alebo On skrze Ježiša Krista, napríklad: „Jemu buď sláva v Cirkvi v Kristovi Ježišovi... .“ alebo „Jedinému múdremu Bohu a nášmu Spasiteľovi Ježišovi Kristovi Nášmu Pánovi sláva a velebnosť, moc a moc ...“.

Niekedy je sláva pozdvihnutá iba Kristovi. Tretí koncept primitívnej krátkej doxológie – „navždy“ – sa rozšíril aj v apoštolskom písaní: „navždy a navždy“ alebo „po všetky generácie storočia storočí“ alebo: „najskôr a teraz a navždy“ . V tomto zmysle môžeme povedať s blzh. Theodoret, že malú doxológiu „dávajú Cirkvi diváci a služobníci Slova“. Ale prvý príklad úplnej doxológie s vymenovaním všetkých osôb Najsvätejšej Trojice nachádzame v umierajúcej modlitbe mučeníka. Polykarp: „Skrze koho (Ježiša Krista) sláva tebe s Ním a s Duchom Svätým...“. Podobne aj mučeníctvo sv. Bohonosný Ignác končí slovami: „Urobil som cestu v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi, skrze ktorého a u ktorého Otcovi sláva a moc s Duchom Svätým naveky, amen. Skutky a iní mučeníci 2. storočia končia podobne.

V živote sv. Eugenia, ktorá trpela za cisára Commoda (180-192), je doxológia takmer v súčasnej podobe; Tu sa hovorí, že anjeli, vidiac z mučeníka do neba, spievali chválospev, v ktorom bolo možné počuť slová: „Sláva a česť Otcu a Synu a Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy a navždy, amen .“ Podľa sv. Irenej z Lyonu (II. storočie), gnostici videli v slovách „navždy a na veky“ (εις τους αιώνας ...), vyslovované „nami s vďakou“, označenie vekov. Tertulián (3. storočie) hovorí, že kresťan, ktorý chodí na predstavenia, musí „perami, ktorými vyslovuje amen v chráme (in sanctum), hodnotiť gladiátora, povedať „navždy“ niekomu inému, a nie Kristovi Bohu. V týchto miestach Ireneus a Tertullianus vidia náznak doxológie. Origenes hovorí, že „modlitba musí vždy končiť oslavou Boha skrze Krista v Duchu Svätom“. V Hippolytových a egyptských kánonoch (3. storočie) je vzorec doxológie rovnaký ako vzorec Polykarpa, ale spolu s ním sa nachádza aj súčasná a obe sa niekedy spájajú, napríklad „skrze koho (Ježiš Kriste) Tebe (Otče) sláva a sila a česť Otcovi i Synu i Duchu Svätému v Cirkvi svätej, teraz a navždy a navždy a navždy“; alebo: "Sláva Tebe, Otcu, Synu a Duchu Svätému, na veky vekov." Avšak ešte v 4. stor. mená osôb (s. 464) Najsvätejšej Trojice v doxológii sa väčšinou umiestňovali do viacerých prípadov. Preto modlitby v Euchológii pripisované Serapionovi, ep. Tmuitsky (IV. storočie), z väčšej časti majú koniec: „skrze ktorého (Ježišu Kriste) Tebe (Otcu) slávu a moc v Duchu Svätom teraz i na veky vekov“. Bazil Veľký podáva doxológiu vo forme: „Sláva Otcu i Synu s Duchom Svätým“. Heréza Ária, používajúc pre svoje účely jednu zo starých formuliek doxológie: „Sláva Otcu skrze Syna v Duchu Svätom“, prinútila Cirkev konečne prijať formulu: „Sláva Otcu a Synu a Duch Svätý“, ako najvýraznejší z konsubstanciálnych Svätej Trojice. Podľa niektorých správ bola takáto formulka schválená na 1. ekumenickej rade. Podľa svedectva bl. Theodorita, Leonty, Patr. Antiochia, aby skryla svoj arianizmus, v doxológii slov „Otcovi a Synovi a Duchu Svätému“ vyslovované ticho a „a teraz ...“ - jasne a oddelene. Svätý Flavián, Patr. Antiochia s mnohými mníchmi bola prvá, ktorá spievala obzvlášť jasne: "Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému." V eseji „O panenstve“, pripisovanej sv. Atanáz Veľký, ďakovná modlitba po jedle končí: "Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému." Jeden z galských koncilov (Vaison alebo Vasatene), ktorý bol niekoľko rokov po Nicejskom koncile, rozhoduje: „keďže nielen na apoštolskej stolici, ale na celom východe a v celej Afrike a Taliansku, kvôli trikom heretikov, ktorí Rúhajte sa Synovi, že nebol vždy s Otcom, ale od istého času sa vo všetkých zakončeniach modlitieb (clausulis) po „Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému“ hovorí: „ako to bolo na počiatku a teraz a na veky vekov“, potom nariaďujeme, aby sa to vo všetkých našich cirkvách hovorilo rovnakým spôsobom. Táto forma má malú doxológiu a teraz v katolíckej cirkvi: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum“ sa teda od nášho líši iným usporiadaním slov o Duchu Svätom a dodatkom: „ako bolo na počiatku“ (v našich zvolaniach zodpovedá: „ vždy“ s „teraz a navždy“), stopy primitívnych foriem doxológie (v ktorých sa mená Najsvätejšej Trojice v rovnakých prípadoch nevyskytovali (s. 465)) sa zachovali v niektorých zvolaniach („Požehnaný buď On s Najsvätejším... Duchom“) a v rímskokatolíckych kostoloch v záveroch chválospevov ("gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto"); predložke „cez“ v mene Syna sa napriek novozákonným vzorom obe cirkvi vyhýbajú pre jej ariánske zneužívanie.

Trisagion

Modlitba „Svätý Bože ...“ je šírením piesne Serafov vo vízii prorokov. Izaiáš. Podľa tradície uvedenej v listoch citovaných Zonarom (XII. storočie) konštantínopolského patriarchu Akakiosa (471-479) a iných biskupov svojej doby presbyterovi z Chalcedónu Petrovi Fullonovi (ktorý chcel k tejto modlitbe pridať dodatok „ ukrižuj nás“), bolo počuť, že od anjelov bol chlapec zdvihnutý do vzduchu počas kajúcej modlitby pri príležitosti zemetrasenia v Konštantínopole 438–439 (za cisárov Theodosiusa Mladšieho a Pulcheria a Patr. Prokla) 20 dní pred Veľká noc, asi 3 hodiny. dňa a cisárskym dekrétom zároveň zavedený do liturgického používania. Monofyzitský dodatok „pre nás ukrižovaný“, ktorý urobil spomínaný Fullon, napriek rozsiahlym sporom proti sebe, bol svojho času prijatý v Konštantínopole, pre čo mesto podľa legendy trpelo mnohými problémami (počas litia so spevom napr. Trisagion, popolový dážď padol na mesto) . Nárast je teraz akceptovaný v arménskej a egyptskej cirkvi a v jeho odôvodnení sa hovorí, že celú pieseň možno pripísať jednému Božiemu Synovi. - Grécky text modlitby: “Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμαm taký prípad Svätý); potom by modlitba pozostávala z chvály a modlitby, čo tiež zodpovedá podrobnostiam tradície, že mládež počula od anjelov iba prvú časť piesne a ľud dodal: „zmiluj sa nad nami“.

"Kráľ nebies" a "Svätá Trojica"

Čo sa týka ostatných modlitieb na obvyklom začiatku, nič sa nedá s istotou povedať o pôvode modlitieb „Najsvätejšia Trojica“, „Nebeský kráľ“ a „Sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe“. Modlitba „Kráľovi nebies“ je skôr piesňou ako modlitbou a slúži ako stichera Turíc, z ktorej služby je nepochybne prevzatá do obvyklého začiatku, pretože sa v nej objavuje neskôr ako v tejto službe. Súdiac podľa toho, že táto pieseň je neznáma Konštantínopolskej regule z 9. storočia, objavila sa (s. 466) najskôr v období rozkvetu hymnografickej činnosti v 8. – 9. storočí. Podľa Knihy hodín Sinaisk. biblia Č. 865 XII storočia. a etiópsky (XIV. storočie) sa dával len ako tropár na 3. hodinu (na poslednú a na polnočnú kanceláriu). - Koptská kniha hodín má modlitbu „Najsvätejšia Trojica“ v tejto jednoduchšej, a preto možno aj najstaršej forme: „Najsvätejšia Trojica, zmiluj sa nad nami – trikrát. Pane, očisti hriechy; Pane, očisť naše neprávosti; Pane, odpusť nám hriechy; Pane, navštív slabosti svojho ľudu a uzdrav ich pre svoje meno." Kniha hodín ju zaraďuje nie do hodnosti bohoslužieb, ale do hodnosti večerných modlitieb, do ich stredu, po „Svätý Boh“. Etiópska kniha hodín ju zaraďuje do rôznych bohoslužieb po Trisagione, pred Otče náš, ako to máme my, ale opäť v inom vydaní: „Najsvätejšia Trojica, zmiluj sa nad nami; Svätá Trojica, zmiluj sa nad nami; Svätá Trojica, zmiluj sa nad nami. Pane, odpusť nám hriechy; Pane, odpusť nám naše neprávosti a prestúpenia; Pane, navštív slabých v ľuďoch a uzdrav ich mená pre Tvojho Svätého.

"Poď sa pokloniť"

„Poďte sa pokloniť“ tiež nedostalo svoju súčasnú podobu. V Typikone kazuánskeho kláštora (v Kalábrii) z 12. storočia. (Podľa rukopisu XII.-XIII. storočia. Turínska univ.) Tieto verše majú nasledujúcu jednoduchšiu formu: „Poďte, pokloňme sa a pokloňme sa nášmu cárovi. Poďte, klaňajme sa a klaňajme sa Kristovi, nášmu Bohu. Príďte sa pokloniť." V charte gruzínskeho kláštora Shiomgvime z XIII storočia. (na celonočnej bohoslužbe): „Poď, pokloňme sa a pokloňme sa Kristovi cárovi a nášmu Bohu“ – dvakrát, potom to isté bez „cára“ a nakoniec len: „poď, poklonme sa“ (postupné znižovanie, ako teraz - postupné šírenie). v gréčtine Typická Moskva. Rumyanti. hudba 13. storočia aktuálny prvý verš dvakrát, potom aktuálny 3. verš a „Poď sa pokloniť“. v gréčtine Typická Moskva. synoda. biblia Č. 381 XIV storočia. - aktuálny 1. verš, aktuálny 3. verš bez „Sám sebe“ a aktuálny 3. a 4. verš na vešpery (l. 1). V Slovanskej listine tej istej knižnice č. 328/383: „Poďte, pokloňme sa“ (možno nedokončené) dvakrát a aktuálny 3. verš (l. 3). V etiópskej knihe hodín (XIV. storočie) to vyzerá takto: „Poďte, pokloňme sa, poďte, pomodlime sa ku Kristovi, nášmu Bohu. Poďte, pokloňme sa, poďte, pomodlime sa ku Kristovi, nášmu Spasiteľovi,“ a opäť druhý verš.

DEVIATA HODINA

Povaha služby

Posvätená smrťou Spasiteľa a jeho zostupom do pekla, 9. hodina popoludní nám otvorila novú éru duchovného života, bola predohrou Kristovho a nášho zmŕtvychvstania, a preto je pre Cirkev prirodzené. začať s ním množstvo každodenných služieb. Ale vzhľadom na to, že v túto hodinu nastala v pozemskom živote Spasiteľa taká závažná udalosť, akou je smrť, liturgické slávenie tejto hodiny nemôže mať slávnostný charakter a táto hodina, ako iné smutné hodiny v živote Spasiteľa, bol prijatý najmenej slávnostný typ služby.

Brada hodiny všeobecne

Hodiny (ώραι, horae) - bohoslužby špeciálne ustanovené na posvätenie určitých hodín, niečo významného v dejinách našej spásy, na vďačnosť za udalosti, ktoré sa v nich odohrali; ale keďže naša spása bola vykonaná utrpením Kristovým, potom jednotlivé chvíle tohto veľkého diela boli najťažšie v živote Spasiteľa; prečo pocit vďačnosti za spásu nemožno rozpustiť slzami súcitu s Kristom a smútkom nad hriechmi, ktoré ho priviedli na kríž. Odsluhovanie každej hodiny, ktorú si pravoslávna cirkev, podobne ako rímskokatolícka, ctí štyri: 1., 3., 6. a 9., má teda žalostne kajúci charakter. Táto služba pre všetky hodiny má rovnakú hodnosť (schému), úplne odlišnú od hodnosti iných služieb a presne tak, ako je slávnostná. - Bohoslužba hodiny sa začína (ak z nej vylúčime obvyklý začiatok, ako nadbytočnú a náhodnú časť) žalmami, ako všetky bohoslužby, okrem liturgie. Toto je najprirodzenejší začiatok bohoslužby, pretože kresťanská cirkev mala v žalmoch vždy pripravený, špeciálne modlitebný materiál, navyše materiál nielen neprekonateľnej, ale aj nedosiahnuteľnej výšky, božsky inšpirovaný. Okrem toho je pre kresťana prirodzené začať modlitbu v duchu Starého zákona, aby odtiaľto prešiel k modlitbe Nového zákona, a tak v malom objeme svojej duše zakúsil stupňovanie náboženského rozpoloženia, aké prežívalo veriace ľudstvo. storočia. V každej hodine sú tri žalmy na počesť Najsvätejšej Trojice a v súlade s tromi hodinami každej „hodinky dňa“, každá z tých častí dňa, ktoré sú posvätené službou tejto hodiny. K množstvu žalmov v hodine, ako aj pri každej bohoslužbe (s. 468) ich na záver pripája krátka, no pomerne zložitá modlitebná kniha s polovičným starozákonným a napoly kresťanským obsahom (ako prechod k čisto kresťanskému modlitby) pochvalného a modlitebného charakteru. Pozostáva z malej doxológie, ktorá je oddávna spievaním žalmov v kresťanskej cirkvi; Na túto kresťanskú doxológiu Boha nadväzuje medzi žalmistami bežná doxológia Boha, ktorá slúži aj ako refrén k niektorým žalmom – „aleluja“, ponechaným bez prekladu, aby nám pripomenula naše spojenie so starozákonnou cirkvou a sprostredkovala nám zvláštne tajomstvo, nevysvetliteľnosť pre našu doxológiu a tiež pre nemožnosť prenosu tohto slova na slávu. jazyk jedným slovom. Trikrát opakované na počesť Najsvätejšej Trojice, ktorá je už velebená malou doxológiou, aleluja spočíva v tom, že sa k nemu pridáva verš „Sláva Tebe Bože“, vdychujúci nezmyselnú jednoduchosť staroveku pri oslave Boha. Aleluja sa opakovalo trikrát s jediným, akoby na znak súdržnosti Najsvätejšej Trojice, „Sláva Tebe Bože“ – všetko vo svojej celistvosti (s. 469) sa opäť trikrát opakuje na počesť Najsvätejšej Trojice a pre väčšiu koncentráciu pozornosti. Po tejto všeobecne dlhej doxológii nasleduje pomerne krátka modlitba (ako vo všeobecnosti v Pravoslávna bohoslužba chvála prevláda nad prosbou) „Pane, zmiluj sa“, aj trikrát. Táto modlitba nahrádza litánie na hodinách, ktoré nasledujú po prípravných žalmoch pri dlhších a dôležitejších bohoslužbách. Po prípravných žalmoch v pôstnych hodinách (aj keď nie vždy a vôbec) sa predpokladá kathisma – jedna, ako pri vešperách. Po oslave Boha ústami žalmistu teraz služba hodín začína chváliť Boha svojimi vlastnými kresťanskými piesňami a modliť sa k Nemu svojimi vlastnými modlitbami. Ale v súlade s miernou slávnosťou hodiny ako bohoslužby sa k nej prispôsobuje najjednoduchší (a najstarší) z rôznych typov chválospevov, menovite tropár a kontakion (pre komplinár a obrazový - dokonca jeden kontakion). Tropár na pôstne hodiny je prispôsobený na pripomenutie si hodiny, pre nepôstnych - na pripomenutie dňa (z Menaionu, Nedele, alebo z Triódia). Keďže tropár vo svojej myšlienke nie je (ako stichera a na rozdiel od kontakionu) samostatnou piesňou, ale iba refrénom na verš žalmu, je na hodinách, ako na začiatku matutín (tento je jeho hlavným a pôvodným miestom), (s. 470) sa nespieva sám, ale je vybavený veršami, ku ktorým je akoby refrénom. Tieto verše sa vyberajú aj v súlade so spomienkami, ktoré sú spojené s hodinou, ale spieva sa s nimi iba pôstny tropár (čo sa opakuje trikrát po 2 veršoch), keďže len pôstny tropár je prispôsobený spomienkam na hodinu. (preto sa v antických pamiatkach tieto tropáriá nazývali prokeemnes, súčasný tropár 1. hodiny vo svojej stručnosti a má vzhľad prokimena). V nepôstnych dňoch slúžia namiesto veršov žalmu refrény k tropárovi ako malá doxológia; preto je tu doxológia rozdelená (ako vždy, keď sa delí) na dve polovice, z ktorých každá predstavuje úplnú myšlienku: prvá vzdáva hold Najsvätejšej Trojici, druhá smeruje našu myšlienku do večnosti; prvá predchádza tropár a druhá Matka Božia. (V pôstnych hodinách celá doxológia predchádza spevu tropára a končí ho). Pôvodne sa podľa prastarých stanov (ako uvidíme) vždy pri hodinkách spievali súčasné pôstne tropáriá (na druhej strane sa však podľa týchto stanov hodiny nespievali v nedeľu, sviatok, ba ani po- slávnosti). Theotokos of the hour pre pôstne a nepôstne troparia je jedna a prispôsobená na pripomenutie si hodiny. Ak má deň dve spomienky, tak sa na hodinách čítajú obe tropária a medzi ne je vložené „Sláva Otcu“. Ak má deň tri spomienky, potom sa na hodinách stále čítajú dve tropária, ale druhé miesto strieda v rôznych hodinách druhá a tretia tropária. Prvá polovica hodiny končí Matkou Božou – pochvalnou a žalmovou; preto sú všetky vložky na hodine, napríklad: príslovia a poučné čítania o pôstnych hodinách, špeciálne tropáre, príslovia, apoštol a evanjelium na kráľovských hodinách, urobené po Bohorodici.

Druhá polovica hodiny je väčšinou modlitebná. Jeho začiatok, ako začiatok všetkých bohoslužieb a všetkých ich viac či menej významných častí, je žalmický. Ale začiatok tu nie je séria žalmov alebo jeden celý žalm, ale iba zlomok žalmu. Táto pasáž nemá v charte žiadny názov, ale mohla by sa nazvať „veršom hodiny“; o 1. hodine tento verš „Veď moje nohy...“, o 3. – „Požehnaný je Pán Boh...“ atď. Verš hodiny podľa obsahu predstavuje modlitbové prianie veriaceho v určitú hodinu dňa, ktorou sa začína druhá, modlitebná časť, božsky inšpirovanými slovami hodiny. - Namiesto krátkej modlitby prvej časti hodiny, pozostávajúcej iba z trojitého „Pane, zmiluj sa“, má táto časť hodiny tri (v súlade s tromi žalmami prvej časti) dlhé modlitby, zreteľne rozdelené medzi sami: Trisagion s Otče náš, modlitba „Kto po všetky časy a osobitná modlitba hodiny. Medzi prvou a druhou z týchto modlitieb, t. j. po Otče náš, sú opäť umiestnené tropáriá na pôstne hodiny, prispôsobené spomienkam na hodinu, na 1. hodinu - jednu a na zvyšok - po tri, vrátane tu a Theotokos, spájajúce sa medzi dvoma polovicami malej doxológie, a tropár 1. a Theotokos 6. hodiny sa menia v stredu a piatok. Tieto tropary sú požičané (s. 471) zo služieb triódových a meninových kruhov a väčšina z nich slúži aj ako sedlá Oktoech. V nepôstne dni sa namiesto týchto tropárií kladie kondák dňa (nedeľa, Menaion alebo Triodion podľa tropária prvej časti hodiny). Kondák vnáša pochvalný prvok do čisto modlitebného obsahu druhej časti hodiny a spolu s tropárom prispôsobuje odsluhovanie hodiny spomienke dňa (zo všetkých piesní najvýstižnejšie tropár a kontakion, resp. plne osvetliť oslavovanú udalosť). - Tak ako v prvej z troch modlitebných knižiek tejto časti hodiny možno všetko až po „Otče náš“ považovať za prípravu na túto modlitbu, tak aj v druhej modlitebnej knihe je 40-násobné „Pane, zmiluj sa“. “ je prípravou na bohatú modlitbu „Kto na všetky časy“, v ktorej kajúcne prosíme Krista, aby prijal modlitby danej hodiny a vôbec všetko, čo naše telo a duša potrebujú. Modlitba sa pripisuje množstvu starých kníh hodín, počnúc Sinaiskom. Č. 865 XI storočia, Bazil Veľký. Modlitba pozostáva, ako sa začalo, „Pane, zmiluj sa“ – trikrát, doxológia (malá) k Najsvätejšej Trojici a okrem toho (vzhľadom na koniec bohoslužby) pieseň Blahoslavených. Matka Božia, najvýstižnejšia a najvýraznejšia - Najčestnejší Cherubín. Potom, cítiac nedostatočnosť našich modlitieb, prosíme o ne kňaza slovami: „Požehnaj otca v mene Pánovom“. V reakcii na to sa kňaz o 1. a 9. hodine modlí: „Bože, zmiluj sa nad nami a žehnaj nás, osvieť nám svoju tvár (vzťah k úsvitu a večeru) a zmiluj sa nad nami“ a o 3. a 6. hodine: „Prostredníctvom modlitieb sv. náš otec, Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami,“ akoby posielal prosby, ktoré ho žiadajú, do mocnejších modlitebných kníh. Toto zvolanie je zároveň aj hodinovým prázdninovým dovolením, ktoré poväčšine nemá žiadnu dovolenku (v dávnych dobách, ako uvidíme, tu končila služba hodiny). - Keďže potreby veriaceho v rôznych hodinách dňa sú rôzne, potom po modlitbe spoločnej pre všetky hodiny (“Ako po všetky časy”) nasleduje úmyselná [špeciálna] modlitba na každú hodinu, čo je tretia modlitba druhej časti hodiny a spolu so záverečnou modlitbou hodiny. Ak sa po nej o hodinu skončí séria bohoslužieb (ako to býva vždy o 1 hodine), alebo sa jej služba ostro oddelí od ďalšej (vystúpením na verande), dôjde k výpovedi, ktorá je prirodzene stanovená na malú hodinu, ktorá sa od veľkej líši stručnosťou a prípravnými modlitbami k nej.(vynecháva sa modlitba k Matke Božej a jej oslavovanie), a kňazská prázdninová formula (zo svätých len najsv. Theotokos a reverendi sú menovaní, tí druhí kvôli počiatočnému určeniu hodín výlučne pre kláštory). Na rozdiel od iných bohoslužieb hodiny (nepôstne), ako najmenej slávnostná bohoslužba, pozostávajú z nepretržitého čítania bez spevu. Podľa myšlienky charty (priamo, ale nikde nevyjadrenej) by sa mali čítať tropáriá s kontakiou hodín bez pôstu, keďže ich Matka Božia nie je tónom prispôsobená tropáru (sú prispôsobené pôstna tropária). Iba počas pôstov, keď hodiny pre svoj melancholický tón lepšie zodpovedajú potrebám dňa (s. 472), a preto sú vykonávané s väčšou vážnosťou, sa na nich spievajú tropária (podľa starodávnych listín v niektoré pôstne dni, vykonávali sa takzvané hodiny piesní, pozostávajúce výlučne zo spevu).

História služby hodiny všeobecne

Zvyk svätiť 3, 6 a 9 hodín modlitbou prešiel na kresťanov zo starozákonnej cirkvi a dodržiavali ho už apoštoli. V II storočí. v týchto hodinách si určite prečítali modlitbu Otče náš, ktorú bolo potrebné odriekať trikrát denne. V treťom storočí sa popri tejto modlitbe počas posvätných hodín dňa spievali žalmy s refrénom jedného verša a aleluja a celé hodiny sa asimilovali určité spomienky, vyjadrené možno len vhodnými úvahami a rozhovormi. . V IV storočí. v Jeruzalemskom kostole má bohoslužba rovnaké zloženie ako matutín a vešpery, a to až do príchodu biskupa, ktorý sa skladá zo spievania žalmov a antifón, ktorý po príchode vstúpil pred oltár, predniesol modlitbu a vyšiel k ľudu a požehnal každého jedného po druhom. Z tohto posledného radu hodín sa následne vytvorili takzvané pesničkové hodiny. Takéto hodiny v IX-XI storočí v tom istom jeruzalemskom kostole pozostávali zo spievania jedného žalmu, tropária s Bohorodičkou (aktuálnych), prokimena, starozákonných čítaní, verša o hodine a trisagionu. V XIII storočí. spevné hodiny pozostávali zo spevu jedného žalmu, veľkej litánie, troch antifón, malej litánie, tropária s Bohorodičkou, čítania, prosebnej litánie, Trisagion s Otcom náš, Pane zmiluj sa, súčasného požehnania o. kňaz a modlitba sklonenia hlavy. Obidve hodnosti sú však pridelené tými pamiatkami, kde sú tieto hodnosti uvedené pre Veľký týždeň, a v druhej pamiatke pre bežné dni sú pridelené hodiny, ktoré sú blízke súčasnosti (v prvej pamiatke je uvedená iba listina pre pašie a paschál). týždňov sa zachovalo); ale súdiac podľa jeruzalemskej praxe zo 4. storočia možno si myslieť, že spočiatku tam, kde tzv. Piesňová štruktúra bohoslužieb, hodín a vôbec sa svojou štruktúrou približovala k vešperám a matinám a mala už od 5.-6. poradie blízke prezentovaným vzorkám, najmä prvým. Piesňové poradie hodín ale nebolo rozšírené a popri ňom sa vytvoril ešte jeden rád hodín - kláštorný, ktorý sa zredukoval napríklad v 5. storočí. medzi egyptskými askétmi sa podľa sv. Cassiana, celá služba hodiny žalmom, popretkávaná tajnými („inteligentnými“) modlitbami, kľačaním a dvíhaním rúk a počet žalmov sa na rôznych miestach menil: buď 6 na každú hodinu, alebo korešpondovali (s. 473 ) na číslo hodiny (o 3 -m - tri atď.). Žalmy spieval jeden z bratov rovnomerným spevom bez prerušenia, muselo ísť o recitatív, súdiac podľa toho, že Ján Cassian sa vyjadruje buď „spievaný“, alebo „hovorený“. Zo vzájomného ovplyvňovania týchto dvoch typov, z ktorých jeden dával priveľkú vážnosť odbaveniu hodiny, neodlišujúc ho od iných dôležitých služieb, a druhý pripisoval hodinovej službe veľmi monotónnu hodnosť, súčasný typ vznikli hodinky spájajúce prvky oboch. Do VIII-IX storočia. tento posledný, aktuálny typ nachádzame už podrobne načrtnutý. Takže podľa gréckej knihy hodín Sinajskej knižnice (č. 863) z 8.-9. na príkaz Lávry sv. Savva, hodinky majú nasledovné zloženie. Po predbežných žalmoch, ktorých počet je pre rôzne hodiny rôzny: na 1. - 8., 3. - 7., 6. - 6., 9. - 4., aleluja s 2 veršami žalmov zodpovedajúcich hodine (ako teraz o hod. Pôstne vešpery a ráno); potom tropár hodiny (aktuálny, okrem 1. hodiny), ale pred ním a za ním je jeho koniec zapísaný v Knihe hodín, ktorá mu musela slúžiť ako refrén (napr. na 1. hodina "A správne. (Kristus) Pravé Svetlo "). Po tomto tropáriu sa položí ďalší - iný v rôzne dni v týždni (neuvádza sa to na nedeľu, asi preto, že sa vtedy nespievali hodiny). Po tropáriu – aktuálny verš hodiny, ale rozdelený na dve časti, z ktorých prvá sa opakuje trikrát (ako teraz pri pôste o 1. hodine „Moje nohy“). Služba v hodine končí Trisagionom ("Náš otec" nie je pomenovaný). Z tohto typu hodín v tomto orológii vychádza iba 1. hodina s niekoľkými prídavkami na začiatku a na konci. Počnúc 11. storočím, prežívajúce Knihy hodín poskytujú službu hodín takmer súčasného systému, s výnimkou časti nasledujúcej po Trisagion. Teda nie všetky Knihy hodín pred 15. storočím majú tropária po Trisagione. , alebo majú iné tropária ako tie súčasné a sú odlišné v rôznych Knihách hodín. Potom posledné (teraz pred „Izhe navždy“) „Pane zmiluj sa“ nie je vo všetkých starých Knihách hodín 40-krát. Takže v jednej Hodinovej knihe Mosk. Tlačiareň biblia 15. storočia o 1. hodine sa Pane zmiluj 30-krát, o 3. a 6. - 40. a 9. - 12.-krát (na konci obrazového a matinského aj 12-krát). V etiópskej knihe hodín je v každú hodinu, Pane zmiluj sa, 41-krát a pri bohoslužbách v 3. hodinu noci a v medzere 51-krát, pri vešperách a komplinároch a 51 a 41, v polnočnej kancelárii 51 a 51 . Ale v charte Studio v Moskve. Tlačiareň biblia 11. storočia 40-krát, len na kráľovských hodinách 30-krát. Podľa Typikonu rímskej barberiánskej knižnice z roku 1205 a na kráľovských hodinách - 40-krát. Zo záverečných zvolaní kňaza: „Prostredníctvom modlitieb sv. otec ... "alebo" Bože (s. 474) zmiluj sa nad nami ... "- v XIII. storočí mal prvý ešte túto podobu: "Pane Ježišu Kriste, Bože náš, zmiluj sa nad nami" a druhý je už súčasná podoba, ale prvá sa používala len zriedka; v XIV storočí sa objavujú obe súčasné formuly. Niektoré knihy hodín (napríklad jedna moskovská typografická knižnica z 15. storočia) nemajú modlitby „Ako po celú dobu“ a poslednú. Iné starodávne Knihy hodín uvádzajú modlitbu „Koho na všetky časy“ iba počas prvej hodiny zo série ďalších dvoch alebo troch (napríklad Hodiny hodín. Sinajsk. biblia Č. 865 XII storočia. a č. 870 zo 14. storočia). Iné staroveké Knihy hodín umiestňujú záverečné modlitby len v hodinách (medzihodinách) (Sinaic Biblia č. 868 z XIII-XIV storočia, Chludov. č. 123 zo XIV storočia), pričom poznamenáva, že ak nie je žiadna hodina, potom sa modlia na hodinách (Chlud.) ; iné majú veľmi krátke záverečné modlitby, ako tropáriá (Vatoped. č. 350 z 12. storočia; pre 6. hodinu je tu modlitba aktuálnym tropárom: „Aj v 6. deň a hodinu“); iné majú dve modlitby, niekedy obe odlišné od súčasných (syn. č. 12 z 13. stor., Soph. 1152 zo 14. stor.), potom je jedna z nich súčasná (syn. č. 865 z 12. stor. ); alebo iné označujú aktuálnu krátku modlitbu tretej hodiny („Pane Bože...“) za šiestu (Atho-Atanázova biblia č. 306 XIII-XIV storočia) aj za deviatu (Atho-Panteleim. č. 7 z XII-XIII storočia); ale Knihy hodín, nie menej staré ako tieto, ako Athos-Andreevsky č. 12 z 11. storočia. a č.861 z 13. storočia už majú všetky súčasné modlitby. - Ako bolo uvedené vyššie, staroveké stanovy (typu Štúdio) určovali hodiny iba pre všedné dni, a preto sa v starých Knihách hodín nepíše nič o nahradení hodinového tropária menaine a nedeľa (inak - prepúšťacia troparia) a kontakia. Hodiny boli vždy spievané svojimi tropáriami. Prvýkrát Novgorod. Sophia Kniha hodín 1052 XIV c. hovorí o takejto náhrade, hoci všetky listiny jeruzalemského typu to naznačujú pre tie dni v roku, ktoré mali vlastný tropár a kontakion (takých dní je však v kalendároch menej, čím sú staršie).

Deviata hodina je venovaná spomienke na samotnú smrť Spasiteľa na kríži, keďže podľa evanjelistov Matúša a Marka to bolo práve okolo tejto hodiny (podľa Mat. „o deviatej“, περί δέ την έννάτην ώραν, podľa Marka: „o deviatej hodine“, τή ώρα τή έννάτη, nie: o deviatej hodine) Kristus urobil predposledné zvolanie na kríži „Bože, Bože môj, ty ma opúšťaš“ (s. 476) (s. 476) ) okamžitým opitím Spasiteľa octom a (po nešpecifikovanom čase) posledným výkrikom, ktorý cituje len Evang. Lukáš: „Otče, do tvojich rúk porúčam svojho ducha“, s ktorým zomrel Pán. Od prvého momentu „Poučné posolstvo“ (v služobnej knihe) nabáda kňaza, aby si o 9. hodine spomenul na posledné udalosti Kristovho života. Ale služba o 9. hodine sa nezastavuje ani tak na tejto, hoci úžasnej, ale vonkajšej stránke posledných minút Spasiteľa, už objatej službou 6. hodiny, ale na vnútornej a významnejšej - na samotný akt Kristovej smrti ako oddelenie duše od tela a jej zostúpenie do pekla (strana Kristovho vykupiteľského diela, zvlášť hlboko zjaveného apoštolom Petrom), a potom o Kristovej smrti ako o konečnom zavŕšení naša spása.

Zo Žalmu 9 hodín 83, „Ak je tvoja dedina milovaná“, čo musela byť pieseň jeruzalemských pútnikov a zobrazujúca krásu Božieho príbytku na Sione, sa budeme vzťahovať na duchovný stav Spasiteľa na kríži, na ašpiráciu Jeho duše odtiaľ do príbytku Nebeského Otca. Ďalší žalm 9. hodiny, 84. „Zapáčil si sa Pánovi svojou zemou“, spieval Božie požehnanie vyliate na sv. Zem po svojom osídlení navrátenými zajatcami (z Babylonu) prenáša našu myšlienku od Krista, ktorý za nás umiera, na výhody získané Jeho smrťou: predovšetkým na odpustenie hriechov a ukončenie Božieho hnevu na nás; pravda (podľa žalmu), hoci sa spása uskutočnila, ešte nebola plne realizovaná (kým sa spása neasimiluje celým ľudstvom) – preto modlitba „obnov nás, Bože“ (dosl. z hebrejského „obnoviť“ ), atď .; napriek tomu si žalmista akoby vypočul Božie rozhodnutie o nás, o pokoji s nami a s potešením uvažuje nad tým, ako namiesto niekdajšieho dlhého Božieho hnevu na nás, Jeho prísnej spravodlivosti nad zemou, teraz už len spasiteľné Božie milosrdenstvo (s. 477) zatieňuje zem a svoju pravú vernosť (t. j. predchádzajúcim zasľúbeniam); tieto milosrdenstvo a vernosť v žalme sú zosobnené vo vysoko poetickom obraze dvoch dobrých duchov, ktorí sa stretávajú na zemi a navzájom sa bozkávajú. Posledný žalm 9. hodiny, 85., „Nakloň ucho, Pane“, s nápisom „Dávidova modlitba“ (možno počas povstania Absaloma, v každom prípade v nejakom smrteľnom nebezpečenstve), vracia našu myšlienku z Kristovho diela od vykúpenia, ktoré urobil na kríži, o ktorom sa uvažuje v druhom žalme hodiny, po Jeho osobu (ktorou sa zaoberal prvý žalm), až po Jeho stav na kríži; ale v tomto stave súčasný žalm upozorňuje na iný bod (v porovnaní s prvým žalmom), totiž na stav Krista, Jeho duše po smrti, teda na Jeho zostúpenie do pekla; žalm hovorí všetko o duši (v Starom zákone však toto slovo z väčšej časti znamenalo život) a záchrana tejto Duši trpiacich Spravodlivých pred nepriateľmi, zo samotného pekla podsvetia, je daná takými Význam, že všetky národy budú uctievať Boha, ak Boh vytvorí nad Sluhom svoje „znamenie“, zázrak spásy (vzkriesenie). Posledné slová žalmu o „znamení“ sa pre ich mimoriadnu dôležitosť čítajú dvakrát (ako sa to robí len na prípravných žalmoch vešpier a matutín – pozostatku starovekého spievania žalmov s refrénmi).

V ďalších chválospevoch a modlitbách 9. hodiny sa z iných strán odkrýva posvätná spomienka spojená s touto hodinou. Takže v pôstnom tropáriu hodiny „Aj o deviatej hodine“ je pozdvihnutá modlitba ku Kristovi, ktorý za nás zomrel, aby v nás zabil telesnú „múdrosť“ (žiadosti); vo veršoch k tropárovi (Ž 119:169–171) žiada prenasledovaný spravodlivý (Kristus alebo kresťan) vypočuť jeho modlitbu. Bohorodička „Kvôli nám sa narodte“, už v nedeľu, pripomínajúc si Kristovo narodenie, smrť a zmŕtvychvstanie, ho prosí o filantropiu a spásu prostredníctvom modlitieb Božej Matky zúfalého ľudu (λαόν, Slovan. „Ľudia“, άπεγνωσμένον). Verš hodiny, vypožičaný z piesne troch mladých, „Nezraď nás až do konca“ v modlitbe pripomína Bohu Jeho zmluvu s vyvoleným ľudom (zmluvu uskutočnenú Kristovou smrťou). V pôstnych tropáriách podľa Trisagion kap. 8 „Vidieť zlodeja“ a „Dvaja zlodeji uprostred“ a Theotokos ich „Baránka a Pastiera“ dopĺňa o. spomienky na hodinu okamihmi veľkej dôležitosti, ktoré neboli predtým uvedené v službe (s. 478): pokánie zbojníka a utrpenie na kríži Matky Božej. Modlitba hodiny, pripisovaná (ako modlitba ďalších 6 hodín) Bazilovi Veľkému a adresovaná Kristovi (ako modlitba len 1 hodinu; modlitba 3. hodiny - k Najsvätejšej Trojici, 6. - k Bohu Otec), v sile utrpenia Ho prosí, aby nás očistil od našich častých a ťažkých hriechov, ušetril, spasil, vyslobodil nás od diabla a umŕtvil našu telesnú múdrosť pre spravodlivý život a večný odpočinok (večer) v príbytok všetkých, ktorí sa radujú s Kristom, radosť a radosť (vzkriesenie) tých, ktorí Ho milujú.

História 9. hodiny

Modlitbou zasvätenú už apoštolmi, 9. hodina je potom radom spisovateľov a pamätníkov 3. storočia označovaná ako modlitebná, navyše ako posvätná. spomienok je pre neho naznačené zatmenie v tejto hodine slnka pri ukrižovaní Krista, obnovenie zmluvy s vyvoleným ľudom (porov. aktuálny verš hodiny) a zostúpenie Krista do pekla, a na rozdiel od ostatné hodiny je zaznamenaná porovnávacia radosť zo spomienok spojených s touto hodinou. O zložení a obsahu bohoslužby od 9. hodiny do VIII storočia. isté správy sa nezachovali (Sylvia Akvitánska v 4. storočí hovorí, ako sme videli, len o štruktúre hodinovej služby, ako aj 18. Ave. Laodicejského koncilu (v tom istom storočí), podľa ktorého služba 9 hodín by mala byť rovnaká ako vešpery) . V Sinajskej knihe hodín číslo 863 z 8.-9. o 9. hodine sú naznačené všetky aktuálne žalmy a okrem nich pieseň: „Nech je zvelebený Pán, Boh našich otcov, chválené a oslavované je tvoje meno naveky“; Ps. 22: „Pán ma pasie“, rozdelené na dve časti; tropár má blízko k súčasnému: „Ako duša, visiaca na strome o deviatej, zrádzajúca Otca“, so záverom, ktorý slúžil ako refrén: „Kristus, Bože náš, sláva“; verš hodiny je prítomný; z toho časť až po "Pre Abraháma" - trikrát. V Sinajskej knihe hodín číslo 864 z 9. storočia, ktorá bola jednoznačne určená len na súkromné ​​účely, sa k súčasným žalmom o 9. hodine pripájajú 4 ďalšie: 68, 112, 110, 120 a za nimi je ďalších 12 žalmov. , pravdepodobne nočného sledu; tropár odlišný od súčasného (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); už existuje Bohorodička, ale odlišná od tej súčasnej, „Ktokoľvek obsahoval Slovo v lone“, V ďalších Knihách hodín – súčasné žalmy aj súčasný tropár s Bohorodičkou. Tropár podľa Trisagion v staroveku. Chasosl. okamžite sa objavia takmer v súčasnej podobe; kolísanie len v druhom tropáriu: napríklad Athos-Andreevského Kniha hodín č.12 z 11. storočia. a Sinaj č. 867 zo 14. storočia, ako aj grécke listiny Mosk. Rumyanti. hudba Sevast. kol. č. 491/35 a Mosk, Syn. biblia č. 381, nemajú druhý tropár. Záverečná modlitba, ktorá sa vôbec nenachádza v najstaršej knihe hodín Vatopedi č. 350 z 11. storočia (s. 479), je krátka, podobná tropáru: „Duša visiaca na strome“, v Athose. -Panteleimonovsky č. 71 storočia XII-XIII. a v spomínaných gréckych listinách - momentálna modlitba je 3 hodiny a o 6 a o 9, ale na Sinaisku. Č. 865 XI storočia. už prítomný a ďalší špeciálny. V Athos-Andreevsky č. 12 (XI. storočie), Sinai č. 866 (XII. storočie) a Vatopedskom č. 352 (XIII. storočie) - iba súčasný.

Typikon o 9. hodine pod nedeľou

Typikon predpokladá, že slávenie 9. hodiny v sobotu je vo vestibule, ale dovoľuje jej slávenie aj v chráme, v druhom prípade 9. hodina, keďže užšie splýva s vešperami, nemá voľno. O samotnom slávení 9. hodiny sa Typikon obmedzuje na poznámku: „a čitateľ číta 9. hodinu podľa zvyku“ (čítanie najdôležitejších častí vešpier a matutín nie je zverené čitateľovi, ale primas alebo cirkevný).

V najstaršej známej gréckej kópii jeruzalemskej vlády Rumyants. hudba Sevast. kol. č.491/35 z 13. storočia sa opis nedeľnej bohoslužby začína malými vešperami. Ale najstaršie slovanské uvádza napríklad Mosk. synoda. biblia č.328/383 zo 14. storočia hovoria aj o 9. hodine pred malými vešperami: "Bratia zhromaždení v kostole spievajú 9. hodinu." Aktuálna staroverecká listina (rovnakého vieroučného vydania) hovorí o 9. hodine, podobne ako u nás, len bez komentára pre prípad, že by sa 9. hodina neslávila na verande. Pomorské odpovede (schizmatické dielo zo začiatku 18. storočia) vyčíta pravoslávnym, že slávili 9. hodinu spoločne s vešperami, a nie pred večerou pred liturgiou alebo bezprostredne po nej (s. 480). Takáto oslava 9. hodiny bola skutočne predpísaná starými listinami, ale len pre pôstne dni, aby jedlo prichádzalo ako večer; takýto údaj uvádza napríklad najstarší exemplár Študijnej reguly.

Keďže 9. hodina patrí predchádzajúcemu cirkevnému dňu, čítajú sa na nej tropár a kontakion za uplynutý deň. Vidno to z označenia Typikonu týkajúceho sa 9. hodiny pred týždňom svätého Fomina: na ňom je položený tropár „Z výšky si zostúpil“ a kondák „A do hrobu“ (a nie „ Zapečatené do rakvy“ a „Zvedavá pravá ruka“). Z tohto dôvodu niekedy dochádza k spojeniu najrozmanitejších spomienok v jednej sérii služieb; tak pred nedeľným večerom Mäsového týždňa o 9. hodine bude pohrebný tropár a kondák, pred nedeľným večerom 6. pôstneho týždňa tropár „Tajne prikázaný“ atď.

Na vznik myšlienky takejto služby bol potrebný bohatý rozvoj slávnostného rituálu. Niektoré zoznamy úplných jeruzalemských štatútov z 13. storočia, napríklad gruzínsky kláštor Shiomgvime, ešte nemajú malé vešpery. Ale grécka stanovy z trinásteho storočia. Moskva Sevast. biblia č. 491/35, XIV. storočie. Moskva synoda. č. 456 a 381 a slovanské XIV. storočia., Napríklad Mosk. synoda. biblia č.328/383, 329/384 a 332/385 ho už majú v súčasnej podobe. V dôsledku toho služba vznikla v XII-XIII storočia.

Úvodný výkrik a žalm

Napriek tomu, že malým vešperám predchádza 9. hodina (čo býva väčšinou bez sviatku), začína sa zvolaním „Požehnaný Boh náš“. V tomto ohľade sú Malé vešpery umiestnené popri celých denných vešperách, ktoré majú tiež tento výkričník, a to aj napriek tomu, že im predchádza 9. hodina, kým Veľké pôstne vešpery sa pripájajú k hodinám bez výkričníka. Počiatočné zvolanie malých, ale aj každodenných, ba aj veľkých vešpier sa vyslovuje pred sv. dvere (výkriky matutín a liturgie sa vzhľadom na väčšiu slávnosť týchto bohoslužieb vyslovujú pred svätým jedlom). Po zvolaní sa hneď číta Amen: Poďte sa klaňať, keďže „zvyčajný začiatok“ bol pred 9. hodinou. Prípravný žalm pri malých vešperách sa odporúča čítať nie celebrantovi, ako pri celých vešperách (a podobne ako šesť žalmov v matutíne), ale čitateľovi, ale s požiadavkou, aby čítanie bolo slávnostnejšie a úctivejšie ako zvyčajne: „tichý (pomalý) a tichý (dotknutý – ήσύχω καί ήρεμαία) s hlasom“. Podľa obvyklého záveru večerného žalmu: Sláva teraz; aleluja, aleluja, aleluja, sláva Ti Bože trikrát; namiesto veľkých litánií, 3-násobný Pane zmiluj sa (zodpovedá prosbám litánií) a Sláva teraz (zodpovedá jej zvolaniu); v dôsledku toho dostáva predohra žalm koncovku obvyklú pre žalmy na hodinách.

Stichera na Pána plač

Len 4 stichery sú pridelené Pánovi, čo je množstvo, ktoré úplná vešpera nikdy nemá (na ňom je najmenší počet sticher 6). Párny počet sticher je potrebný kvôli ich spevu pre dve tváre. Takýto počet sticher (4) je preto vhodný pre vešpery, pretože stichery vďaka tomu začínajú veršom: „Od ranných hodín do noci“, ktorý najviac zodpovedá večernému času.

4 stichera za volanie k Pánovi majú listinu Evergetidu (XII. storočie), listinu Kasulianskeho kláštora (Turínska biblia XIII. storočie) a iné pre alelujové vešpery, t. j. pre najvšednejšie a pôstne.

Stichery na Pánov plač pre malé nedeľné vešpery sú prevzaté z Veľkých vešpier, sú to tie, ktoré slúžia prvé tri stichery (pravdepodobne najstaršie). Aby sa k týmto stichéram nepripájali heterogénne stichery (z anatolských alebo veršovaných), prvá stichéra sa spieva dvakrát, aby vznikla číslovka 4 (navyše opakovanie stichéry je rozdiel medzi slávnostnými bohoslužbami).

Malí dogmatici

Takzvaní „malí dogmatici“ sú umiestnení ako Theotokos volajúce k Pánovi v nedeľu malé vešpery.

Malí dogmatici, súdiac podľa ich použitia až pri takej relatívne neskorej službe, akými sú malé vešpery, musia byť neskoršieho pôvodu ako veľkí, a teda nepatria k Jánovi Damašskému. Dokazujú to aj vnútorné znaky, ich obsah.

Obsahovo sú malí dogmatici o niečo komplikovanejší ako veľkí. Majúc, podobne ako posledne menovaní, predovšetkým dogmu o nepochopiteľnom spojení dvoch prirodzeností v Kristovi, zastavujú sa napríklad pri obraze spojenia dvoch vôlí v Kristovi (dogmatik 8 tónov). Majú tiež prepracovanejšie výrazy a všeobecne teologické detaily. Napríklad zo starozákonných predobrazov sa spomínajú aj nepreniknuteľné brány Ezechielovho chrámu (2. a 5. kapitola); Rev. Panna sa nazýva „úložisko spojenia dvoch prirodzeností“; „Imanuel... sedenie z lona“ Ona „prišla ako sluch dovnútra“ (kap. 2). Je tu prispôsobenie sa pripomenutiu si Kristovho zmŕtvychvstania (Kap. 5 a 7). Básnických apelov je viac; napr.: „Dnes je panenský triumf, bratia, nech stvorenie vyskočí, príroda nech sa raduje“ (kap. 1); „Ó, veľkosť tajomstva! Márne zázraky, kážem Božské“ (kap. 2); „Ó, zvláštne veci a slávne tajomstvá! Kto nie je prekvapený, inšpirovaný týmto “(kap. 5).

Prokimen

Po stichere na Pána boli malé vešpery povolané do Tichého svetla a prokeimenon veľkých vešpier vládol Pán, ktorý sa nespieva 4 1/2 krát, ale 2 1/2. Po ňom, Pane, vouchsafe a stichera na verš.

Poézia na báseň

Prvý verš stichera pri malých vešperách je spoločný s veľkými vešperami – nedeľa. Zvyšné 3 stichery sú na počesť sv. Matka Božia. Takéto stichery boli asimilované do malých vešpier na rovnakom základe ako v celku Nedeľná bohoslužba celé jej časti sú zasvätené sv. Theotokos, akosi: odmietavý tropár vešpier, tretí kánon na matiné, katavasia „otvorím ústa“. Keď slávime nedeľu, spolu „božskí a ctihodní“ slávime sviatok Matky Božej a nedeľa je zasvätená spolu so Spasiteľom úcte k Jeho Matke, ako je ostatných sedem dní zasvätených iným svätým. Opakujúc sa často, slávenie nedele nemôže tak zaujať modlitebnú pozornosť veriaceho ako vzácne, napríklad dvanáste sviatky, ktorých bohoslužby sú teda úplne obsadené slávenou udalosťou (tieto bohoslužby teda neobsahujú ani Bohorodičku na "A teraz"). Matka Božia, ktorá predstavuje predmet samostatného oslávenia na nedeľnej bohoslužbe vedľa svojho Syna, sa vo všetkých nedeľných piesňach, ktoré jej sú venované, spieva nie v súvislosti so zmŕtvychvstaním (ako napríklad v Bohorodici veľkonočného kánonu: „Mať vzkriesený, vidiac svojho Syna...”), ale s ob (s. 483) Tak je to aj v skutočných básňach. Najmä veršované stichera malých vešpier buď oslavujú Matku Božiu, vykresľujúc obraz požehnaní, ktoré sme skrze ňu dostali, alebo obsahujú žalostné kajúce modlitby k nej. Zároveň v stichách niektorých tónov prevláda prvý motív, u iných druhý, no väčšinou sa tieto motívy striedajú a dokonca sa spájajú v tej istej stichére; najviac pochvalné sú stichery z 8 ch. (zložený zo série výkričníkov „raduj sa“); najsmutnejší - kapitola 2; niekedy (napríklad kap. 5) je prvá stichera smútočná a ostatné sú pochvalné. Refrény k stichere sú tie verše žalmu 44, ktoré slúžia ako refrény pre veršované stichery a väčšinu sviatkov Bohorodičky (napríklad Narodenie Panny Márie): Budem si pamätať tvoje meno ... Počuj Dshi a uvidíš . .. Budú sa modliť k Tvojej tvári... Stichera na slávu a teraz, ako v stichere na volajúceho Pána, slúži „dogmatik“, preto má stichera vznešenejší obsah ako tie predchádzajúce a bez smútku motívy.

Tropár, litánie a prepustenie

Po veršovej stichere pri malých vešperách hneď nasleduje Teraz pusti, Trisagion s Otče náš, Nedeľný tropár s Bohorodičkou a skrátená špeciálna litánia (nazývaná „malé“) zo 4 prosieb: iniciálka (úvodná), tzv. petícia za vládnuci dom (bez vymenovania subjektov petície), za Svätú synodu a miestneho biskupa; všetky ostatné prosby čistých litánií sú zjednotené v krátkom: „Modlíme sa aj za všetkých bratov a za všetkých kresťanov“ (prečo je prosba na Svätú synodu bez dodatku: „a za všetkých našich bratov v Kristovi“ ). Tieto litánie zaujímajú pri malých vešperách rovnaké miesto ako špeciálne litánie pri každodennej, teda na samom konci bohoslužby, ako jej najslávnostnejšej časti. Rovnaké litánie a na tom istom mieste sa nachádzajú v úvodnej, „kráľovskej“ časti Matin.

Odtiaľ to bolo požičané do Malých vešpier, keďže táto časť matutín, ako uvidíme, je staršia ako Malé vešpery. Na druhej strane, v tej časti matutín sú litánie pravdepodobne vypožičané zo starodávneho παννυχίς, bohoslužby, ktorá predchádzala matutínam a väčšinou pozostávala z: ps 50, kánonu, trisagionu a tejto litánie, ako súčasná bohoslužba pred veľkonočnými matutinami, kde je tam aj tá istá litánia .

Malé vešpery sa končia malým prepustením, ako sú hodiny, komplement a polnočná kancelária, a mnoho rokov („najzbožnejšie, najautokratickejšie“) ako všetky vešpery.

Zmeny v hodnosti zo zhody spomienok

Bohatý obsah malých vešpier sa ešte viac spestrí, keď sa v nedeľu koná nejaký veľký alebo aj stredný (polyeleos) sviatok. Potom sa sviatočné veršované stichery z Veľkých vešpier, na ktorých sa nemôžu spievať pre nedeľné stichery, prenesú do malej. Ak sa teda dvanásty sviatok Bohorodičky (s. 484) a Prednášanie sviec udejú v nedeľu, ich veršované stichery zaznievajú len pri malých vešperách.

Pohľad na jedenie alebo jedenie ako uctievanie siaha až do starozákonnej cirkvi. Existuje jeden z druhov obetovania, práve tzv. mierová obeta sa končila posvätným jedlom z jeho pozostatkov, ktoré bolo usporiadané v samotnom chráme, na jeho vonkajšom nádvorí, kde boli na tento účel špeciálne miestnosti a dokonca aj kuchyne. A medzi starými kresťanmi bolo takmer každé jedlo eucharistickým jedlom.

Dve jedlá

Cirkevná charta (ako aj mníšska prax vo všeobecnosti) pozná iba dve jedlá: prvé po liturgii a druhé po vešperách (na pôstne dni - iba jedno, po vešperách). Denné jedlo, ako hlavné, má zložitejší liturgický obrad, ktorý sa vzhľadom na to, že zahŕňa osobitný obrad nad Matkou Božou prosforou (panagia), nazýva obradom panagia. Hodnosť večerného jedla je skratkou tejto hodnosti panagia, hodnosti popoludňajšieho jedla.

Obrad večere

Pri vstupe do jedla (predpokladá sa - priamo z kostola z vešpier) je verš zo Ž. 21, 27: „Bezbožní jedia a nasýtia sa a chvália Pána (najbližším spôsobom nasýtenia), ktorí Ho hľadajú; ich srdcia budú žiť na veky vekov,“ t. j. duša je navždy oživená Pánom, keď je telo dočasne živené. Touto modlitbou sa pozornosť tých, ktorí pristupujú k jedlu, upriamuje na duchovný pokrm a vzdáva sa vďakyvzdanie Pánovi za dar jedla ešte predtým, ako sa z neho zje. (Tento verš nahrádza čítanie celého 144 žalmu modlitbou Otčenáš na začiatku popoludňajšieho jedla). Po verši sa žiada požehnanie kňaza obvyklým spôsobom: Teraz sláva. Pane zmiluj sa 3. Požehnaj (rovnakým spôsobom sa žiada o požehnanie kňaza, aby opustil chrám pred prepustením). „A kňaz požehná jedlo“, ktoré slová tu nie sú uvedené (v kapitole 1 Typikonu), ale sú uvedené v poradí popoludňajšieho jedla („o panagii“) v kapitole 2. Typikón: „Kristus Boh žehnaj jedlo a nápoj Tvojho služobníka...“ (pozri koniec v nasledujúcom žaltári: „Lebo ty si vždy, teraz i vždycky a na veky vekov, amen“).

O samotnom jedle bolo poznamenané: „jeme ľahkosť, ktorá nám bola predložená, aby sme neboli zaťažení bdením“. Poďakovanie po jedle sa posiela Rev. Trinity s malou doxológiou (ako pri popoludňajšom jedle) a potom Rev. Theotokos s tropáriou „Buď tvoje lono, sväté jedlo“ (namiesto „Je hodné jesť“ denného jedla) a „Najčestnejší“. Potom (namiesto Ž 121: Radujte sa nad tými, ktorí ku mne hovorili pri každodennom jedle), úryvok zo Ž. 91, 6 a 4, 7–9: „Potešil si nás, Pane...“, na záver oslavy Boha za nasýtenie a modlitebnú nádej na pokojný spánok. Všetky ostatné modlitby hodnosti panagia, aj tie, ktoré priamo nesúvisia s panagiou, sú v tejto krátkej hodnosti jedla vynechané (napríklad Trisagion s Otče náš, modlitba „Ďakujeme ti, Kriste, Bože náš“, tropária „Boh, náš otec“ a „Prosbami Pána všetkých svätých“, A hneď po „Potešil si nás, Pane“, sa žiada kňazské požehnanie na prázdniny obvyklým spôsobom: Sláva a teraz, Pane zmiluj sa 3, žehnaj nám Boh svojou milosťou a láskou k ľudstvu vždy a teraz a navždy a navždy a navždy, amen “(vhodnejšie na nočný čas; porov. na Veľkom kompliári „Boh je s nami“). takmer všetky modlitby večere sa líšia od popoludňajšieho jedla, ale samotný systém, poradie jednej a druhej je rovnaké, s výnimkou obradu povýšenia panagia.

V najstarších listinách sa poradie večere takmer nelíšilo od popoludňajšieho jedla; došlo aj k povýšeniu misky (s. 486) s ukrukhmi (zodpovedajúcimi panagii). Takže v Stud. listina Patr. Atanáz XII storočia. a v Typikone kláštora Pantokrator v roku 1136. Hlavný rozdiel medzi večerou a denným jedlom podľa týchto chart bol v tom, že na začiatku, keď boli ukrukhovia vychovaní, „veľké je meno Najsvätejšej Trojice“ a pri druhom: „Požehnaný. Bože pomôž nám."

Ale už gruzínsky štatút Shiomgvim jeruzalemského typu v rukopise XIII. má poradie večere bez elevácie panagia.

"Po vešperách zazvonia zvončekmi (candia?), bratia sa ticho zhromaždia v refektári a začnú "Jedia úbohé veci a sú spokojní." Keď vstali, povedia: „Zjavuje sa nám svetlo Tvojej tváre“ a po „Požehnaj“ idú do svojich ciel, kým sa nedostanú do zostavy“ [142].

Najstaršia grécka kópia Jeruzalemskej charty (v Rusku) Mosk. rum. hudba Sev. kol. č. 491/35 XIII c. nemá poradie denných ani večerných jedál. Najstaršia slovanská Jeruzalemská charta Mosk. synoda. biblia č. 328/383 XIV storočia. má hodnosť na večeru, identickú so súčasnou, s týmito rozdielmi: „Jedia škaredo ...“ trikrát; po jedle opát: „Prostredníctvom modlitieb sv. otec...“ Bratia: „Sláva Otcu...“, a je tu povýšenie panagia, podľa poradia denného jedla; nechajme ísť nie „Boh s nami ...“, ale „Modlitby sv. otec…“.

Večerná služba zahŕňa 9. hodinu, vešpery a komplinár.

Podľa nášho účtu (pozri tabuľku v kapitole „Čas bohoslužieb“) deviata hodina zodpovedá času od 4. do 6. hodiny popoludní: štvrtej, piatej a šiestej hodine (16:00, 17:00, 18:00) . Židia počas pozemského života Spasiteľa rozdelili noc na štyri stráže: prvá stráž od západu slnka bola večer, druhá bola polnoc, tretia bola prísaha a štvrtá bola ráno. Deň bol tiež rozdelený do štyroch častí: 1., 3., 6. a 9. hodina.

Pán Ježiš Kristus odovzdal svojho ducha Bohu o deviatej hodine (Matúš 27:46-50). Služba deviatej hodiny je ustanovená na pamiatku umierajúceho utrpenia a smrti Spasiteľa a prikázanie modliť sa v túto hodinu je uvedené v apoštolských dekrétoch. Žalmy na bohoslužbu vybral svätý Pachomius Veľký (+ 348), kým tropáriá a modlitby čítané o 9. hodine napísal svätý Bazil Veľký (329-379).

deviata hodina zvyčajne vykonávané pred vešperami. A hoci sa s ním má podľa Reguly spájať, vzťahuje sa na uctievanie uplynulého dňa. Preto, ak je potrebné slúžiť božskú liturgiu v deň, pred ktorým nebola bohoslužba, bohoslužba v predvečer liturgie sa nezačína o 9. hodine, ale o vešperách a komplinároch a o 9. hodine sa číta nasledujúci deň pred liturgiou, po 6. hodine. Denné bohoslužby sú uvedené v tomto poradí v Uchitelnaya Izvestiya.

V predvečer Narodenia Krista a Teofánie sa slávi 9. hodina spolu so všetkými ostatnými hodinami – kráľovskými hodinami. V stredu a piatok syrového týždňa a týždňov veľkého pôstu sa slávi 9. hodina po 3. a 6. hodine a potom nasledujú obrazové a vešpery. 9. hodina sa posiela aj v stredu a piatok syrového týždňa, ak v tieto dni, teda 1. februára, pripadne predsviatok Zvestovania Pána, ale oddelene od vešpier, ktoré sa konajú vo vlastnom čase. .

Deviata hodina sa zvyčajne slávi v chráme, ale niekedy je dovolené sláviť ju aj na verande, ako sa o tom hovorí v 1. a 9. kapitole Reguly. Počas Veľkého pôstu sa slávi v chráme.

Stvorenie sveta sa začalo večer (Genesis 1:5). Preto vo večerných bohoslužbách Svätá Cirkev v prvom rade oslavuje Boha ako Stvoriteľa a Poskytovateľa požehnania stvorenia a prozreteľnosti pre človeka, pripomína pád našich predkov a povzbudzuje veriacich, aby si uvedomili svoje hriechy a modlili sa k Pánovi za svoje hriechy. odpustenie. Približujúc večer dňa k večeru nášho života, Svätá Cirkev pripomína nevyhnutnosť smrti pre človeka a vyzýva k svätosti života.

Moderné zloženie večernej bohoslužby v jej hlavných častiach nesie pečať hlbokej antiky: v Apoštolských dekrétoch (kniha II, 59; VIII, 35) je večerná bohoslužba zostavená v črtách veľmi podobných modernému poriadku. Prikazujú biskupovi, aby večer zvolal ľud. Svätý Bazil Veľký spomína zvyk vzdávať vďaky Bohu pri nástupe večerného svetla ako prastarý a hovorí, že hoci meno tvorcu večerných chvál zostáva neznáme, ľudia ich pozdvihujú a opakujú starodávny hlas.

Nešpory sú každodenné, malé a veľké.

Celodenné vešpery sa koná v dňoch, keď sa nekoná slávnosť s polyeleom alebo bdením. deň pred štátne sviatky môže to byť len vtedy, keď sa stanú v Týždni syra a v týždňoch Veľkého pôstu. Charta denných vešpier, ktoré sa neslávia počas Veľkého pôstu, sa nachádza v služobnej knihe, knihe hodín, nasledovanom žaltári a typikone (kap. 9). Charta denných vešpier slávených vo Veľkom pôste sa nachádza v sekvenciách večera Týždňa syra a pondelka 1. týždňa Veľkého pôstu (pozri Typikon, Kniha hodín, Nasledovaný žaltár).

Malý večer sa nazývajú skrátené denné vešpery. Nechýbajú lampášové modlitby, veľké litánie, verš žaltára, malé litánie, nespievajú sa viac ako štyri stichery, z litánie „Zmiluj sa nad nami, Bože“ sú vyslovené len štyri prosby, litánie „Splňme. večerná modlitba", a namiesto veľkého je malé prepustenie. Malé vešpery sa slúžia len pred vigíliou, ktorá začína vešperami. Pred vigíliou, ktorá začína Kompletória, nie sú malé vešpery. Kapitola 1.

Veľké vešpery- Toto sú slávnostné vešpery, ktoré sa konajú v predvečer sviatku a niekedy aj na samotný sviatok. Veľké vešpery nie na vigílii sa slávia v predvečer Narodenia Krista a Teofánie a v nasledujúce dni samotných sviatkov: vo všetky veľkonočné dni, v Tomášov týždeň, na 12. sviatok Pána – Teofániu, Premenenie, Povýšenie, Narodenie Krista, Nanebovstúpenie a Letnice; a okrem toho na Veľký piatok, v predvečer poludnia, 1. a 13. septembra.

Veľké vešpery, slávené v predvečer sviatkov, sú buď oddelené od matutín, alebo s nimi spojené (celonočné bdenie) v súlade s pokynmi Charty, ktorá dáva rektorovi slobodu: „Ak rektor chce, vigíliu zachovávame. ." Okrem 68 vigílií uvedených v štatúte podľa počtu nedieľ a sviatkov – „s dovolením richtára“, sa celonočné bdenie vykonáva aj v dňoch patrocínií a pri spomienke na osobitne uctievaných svätcov a ikon. (kapitola 6 štatútu). Veľké vešpery sa spoliehajú na bdenie, okrem prípadov, keď sa začína Veľkou kompliáriou. Vykonávanie celonočných bdení v týždenné dni Predpoludnia je neprijateľné (inštrukcie Charty, kapitoly 6 a 9; inštrukcie Laodicejského koncilu, IV. storočie, práva 51).

Pravidlo veľkých vešpier, slávené oddelene od matutín, sa nachádza v služobnej knihe, knihe hodín, nasledovanom žaltári, v Typikone (kap. 7); Charta Veľkých vešpier v spojení s matutínami je v niektorých vydaniach misála, v Oktoikhu a Typikone (kap. 2).

Okrem matutín sú Veľké vešpery spojené s 3., 6. a 9. hodinou a obrazové v stredu a piatok syrového týždňa a s rovnakými bohoslužbami spolu s božskou liturgiou vopred posvätených darov - v stredu a piatok v týždni Veľkého pôstu, s Božskou liturgiou sv. Bazila Veľkého - na Veľký štvrtok a sobotu, s Božskou liturgiou sv. Jána Zlatoústeho - na sviatok Zvestovania Presvätej Bohorodičky, ak sa tak stane v niektoré dni Veľ. pôst.

V bohoslužbe komplementára, ktorá sa vykonáva denne, sa pred spaním na konci dňa prejavujú vďačné city kresťana voči Bohu. S bohoslužbou komplementára Svätá Cirkev spája spomienky na zostúpenie Ježiša Krista do pekla a oslobodenie spravodlivých spod moci kniežaťa temnoty – diabla, povzbudzuje pravoslávnych kresťanov, aby sa modlili k Bohu za odpustenie hriechov a uctievanie Kráľovstva nebeského, modlí sa Svätá Matka Božia ako príhovor pred Ježišom Kristom.

Compline je malý a veľký.

malý komplement Slávi sa vo všetky dni v roku, okrem týždenných dní Veľkého pôstu a niektorých ďalších, keď je potrebné sláviť Veľký komplement. Nasledovanie Malého kompliónu sa nachádza v Knihe hodín a nasledovanom žaltári.

Veľký komplement Vykonáva sa oddelene od matutín a v spojení s ním. Oddelene od matutín sa Veľká posviacka slávi v utorok a štvrtok v rámci Týždňa syrov, s výnimkou prípadov uvedených v Charte; v pondelok, utorok, stredu, štvrtok a piatok všetkých týždňov Veľkého pôstu, s výnimkou stredy a piatku 5. týždňa; Pondelok a utorok Veľkého týždňa. V spojení s matutínami sa Veľký komplinár slávi v predvečer chrámových sviatkov, ak sa vyskytnú počas siedmich dní Veľkého pôstu, ktoré nenasledujú po sviatku, ako aj 5. januára, 24. marca a 24. decembra.

Charta Veľkého komplementu sa nachádza v Knihe hodín, Nasledovanom žaltári a v Typikone pre uvedené dni.

Kedy sa začína bohoslužba?

Večerná služba - vysvetlenie

Celonočné bdenie, alebo bdenie, nazýva sa taká bohoslužba, ktorá sa vykonáva večer v predvečer obzvlášť uctievaných sviatkov. Pozostáva z kombinácie vešpier s matináciami a prvej hodiny, pričom vešpery aj matutiny sa slávia slávnostnejšie a s väčším osvetlením kostola ako po iné dni.

Toto uctievanie sa nazýva celú noc pretože v dávnych dobách sa začínalo neskoro večer a pokračovalo celú noc pred úsvitom.

Potom z zhovievavosti voči slabostiam veriacich začali túto bohoslužbu začínať o niečo skôr a robiť krátenie v čítaní a speve, a preto sa to teraz nekončí tak neskoro. Doterajší názov jej celonočného bdenia sa zachoval.

Pod strihom vysvetlenie priebehu vešpier, matutín, prvá hodina.

vešpery

Nešpory vo svojom zložení pripomínajú a zobrazujú časy Starého zákona: stvorenie sveta, pád prvých ľudí, ich vyhnanie z raja, ich pokánie a modlitbu za spásu, potom nádej ľudí podľa prísľubu Boha, v Spasiteľa a napokon naplnenie tohto zasľúbenia.

Nešpory počas celonočného bdenia začínajú otvorením kráľovských dverí. Kňaz a diakon potichu ukrivdili oltár a celý oltár a hlbinu oltára naplnili oblaky dymu kadidelnice. Toto tiché kadidlo predstavuje začiatok stvorenia sveta. „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“. Zem bola beztvará a prázdna. A Duch Boží sa vznášal nad prvotnou hmotou zeme a vdychoval do nej životodarnú silu. Ale tvorivé slovo Božie ešte nebolo vypočuté.

Teraz však kňaz stojaci pred trónom prvým zvolaním oslavuje Stvoriteľa a Stvoriteľa sveta – Najsvätejšiu Trojicu: „Sláva Svätej, Jednopodstatnej, Životodarnej a nedeliteľnej Trojici, vždy, teraz a navždy a navždy a navždy." Potom trikrát volá veriacich: „Poďte, poklonme sa nášmu kráľovi Bohu. Poďte, klaňajme sa a klaňajme sa Kristovi, nášmu kráľovi Bohu. Poďte, klaňajme sa a klaňajme sa samotnému Kristovi, Kráľovi a nášmu Bohu. Poď, klaňajme sa a padnime pred Ním." Lebo „skrze Neho všetko povstalo, (to jest jestvovalo, žilo) a bez Neho nepovstalo nič, čo povstalo“ (Ján 1:3).

Ako odpoveď na túto invokáciu zbor slávnostne spieva 103. žalm o stvorení sveta, oslavujúc Božiu múdrosť: „Požehnaj moju dušu, Pane! Požehnaný si, Pane! Pane, Bože môj, ty si povýšil zlo (t. j. veľmi) ... všetku múdrosť si stvoril. Obdivuhodné sú tvoje diela, Pane! Sláva Tebe, Pane, ktorý si všetko stvoril!

Pri tomto speve kňaz odchádza od oltára, prechádza pomedzi ľudí a spáli celý chrám aj ctiteľov a diakon ho predbieha so sviecou v ruke.

Tento posvätný obrad pripomína tým, ktorí sa modlia nielen stvorenie sveta, ale aj pôvodný, blažený, rajský život prvých ľudí, keď sám Boh kráčal medzi ľuďmi v raji. Otvorené kráľovské dvere znamenajú, že v tom čase boli dvere raja otvorené pre všetkých ľudí.

Ale ľudia, pokúšaní diablom, porušili Božiu vôľu a zhrešili. Jeho pádľudia stratili svoj blažený život v raji. Boli vyhnaní z raja – a dvere raja boli pre nich zatvorené. Na znamenie toho, že po kadidelnici v chráme a po skončení spevu žalmu sa kráľovské dvere zatvoria.

Diakon vychádza z oltára a stojí pred zatvorenými kráľovskými dverami, ako kedysi Adam pred zatvorenými bránami raja, a vyhlasuje veľké litánie:

Modlime sa k Pánovi v pokoji
Za nebeský pokoj a spásu našich duší sa modlime k Pánovi... Modlime sa k Pánovi, zmierení so všetkými našimi blížnymi, bez hnevu a nepriateľstva voči nikomu.
Modlime sa, aby nám Pán zoslal „zhora“ - nebeský pokoj a zachráň naše duše...

Po veľkých litániách a zvolaní kňaza sa spievajú vybrané verše z prvých troch žalmov:

Blahoslavený muž, ktorý sa neriadi radou bezbožných.
Lebo Pán pozná cestu spravodlivých a cesta bezbožných zahynie... Blahoslavený muž, ktorý sa neradí s bezbožnými.
Lebo Pán pozná život spravodlivých a život bezbožných zahynie...

Potom diakon vyhlási malé litánie: « Balíčky a balíky(viac a viac) Modlime sa k Pánovi v pokoji...

Po malej litánii zbor zvolá vo veršoch zo žalmov:

Pane, volám k Tebe, vyslyš ma...
Nech je moja modlitba opravená ako kadidelnica pred tebou ...
Počuj ma Pane... Bože! Volám ťa: počuj ma...
Moja modlitba nech smeruje k Tebe ako kadidlo...
Vypočuj ma, Pane!

Počas spievania týchto veršov diakon páli chrámové kadidlo.

Táto chvíľa uctievania, počnúc zatvorením kráľovských dverí, v prosbách veľkých litánií a v speve žalmov, zobrazuje útrapy, ktorým ľudstvo prešlo po páde predkov, keď spolu s hriešnosťou objavili sa rôzne potreby, choroby a utrpenia. Voláme k Bohu: "Pane, zmiluj sa!" Prosíme o pokoj a spásu našich duší. Nariekame, že sme poslúchli bezbožnú radu diabla. Prosíme Boha o odpustenie hriechov a oslobodenie od problémov a celú svoju nádej vkladáme do Božieho milosrdenstva. Diakonské horenie v tomto čase znamená tie obety, ktoré boli prinášané v Starom zákone, ako aj naše modlitby prednesené Bohu.

Pripojte sa k spevu starozákonných veršov: „Pane, kričal som:“. stichera, teda novozákonné hymny, na počesť sviatku.

Posledný verš je tzv theotokion alebo dogmatik, keďže táto stichera sa spieva na počesť Matky Božej a stanovuje dogmu (hlavné učenie viery) o vtelení Božieho Syna z Panny Márie. Na dvanáste sviatky sa namiesto bohoslovectva-dogmatiky spieva na počesť sviatku špeciálna stichera.

Pri speve Matky Božej (dogmatika) sa otvárajú kráľovské dvere a večerný vstup: severnými dverami vychádza z oltára kňaz, za ním diakon s kadidelnicou a potom kňaz. Kňaz stojí na kazateľnici čelom ku kráľovským dverám, krížom krážom požehná vchod a potom, čo diakon vysloví slová: "múdrosť odpusť!"(čo znamená: počúvať múdrosť Pána, stáť vzpriamene, bdieť), vchádza spolu s diakonom cez kráľovské dvere do oltára a stojí na vyvýšenom mieste.

Zbor v tomto čase spieva pieseň Božiemu Synovi, nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi: „Tiché svetlo, svätá sláva Otca Nesmrteľného, ​​Nebeský, Svätý, Požehnaný, Ježiš Kristus! Keď sme prišli k západu slnka, keď sme videli večerné svetlo, spievajme Otcovi, Synovi a Duchu Svätému, Bohu. Si hoden v každom čase nebyť hlasom reverenda. Syn Boží, daj život, ten istý svet Ťa chváli. (Tiché svetlo svätej slávy, Nesmrteľný Otec na nebesiach, Ježiš Kristus! Po západe slnka, vidiac večerné svetlo, spievame o Otcovi a Synovi a Svätom Duchu Božom. Ty, Syn Boží, ktorý dávaš život , sú hodní, aby ich v každom čase spievali hlasy svätých.Preto Ťa svet oslavuje).

V tejto hymne je Boží Syn nazývaný tichým svetlom od Nebeského Otca, pretože neprišiel na zem v plnej Božskej sláve, ale tichým svetlom tejto slávy. Tento chválospev hovorí, že iba hlasmi svätých (a nie našimi hriešnymi perami) možno pozdvihnúť Jeho hodnú pieseň k Nemu a vykonať náležité oslávenie.

Večerný vstup veriacim pripomína, ako starozákonní spravodliví podľa Božieho zasľúbenia, predobrazov a proroctiev očakávali príchod Spasiteľa sveta a ako sa zjavil vo svete pre spásu ľudského pokolenia.

Kadidlo s kadidlom pri večernom vchode znamená, že naše modlitby na príhovor Pána Spasiteľa ako kadidlo stúpajú k Bohu a tiež znamená prítomnosť Ducha Svätého v chráme.

Krížové požehnanie vchodu znamená, že cez Pánov kríž sa nám opäť otvárajú dvere raja.

Po piesni: "Quiet light ..." sa spieva prokeimenon, teda krátky verš zo Svätého písma. Pri nedeľných vešperách sa spieva: „Pán kraľuje, odetý v nádhere (t. j. kráse)“ a v iné dni sa spievajú iné verše.

Na konci spevu prokimen, na veľké sviatky čítajú príslovia. Paroemias sú vybrané miesta Svätého písma, ktoré obsahujú proroctvá alebo naznačujú prototypy súvisiace so slávenými udalosťami, alebo dávajú pokyny, ktoré pochádzajú akoby z tváre tých svätých, ktorých pamiatku si pripomíname.

Po prokeimenon a paroemia vyslovuje diakon čisto(t.j. zosilnené litánie: „Rtsem (povedzme, porozprávame sa, začnime sa modliť) všetci, celou našou dušou a všetkými našimi myšlienkami, rtsem ...“

Potom sa číta modlitba: „Zachovaj sa, Pane, dnes večer, bez hriechu, pre nás ...“

Po tejto modlitbe diakon vysloví prosebnú litániu: „Splňme (uveďme do plnosti, vnesme do plnosti) svoju večernú modlitbu k Pánovi (k Pánovi) ...“

Na veľké sviatky, po osobitných a prosebných litániách, lítium a požehnanie chlebov.

lítium, grécke slovo znamená spoločná modlitba. Litiya sa vykonáva v západnej časti chrámu, v blízkosti vstupných západných dverí. Táto modlitba v starobylom kostole sa konala vo vestibule s cieľom dať katechumenom a kajúcnikom, ktorí tu stáli, možnosť zúčastniť sa spoločnej modlitby pri príležitosti veľkého sviatku.

Nasleduje lítium požehnanie a posvätenie piatich chlebov, pšenice, vína a oleja, aj na pamiatku dávneho zvyku rozdávať modliacim sa, ktorí občas prichádzali zďaleka, jedlo, aby sa mohli osviežiť počas dlhej bohoslužby. Päť chlebov je požehnaných na pamiatku Spasiteľa, ktorý kŕmi päťtisíc piatimi chlebmi. Posvätený olej(olivovým olejom) potom kňaz počas matutín po pobozkaní sviatočnej ikony pomaže veriacich.

Po litii, a ak sa nevykonáva, tak po prosebnej litánii sa spieva „stichera na verš“. Toto je názov špeciálnych básní napísaných na pamiatku pamätnej udalosti.

Vešpery sa končia čítaním modlitby sv. Simeon, bohabojný: „Teraz prepúšťaj svojho služobníka, Pane, podľa svojho slova v pokoji, ako moje oči videli tvoju spásu, ak si pripravil pred tvárou všetkých ľudí svetlo na zjavenie jazykov a sláva tvojho ľudu Izrael“, potom čítanie trisagionu a modlitby Pána: „Otče náš...“, spievanie anjelského pozdravu Matke Božej: „Panna Panna, raduj sa...“ alebo tropár sviatku a napokon trojnásobným zaspievaním modlitby spravodlivého Jóba: „Buď požehnané meno Pánovo odteraz až naveky“, záverečné požehnanie kňaza: „Požehnanie Pánovej milosti a lásky k ľudstvu. je na tebe - vždy, teraz a navždy a navždy a navždy.

Koniec vešpier - Modlitba sv. Simeon, prijímateľ Boha a anjelský pozdrav Bohorodičky (Panna Mária, Panna, raduj sa) – poukazujú na splnenie Božieho prísľubu o Spasiteľovi.

Hneď po skončení vešpier, počas Celonočnej vigílie, matinčítaním šesťžalmia.

Matušky

Druhá časť celonočného bdenia - matin nám pripomína časy Nového zákona: zjavenie sa nášho Pána Ježiša Krista na svete pre našu spásu a Jeho slávne zmŕtvychvstanie.

Začiatok matutín nás priamo poukazuje na Narodenie Krista. Začína sa doxológiou anjelov, ktorí sa zjavili betlehemským pastierom: "Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle."

Potom čítaj šesť žalmov, teda šesť vybrané žalmy Kráľ Dávid (3, 37, 62, 87, 102 a 142), v ktorej je vykreslený hriešny stav ľudí plný problémov a nešťastí a vrúcne sa vyjadruje jediná nádej, ktorú ľudia očakávajú v Božom milosrdenstve. Veriaci počúvajú Šesť žalmov s osobitnou sústredenou úctou.

Po šiestich žalmoch hovorí diakon veľké litánie.

Potom sa nahlas a radostne spieva krátka pieseň s veršami o zjavení Ježiša Krista na svete ľuďom: „Boh je Pán a zjav sa nám, požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom!“ t.j. Boh je Pán a zjavil sa nám a ten, kto ide na slávu Pánovu, je hodný oslávenia.

Potom sa spieva tropár, teda pieseň na počesť sviatku alebo oslavovaného svätca, a čítajú sa kathisma, teda samostatné časti žaltára, pozostávajúce z niekoľkých po sebe nasledujúcich žalmov. Čítanie kathismy, rovnako ako čítanie šiestich žalmov, nás vyzýva, aby sme sa zamysleli nad naším katastrofálnym hriešnym stavom a všetku našu nádej vložili do Božieho milosrdenstva a pomoci. Kathisma znamená sedieť, pretože pri čítaní kathismy sa dá sedieť.

Na konci kathismy hovorí diakon malé litánie a potom je hotovo polyély. Polyeleos je grécke slovo a znamená: „veľa milosrdenstva“ alebo „veľké osvietenie“.

Polyeleos je najslávnostnejšou časťou vešpier a vyjadruje oslavu Božieho milosrdenstva, ktoré sa nám zjavilo pri príchode Syna Božieho na zem a Jeho zavŕšenie diela našej spásy z moci diabla a smrti.

Polyeleos sa začína slávnostným spevom pochvalných veršov:

Chváľte meno Pánovo, chváľte služobníka Pána. Aleluja!

Nech je zvelebený Pán zo Siona, ktorý býva v Jeruzaleme. Aleluja!

Vyznaj sa Pánovi, lebo je to dobré, lebo Jeho milosrdenstvo je večné. Aleluja!

t.j. oslavujte Pána, lebo je dobrý, lebo jeho milosrdenstvo (k ľuďom) je večné.

Keď sa v chráme spievajú tieto verše, rozsvietia sa všetky lampy, otvoria sa kráľovské dvere a kňaz, pred ktorým ide diakon so sviecou, ​​opustí oltár a na znak úcty k Bohu a kadidlu po celom chráme. Jeho svätí.

Po zaspievaní týchto veršov sa v nedeľu spievajú špeciálne nedeľné tropáriá; teda radostné piesne na počesť Kristovho zmŕtvychvstania, ktoré hovoria o tom, ako sa anjeli zjavili myrhovým ženám, ktoré prišli k hrobu Spasiteľa a oznámili im zmŕtvychvstanie Ježiša Krista.

Na iné veľké sviatky sa namiesto nedeľných tropárov spieva pred ikonou sviatku zväčšenie, teda krátky pochvalný verš na počesť sviatku alebo svätca. (Velebíme Ťa, svätý otec Mikuláš, a ctíme Tvoju svätú pamiatku, lebo sa za nás modlíš Kriste, Bože náš)

Po nedeľnej tropárii alebo po zväčšení diakon prednesie malé litánie, potom prokeimenon a kňaz číta evanjelium.

Na nedeľnej bohoslužbe sa číta evanjelium o Kristovom zmŕtvychvstaní a o zjaveniach sa vzkrieseného Krista svojim učeníkom a počas iných sviatkov sa číta evanjelium, ktoré sa týka slávenej udalosti alebo oslávenia svätca.

Po prečítaní evanjelia sa v nedeľnej bohoslužbe spieva na počesť vzkrieseného Pána slávnostná pieseň: „ Keď sme videli Kristovo zmŕtvychvstanie, klaňajme sa Svätému Pánu Ježišovi, jedinému bezhriešnemu. Klaniame sa Tvojmu krížu, Kriste, a spievame a oslavujeme Tvoje sväté zmŕtvychvstanie: Ty si náš Boh; pokiaľ(okrem toho) Nič iné pre vás nevieme, voláme vaše meno. Poďte, všetci verní, poklonme sa svätému Kristovmu zmŕtvychvstaniu. Se(tu) Lebo cez kríž prišla radosť do celého sveta, vždy velebiac Pána, spievajme o jeho zmŕtvychvstaní: keď sme vydržali ukrižovanie, znič smrť smrťou«

Evanjelium je prinesené do stredu chrámu a veriaci ho uctievajú. Počas iných sviatkov si veriaci uctievajú slávnostnú ikonu. Kňaz ich pomaže požehnaným olejom a rozdá posvätený chlieb.

Po speve: „Zmŕtvychvstanie Krista: spieva sa ešte niekoľko krátkych modlitieb. Potom diakon prečíta modlitbu: „Zachráň, Bože, svoj ľud“... a po zvolaní kňaza: „Milosrdenstvom a štedrosťou“... začína spev kánonu.

Canon na matinoch sa volá zbierka piesní, zostavená podľa určitého pravidla. „Canon“ je grécke slovo a znamená „vláda“.

Kánon je rozdelený na deväť častí (pieseň). Prvý verš každej piesne, ktorá sa spieva, sa nazýva irmosčo znamená spojenie. Tieto irmos akoby spájali celú kompozíciu kánonu do jedného celku. Zvyšné verše každej časti (piesne) sa väčšinou čítajú a nazývajú sa tropária. Druhá óda kánonu ako kajúca sa vykonáva až vo Veľkom pôste.

Pri zostavovaní týchto piesní pracovali najmä: sv. Ján z Damasku, Kozmas z Mayumu, Ondrej z Kréty (skvelý kajúcny kánon) a veľa ďalších. Zároveň sa vždy riadili niektorými chválospevmi a modlitbami posvätných osôb, menovite: proroka Mojžiša (za 1. a 2. irmos), prorokyne Anny, matky Samuelovej (za 3. irmosa), proroka Habakuka ( za 4. irmos), prorok Izaiáš (za 5 irmos), prorok Jonáš (za 6 irmos), traja mladíci (za 7. a 8. irmos) a kňaz Zachariáš, otec Ján Krstiteľ (za 9. irmos) .

Pred deviatym irmosom diakon vyhlasuje: „Velebme Matku Božiu a Matku Svetla v piesňach! a páli chrámové kadidlo.

Zbor v tomto čase spieva pieseň Theotokos: „Velebí moja duša Pána a môj duch jasá v Bohu, mojom Spasiteľovi... Každý verš je sprevádzaný refrénom:“ Najčestnejší cherubín a najslávnejší serafín bez porovnania, bez skazy Boha Slova, ktoré zrodilo súčasnú Matku Božiu, zvelebujeme Ťa.

Na konci spevu Panny Márie pokračuje zbor v speve kánonu (9. spev).

O všeobecnom obsahu kánonu možno povedať nasledovné. Irmos pripomína veriacim starozákonné časy a udalosti z dejín našej spásy a postupne približuje naše myšlienky k udalosti Narodenia Krista. Tropária kánonu sú venované novozákonným udalostiam a predstavujú sériu veršov alebo chválospevov na slávu Pána a Matky Božej, ako aj na počesť slávenej udalosti alebo svätca osláveného v tento deň.

Po kánone sa spievajú chválospevy - verše v chvále- v ktorej sú všetky Božie stvorenia povolané oslavovať Pána: "Nech každý dych chváli Pána..."

Po speve pochvalných žalmov nasleduje veľká doxológia. Kráľovské dvere sa otvárajú za spevu poslednej stichery (v nedeľu Bohorodičky) a kňaz vyhlási: „Sláva tebe, ktorý si nám ukázal svetlo! (V staroveku toto zvolanie predchádzalo objaveniu sa slnečného úsvitu).

Zbor spieva skvelú doxológiu, ktorá sa začína slovami: „Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle. Chválime Ťa, dobrorečíme Ťa, klaniame sa Ti, oslavujeme Ťa, ďakujeme Ti, veľké pre Tvoju slávu..."

Vo „veľkej doxológii“ ďakujeme Bohu za denné svetlo a za dar duchovného Svetla, teda Kristovi Spasiteľovi, ktorý osvietil ľudí svojím učením – svetlom pravdy.

„Veľká doxológia“ končí spevom Trisagion: „Svätý Bože…“ a tropárom sviatku.

Potom diakon vysloví dve za sebou nasledujúce litánie: čisto a prosba.

Matins na Celonočnej vigílii sa končí dovolenka- Kňaz, ktorý sa obracia k veriacim, hovorí: „Kristus, náš pravý Boh (a na nedeľnú bohoslužbu: Vstal z mŕtvych, Kristus, náš pravý Boh...), prostredníctvom modlitieb Jeho najčistejšej Matky, svätých slávnych apoštolov... a všetci svätí sa zmilujú a zachránia nás, ako dobro a ľudomil."

Na záver zbor spieva modlitbu, aby Pán zachoval pravoslávne biskupstvo, vládnuceho biskupa a všetkých pravoslávnych kresťanov na mnoho rokov.

Hneď po tomto sa začína posledná časť celonočného bdenia - prvá hodina.

Bohoslužba prvej hodiny pozostáva z čítania žalmov a modlitieb, v ktorých prosíme Boha, aby „ráno počul náš hlas“ a napravil prácu našich rúk v priebehu dňa. Bohoslužba 1. hodiny sa končí víťaznou piesňou ku cti Matky Božej: Vyvolený guvernér víťazí, akoby sa zbavoval zlých, vďaku popíšeme Tvojich služobníkov, Matka Božia. Ale akoby si mala nepremožiteľnú silu, osloboď nás od všetkých problémov, volajme ťa: Raduj sa, nespútaná nevesta." V tejto piesni nazývame Matku Božiu „víťazným vodcom proti zlu“. Potom kňaz vyhlási prepustenie 1. hodiny. Tým sa celonočné bdenie končí.

"Boží zákon", op. Serafím Slobodským.

Všeobecný charakter služby
Nešpory, ktoré sú súčasťou Celonočnej vigílie a preto sa nazývajú Veľké, sa slávia neskôr, ako je obvyklé. Pripadá skôr na hodinu určenú pre komplement ako pre vešpery. Aby zvyčajná hodina vešpier nezostala bez zvyčajného modlitebného posvätenia, kladie sa na ňu malá vešpera. Vynechaním všetkých litánií ako najslávnostnejších modlitieb a predĺžením bohoslužby sa tým obrad malých vešpier na jednej strane približuje k nim podobným hodinám a bohoslužbám; na druhej strane, vzhľadom na zvláštnosť svojej štruktúry, prevahu variabilných a sviatočných častí bohoslužby (stichir) nad stálymi, pri porovnateľnej vzácnosti tejto bohoslužby dostávajú malé vešpery nemenej sviatočnú príchuť ako napr. samotné bdenie.

Príbeh
Na vznik myšlienky takejto služby bol potrebný bohatý rozvoj slávnostného rituálu. Niektoré zoznamy úplných jeruzalemských štatútov z 13. storočia, napríklad gruzínsky kláštor Shiomgvime, ešte nemajú malé vešpery. Ale grécka stanovy z trinásteho storočia. Moskva Sevast. biblia č. 491/35, XIV. storočie. Moskva synoda. č. 456 a 381 a slovanské XIV. storočia., Napríklad Mosk. synoda. biblia č.328/383,329/384 a 332/385 ho už majú v súčasnej podobe. V dôsledku toho služba vznikla v XII-XIII storočia.

Úvodný výkrik a žalm
Napriek tomu, že malým vešperám predchádza 9. hodina (čo býva väčšinou bez sviatku), začína sa zvolaním „Požehnaný Boh náš“. V tomto ohľade sú Malé vešpery umiestnené popri celých denných vešperách, ktoré majú tiež tento výkričník, a to aj napriek tomu, že im predchádza 9. hodina, kým Veľké pôstne vešpery sa pripájajú k hodinám bez výkričníka. Počiatočné zvolanie malých, ale aj každodenných, ba aj veľkých vešpier sa vyslovuje pred sv. dvere (výkriky matutín a liturgie sa vzhľadom na väčšiu slávnosť týchto bohoslužieb vyslovujú pred svätým jedlom). Po zvolaní sa hneď číta Amen: Poďte sa klaňať, keďže „zvyčajný začiatok“ bol pred 9. hodinou. Prípravný žalm pri malých vešperách sa má čítať nie celebrantom, ako pri celých vešperách (a ako šesť žalmov v matutíne), ale čitateľovi, ale s požiadavkou, aby čítanie bolo slávnostnejšie a úctivejšie ako zvyčajne: „tichý (pomalý) a mierny (dotknutý – ήσύχω και ήρεμαία) s hlasom“. Podľa obvyklého záveru večerného žalmu: Sláva teraz; aleluja, aleluja, aleluja, sláva Ti Bože trikrát; namiesto veľkých litánií, 3-násobný Pane zmiluj sa (zodpovedá prosbám litánií) a Sláva teraz (zodpovedá jej zvolaniu); v dôsledku toho dostáva predohra žalm koncovku obvyklú pre žalmy na hodinách.

Stichera na Pána plač
Len 4 stichery sú pridelené Pánovi, čo je množstvo, ktoré úplná vešpera nikdy nemá (na ňom je najmenší počet sticher 6). Párny počet sticher je potrebný kvôli ich spevu pre dve tváre. Takýto počet sticher (4) je preto vhodný pre vešpery, pretože stichery vďaka tomu začínajú veršom: „Od ranných hodín do noci“, ktorý najviac zodpovedá večernému času.

4 stichera za volanie k Pánovi majú štatút Evergetid (XII. storočie), štatút Kasulyanského kláštora (13. storočie Turínska biblia) a iné pre alelujové vešpery, teda pre najbežnejšie a najpôstnejšie.

Stichery na Pánov plač pre malé nedeľné vešpery sú prevzaté z Veľkých vešpier, sú to tie, ktoré slúžia prvé tri stichery (pravdepodobne najstaršie). Aby sa k týmto stichéram nepripájali heterogénne stichery (z anatolských alebo veršovaných), prvá stichéra sa spieva dvakrát, aby vznikla číslovka 4 (navyše opakovanie stichéry je rozdiel medzi slávnostnými bohoslužbami).

Malí dogmatici
Takzvaní „malí dogmatici“ sú umiestnení ako Theotokos volajúce k Pánovi v nedeľu malé vešpery.

Malí dogmatici, súdiac podľa ich použitia až pri takej relatívne neskorej službe, akými sú malé vešpery, musia byť neskoršieho pôvodu ako veľkí, a teda nepatria k Jánovi Damašskému. Dokazujú to aj vnútorné znaky, ich obsah.

Obsahovo sú malí dogmatici o niečo komplikovanejší ako veľkí. Majúc, podobne ako posledne menovaní, predovšetkým dogmu o nepochopiteľnom spojení dvoch prirodzeností v Kristovi, zastavujú sa napríklad pri obraze spojenia dvoch vôlí v Kristovi (dogmatik 8 tónov). Majú tiež prepracovanejšie výrazy a všeobecne teologické detaily. Napríklad zo starozákonných predobrazov sa spomínajú aj nepreniknuteľné brány Ezechielovho chrámu (2. a 5. kapitola); Rev. Panna sa nazýva „úložisko spojenia dvoch prirodzeností“; "Imanuel ... z lona" Ona "prišla ako sluch dovnútra" (kap. 2). Je tu prispôsobenie sa pripomenutiu si Kristovho zmŕtvychvstania (Kap. 5 a 7). Básnických apelov je viac; napr.: „Dnes je panenský triumf, bratia, nech stvorenie vyskočí, príroda nech sa raduje“ (kap. 1); „Ó, veľkosť tajomstva! Márne zázraky, kážem Božské“ (kap. 2); „Ó, zvláštne veci a slávne tajomstvá! Kto nie je prekvapený, inšpirovaný týmto “(kap. 5).

Prokimen
Po stichere na Pána boli malé vešpery povolané do Tichého svetla a prokeimenon veľkých vešpier vládol Pán, ktorý sa nespieva 4 1/2 krát, ale 2 1/2. Po ňom, Pane, vouchsafe a stichera na verš.

Poézia na báseň
Prvý verš stichera pri malých vešperách je spoločný s veľkými vešperami – nedeľa. Zvyšné 3 stichery sú na počesť sv. Matka Božia. Takéto stichery si osvojili malé vešpery na rovnakom základe, na akom sú v celej nedeľnej bohoslužbe celé jej časti zasvätené blahoslavenému. Theotokos, akosi: odmietavý tropár vešpier, tretí kánon na matiné, katavasia „otvorím ústa“. Keď slávime nedeľu, spolu „božskí a ctihodní“ slávime sviatok Matky Božej a nedeľa je zasvätená spolu so Spasiteľom úcte k Jeho Matke, ako je ostatných sedem dní zasvätených iným svätým. Opakujúc sa často, slávenie nedele nemôže tak zaujať modlitebnú pozornosť veriaceho ako vzácne, napríklad dvanáste sviatky, ktorých bohoslužby sú teda úplne obsadené slávenou udalosťou (tieto bohoslužby teda neobsahujú ani Bohorodičku na "A teraz"). Matka Božia, ktorá predstavuje predmet samostatného oslávenia na nedeľnej bohoslužbe vedľa svojho Syna, sa vo všetkých nedeľných piesňach, ktoré jej sú venované, spieva nie v súvislosti so zmŕtvychvstaním (ako napríklad v Bohorodici veľkonočného kánonu: „Mať vzkriesený, vidiac svojho Syna...“), ale zo spoločného bodového videnia. Tak je to aj v skutočných básňach. Najmä veršované stichera malých vešpier buď oslavujú Matku Božiu, vykresľujúc obraz požehnaní, ktoré sme skrze ňu dostali, alebo obsahujú žalostné kajúce modlitby k nej. Zároveň v stichách niektorých tónov prevláda prvý motív, u iných druhý, no väčšinou sa tieto motívy striedajú a dokonca sa spájajú v tej istej stichére; najviac pochvalné sú stichery z 8 ch. (zložený zo série výkričníkov „raduj sa“); najsmutnejší - kapitola 2; niekedy (napríklad kap. 5) je prvá stichera smútočná a ostatné sú pochvalné. Refrény k stichere sú tie verše žalmu 44, ktoré slúžia ako refrény pre veršované stichery a väčšinu sviatkov Bohorodičky (napríklad Narodenie Panny Márie): Zapamätám si tvoje meno ... Počuj dcéru a uvidíš ... Budú sa modliť k Tvojej tvári ... , ako v stichere, ktorú som volal k Pánovi, slúži „dogmatik“, preto má stichera vznešenejší obsah ako predchádzajúce a bez smutných motívov.

Tropár, litánie a prepustenie
Po veršovej stichere pri malých vešperách hneď nasleduje Teraz pusti, Trisagion s Otče náš, Nedeľný tropár s Bohorodičkou a skrátená špeciálna litánia (nazývaná „malé“) zo 4 prosieb: iniciálka (úvodná), tzv. petícia za vládnuci dom (bez vymenovania subjektov petície), za Svätú synodu a miestneho biskupa; všetky ostatné prosby špeciálnych litánií sú spojené do krátkej: „Modlíme sa aj za všetkých bratov a za všetkých kresťanov“ (prečo je prosba na Svätú synodu bez dodatku: „a za všetkých našich bratov v Kristus“). Tieto litánie zaujímajú pri malých vešperách rovnaké miesto ako špeciálne litánie pri každodennej, teda na samom konci bohoslužby, ako jej najslávnostnejšej časti. Rovnaké litánie a na tom istom mieste sa nachádzajú v úvodnej, „kráľovskej“ časti Matin.

Odtiaľ to bolo požičané do Malých vešpier, keďže táto časť matutín, ako uvidíme, je staršia ako Malé vešpery. Na druhej strane, v tej časti matutín sú litánie pravdepodobne vypožičané zo starodávneho παννυχίς, bohoslužby, ktorá predchádzala matutínam a väčšinou pozostávala z: ps 50, kánonu, trisagionu a tejto litánie, ako súčasná bohoslužba pred veľkonočnými matutinami, kde je tam aj tá istá litánia .

Malé vešpery sa končia malým prepustením, ako sú hodiny, komplement a polnočná kancelária, a mnoho rokov („najzbožnejšie, najautokratickejšie“) ako všetky vešpery.

Zmeny v hodnosti zo zhody spomienok
Bohatý obsah malých vešpier sa ešte viac spestrí, keď sa v nedeľu koná nejaký veľký alebo aj stredný (polyeleos) sviatok. Potom sa sviatočné veršované stichery z Veľkých vešpier, na ktorých sa nemôžu spievať pre nedeľné stichery, prenesú do malej. Ak sa teda v nedeľu koná dvanásty sviatok Bohorodičky a Prednášanie, ich veršované stichery zaznievajú len pri malých vešperách.
V prípade takejto zhody (sviatku, veľkého či polyelejského svätca) s nedeľou dochádzajú Malé vešpery v zložení aj rad ďalších zmien. Tieto zmeny sa týkajú stichery o Pánovom volaní, veršov a tropária. Pri malých vešperách, nie v nedeľu, však môže nastať parémia (ak sa prezentácia koná v syrovú sobotu). Všetky tieto odchýlky nedeľných malých vešpier od ich obvyklého (popísaného) zloženia budú rozoberané v pravidlách sviatkov, ktorých zhoda s nedeľou spôsobuje takéto zmeny.

Stránka vygenerovaná za 0,06 sekundy!