Posvätný plán hinduistického chrámu. Chrámová architektúra v Indii. Vnútorné usporiadanie chrámu

hinduistický chrám, alebo mandir – miesto uctievania vyznávačov hinduizmu. Zvyčajne sa používa špeciálne na duchovné a náboženské aktivity.

Hinduistický chrám môže byť samostatná budova alebo časť budovy. Základné punc Hinduistický chrám je prítomnosť murtiho, ktorému alebo komu je chrám zasvätený. Počas obradu posvätenia chrámu je Boh v jednej zo svojich podôb alebo panna pozvaný, aby sa „vtelil“ do kamennej, kovovej alebo drevenej murti a začal prijímať uctievanie. Chrám je zvyčajne zasvätený murti jednej z podôb Boha alebo jednej z dév. Tento murti pôsobí ako hlavné božstvo, spolu s ktorým sú inštalované „sekundárne“ murti iných foriem Boha alebo dév. Existuje však aj veľa chrámov, v ktorých niekoľko murti hrá úlohu hlavných božstiev naraz.

Hinduistické chrámy sú v rôznych častiach sveta známe pod rôznymi názvami v závislosti od jazyka, ktorým hovorí miestne obyvateľstvo. Slovo „mandir“ alebo „mandira“ sa používa v mnohých jazykoch vrátane hindčiny a pochádza zo sanskrtského slova mandira, čo znamená „dom“ (čo znamená dom Boží).

V Indii a mnohých ďalších krajinách vedie každý chrám chrámová rada, ktorá riadi všetky finančné a administratívne záležitosti, ako aj organizovanie rôznych podujatí a festivalov. Rada má spravidla niekoľko členov a na čele je predseda.

V mnohých dedinách v Indii je zvykom zveriť chod chrámu najváženejšej miestnej rodine.

Mnohé chrámy v Indii s archeologickým alebo historickým významom sú pod dohľadom Archeologického prieskumu Indie.

Najstaršie chrámy v Indii boli postavené z tehál a dreva. Pravdepodobne sa kameň stal hlavným stavebným materiálom oveľa neskôr. Chrámy znamenali prechod od védskeho náboženstva, ktoré sa vyznačovalo ohňovými obetami „jadžna“, k náboženstvu bhakti – lásky a oddanosti osobnému Bohu v jednej z jeho mnohých foriem či hypostáz. Stavba chrámov a spôsoby uctievania sú opísané v starých sanskrtských textoch nazývaných Agamy. Existujú výrazné rozdiely v architektúre, zvykoch, rituáloch a tradíciách v chrámoch v rôznych regiónoch Indie. Obzvlášť veľký rozdiel je medzi severnou a južnou Indiou. Počas islamskej nadvlády boli zničené tisíce starovekých chrámov. Severná India, ktorá bola v rokoch 1200 až 1700 pod nadvládou moslimov, utrpela obzvlášť ťažko. Len v južnej Indii sa dodnes zachovali niektoré z najdôležitejších chrámov.

Hinduistický chrám, ako je chrám boha Šivu Kapdaryu Mahadeva v Khajuraho (X-XI storočia), slúži ako mystický analóg obetovania tela a hory.

Pôdorysne opakuje pravouhlý tvar onej posvätnej trávnatej podstielky, na ktorú vraj vo védskom staroveku zostupovali bohovia, aby ochutnali oleje a somu, nápoj nesmrteľnosti. Preto je jeho posvätný plán, v ktorom je vpísaná postava kozmického človeka, mentálne rozdelený na štvorce, ktoré symbolizujú zostup mnohých bohov na zem. Chrám, vyvýšený na vysokej plošine a komplikovaný terasami, obchádzkovou galériou, mnohými stĺpmi, pozostáva zo vstupného portikusu, sály pre veriacich a svätyne.

Svätyňa je korunovaná kužeľovou vežou, ktorá symbolizuje horu Meru - mýtické sídlo bohov, ako aj kozmickú vertikálu spájajúcu nebo a zem. Rovnaké veže, ale menšie, dopĺňajú každý architektonický objem a reprodukujú pohorie Himalájí.

Rozmarný obrys chrámu umocňuje bohatú sochársku výzdobu, ktorá naberá na objeme. Vyrába sa technikou „napučiavajúcej formy“, ktorá tak pravdivo sprostredkúva fyzickosť, že postavy pôsobia ako živé, pohyblivé, naplnené dychom života. Účinok živého, chvejúceho sa mäsa sôch je umocnený rezbou. Kamenné dekorácie sú usporiadané v určitom poradí. Vysoký podstavec je zdobený rezbami zvierat, vtákov, prírodných duchov. Slony sú najvyhľadávanejším obrazom, pretože ich masívne mŕtvoly sú vizuálne v súlade so silnou plasticitou budovy a zdá sa, že jej slúžia ako spoľahlivá podpora.

Staroveká Čína je kolískou ľudskej civilizácie s vysokými duchovnými tradíciami. Dominantné smery duchovného učenia u starých Číňanov určovali aj črty vývoja ich záhradníckeho umenia Starovekí čínski záhradníci sa pri svojej práci spoliehali na princípy jie a jin. Jie znamená preniknúť do samotnej podstaty vecí okolo nás, ktorých krásu možno vyjadriť kontrastmi. Jin znamená súlad a neopozíciu k prírode, súlad konania s ostatnými podmienky.

Tradičná čínska záhrada sa vyznačovala jednoduchosťou a útulnosťou a vylúčila prílišný luxus a domýšľavosť. Zaplnenie záhrady zároveň nieslo maximálny možný symbolický význam. Bol to prepojený systém duchovných alegorických symbolov.Básne antických autorov poskytujú možnosť predstaviť si približné usporiadanie záhrady. V strede stála budova s ​​knižnicou, vedľa nej nádrž s upokojujúcim šumením potokov tečúcich zo severovýchodu a východu a tečúcich z juhozápadu a západu. Rybník a voda vo všeobecnosti sú pre Číňanov dôležitými prvkami záhrady, ktorých prítomnosť je povinná pri jej usporiadaní. V blízkosti rybníka sa nachádzal kopec v podobe skaly s altánkom na rozjímanie o západoch a východoch slnka.

Krásne kotliny a mosty sú ďalšou črtou starovekých čínskych záhrad. Mosty boli kamenné a mali ideálny zaoblený tvar. Ich odraz vo vode, spárovaný so samotným mostom, vytváral dojem ideálneho uzavretého kruhu.

Čínsky park bol rozdelený na tri symbolické zóny: strašidelnú s kopami kameňov a skál, smiechovú zónu zaliatú slnkom a vysadenú kvetinovými záhonmi a napokon idylickú zónu upokojenú ovocnými stromami a orgovánmi.

Na rozdiel od lakonických záhrad pre obyčajný Číňan, cisárske parky a záhrady boli nápadné svojim rozsahom, určené na demonštráciu moci panovníkov a šľachticov. Luxusné budovy tvorili celé komplexy pavilónov a galérií, vzájomne prepojených podľa princípu „dvere do leta“. Okenné otvory boli navzájom zladené tak, aby bolo možné uvažovať o ďalšom z jednej časti parku.

Okrem toho boli v záhradách vytvorené umelé reliéfne prvky: skaly, kopce, pagody nad okrasnými jazierkami. Výstredné rastliny a voňavé kvety dopĺňali predstavenie. Chodníky lemovali sochy rôznych zvieratiek, kadidelnice a misky.

Symbolika hinduistického chrámu

Hinduistický chrám je možno najcharakteristickejším kultúrnym fenoménom v hinduistickom systéme. Príhovor v tejto časti bude teda hlavne o sakrálnej architektúre, ktorá koreluje ak nie so všetkými, tak aspoň s väčšinou oblastí kultúry. Vo všeobecnosti v každej kultúrnej tradícii má architektúra svätostánkov svoj vlastný, osobitý, dôležité miesto pretože siaha až k najstarším prameňom. Ale práve v hinduizme, ktorého história siaha niekoľko tisícročí, je sakrálna architektúra najuznávanejším umením, ktoré sa vyvinulo vo svojich mimoriadne zložitých formách a princípoch.

Historicky, v pravom slova zmysle, sakrálna architektúra sa formuje medzi usadenými národmi, podľa ktorých ide o posvätné umenie, ktoré je stavbou svätostánkov, kde žije Boží Duch, neviditeľne prítomný vo Vesmíre. V skutočnosti sa v staroveku verilo, že Božský Duch je prítomný v každej veci, ktorú tvorí; všetko sa ukazuje ako zabudované do jediného systému posvätných hodnôt, do spoločného posvätného priestoru.

Treba poznamenať, že v dávnych dobách bolo akékoľvek obydlie považované za zdanie Kozmu. Všeobecne platí, že všetko, čo sa dialo na Zemi podľa prastarých predstáv, bolo odrazom vyššej, neviditeľnej reality. Dom alebo stan nomáda „obsahuje“ a „obklopuje“ človeka, ako veľký Svet. Tu je veľmi dôležitá myšlienka „prostredia“, „uzavretia“ pre ľudí staroveku: obydlie pre svojho majiteľa sa zdá byť priestorom chráneným pred vonkajším prostredím, v ktorom sa cíti bezpečne; obydlie je obdarené určitými črtami posvätnosti. Kupola stanu, symbolizujúca nebo, je jeho (čiže nebo) akýmsi „vrchom“, teda pólom sveta. Nie je náhoda, že vo vnútri starovekého príbytku (ako aj vo vnútri svätyne) sa vždy nachádzal stĺp predstavujúci Os sveta. Korelátom stĺpa by mohol byť prúd dymu z požiaru umiestneného v strede obydlia.

V dávnych dobách teda obydlie korelovalo s myšlienkou Stredu sveta. V ešte väčšej miere sa táto myšlienka realizuje v architektúre svätyne. Akákoľvek svätyňa, v súlade s náboženskými predstavami toho či onoho ľudu, sa nachádza v strede sveta, a to z neho robí posvätné miesto: na takom mieste je človek chránený pred neistotou priestoru a času, keďže Boh sa človeku zjavuje „tu“ a „teraz“. Je charakteristické, že v kultúre kočovníkov, ktorí na rozdiel od usadených národov nepoznali trvalé posvätné štruktúry, dostáva myšlienka ochrany spoločnosti pred „zlom“ vonkajšieho sveta svoje výrazové prostriedky. Napríklad, keď skupina afrických nomádov Fulbe príde na nové miesto, kňazi kmeňa vykonajú určitý, pomerne zložitý rituál, ktorého dôležitou súčasťou je „uzavretie priestoru“. Tento rituál sa nazýva "zviazanie úst lesa", to znamená neutralizácia zla vychádzajúceho z hrôzostrašného lesa (divoká zver).

Plán svätyne odráža myšlienku spojenia so Stredom Sveta prostredníctvom zvláštnej štruktúry priestoru, zdôrazňujúc hlavné smery, pomocou ktorých je priestor chrámu koordinovaný vo vzťahu k stredu. Plán chrámu predstavuje akúsi syntézu Sveta: všetko, čo existuje vo Vesmíre v nepretržitom pohybe, v dynamike, sakrálna architektúra prenáša do trvalej podoby. Toto je ďalšia veľmi dôležitá funkcia chrámu, ktorá spočíva v utvrdzovaní spojenia človeka s najvyššou realitou, ktorá je akoby pomocou chrámu vtlačená do pozemskej roviny. Navyše, táto vyššia realita tu získava, teda pomocou chrámu, stav stálosti, statiky, stability, nedotknuteľnosti, ktorý je nevyhnutný na zabezpečenie vitality antickej spoločnosti. Chrám je akousi „tlačou“, „kópiou“, odrazom tejto vyššej reality.

Veľmi dôležitým problémom je v tomto prípade problém vzťahu medzi časom a priestorom, týmito dvoma najdôležitejšími kategóriami Vesmíru. Ako poznamenávajú odborníci, vo vesmíre čas prevláda nad priestorom. To znamená, že čas v paradigme kozmogenézy je aktívnym princípom, ktorý spúšťa procesy formovania Sveta. Zatiaľ čo priestor je pasívny princíp, mimochodom ženský princíp, ktorý akceptuje (a vníma) všetko, čo „generuje“ čas. V chráme, ktorý vždy koreluje s paradigmou kozmogenézy, sa čas akoby transformuje do trvalej podoby. Inými slovami, veľké rytmy Kozmu, jeho dynamika a všetko, čo symbolizuje hlavné aspekty Bytia, rozdelené a rozptýlené v dôsledku formovania Sveta, sú opäť zhromaždené a fixované v geometrii posvätnej stavby. Paradigma kozmogenézy zahŕňa procesy prechodu od Jednotnej nerozdelenej k rozčlenenej mnohosti konečných foriem, čo sa prejavuje v mnohých a rôznych aspektoch vznikajúceho Sveta. Ďalšou (podmienečne - následnou) dôležitou etapou formovania Sveta je spájanie nesúrodých prvkov do jedného celku, ktorý sa v početných mytologických zápletkách prezentuje ako rozštvrtenie božstva a následné zhromaždenie jeho členov (napr. motív roztrhnutia staroegyptského boha Osirisa, starogréckeho Dionýza Zagrea, staroindického Purušu atď. d.).

Vyššie uvedený pojem „geometria“ chrámu má tiež veľmi dôležitý obsah, ktorý koreluje s takzvanou „posvätnou geometriou“ známou takmer všetkým mytologickým tradíciám, ktorá je založená na univerzálnej symbolike geometrických znakov a postáv.

"Vďaka svojej usporiadanosti a nemennej forme chrám predstavuje dokončenie Sveta, jeho nadčasový aspekt alebo konečný stav, kde všetky predmety spočívajú v rovnováhe, pred ich rozpustením v nerozdelenej jednote Bytia." Toto je jeden z kľúčových a univerzálnych aspektov mnohých náboženstiev, v systéme konceptov ktorých by sa prichádzajúci Svet mal objaviť v podobe dokonalej stavby svätyne či svätého mesta. Svätyňa teda slúži ako prototyp konečnej premeny sveta – premeny, ktorú v kresťanstve symbolizuje Nebeský Jeruzalem. A vďaka tomu je svätyňa naplnená božským pokojom ( shekinah - v hebrejčine šanti- v sanskrte).

Pokoj, ktorý zostupuje do duše človeka ubytovaného v chráme, podľa staroindickej mytológie spája Vesmír a človeka, respektíve jeho dušu, ktorej obsah je totožný so všetkým, čo vo Vesmíre existuje. Tak sa cez chrám, cez jeho harmonickú formu, potvrdzuje myšlienka identity človeka a vesmíru, ich jednoduchá a hlboká kvalitatívna jednota. V znakovom systéme chrámu je človek považovaný za neoddeliteľnú súčasť vesmíru. V chráme sa človek cíti ako doma.

Azda najvýznamnejším aspektom stavby svätyne je duchovný aspekt; táto činnosť je vnímaná ako stvorenie duše. Navyše v oboch prípadoch tento akt predpokladá nutný obetavý aspekt. Treba si uvedomiť, že podľa mýtov rôzne národy, formovanie Sveta je nemožné bez počiatočnej obete, ktorá akoby spúšťa príslušné mechanizmy. Univerzálne motívy roztrhaného božstva spomínané vyššie sú odrazom tohto konceptu. Vo vzťahu k svätyni sa obetavý aspekt prejavuje v tom, že materiály na stavbu chrámu treba úplne stiahnuť z používania „vo svete“ a darovať ich božstvu, ktorému je táto svätyňa zasvätená. Táto „obeta“ sa považuje za odplatu za pôvodnú „božiu obeť“. Podľa indických mýtov bohovia obetujú Purusha na samom začiatku stvorenia sveta. Purusha- prototyp človeka a ľudstva, ako aj samotného vesmíru. Treba poznamenať, že pri každej obeti prechádza obetovaná substancia kvalitatívnou premenou v tom zmysle, že jej existencia sa prirovnáva k božskému vzoru. Obeta je teda symbolom, odrazom, „spomienkou“, že v procese formovania sveta došlo ku kvalitatívnej premene všetkého, čo sa ukázalo byť súčasťou vesmíru.

Obraz dotvorenia Sveta symbolizuje pravouhlý tvar chrámu, oproti okrúhlemu tvaru Sveta, ovládaného kozmickým pohybom. Ako dokazujú mytologické údaje, pojem času koreluje s kruhom. A to platí pre svetové mytologické univerzálie, podľa ktorých sa Obloha ako symbol dynamického začiatku a času vyznačuje sférickosťou. Guľovitosť oblohy je neurčitá a nie je prístupná žiadnemu meraniu, zatiaľ čo pravouhlý alebo kubický tvar svätyne vyjadruje určitý a nemenný zákon, korelujúci s pojmom priestor a Zem. Preto, ako poznamenáva T. Burkhardt, všetku sakrálnu architektúru, nech už patrí k akejkoľvek tradícii, možno považovať za rozvinutie hlavnej témy premeny kruhu na štvorec.

V tomto smere môžeme pripomenúť „kvadratúru kruhu“ ako akýsi neriešiteľný paradox. Poznamenávame, že kvadratúra kruhu je známym problémom staroveku o konštrukcii štvorca rovnakej veľkosti ako daný kruh. Pokusy vyriešiť tento problém pomocou kružidla a pravítka (jednostranné, bez delení) neboli úspešné. Nemožnosť riešenia tohto problému konvenčnými prostriedkami bola rozpoznaná už v 19. storočí a slová „hľadanie kvadratúry kruhu“ boli dlho synonymom plytvania časom. Tento problém sa však dá vyriešiť aj inými prostriedkami a v tomto smere je dôležité číslo spojené s problémom. pi“, čo nie je racionálne. Tento problém, ktorý dal podnet na vznik rozsiahlej literatúry, je zrejme nielen geometrický, ale aj ideologický.

Hinduistický chrám je komplexný systém vzájomne prepojených symbolov, ktoré odrážajú najdôležitejšie kozmogonické myšlienky. Okrem toho je možné považovať samotný chrám za symbol s veľkou sémantickou štruktúrou, ktorého všetky prvky sú vo vzájomnej korelácii. Ako už bolo spomenuté, hinduizmus je skrz naskrz preniknutý mytologickým svetonázorom, ktorý sa podľa odborníkov vyznačuje všeprenikajúcou kozmológiou: „akýkoľvek jav a akýkoľvek prvok života dostane skutočné vysvetlenie len vtedy, ak ho možno vyňať z priestor a koreluje s ním“. V architektúre hinduistického chrámu sa teda odrážajú a upevňujú všetky najdôležitejšie kozmologické koncepty.

Spojenie dvoch kľúčových symbolov, kruhu a štvorca (alebo gule a kocky), je charakterizované nejednoznačnosťou a mnohovrstevnosťou: stanovený význam závisí od úrovne odkazu, ktorá koreluje s množstvom plánov (alebo kódov) opis charakteristický pre mytológiu. Ak je kruh považovaný za symbol Večného, ​​Jediného, ​​potom štvorec bude znamenať prvú zmenu, prvé vyžarovanie z Jedného, ​​prejavené v súlade s univerzálnym Zákonom; štvorec bude identický so zákonom a normou; štvorec je tiež symbolom priestoru. V tomto prípade bude kruh symbolizovať realitu vyššiu ako realitu reprezentovanú štvorcom. Na základe týchto charakteristík zodpovedá kruh oblohe a jej dynamike a štvorec Zemi, odrážajúc jej inertný stav; v tomto súradnicovom systéme kruh predstavuje aktívny princíp, život a štvorec predstavuje pasívny princíp, telo.

Ako však poznamenáva T. Burckhardt, vo vzťahu ku kruhu a štvorcu si možno predstaviť aj obrátenú hierarchiu a významy s ňou spojené sú dôležité aj pre pochopenie symboliky hinduistického chrámu. Ak je štvorec vo svojom metafyzickom zmysle reprezentovaný ako symbol nemennosti (v korelácii s myšlienkou večnosti) a kruh sa uvažuje v súvislosti s jeho kozmickým prototypom, nekonečným pohybom, to znamená, že bude korelovať s myšlienkou variability, potom bude štvorec symbolizovať realitu, ktorá je vyššia vo vzťahu k realite reprezentovanej okolo.

Symbolické spojenie tohto druhu medzi kruhom a námestím prevláda v sakrálnej architektúre Indie. V podstate je to námestie, ktoré je kľúčovým symbolom hinduistického chrámu, keďže architektúra chrámu je zameraná na princíp stability, nedotknuteľnosti, odrážajúcej Božskú dokonalosť. Ide o akúsi voľbu spôsobu riešenia problému „kvadratúry kruhu“, implementovaného v systéme symbolov hinduistickej svätyne. V symbolike hinduistického chrámu sa teda robí vedomá voľba v prospech takpovediac pozemskej roviny, jasne korelujúcej s nebeskou rovinou.

Štvorcový pôdorys hinduistického chrámu odráža, alebo slovami T. Burckhardta, „kryštalizuje“ (teda „materializuje“) veľké „miery“ času, kozmické cykly. Podľa hinduizmu sú obe skutočnosti, pozemská aj kozmická, zjednotené v plnosti Božskej esencie. A práve štvorec v sústave symbolov hinduistického chrámu „kryštalizuje“ (odhaľuje, fixuje) nebeskú dynamiku na pozemskej rovine.

Veľmi dôležitým prvkom chrámu je oltár, ktorý odráža aj kozmické skutočnosti. Hinduistický oltár je geometrický symbol podobný prevrátenému obrazu večnosti. Tento symbol odráža obraz obráteného guľového pohára, ktorý je zvyčajne znázornený v mytologických pohľadoch na oblohu. V hinduistickom chráme je oltár postavený ako kocka s tehlami položenými v niekoľkých smeroch. Oltár predstavuje „telo“ Prajapati, teda univerzálne vesmírne Bytie.

Tu je potrebné objasniť význam veľmi dôležitého pojmu. Prajapati, ktorý je v staroindickej mytológii považovaný za božstvo – Tvorcu všetkých vecí. Z hľadiska stávania sa Prajapati v prejavenom aspekte existuje Princíp (zo sféry „primárnych ideí“). V tomto zmysle zahŕňa celý Svet, ktorý sa zdá byť fragmentárny kvôli rozmanitosti a nestálosti Sveta. Svet sa javí ako taký kvôli „rozpadu“ Prajapatičas. Čas preto zavádza princíp rozkúskovania a oddelenia pôvodného Celku, Nedeliteľného. Prajapati sa tiež stotožňuje s univerzálnym cyklom alebo súhrnom cyklov. Podľa staroindických predstáv na počiatku sveta Panna, zosobňujúci rôzne božské aspekty, obetoval túto večnú Bytosť. Početné aspekty alebo odpojené časti Kozmu predstavujú „roztrhané“ telo Prajapati, v tomto kontexte identické Purusha to sa obetuje. Purusha v podstate nič iné ako nemenná a nedeliteľná podstata Človeka a Vesmíru. Purusha(dosl. "človek") - Prvý človek, z ktorého vzišli prvky Kozmu. V rovnakom čase Purusha, čo znamená večný, vedomý, ale inertný začiatok, môže byť identický Prakriti, pôvodná látka, hlavná príčina Sveta. vlastnosti Prakriti sú nepodmienenosť, večnosť, všadeprítomnosť. Takže relatívne povedané, Prajapati existuje princíp, myšlienka, duch a Prakriti- látka, hmota. Purusha, ktorý súvisí s oboma, je teda duálny. Je to obraz prechodu od jedinej celistvosti k viacnásobnému rozkúskovaniu, ktorý kombinuje vlastnosti dvoch plánov. On je podľa V. N. Toporova ten, kto „neutralizuje opozíciu „byť jeden“ – „byť mnoho“. Pre Purushas charakterizované mnohosťou alebo rôznorodosťou. Je tisícoký, tisícnohý, tisíchlavý. V tomto aspekte je symbolom plurality. Je tiež jasné prečo Purusha sa vníma súčasne ako obeta a ako obeta a ako predmet obety: Bytie samo sa obetuje. Pôvodná obeť je tu mytologický univerzál.

Jednotu univerzálneho Bytia symbolicky a duchovne obnovuje obrad, počas ktorého sa kňaz stotožňuje s oltárom. Kňaz si vytvára oltár ako zdanie vesmíru podľa veľkosti svojho tela. Inými slovami, stotožňuje sa s vesmírom. Oltár je jedným z kľúčových prvkov hinduistického chrámu a demonštruje spojenie človeka s kozmom. Kňaz sa stotožňuje aj s obetným zvieraťom, ktoré ho nahrádza. Obetované zviera je nositeľom určitých vlastností, ktoré sú tiež zahrnuté do všeobecného symbolického komplexu. Tu je potrebné poznamenať, že hoci je človek podľa staroindických predstáv nadradený zvieraťu vďaka božskému „poskytovaniu“, verí sa, že zviera odhaľuje relatívnu nadradenosť nad človekom, pretože stratilo svoju pôvodnú povahu. zviera v tomto smere nezmenilo svoju kozmickú normu. Symbolika obetného zvieraťa, ktoré nie je jednoduchou náhradou človeka pri obetnom akte, ako pocta civilizovanejšej dobe a príbuzným trendom, teda nepochybne vnáša do sémantiky rituálu niektoré veľmi dôležité konceptuálne zložky, ktoré koreluje so začiatkom sveta. A nakoniec sa kňaz identifikuje s ohňom ( Agni), znovuzjednotenie obete v pôvodnom Infinity. Oheň je tu nevyhnutným prostriedkom spojenia obete s pôvodným princípom. Človek, oltár, zápalná obeť a oheň sú totožné Prajapati: spolu symbolizujú Božskú esenciu.

Oltár v hinduistickom chráme je teda zabudovaný do reťazca symbolických korelácií: oltár - vesmír - osoba. Na podstatnej rovine sa tieto korešpondencie dosahujú pomocou špeciálneho usporiadania tehál, z ktorých je postavený oltár. Analógia medzi oltárom a mužom sa odráža v proporciách ľudského tela (rozumej tela kňaza): strana základne zodpovedá dĺžke osoby s roztiahnutými rukami, každá tehla je ekvivalentná dĺžke noha. Oltár má stred ( nabhi) reprezentovaný štvorcovým rozpätím.

Vo svätyni je to oltár, ktorý je najposvätnejším miestom, schránkou božstva, stotožňovaného s Vesmírom a človekom. Podľa historických údajov oltár existuje pred chrámom. Kočovné národy boli známe prenosnými oltármi, ktorých funkciu plnili kamene, často nebeského (meteoritového) pôvodu. Takže semitské národy mali kult betyly. Umenie postaviť oltár je staršie a univerzálnejšie, zatiaľ čo chrámy existujú len medzi usadenými národmi.

Oltár je historicky centrom, okolo ktorého sa postupne buduje svätyňa. Primitívna svätyňa je posvätný priestor obklopujúci oltár. Tento priestor je spravidla tak či onak oplotený, to znamená odpojený od neposvätného priestoru. Rituály, ktoré sa vyvinuli v najstarších dobách, s cieľom zasvätiť a uzavrieť tento priestor, sa následne preniesli do vytvorenia chrámu. Charakteristické je latinské slovo šablóna pôvodne znamenalo posvätné územie, oddelené a určené na kontempláciu Kozmu. Najstaršie svätyne boli preto oploteným priestorom (zvyčajne na odľahlom mieste) určeným na komunikáciu s božstvom.

Starobylý, primitívne vytvorený oltár, ktorý si v neskorších dobách zachoval magická sila. Je napríklad známe, že patriarchovia nomádskeho ľudu Izraela postavili zo surových kameňov oltár pod holým nebom. Keď Šalamún v X storočí pred naším letopočtom. e. vytvoril Chrám v Jeruzaleme, čím posvätil sedavú povahu ľudí, kamene boli opracované bez použitia železných nástrojov, na pamiatku spôsobu stavby prvého oltára. Šalamúnov chrám predstavoval akýsi usporiadaný Kozmos, s ktorým on (Chrám) tvrdil spojenie izraelského ľudu.

Oltár symbolizoval stred vesmíru; vo vzťahu k nemu reprodukoval (samozrejme, netreba to brať doslovne) pôvodný vzťah a pôvodné aspekty vesmíru. Toto predstavovalo, symbolizovalo proces usporiadania pôvodného priestoru v procese formovania Sveta. Aspekty sú tu potvrdené nebo, čo je aktívny princíp, Zem, pasívny, materiálny princíp a štyri smery (zodpovedajúce štvorcu), bežne nazývané „štyri vetry“. Tieto aspekty vesmíru sú analogické s mnohými aspektmi svetového ducha. „Tento oltár je extrémnou hranicou zeme. Táto obeta je pupkom vesmíru,“ hovorí Rigveda.

Dôležitý je tvar chrámu: zvyčajne je obdĺžnikový (oproti kruhu, symbol neba). Je charakteristické, že oltár nomádov nie je štvorcový, hoci sa verí, že za svoj vznik vďačí štyrom nebeským sféram, štyrom smerom. Faktom je, že medzi nomádmi budovy, obdĺžnikového tvaru, zvyčajne symbolizujú nástup smrti. Preto sú ich pohrebné štruktúry pravouhlé a ich chatrče a stany sú vždy okrúhle. Podobne sú na tom svätyne nomádov, ktoré sú zvyčajne okrúhle. Ich prototypom je nebeská kupola. Charakteristické je, že tábory nomádov sú tiež umiestnené v kruhu. Je zvláštne, že podobnú schému možno niekedy nájsť v mestách kočovných národov, ktoré prešli na usadený život. Príkladom sú mestá starých Partov, ktorí založili Partské kráľovstvo (250 pred Kr. – 224 po Kr.), ležiace juhovýchodne od Kaspického mora.

Niektorí výskumníci tiež uvádzajú paralelu s kromlechmi, staroveké svätyne okrúhly tvar, v ktorom kruh zvisle umiestnených kameňov, ako sa odborníci domnievajú, reprodukuje cyklické rozdelenie neba. Inými slovami, najstaršie budovy vo svojej podobe nejako korelovali s Nebom.

Takže kozmická opozícia kruhu a štvorca sa podľa T. Burkhardta odráža v kontraste medzi kočovnými a sedavými národmi: tí prví vidia svoj ideál v dynamickej a bezhraničnej povahe kruhu, kým druhí ho vidia v statický a usporiadaný charakter námestia. Stojí za zmienku, že kruh pre nomádske národy symbolizuje predovšetkým cyklickú povahu času: celý život nomádov je postavený v súlade s nebeskými cyklami.

Opozícia kruhu a štvorca však vôbec nie je absolútna. Architektúra antických svätostánkov odhaľuje spojenie statickej dokonalosti štvorca či kocky s dynamickou symbolikou kruhu. Táto syntéza sa môže prejaviť napríklad v symbolike kruhového objazdu, ktorý spája symboliku štvorca a kruhu. Charakteristický je v tomto smere moslimský chrám Kaaba nachádzajúci sa v Mekke, ktorá je centrom kruhového obchvatu. Tvar Kaaby je mierne nepravidelná kocka ( ka'bah). Jeho štyri rohy sú orientované do hlavných sfér neba. Verí sa, že Kaaba sa nachádza na osi sveta a jej prototyp je v nebi. Rituál obchádzania vyjadruje vzťah medzi svätyňou a nebeským pohybom. Okruh sa robí sedemkrát v súlade s počtom nebeských sfér.

A centrom okruhu je aj hinduistický chrám. (Môžete nakresliť paralelu s kresťanskými cirkvami.)

Stred svätyne je duchovným centrom, je všadeprítomný. To vysvetľuje, prečo samotní Indovia nevideli žiaden rozpor v tom, že každý z chrámov – a môže ich byť niekoľko v tej istej oblasti – má svoje univerzálne centrum, ktoré je „tu a všade“.

Stavba chrámu predpokladá súvis s procesom orientácie v priestore. V podstate ide o špeciálny posvätný rituál, pretože jeho cieľom je nadviazať spojenie tejto svätyne s vesmírom, upevniť spojenie formy chrámu s „formou“ vesmíru, čo je božský vzor. Tento rituál siaha až do starovekých posvätných obradov, zameraných na posilnenie spojenia spoločnosti na tomto konkrétnom mieste s Vesmírom; Potvrdzujú to teda nomádi, ktorí sa ocitli na novom mieste pre seba v spoločnom vesmírno-prírodnom priestore.

Ryža. jeden. Orientačné kruhy.

Ryža. 3. Hlavné námestie.

Orientačný proces prebieha v súlade s určitými pravidlami: na mieste zvolenom na stavbu chrámu je umiestnený stĺp a okolo neho je nakreslený kruh. Stĺpec aj kruh majú zložitú symboliku: v posvätnej geometrii kruh s bodkou znamená úplný začiatok formovania sveta. Stĺpec je tu gnomon: slúži ako ukazovateľ výšky slnka; extrémnymi polohami svojho tieňa ráno a večer označuje dva body na kruhu spojené s osou „východ – západ“ ( ryža. 1 a 2). Pripomeňme si v tejto súvislosti, že gnomon, grécky pojem, je najstarším astronomickým prístrojom. Ide o zvislý stĺp (obelisk) na vodorovnej plošine, slúži na určenie okamihu poludnia a smeru poludňajšej čiary (čiže poludníka) v danom mieste.

Prvé dva body stanovené počas rituálu teda zodpovedajú východu (na pravej strane kruhu) a západu (vľavo). Ďalším krokom je, že tieto dva body sa vezmú ako stredy na nakreslenie dvoch kružníc. Oblasť, kde sa tieto dva kruhy pretínajú v tvare „ryby“, udáva os sever – juh. Dva body pretínajúcich sa kružníc sa berú ako stredy na kreslenie ďalších dvoch kružníc. Priesečníky týchto kružníc so stredom na štyroch koncoch umožňujú určiť štyri rohy štvorca, ktorý je definovaný ako "kvadratúra" slnečného cyklu reprezentovaného kruhom okolo gnómonu ( ryža. 3).

Vyššie popísaný obrad orientácie je univerzálny, existuje v rôznych civilizáciách. Spomína sa v starých čínskych knihách. Vitruvius, slávny rímsky architekt a inžinier z 1. storočia pred Kristom. e., hovorí o podobnom postupe, ktorý bol použitý, keď Rimania položili svoje mestá.

S každým z troch stupňov tohto obradu je spojená špeciálna symbolika. Tri stupne majú geometrickú korešpondenciu: kruh, symbol slnečného cyklu (a tiež symbol vesmíru); kríž tvorený hlavnými osami a štvorec vytvorený z kríža. V starovekej posvätnej geometrii sú kľúčové tri postavy. Symbolizujú napríklad triádu Ďalekého východu Nebo – Človek – Zem. Človek v tejto hierarchii pôsobí ako prostredník medzi Nebom a Zemou. Spája aktívny a pasívny princíp. V tomto smere je identický s krížom tvoreným svetovými osami, ktorý je spojovacím článkom medzi „kruhom neba“ a „zemským štvorcom“.

Ryža. 4.Čínsky ideogram veľkej triády. Nebo - Človek - Zem.

Podobná symbolika je obsiahnutá v čínskom ideograme veľkej Trojice Nebo - Človek - Zem, v ktorej kríž medzi dvoma poloblúkmi zodpovedajúcimi Nebu a Zemi predstavuje osobu ( ryža. 4).

V systéme hinduistických symbolov sa štvorec získaný počas orientačného obradu, dotvárajúceho a obmedzujúceho plán chrámu, nazýva tzv. Vasstupurusha mandala; je to priestorový symbol Purushas, o ktorej sa hovorilo vyššie. Purusha, predstavujúci tu Bytie ( Vastu), je zobrazený ako muž natiahnutý na hlavnom námestí (a v spodnej časti chrámu ich môže byť veľa) v pozícii obete védskej obete: jeho hlava je otočená na východ, tvárou nadol , nohy na západ, ruky sa dotýkajú severovýchodných a juhovýchodných.východných rohov. hinduistický Purusha na námestí prekvapivo pripomína muža zo slávnej kresby Vitruvia ( ryža. päť), ako aj slávny kánon človeka od Leonarda da Vinciho ( ryža. 6). Purusha tu je obeta, ktorá sa prináša Panna na počiatku sveta. (Môžete tiež nakresliť paralelu s Ježišom Kristom na kríži.) Purusha orientovaný na štyri strany, keďže symbolizuje štruktúrovaný priestor Bytia. On je samotný Kozmos a chrám ako odraz Kozmu. Geometrická schéma chrámu, ako symbol stabilného a nemenného začiatku, - mandala zodpovedajúcej zemi. Podľa hinduistických predstáv je schéma chrámu symbolom Božej prítomnosti vo svete, ako aj obrazom Bytia, krutého a asurský(démonický) premenený Panna, bohmi, do Božského.

Ryža. päť. Muž na kresbe od Virtuvia.

Ryža. 6. Leonardov kánon človeka.

Zredukujme teda uvedené ustanovenia na podmienenú schému korešpondencií a kontrastov:

Oba aspekty (Duch a Hmota, Panna A asurovia) sú neoddeliteľne spojené. Podľa hinduistických predstáv, bez „pečate“, ktorú jej vložil Božský Duch, by „hmota“ nemala určitú formu a bez „hmoty“, ktorá prijíma túto božskú „pečať“ a určuje jej hranice, by nebol možný žiadny druh prejavu. Inými slovami, Duch a Hmota sú dva nevyhnutné začiatky pri formovaní Sveta. Zjednodušením obrázku môžeme povedať, že spolu predstavujú pôvodné Svetlo a Temnotu.

Podľa mýtov Brahma naplnil pôvodnú nejasnú látku Panna(bohovia) a pomenované Vasstupurush, čo je hmota, nesformovaná, zbavená formy. Vasstupurusha– Genesis ( Vastu) vo svojom temnom zdroji, pretože je v protiklade so Svetlom esencie, ktorého lúče sú Panna. Tu možno v podstate vidieť univerzálnu paradigmu premeny Chaosu, prezentovanú takmer vo všetkých mytológiách. Toto je schéma kozmogenézy, v dôsledku ktorej sa formuje nediferencované Bytie; transformované Bytie sa stáva základom pre rozlišovanie vlastností, aspektov. Tento veľkolepý obraz formovania sveta je zafixovaný v architektúre hinduistického chrámu.

Jednou zo základných myšlienok hinduizmu je koncept pôvodnej duality všetkých vecí. Podľa tejto myšlienky, ktorá sa odráža v celom umení hinduizmu, všetky veci prišli súčasne z bezhraničnej Krásy a z prvotnej temnoty, ktorá túto Krásu ukrýva. Ukazuje sa, že temnota je neoddeliteľne spojená s činnosťou samotného Boha. V hinduizme je vnímaná ako zvláštna plastická sila tzv Prakriti alebo Shakti. Pomocou tejto sily sa uskutočňuje premena nesformovaného Bytia na Bytie, obmedzené vo svojich formách. Pripomeň si to Prakriti, ktorý už bol spomenutý vyššie, je pôvodná Substancia, večný, všadeprítomný základný princíp Sveta. Ako vidíte, akýkoľvek hinduistický koncept nie je jednoznačný, ale spája sa s mnohými niekedy protichodnými význammi.

Je príznačné, že Indovia vnímajú umenie len ako napodobeninu Shakti, navyše samotné umenie je pre nich Shakti. V tejto súvislosti stojí za zmienku, že podľa hinduistickej mytológie Shakti- tvorivá energia božstva, zosobnená na obraz jeho manželky, ako aj samotný ženský princíp. Z toho vyplýva, že božský princíp preniká do všetkých foriem Bytia práve vďaka Shakti. Verí sa, že Shakti priamo prítomné v architektúre a sochárstve: presakuje malými i veľkými formami a napĺňa ich plastickým napätím. Inými slovami, ona ich tak trochu oživuje, koreluje ich s božským modelom.

V starovekej indickej mytológii, Shakti, kozmická sila a Shakti-bohyňa, jedna z inkarnácií manželky Shiva s ktorým tvorí jediný kozmický celok. Veľmi symbolický slávny tanec Shakti-bohyne na nehybnom tele Šivu, ktorý predstavuje Božstvo vo svojom aspekte transformátora Kozmu. " Shiva bez Shakti- neživá mŕtvola, “hovorí jedno indické príslovie.

Ako poznamenáva T. Burkhardt, symbolika Vasstupurushi nachádza medzi národmi, ktoré nemajú žiadne historické spojenie s hinduistickým svetom. Ako príklad uvádza Indiánov kmeňa osage (Severná Amerika), ktorí vidia „formu a ducha dokonalého muža“ v rituálnom usporiadaní svojho tábora, obráteného v čase mieru na východ. "Prebýva v ňom Stred, alebo tajné miesto, ktorého spoločným symbolom je oheň horiaci v strede šamanovho stanu." Tábor usporiadaný do kruhu je obrazom celého Kozmu; polovica kmeňa, ktorá sa nachádza na severe, symbolizuje oblohu a druhá polovica, žijúca na južnej strane, zosobňuje Zem.

Patrón chrámu, jeho staviteľ či donátor sa stotožňujú asura, ktorý sa stal obeťou bohov a ktorý zachováva tvar chrámu. Zároveň, ako už bolo uvedené, dochádza k asimilácii tvaru chrámu k tvaru ľudského tela, čo je univerzálnosť, ktorá má paralely vo väčšine mytológií sveta. Ďalší dôležitý detail sa týka ďalšej integrálnej súčasti stavebného rituálu, podľa ktorého musí pevnosť konštrukcie vychádzať zo živej bytosti. Odzrkadľuje to starodávnu prax začleňovania obete do základov, ktoré poskytovali akoby spojenie energie obetujúcej sa bytosti s počiatočnou obeťou vzniku Sveta, čím sa posvätil proces postavenia stavby.

Orientačné obradné námestie Vasstupurusha mandaly sa stáva predmetom mnohých významných manipulácií. Tento štvorec je rozdelený na niekoľko menších štvorcov; spolu tvoria akúsi mriežku, v rámci ktorej sú vyznačené základy konštrukcie. Mriežka štvorca vyjadruje analógiu medzi „plánom“ Kozmu a plánom chrámu. Pomocou menších, vnútorných štvorcov sú vyjadrené veľké kozmické cykly, ktorých pojem je v hinduizme dôležitým pojmom: každý menší štvorec zodpovedá jednému obdobiu kozmických cyklov a vládne nad ním. Panna. Centrálny priestor mandaly, pozostávajúci z jedného alebo viacerých malých štvorcov, je v symbolickom zmysle akoby mimo kozmického poriadku. Toto brahmastana, miesto, kde býva Brahma, korelát Stredu Kozmu. Nad centrálnym priestorom je postavená kubická „embryová komora“ alebo „zlaté embryo“ ( Hiranyagarbha), ktorý koreluje so svetovým embryom, z ktorého podľa mýtov vzniká vesmír. „Komora plodu“ obsahuje symbol božstva, ktorému je chrám zasvätený. Symbolizuje tiež „žiariace semeno Kozmu“.

Odborníci zdôrazňujú, že samotný hinduistický chrám je najčastejšie mandala; samotná stavba chrámu začala vytvorením mandaly, symbolického modelu Sveta. Od samého začiatku dávala mandala procesu výstavby kozmogonickú orientáciu a chrámu - časopriestorovú istotu. Chrám bol postavený - v rituálnom zmysle - rovnako ako nebeská klenba zeme bola kedysi založená uprostred prvotných vôd Chaosu a chrámové jazierko alebo iná nádrž, kde sa vykonávajú rituálne umývanie, slúži ako symbolická pripomienka toto.

Existuje mnoho rôznych typov Vasstupurusha mandaly, ktorý sa zdá byť veľmi dôležitým prvkom posvätnej hinduistickej architektúry. Táto veľká rôznorodosť odzrkadľuje takpovediac rôzne záchytné body a rôzne uhly zobrazenia jedného vesmíru, čo nepochybne svedčí o extrémnej flexibilite a plasticite hinduistickej posvätnej architektúry, prejavujúcej sa v pluralite foriem a množstve symbolov.

Existuje 32 druhov Vasstupurusha mandaly, vyznačujúce sa počtom malých štvorcov. Tieto typy sú rozdelené do dvoch skupín: s nepárnym a párnym počtom delení. Srdcom prvej série je mandala s 9 štvorcami, ktorá je symbolom Zeme a samotného vesmíru. Centrálny štvorec mandaly zodpovedá stredu tohto sveta a osem periférnych štvorcov zodpovedá štyrom hlavným a štyrom medziľahlým smerom priestoru. Toto je takzvaná veterná ružica s ôsmimi smermi v štvorci. Mimochodom, motív ôsmich smerov priestoru a symbolov s nimi spojených sa nachádza v mnohých náboženských a mytologických systémoch.

Základom série s párnym počtom dielikov je mandala štyroch štvorcov, ktorá symbolizuje Šivu v jeho aspekte transformátora. V symbolike tohto typu mandaly je hlavným prvkom princíp času, ktorý ho odlišuje od prvého typu mandaly, ktorý primárne koreluje s myšlienkou priestoru. Štvorhranná mandala je považovaná za priestorovú fixáciu kvartérneho rytmu, akúsi „statickú“ formu kozmického kolesa so štyrmi lúčmi alebo vnútorne rozdeleného do štyroch fáz. Charakteristický detail: tento typ mandaly nemá centrálny štvorec, celá mandala akoby symbolizuje večnú prítomnosť (teda bez rozdelenia na minulý, prítomný a budúci čas).

V posvätnej hinduistickej architektúre zaujímajú dve mandaly zvláštne miesto: jedna so 64 malými štvorčekmi ( ryža. 7), a druhý - od 81 ( ryža. 8). Počet delení, samozrejme, nie je náhodný a koreluje s celým komplexom realít a predstáv. Takže z pohľadu Indov je dôležité, že obe čísla sú deliteľmi čísla 25 920, ktoré v hinduizme charakterizuje hlavný kozmický cyklus. Ukazuje sa, že obe čísla - 64 a 81 - sú v korelácii s kozmickým cyklom, ktoré sa rovnajú úplnej precesii rovnodennosti: 64? 81? 5 = 25920. Faktor 5 zodpovedá cyklu 5 lunisolárnych cyklov.

Ryža. 7. Mandala 64 štvorcov.

Ryža. 8. Mandala 81 štvorcov.

Niekoľko slov by sa malo povedať o precesii, ktorá je vo vede chápaná ako pohyb bodov jarnej a jesennej rovnodennosti z východu na západ v dôsledku pomalej rotácie v priestore zemskej osi, vďaka ktorej Slnko vo svojom zdanlivom pohyb sa každoročne vracia do tohto bodu o niečo skôr, ako dokončí svoju úplnú rotáciu okolo hviezd. Veda vie, že obdobie precesie je približne 26 000 rokov. Precesia rovnodennosti je najväčšou kozmickou mierou; v systéme pojmov hinduizmu sa Kozmos meria v rámci menších cyklov. V pláne chrámu každá z mandál jeho základu symbolizuje zmršťovanie vesmíru, poňaté ako „konečný súčet“ všetkých kozmických cyklov. Mandaly základov chrámu teda „zobrazujú“ Kozmos v časovom aspekte.

Ako už bolo spomenuté, centrálne „pole“ mandaly predstavuje „sídlo Brahmy“ ( brahmastana); v „časovej“ mandale, teda v mandale 64 polí, zaberá štyri políčka a v „priestorovej“ mandale (81 políčok) deväť.

Okolité námestia Brahmastanu, s výnimkou štvorcov pozdĺž vonkajších okrajov mandaly, sú zasvätené 12 slnečným božstvám Adityam, ktorých počet je znížený v podstate na osem, keďže 8 z nich tvorí hierogamné (teda božské manželské) páry.

„Miesto Brahmy“ v mandale základov chrámu je teda centrom, z ktorého vyžarujú božské sily, lúče Božskej esencie, rozchádzajúce sa v ôsmich hlavných smeroch. Osem smerov je spojených s ôsmimi planétami hinduistického systému, ktorý zahŕňa päť planét v správnom zmysle slova, ako aj Slnko, Mesiac a démona zatmenia. Rahu. Vonkajšie štvorce mandaly predstavujú lunárny cyklus: v mandale so 64 štvorcami zodpovedá hranica 28 dielikov 28 "domom" Mesiaca; v mandale 81 štvorcov sú pridané „domény“ štyroch hlavných oblastí. Výsledkom je 32 sfér, ktorým „vládne“ 32 vládcov vesmíru. Ich hierarchia koreluje s kvartérnym charakterom priestoru, rozmiestneného v súlade s číselným pomerom: 4-8-16-32. V mandale so 64 políčkami zaberajú rohy hlavného námestia štyri páry „vládcov“.

Rozdiel medzi oboma mandalami (64 a 81 štvorcov) je teda rovnaký ako medzi dvomi najjednoduchšími mandalami, čo zodpovedá, ako už bolo spomenuté, princípu predlžovania času a priestoru.

Vasstupurusha mandala možno považovať za kozmologický model odrážajúci a v určitom zmysle koordinujúci cykly Slnka a Mesiaca. Nezhodné rytmy slnečných a lunárnych cyklov odrážajú nekonečne rôznorodú tému formovania sveta. Podľa hinduizmu svet naďalej existuje, pretože Slnko a Mesiac, „mužský“ a „ženský“ princíp, nie sú navzájom zjednotené, to znamená, že ich príslušné cykly sa nezhodujú.

Inými slovami, architektúra hinduistického chrámu odráža veľmi dôležité svetonázorové myšlienky, ktorých charakteristickou črtou je spojenie nekombinovateľného; napríklad kombinovanou symbolikou slnečného a lunárneho cyklu sa prenáša formovanie Sveta a cez symboliku kruhu a štvorca myšlienka premeny dynamického začiatku (kruhu) na statiku štvorec sa prenáša, zatiaľ čo pomocou rituálu kruhového obchvatu sa akoby „dynamizuje“, inými slovami, dynamika sa uvádza ako „statický štvorec. To je vo všeobecnosti veľká vlastnosť umenia hinduizmu – sprostredkovať pohyb v statike a statiku v pohybe. Tu pozorujeme ďalší veľmi dôležitý bod, ktorý je charakteristický pre toto umenie: mnohorakosť foriem, prostredníctvom ktorých sa Svet prejavuje, teda úžasná plastická flexibilita, a takpovediac mnohovrstevnatosť tohto umenia.

Oba typy mandaly sú ako dve komplementárne formy rozlíšenia oboch cyklov (Slnka a Mesiaca) v jedinom večnom poriadku. Vasstupurusha mandala vo svojom kozmologickom aspekte odzrkadľuje hierarchiu božských funkcií a vlastností, teda rôzne „aspekty“ Bytia a rôzne činy Svetového Ducha, ktoré sú tu prezentované ako smery zahrnuté do celku priestoru, alebo ako tváre. pravidelného mnohouholníka, čo odhaľuje jednotu ich spoločného princípu.

Takže, zafixované v mandale základov chrámu, smery priestoru zodpovedajú rôznym božským aspektom alebo vlastnostiam, ktoré sú výsledkom polarizácie vo vzťahu k stredu priestoru, ktorý je nekonečný a nediferencovaný. Stred tu zodpovedá „zárodku sveta“ a Bohu a smery, ktoré sa z neho šíria, ako vychádzajúce lúče, symbolizujú vlastnosti Boha, ktoré sa v určitých obdobiach stotožňujú s početnými bohmi, ktorí tvoria husto osídlený indický panteón. .

Pozoruhodné je číslo 64 - počet štvorcov mandaly: predpokladá sa, že mandala 64 štvorcov zodpovedá šachovnici. Je známe, že šachová hra má pôvod v Indii, kde ju hrali predstavitelia vyšších kást – brahmani a kšatrijovia (bojovníci). V skutočnosti doska so 64 bunkami obsahuje symboliku Vasstupurusha mandaly a v istom zmysle je modelom vesmíru. V tejto súvislosti je zvláštne poznamenať, že šach je mimoriadne starodávna hra. Je to v mnohých ohľadoch tajomná hra, rovnako ako jej pôvod je záhadný. Malá šachovnica je obrovské pole pre nespočetné množstvo kombinácií.

Podľa indiánskych legiend bol šach vynájdený okolo roku 1000 pred Kristom. e. matematik, ktorý tiež vynašiel akciu umocňovania. Podľa iných legiend je šach vynálezom jedného Brahmana (Brahmin). Vo svojej pôvodnej podobe bol šach hrou pre štyri osoby so štyrmi sadami figúrok. Táto hra sa pôvodne volala Šatranž(Skt. stan- "štyri", Anga- "čata"). Indiáni v tejto hre videli odraz vesmíru: štyri strany sú symbolmi štyroch základných prvkov – zeme, vzduchu, ohňa a vody.

Stavba hinduistického chrámu je teda vo svojej podstate kozmologická, keďže, ako už bolo uvedené, hinduizmus je založený na mytologickom základe. Podľa T. Burkhardta má hinduistický chrám alchymistický význam, ktorý sa nachádza vo všetkých fázach stavebného procesu. Alchymistický proces je tu porovnateľný s procesom kryštalizácie (substancializácie) alebo koagulácie. Nekonečný pohyb neba, teda princíp neba, je „zafixovaný“, „zrazený“ na hlavnom námestí s krížom hlavných osí ako spojovacím článkom. Kríž teda akoby prekladá symboliku jedného princípu na symboliku druhého. Podľa T. Burckhardta plní kríž úlohu kryštalizujúceho princípu. Preto je kríž často dôležitou súčasťou sakrálnej architektúry.

Na druhej strane T. Burckhardt spája alchymistický význam stavby chrámu so symbolikou Purushas, uvažovaný v tomto prípade v jeho mikrokozmickom aspekte, teda so symbolikou človeka, uzavretou v pláne chrámu. Mikrokozmický (alebo ľudský) aspekt sa primárne odráža v mandale 81 štvorcov zodpovedajúcich jemnému telu. Purushas. V tomto prípade geometrický diagram Vasstupurusha mandaly vylučuje akúkoľvek antropomorfnú formu, hlavnou vecou sú jej línie, ktoré sú totožné s plánom prána, vitálny dych. Hlavné osi a diagonály označujú tenké, pranic prúdy jeho tela; ich priesečníky tvoria citlivé body alebo životne dôležité uzly. Tieto uzly by nemali byť súčasťou základne steny, stĺpa alebo portálu; Indickí majstri sa vyhýbajú presnej zhode osí niekoľkých budov, ako je chrám a technické miestnosti. Porušenie tohto pravidla môže spôsobiť ochorenie darcovi chrámu, ktorý je považovaný za skutočného staviteľa chrámu a v zakladajúcich rituáloch je identifikovaný s Purusha, posvätná obeta v ňom zamurovaná.

Dôsledkom tohto pravidla je veľmi charakteristický detail celej architektúry hinduistického chrámu: niektoré architektonické prvky sa v porovnaní s prísne symetrickým plánom ukazujú byť mierne posunuté. Zároveň nie je skreslená geometrická symbolika celej štruktúry: zachováva si svoju formu, ktorá stelesňuje princíp. Čo je však veľmi dôležité, indickí majstri sa vyhýbajú miešaniu s materiálnym aspektom. Inými slovami, v sakrálnej architektúre je hlavným aspektom práve duchovný.

A to platí pre každé tradičné umenie, bez ohľadu na jeho náboženský základ. Takže pri prísnych meraniach sa povrchy a rohy románskeho kostola (západná Európa, storočia XI-XII) vždy ukážu ako nepresné, ale jednota celku je zachovaná, a preto je zachovaný aj duchovný princíp.