Po zoznámení sa s pamiatkami civilnej a vojenskej starodávnej ruskej architektúry niet pochýb o tom, že zmysel pre krásu Rusom nikdy nebol cudzí a ak ich viedol aj pri stavbe jednoduchej chatrče alebo pevnostných veží, ide to. nehovoriac, že túžba po kráse mala dosiahnuť vyššie napätie pri stavbe chrámov. Bez ohľadu na to, aké temné povahové črty a niekedy aj morálna neslušnosť sa uhniezdili v ľuďoch predpetrovského Ruska, bez ohľadu na to, do akých odchýlok od dogiem dominantnej cirkvi spadali, nepoznali popieranie náboženstva a ako priamy dôsledok ich hlbokej viery, neustálej túžby vidieť svoje chrámy.dediny a mestá „prekvapené“ a „vyzdobené“.
Hoci dávno pred krstom Ruska boli mnohí Slovania a Varjagovia kresťanmi, stále to boli len jednotlivci medzi všeobecnými pohanskými masami, ktorí rovnako úprimne a hlboko milovali svojho Perúna a snažili sa vidieť chrámy jeho modiel bohato zdobené, rovnako úprimne a Rus sa celou dušou odovzdala službe pravému Bohu. Veď podstata hlavných čŕt ľudí, najmä mladých, sa mení veľmi pomaly; preto, ak si kresťanské Rusko rýchlo zvyklo na myšlienku nových kostolov a bolo preniknuté láskou k ich veľkoleposti, potom treba uznať ako nesporný fakt, že pohanské Rusko nielen malo modlové kostoly, ale vedelo ich aj postaviť. krásne a rada ich zdobila všetkým, čo mohla. Existenciu chrámov u nás mnohí bádatelia popierajú s odôvodnením, že ich opisy sa nikde nezachovali; medzitým je tento jav celkom pochopiteľný: v skutočnosti našimi prvými kronikármi, ktorí ešte mohli vidieť posledné chrámy na vlastné oči, boli ľudia, ktorí patrili k duchovným, väčšinou mnísi, teda nositelia a učitelia novej viery, lebo ktorým bolo nevhodné podrobne opisovať a chváliť krásu pohanských modiel a ich chrámov; len v krajných prípadoch, keď sa tomu nedalo nijakým spôsobom vyhnúť, a aj to veľmi neochotne ich spomínajú len okrajovo, obyčajne ich oponujú kresťanským cirkvám. Tak napríklad prvý ruský metropolita Hilarion, chváliaci krst Ruska, hovorí: „... Už nestaviame chrámy, ale staviame Kristove kostoly... chrámy sa ničia a kostoly sa dodávajú... modly sa rozbíjajú a objavujú sa ikony svätých...“ Hoci sa „chrámy“ nazývali nielen priestory pre modly, ale aj samotné modly, zdá sa mi však, že na tomto mieste toto slovo označuje práve niektoré budovy, „spoluobčianstvo “, teda proti stavbe, ktorej sa metropolita Hilarion stavia proti stavbe kostolov, pričom samotné obrazy pohanských božstiev nazýva modlami a stavia ich do protikladu s ikonami svätých. Ak sú vo vzťahu k tomuto svedectvu pripustené iné interpretácie, potom sa pri čítaní Chvály svätému Vladimírovi, ktorú napísal mních Jakub, ktorý zdieľa koncept pohanských chrámov a chrámov, teda traktátov, kde stáli modly a ich oltáre, vytráca akákoľvek pochybnosť. . Skutočne, keď povedal: „Chrámy modiel a chvenia všade vykopávajú, sekajú a drvia modly“ – mal na mysli jasne tri druhy rôznych predmetov: samotné modly, trakt * kde stáli pod holým nebom a napokon celé stavby. na ich umiestnenie.
Niektoré zmienky o chrámoch pohanských Slovanov sa nachádzajú v škandinávskych ságach; Takže v ságe o Olafovi, synovi nórskeho kráľa, sa hovorí, že počas svojho pobytu v Kyjeve s Vladimírom, ktorý ešte nebol pokrstený, tento obetoval v chráme. Sága Klitlinga hovorí, že v chrámoch Slovanov bolo uložených veľa zlata, striebra, látok a zbraní.
* Traktáty boli zvyčajne v blízkosti posvätných hájov alebo stromov - dubov; tieto boli obohnané plotmi (tyns) s niekoľkými bránami; vo vnútri plota, pod vetvami stromov, boli umiestnené modly.
Mas-Udiy, arabský spisovateľ 10. storočia**, opisuje, hoci veľmi fantasticky, tri kamenné chrámy východných, zrejme uralských Slovanov.
** Aliy, Abul-Hassan Mas-Udiy. Historik a geograf. Narodený koncom 9. storočia; zomrel v Egypte v roku 956.
Oveľa početnejšie sú svedectvá stredovekých nemeckých cestovateľov o pohanských chrámoch v mestách Slovanov Pomoranska (dnešné Pomoransko); tieto chrámy („contyns“) videli na vlastné oči a opísali ich biskup Ditmar (1018), kanonik Adam z Brém (1076), Otto z Bambergu a ďalší a niet dôvodu pochybovať o pravdivosti ich opisov, z r. z ktorých, ako uvidíme nižšie, je zrejmé, že Slovania z Pomoria stavali stavby pre obrazy svojich bohov a nedávali ich len tak pod holým nebom v rôznych traktoch. Ak mali Pomorania chrámy, mali ich nepochybne všetci ostatní Slovania, a preto nepredstavovali výnimku a tie, z ktorých sa následne vyvinulo Rusko, keďže neexistoval žiadny významný rozdiel ani v náboženských presvedčeniach, ani v zvykoch, a , napokon nemohol existovať v kultúre rôznych slovanských kmeňov na úsvite našich dejín.
Vyššie uvedené dôkazy, aj keď sme ich nevyčerpali všetky*, sú celkom postačujúce a sú nespochybniteľným dôkazom toho, že sakrálna architektúra nepochybne existovala aj medzi našimi predkami, ktorí ešte nepoznali svetlo kresťanstva.
* V Kyjeve pod kopcom kostola desiatkov, medzi zvyškami iných starovekých stavieb, sa našli kamenné základy, okolo ktorých bola podlaha z hrubej vrstvy hliny a v nich na západnej strane masívny stĺp pozostávajúci z postupných vrstiev silne vypálenej hliny, popola a uhlíkov. Pri stĺpe sa našlo veľa kostí domácich zvierat.
Samozrejme, nie je možné obnoviť celkový vzhľad tejto budovy z tvaru základov (elipsa s pravouhlými prístavbami orientovanými na svetové strany), ale súdiac podľa uvedených údajov z vykopávok, táto budova mala zjavne rituálny účel. , no v žiadnom prípade by to nemohol byť kresťanský kostol. (Pozri V. V. Khvoyka. Starovekí obyvatelia oblasti stredného Dnepra. Kyjev, 1913).
Aké chrámy alebo bohyne vyzerali? Odpoveď na túto otázku od našich kronikárov nikde nenachádzame, no aj tak si môžeme urobiť predstavu o cirkevnej architektúre Slovanov na základe údajov, ktoré čerpáme zo zápiskov spomínaných nemeckých cestovateľov. Takže biskup Dietmar hovorí, že v posvätnom lese Luticov**, ktorí boli v priateľskom vzťahu s cárom Henrichom II., „je chrám, umelecky vyrúbaný z dreva; jeho vonkajšie steny zdobia nádherne vyrezávané obrazy bohov a bohýň. Otto z Bambergu videl v Štetíne kontinuum *** na hore zasvätenej Triglavovi; bola veľkolepo postavená a jej steny, zvonku aj zvnútra, boli tak krásne a prirodzene pokryté rytinami ľudí, zvierat a vtákov, že sa zdalo, akoby dýchali. Sfarbenie týchto obrázkov prispelo k šarmu. Vonkajší plot bol plot starostlivo vyrobený a zdobený rezbami.
** Lyutichi alebo Uglichi - slovanský kmeň, ktorý žil v južných stepiach pri Čiernom mori a pozdĺž brehov Laby (Labe).
*** Slovo „kontyna“ má zjavne súvislosť s kultom Svyatovita – boha bohov, ktorý bol uctievaný v Arkone. Bol jazdec a víťazný; bol mu zasvätený biely kôň – prvá slabika predmetného slova; koniec tohto slova sú tie ploty, teda týny, ktoré obklopovali, ako sme už vyššie spomenuli, posvätné trakty.
Dánsky historik pri opise kontyny, ktorá bola zničená pri dobytí mesta Arkona dánskym kráľom Ericom, hovorí: „Uprostred roviny bolo mesto; v tomto meste stála svätyňa, zázračne vyrobená z dreva; v tejto svätyni bolo uctievané nielen Dobro, ale boli tam aj obrazy tých bohov, ktorých sa báli. Vonkajší plášť (steny?) tvorila súvislá konštrukcia (zrubový dom?); vrch bol pokrytý červenou (červenou) farbou; Štyri stĺpy slúžili ako vnútorná opora a namiesto stien (vnútorné?) boli zavesené nádherné látky.
Na základe týchto a podobných archívnych údajov potom na základe štúdií Krashevského a Sokolovského, ako aj na základe skutočnosti, že chrámy všetkých národov stojacich na prvých stupňoch kultúry sú vždy blízko, pokiaľ ide o prijatie ich plánu, k ľudskému obydliu toho istého. éra *, podáva Kazimír Moklovský vo svojom vynikajúcom diele „Sztuka ludowa w Polsce“ nasledujúcu rekonštrukciu typického pohanského chrámu Slovanov.
* Pozrite si prvé chrámy v Hellase.
V pôdoryse (obr. 210) bol chrám (kontyna) dlhý obdĺžnik, rozdelený vnútornou stenou na dve časti, z ktorých prvá (II), zodpovedajúca obytnej časti chaty, bola oveľa väčšia ako druhá. (III) a bol samotným chrámom. Do neho viedli jediné dvere v celom chráme, pri troch jeho stenách stáli lavice a stoly** a v strede bol oltár. Široký oblúk spájal prvú časť chrámu s druhou (III), v ktorej stál obraz božstva, tiež z troch strán ohraničený lavicami; teda táto zadná časť chrámu, ktorá zodpovedala klietke obytnej chatrče, bola hlavnou časťou – svätyňou a bola akoby prototypom nášho oltára, kým predná časť bola prototypom našej „lode“. “ - priestory pre veriacich, hoci do pohanských chrámov mali prístup iba kňazi a ľudia počas obetovania stáli mimo chrámu. Okrem týchto dvoch dielov bola v kontynách aj tretia časť, a to baldachýn (I), ktorý predchádzal prvej časti; vestibul v skutočnosti nebola miestnosť, pretože nebola zo všetkých strán obohnaná múrmi - bola to jednoducho plošina pred dverami chrámu, uzavretá silným presahom strechy, podopretá korytami, tj. , konzoly tvorené pomocou postupného prekrývania guľatiny.
** Tieto stoly a lavice boli určené najmä nie na obetné chvíle, ale na stretnutia kmeňových staršinov (gminas), ktoré sa konali aj v kontínoch.
Taký bol plán pohanského chrámu, jednoduchého ako ich primitívne chatrče. Kolosálne * polená osekané do štyroch hrán a rovnaké dosky slúžili ako materiál na kontyn; steny boli v rohoch zrezané „so zvyškom“ (obr. 211) a spomínané „spády“ boli usporiadané tak, aby zachovali široké presahy striech. Okolo chrámu, približne v tretine výšky jeho múrov, bola usporiadaná dodatočná strecha, ktorá podľa K. Moklovského chránila spodnú časť stavby pred vzdušnou vlhkosťou; na takýto účel by však táto strecha nemala byť zdvihnutá tak relatívne vysoko a dať jej taký veľký previs. Táto dodatočná strecha hrala skôr rovnakú úlohu ako podobné presahy na strechách súčasných haličských kostolov a galérií („žobrákov“) našich drevených kostolov, teda slúžila ako kryt pre ľudí, ktorí sa nezmestili do samotný kostol, alebo pre tých, ktorí čakajú na začiatok bohoslužieb.
* Ten istý Otto z Bambergu hovorí o jednom zo Šchetinových kontynov toto: „budova z obrovských kmeňov a dosiek, ktorú nazývajú chatrč (noha) alebo ohnisko. Treba však podotknúť, že pri rekonštrukcii K. Moklovského sú zruby vyobrazené s takou veľkou hrúbkou, aká sotva kedy mohla existovať.
Horná aj dolná strecha bola pokrytá šupinami zo šindľov pribitých drevenými klincami; rovnaké šupiny chránili vonkajšie plochy stien v ich horných častiach pred vlhkosťou.
Zadná časť kontyne, samotnej svätyne, v ktorej stáli obrazy božstiev, mala strop usporiadaný pozdĺž trámov; predná časť, kde stál oltár, na ktorom boli spálené obete, nemala strop a pre odvod obetného dymu v prednom štíte budovy nad baldachýnom predsiene bol urobený otvor - komín. Žiadne iné otvory okrem predné dvere, nevyhovovali kontynke, v dôsledku čoho bola ponorená do súmraku, čo dodávalo obrazom, ktoré zdobili steny, tajomnosť a tú vitalitu, ktorú Otto z Bambergu spomína.
Rekonštrukcia vonkajšieho vzhľadu kontyne K. Moklovského (obr. 211) je, samozrejme, svojvoľná, no predsa len sa možno len v detailoch líši od toho, aká bola v skutočnosti, no vo všeobecnosti je veľmi blízka Pravdou je, že je veľmi podobný starobylým kostolom v Haliči, ktorých každý detail je presýtený duchom čistého ľudového umenia, ktoré si zachovalo svoje stáročné ideály.
Také boli pohanské chrámy severných Slovanov – Pomoranov a Ljutichovcov; ale ten istý Lyutichi žil aj na juhu, menovite pri pobreží Čierneho mora, preto sa ich chrámy nemohli veľmi líšiť od tých na severe; inými slovami, chrámy všetkých Slovanov mali byť vo všeobecnosti rovnaké a blízke prestavbe podanej K. Moklovským.
Tu je stručne povedané to málo, čo veda doteraz získala v otázke pohanských chrámov Slovanov; trochu viac informácií máme k dispozícii o našich prvých kresťanských kostoloch, drevených kostoloch, ktoré ako prvé nahradili pohanské bohyne.
Forgotten Gods... Kamenné modly, obrie oltáre, drevené sochy a bizarné štruktúry. Kedysi ľudia verili nimi, žil nimi. A potom zabudli a opustili to. Piesky času prikryli pravdy, náboženstvá, aj ľudí samotných... Len ich stopy, navždy ponechané na kamenných telesách zeme, sa k nám sem-tam vracajú, hľadiac z hlbín dávnej histórie.
Staroveké svätyne - najmä zaujímavá téma, ktorý nám môže povedať pôsobivé a niekedy jednoducho neuveriteľné veci o našej histórii. Väčšina tajomstiev sa pozná podľa kameňov, ktoré uchovávajú informácie najdlhšie. V horách bolo vybudovaných veľa náboženských komplexov. Pretože hory boli našimi predkami vždy považované za sväté miesta, kde žijú bohovia.
Vedci po stopách svätyní postupne obnovujú obrazy starovekých ukrajinských civilizácií, kultúr a kultov. A mnohé miesta na týchto obrazoch zostávajú navždy zahalené tajomstvom staroveku. Nami nikdy nerozlúštené.
Pochovali tu aj 12-ročného chlapca. Jeho „hrob“ bol označený hrebeňom z viacfarebných kameňov rozložených v tvare hada. Kto bol tento záhadný chlapec, pochovaný na posvätnom mieste - archeológovia nevedia odpovedať. A pre nich je jasné, že svätyňa bola miestom, kde boli pochovávaní iba ľudia z klanu kňazov.
2. Panenská hora
Prvé storočia nášho letopočtu
Nachádza sa neďaleko obce Trypillya v Kyjevskej oblasti.
Hora v tvare pyramídy bola svätyňou ženskej patrónky bohyne Dany.
Podľa legendy sem prichádzali ženy, ktoré sa chystali rodiť a žiadali bohov o požehnanie. Na tajomných kopcoch pohoria Devich bolo zakázané byť mužom, ako aj iným cudzincom. Taká bola hrozba smrti. Tajomstvo oplodnenia bolo posvätne strážené.
Na území archeológovia našli 9 výklenkov, v ktorých bolo 9 kvetináčov s 9 druhmi bylín. Číslo pravdepodobne symbolizovalo deväť mesiacov tehotenstva (ale to sú len dohady moderných výskumníkov). To znamená, že oltár pozostával presne z deviatich častí a mal tvar pece.
Aké magické činy tam vykonávali ženy, je nevyriešenou záhadou.
A tiež je známe, že kedysi naši predkovia odtiaľto posielali svojich mŕtvych na večnú cestu.
A ako hovoria vedci, miesto pohoria Devich je obdarené pozitívnou energiou. A teraz je táto bývalá svätyňa považovaná za jedno z najsilnejších „miest ženskej sily“.
3. Svätyňa Govda
Medzi 10. a 12. storočím.
Malá svätyňa, má trojuholníkový tvar, sa nachádza na strmom svahu nad Zbruchom medzi lesmi.
Kult toho, ktorý boh alebo bohyňa bol hlavným v svätyni Govd, nie je známy. A svätyňa je jeden z najzáhadnejší. Hovorí sa, že tu žili kúzelníci a neskôr kozáci viedli svoje učenie.
Zaujímavým nálezom na území Govdi je stará studňa.
V blízkosti studne sa našli početné zvieracie pozostatky, ktoré mali kultový význam. Archeológovia zistili, že v 12. storočí bola kirnitsa zasypaná. Neskôr sa nad ním v oválnom výklenku zapálil oheň a v kopci šachty bola urobená pec na chlieb.
A v skutočnosti, podľa starovekých presvedčení, táto suchá studňa vždy slúžila ako vlastný vstup do sveta Navi. Samotná svätyňa Govda symbolizovala Neznámy svet (Navi).
4. Zvenigorodský chrám modly so štyrmi chrámami
Pravdepodobne X-XIV storočia
Svätyňa Zvenigorod sa nachádza južne od obce Krutilov (región Ternopil), na pravom brehu rieky Zbruch.
Od iných podobných posvätných miest sa odlišuje obrovskou rozlohou a najmä zložitou konštrukciou. Je známe, že je to svätyňa Zvenigorod, ktorá symbolizuje svet Reveal. Jeho štyri chrámy sú štyri fázy slnka v roku.
Našlo sa tu veľa zaujímavostí: domy kňazov, obetné komory, obetné studne. Chrám s kamennou modlou sa ukázal ako veľmi cenný. Samotná modla bola takmer 2 metre vysoká a ležala naprieč chrámom, pred ktorým boli početné predmety používané pri obetiach: rozptýlené zrná, nožnice, kosáky ...
Na území starovekej svätyne vyvierajú liečivé pramene, ktoré sa nachádzajú v blízkosti miesta, ktoré domáci poznajú ako miesto, kde neustále udierajú blesky. Starovekí ľudia považovali takéto miesta za posvätné: telo ošetrovali popolom zo stromov označených „nebeským šípom“ a posväcovali tie rozbité kameňmi. Na území Zvenigorodu sa nachádza a legendami opradená Jaskyňa pustovníka.
5. Karpatské osídlenie slniečkárov.
Približne V - i tisíc pred Kr
Nájdená svätyňa Lysina Kosmatskaja bola v horách pri karpatskej obci Kosmach.
A najzaujímavejší je astronomický charakter svätyne. Podobá sa na slávny Stonehenge. To znamená, že ak sú v Stonehenge hlavné línie (azimuty) vyrobené z kameňov a v Kosmachu, na pokračovaní línií tunela a obetnej jamy, sú prírodné útvary - horské štíty. Na Lysine Kosmatskej sú dobre zachované artefakty slnečného a zverokruhového typu kalendárov.
Neďaleko posvätnej hory bola nájdená ďalšia - svätyňa Terneshor, spojená s predchádzajúcou. Je známe, že sa tu uctieval kult ženy-matky. Medzi najzaujímavejšie miestne nálezy patrí socha ženy, kamenný kotúč, falický kameň.
Celý kamenný komplex je klasifikovaný ako typ kalendárnych svätýň. Hneď ako oni sú dôkazy skutočnosť, že starí obyvatelia ukrajinských krajín dokonale poznali hviezdnu oblohu, planéty, vzorce zmien fáz mesiaca, letný slnečný cyklus.
6. Bogitsky dolmens - portály
IX - XIII storočia
staroveký pohan svätyňa Bogit sa nachádza na hora rovnakého mena v okrese Gusyatinsky (región Ternopil).
Špeciálny tu bol chrám, ktorý sa týčil až 40 centimetrov nad zemou a v strede bol malý štvorcový otvor. Prekvapenie archeológov nemalo hraníc, keď sa v jednom z oltárov našiel prsteň haličského kniežaťa Jurija I. Starobylým a ešte zaujímavejším nálezom je takzvaný Zbrutský idol. Bol to obraz mnohostranného singla God Rod-Rozhanich. Symbolizuje súčasne ženské aj mužské esencie, bytie v troch svetoch a otáčanie svojich štyroch lýkov na všetky štyri svetové strany.
Najzáhadnejšími prvkami svätyne sú dolmeny. Ide o veľmi staré kamenné stavby. Hovorí sa, že slúžili ako akési portály prechodu z jedného života do druhého. Podľa inej verzie to boli staroveké observatóriá. Nikto naozaj nevie. A nikto nepopiera, že dolmeny sú obdarené nevysvetliteľnou silnou energiou.
7. Kamenný hrob - pamiatka antickej kultúry svetového významu
Na území dnešnej štátnej historickej a archeologickej rezervácie Kamennaya Mogila, ktorá sa nachádza neďaleko Melitopolu, bola objavená staroveká svätyňa.
Ide o „druh chrámu s mimoriadne zložitou štruktúrou, ktorý zodpovedal predstavám starovekých ľudí o tajomstve narodenia bohov, hrdinov ...“ (podľa definície A. Kifishina). Je neuveriteľné, že hĺbka troch najväčších svätostánkov miestneho komplexu proporcionálne koreluje 1:2:3. Priamo úmerný je aj pomer veľkostí svätostánkov.
Obraz bohyne – totem Inanny akoby prestupoval celým komplexom Kamenného hrobu.
Obsah nápisov vo vnútri týchto svätostánkov by mohol súvisieť s kultom mesiaca.
V jednom z nich sa podľa vedcov uskutočnil rituál znovuzrodenia mŕtvych božských kráľov.
Podľa kresieb Kamenného hrobu možno vystopovať primitívne náboženstvá - totemizmus, mágiu, animizmus, fetovanie, kult predkov... Komplex slúžil ako chrám, ktorý spájal tri svety (nebeský, pozemský a podzemný) pre mnoho tisícročí pre rôzne kmene a národy.
Energia zeme tohto komplexu je veľmi silná. Ak to zafixujete leteckým snímkovaním, výsledná snímka je vo forme prsteňov. Mnohí považujú toto archeologické nálezisko za nemenej významné pre niektorý zo „7 divov sveta“.
8. Štyri svätyne ostrova Khortytsya
III - II tisícročie do G. Kh.
Toto sú štyri svätyne árijskej éry. Najväčším z nich je komplex svätyne-observatória. Má tvar niekoľkých prstencov alebo dvoch, ktoré sa pretínajú (druhá časť). Po stranách sú špeciálne jamy, do ktorých boli na rituály umiestnené špeciálne jedlá - kadidelnice.
Vedci zistili charakteristické znaky smeru: zap body východu a západu slnka. Slnko mimo horizontu sa posúva na sever, ide „cestou bohov“ k „veľkosti Bohov“. Sever je podľa starovekých presvedčení krajinou bohov ...
9. „Kruh zvierat“ Lesovský svätostánok
Približne II - i tisíc. do n.e.
Jedinečná svätyňa bol nájdený na Brovarshchina neďaleko Sokolského.
Komplex bramopodіbnoї formy má zložitú štruktúru.
rituálne kamene v hornej časti obrázku takzvaného "kruhu zvierat". Takýto jav sa nachádza na mnohých objektoch karpatských chrámov. V prípade Lesivského sú kamene býk, vták, koza. Prečo práve tieto zvieratá?... Možno oni sú prvky kruhy zverokruhu a možno aj jednotlivé božstvá .
Ide o kultový posvätný komplex, v strede ktorého boli pohrebiská. A zo stredu sa ako lúče rozchádzali tajomné kamenné línie. "Mergelevský hrebeň" vyzerá ako ucelený systém kamenných a hlinených štruktúr (kopy, kruhy správneho tvaru, obrysy "cesty" a "trámy" vyskladané z kamenných dosiek).
Samotné dosky - niekedy len gigantické - až 10 ton. Vyrobené z vápenca. A je zaujímavé, že najbližšie miesto, kde by sa mohli nachádzať vápencové skaly, je 6-8 km od archeologického nálezu. Kto a ako ich mohol presunúť na takú vzdialenosť? ..
V početných oltároch sa prirodzene našli ľudské pozostatky. A najzaujímavejšie boli telá detí, väčšinou vo veku 7-14 rokov ...
11. Ivankovský chrám s pohanskými modlami
Približná doba existencie III-IV čl. nie.
Nájdené v obci Ivankovtsy na Dnestri.
Bola tu objavená staroslovanská pohanská svätyňa. A tiež osídlenie čerňachovskej kultúry. Matematickým centrom svätyne bola obrovská socha.
Celkovo sa na mieste našli tri kamenné idoly. Dva antropomorfné (znázorňujúce bradatého muža, ktorý drží ruky prekrížené) a jeden štvorsten s ľudskými tvárami. Posledná je najzaujímavejšia. Putujúc súčasne v smeroch všetkých štyroch svetových strán zrejme musel chrániť ľudské sídlisko pred všestranným zlom.
U nájdených, ako to doslidniki nazývajú, do vlastného vešteckého chrámu zaoberal sa čarodejníctvom v priamom zmysle slova. Starovekí ľudia rozprávali veštenie, počasie, úrodu ...
Vykonali rituál bielej vody naliatej z posvätného pohára. Na plavidle boli obesenia znamenia dvanástich mesiacov.
Oltár svätyne bol vyrobený z veľkých hlinených mís. A pozdĺž koruny jedného z nich bol vzor: dvanásť pravouhlých rámov, v ktorých boli uzavreté pôvodné kresby, tvorilo celý kruh.
Veľmi zaujímavým Lepesovým nálezom je dvojkónická váza. Predpokladá sa, že jeho obraz ornamentu sú záznamy starovekého kalendára.
Hádanky, tajomstvá a podvody. Observatóriá, kalendáre, mystické oltáre a staroveké stavby sú úžasné. A energia týchto miest stále zvláštnym spôsobom ovplyvňuje podvedomie.
Posvätné komplexy nachádzajúce sa v ukrajinských krajinách sú väčšinou málo preskúmané. A to priťahuje len tri body do histórie sveta a dvere pravdy opúšťajú ako fantóm. Je pravdepodobné, že staroveké poklady ukrajinskej histórie sa ukážu ako nemenej majestátny Stonehenge a mayské osídlenie...
Mnohé z opísaných svätostánkov sú dodnes miestami bohoslužieb. Tu sa modlia k bohom a Bohu, vykonávajú rituály. Potomkovia pohanov pred západom slnka zapália deväť posvätných ohňov a celú noc vykonávajú svoj tajomný obrad zasvätenia do duchovnej hodnosti kňaza, Veduna alebo Mága...
Ľudia sem prichádzajú, aby pocítili jednotu so svojimi predkami, s prastarými silami a svetmi. Práve tu je najlepšie uskutočniť meditáciu, ktorú naši predkovia tak dobre robili. Ľudia tu cítia zvláštnu energiu. Toto sú prastaré tajomné miesta sily...
Naši Predkovia veľmi dobre poznali a vedomý technológie vyhľadávania (definície) miest moci. A aké sú tieto „Miesta moci“? Ľudia, ktorí majú aspoň “šedú” koncepciu geológie chápu, že hovoríme o tzv. "Mriežka E. Hartmana", t.j. o definícii geoanomálnych a geopatických oblastí Midgard-Earth. Práve v Miestach moci (v geoanomálnych oblastiach) naši predkovia stavali chrámy, svätyne, vysádzali posvätné háje a dubové lesy. Kresťania po svojom príchode do Ruska nie 
začali sa dlho „trápiť“ nad „múdrymi technológiami hľadania“ práve tých Miesta moci... Mali svoje vlastné „technológie“ na hľadanie miest na stavbu ich chrámov (kostolov), a to:
„Učeník Theodosiusa z jaskýň, Izaiáš Divotvorca, ktorý zasadil kresťanstvo do krajín Rostov a Suzdal, zničil a podpálil „modly a chrámy“; Metropolita Hilarion, chváliaci Kyjev, ktorý nadobúda kresťanskú farbu, poznamenal, že namiesto chrámov sa teraz týčia kostoly a namiesto modiel sa chvália ikony.
(z internetových blogov).
„Temnota modiel od nás začala odchádzať... Už nestaviame sotonské chrámy, ale staviame kostoly Kristove... chrámy sa ničia a kostoly sa zásobujú, modly sa lámu a ikony svätí sú“
(Metropolitný Hilarion
„Kázanie o práve a milosti“ 1043)
„Prítomnosť chrámu modly nie je len vybudovaním nejakého druhu stavby, nie je to len dom zhýralosti, je to miesto duchovného zhýralosti“
(Z otvoreného listu
Ukrajinská medzicirkevná rada,
2005)
„(1) Toto sú nariadenia a zákony, ktoré budete starostlivo zachovávať v krajine, ktorú dal Hospodin, Boh otcov tvoj, aby si ho vlastnil po všetky dni, čo žiješ na tejto zemi. (2) Úplne znič všetky miesta, kde národy, ktoré vyženieš, slúžili svojim bohom, na vysokých vrchoch a pahorkoch a pod každým zeleným stromom. (3) Zničte ich oltáre, rozbite ich stĺpy a spálite ich ohňom pri ášeri a vytnite z toho miesta ich meno.
(Tóra, Devarim, kapitola 12)
Vo „vyhľadávači“ sa na základe jednoduchých fráz urobil nasledujúci výber:
1. Rusko. Región Oryol, dedina Spas-Chekryak.
Názov „Kúpele-Chekryak“ spája tatárske meno s významom „nepriechodný trakt“ a zasvätenie dedinského kostola Premeneniu Pána.
Podľa starodávnej legendy, bol tam pohanský chrám a prvý kresťanský kostol postavený na jeho mieste prešiel do ilegality. Najstaršia zmienka o obci sa nachádza v roku 1647, keď Rusko práve prekonalo skazu Času nepokojov. Vtedy tu už bol kostol Premenenia Spasiteľa
2. Rusko. Krasnojarsk. Kaplnka Paraskeva Pyatnitsa.
Jeden zo symbolov mesta Krasnojarsk. Nachádza sa na vrchole hory Karaulnaja, Tatars-Kachins. Miestne kmene nazývali horu Kum-tegey – Čierny vrch. Miesto, kde stojí kaplnka, je jednou z najkrajších vyhliadkových miest Krasnojarska. Z plošiny na vrchu Karaulnaja sa otvára panoráma väčšiny mesta.
3. Rusko. Rostov Veľký.
Abrahámsky kláštor Epiphany je jedným z najstarších kláštorov v severovýchodnom Rusku. Podľa legendy bol založený pred viac ako ôsmimi storočiami. na mieste chrámu Velesovej modly a bol určený na boj proti modlárstvu. Kláštor od nepamäti uchovával prút, ktorý dal učeník Krista Ján Avramius, ktorý prútom rozdrvil modlu Velesa. Ivan Hrozný, idúci na ďalšie ťaženie proti Kazaňskému chanátu, sa zastavil pri Rostove, aby si vzal túto tyč so sebou a rátal s jej zázračnou silou. Na jeseň roku 1552 po dlhom obliehaní a tvrdohlavých bojoch padlo hlavné mesto Khanate – mesto Kazaň.
4. Rusko. Novgorod.
Okolo 990 stál na mieste pohanského chrámu drevená katedrála sv. Sofie s 13 vrcholmi (náčrt-rekonštrukcia). V roku 1045 veľkovojvoda Jaroslav Múdry a princezná Irina (Ingegerda) išli z Kyjeva do Novgorodu navštíviť svojho syna Vladimíra, aby položili základný kameň Katedrály sv. Sofie. Katedrála bola postavená asi do roku 1050 namiesto 13-kupolového dreveného kostola z roku 989, ktorý predtým vyhorel, staršie ako Sofia sú len alanijské chrámy z 10. storočia, ktoré sa zachovali v dedine Sofia. Dolný Arkhyz Karačajsko-Čerkesko
5. Turecko. Istanbul (bývalý byzantský Konštantínopol).
Foto a turistický komentár: „Vault vo vnútri Sofiiho chrámu v Konštantínopole. Ak sa pozriete pozorne, môžete vidieť svastiku a kríž, ktorý sa na ňu neskôr aplikuje. To potvrdzuje informáciu, že budova bola pôvodne chrámom, a nie kresťanský chrám, údajne postavený Byzanciou, ako hovorí oficiálna verzia.
6. Nórsko. Oslo.
Turista poznamenáva: „Dizajnovým prvkom kostola je, že je postavený zo SPRÁVNE STOJAJÚCEJ GUĽANY. Spočiatku to boli pohanské svätyne, no prijatím kresťanstva boli „znovu vysvätené“ do kresťanských kostolov. Zdá sa, že teraz je v celom Nórsku 32 takýchto kostolov... Podobný zázrak pri Bergene sa nazýva Fantoft stavkirke “
7.Rusko. Suzdal. Vladimírska oblasť
Ak sa zastavíme pri veľkom mestskom moste cez rieku Kamenka a pozrieme sa popri potoku, naskytne sa nám výnimočne krásny pohľad na kozmodámsky kostol s malou valbovou zvonicou dobre začlenenou do jeho sústavy... Kopec, na ktorom kostol stojí sa nachádza sa od staroveku nazývala Yarunova. Podľa legiend z dávnych čias dostal vrch svoje meno od r Chrám pohanského boha Yaruna alebo Yarily. V XII. storočí tu bol založený kresťanský kláštor na počesť Kozmu a Damiána.
8. Francúzsko. Paríž.
Charakteristické črty ranej gotiky boli stelesnené v hlavnej katedrále hlavného mesta Francúzska - Notre Dame de Paris (katedrála Notre Dame).Hoci románsky štýl, ktorý mu predchádzal, sa stále háda v jeho vlastnostiach. Ako mnohé staroveké kresťanské kostoly bola postavená na mieste pohanskej svätyne, ktorý tu vznikol v roku 432. Pod chórmi sa našli zvyšky jeho základov. Tam, kde sa dnes týčia veže katedrály Presvätej Bohorodičky, bol kedysi uctievaný Jupiter. Ale prišla éra kresťanstva a chrám pohanov sa znovuzrodil na chrám novej viery. Stalo sa tak na začiatku nášho tisícročia, krátko po krste Frankov svätým Dionýzom. Ale až v polovici XII storočia bola na príkaz parížskeho biskupa založená slávna katedrála.
9.Arménsko.
Kláštor Tatev bol postavený v 9. storočí na mieste starovekého pohanského chrámučo bolo v tých časoch bežné. Kostol sv. Gregora (9. storočie) susedí s hlavným kostolom na južnej strane. Podľa kroniky bol kostol postavený v roku 1295 namiesto staršej budovy postavenej v rokoch 836-848. Brána kostola Astvatsatsin (XI. storočie) má vertikálne orientované proporcie, čo je pre arménsku architektúru zriedkavé. Vnútri je malá kupolová sieň s výklenkami vo všetkých stenách okrem západnej. "Gavazan" - kyvný stĺp inštalovaný v roku 904 na nádvorí, v blízkosti obytných priestorov kláštora, je jedinečným dielom arménskej architektúry a inžinierstva tej doby. Ide o osemhranný kamenný stĺp (výška osem metrov!), korunovaný khachkarom, namontovaný na vyrezávanej rímse. Od seizmických vibrácií a dokonca aj od dotyku ľudskej ruky sa stĺp môže nakloniť a vrátiť do pôvodnej polohy sám. Kmity kyvadla varovali obyvateľstvo kláštora pred zemetraseniami, ako aj pred blížiacim sa nepriateľským vojskom.
10. Rusko. Moskva.
Kostol Narodenia Jána Krstiteľa - úplne prvý moskovský kostol - bol založený na Bore, kde sa súčasne objavil prvý drevený pevnostný múr mesta okolo hlavného kopca Borovitsky - budúci moskovský Kremeľ. Je pozoruhodné, že tento kostol bol postavený z dreva a, ako už dávni historici tvrdili, z toho istého miestneho stromu, borovice, s ktorou bol husto pokrytý vrch Kremeľ, ktorý dostal svoje historické meno od tohto lesa - Borovitsky. Pri archeologických prácach realizovaných v 19. storočí pri rozoberaní kostola priviedli bádateľov k myšlienke, že Kostol Forerunnera bol postavený presne na mieste bývalého pohanského chrámu.
11. Rusko. Novgorod.
Yurievský kláštor postavený na mieste starovekého Perúnovho chrámu.
12. Rusko. Novgorod.
Peryn scéna. Tento starobylý trakt sa nachádza pri samom prameni Volchov, neďaleko Jurjeva. V starovekých časoch tu bola jedna z najväčších pohanských svätyní východných Slovanov - Chrám Boha Hromovládca Perúna. V roku 991, po krste Novgorodu, bol na mieste pohanského chrámu postavený kresťanský kostol, potom kláštor, ktorý v roku 1611 spustošili Švédi. Dodnes sa zachoval iba kostol Narodenia Pána. Svätá Matka Božia. Postavený na začiatku 13. storočia je považovaný za jeden z najmenších predmongolských kostolov v Rusku.
13. Rusko. Pereslavl-Zalessky.
Nikitský kláštor. Odborníci to naznačujú v staroveku sa na mieste kláštora nachádzal chrám starých Slovanov.
14. Litva. Vilnius.
Kostol sv. Stanislav. Podľa kroník mesto existovalo už v 13. storočí, keď Gerimund, zvolený v roku 1265 za litovské knieža, usporiadal na sútoku rieky Vileyka s Viliou. Chrám Perkunas (Perun) na úpätí hory, ktorá neskôr dostala názov Zamkovaya. Bol to veľký dvor na mieste súčasnosti katedrála obklopený zo všetkých strán múrom. Vchod do nej bol zo strany rieky. Pod chrámom žil veľkňaz Krivo-Krivejte s kňazmi a voideloletmi, ktorí podporovali neuhasiteľný požiar chrámu - Znich. Neďaleko Chrámu, kde sa dnes nachádza zvonica Katedrály, bola postavená veža, ktorej spodná časť je podľa legendy pozostatkom tej, z ktorej kedysi Krivo-Kriveite zvestoval ľudu vôľu sv. Bohovia. Neďaleko sa nachádzal svätý oltár, kde sa prinášali pohanské obete a pálili pozostatky litovských kniežat. Toto miesto sa volalo údolie Svintoro.
Na mieste súčasného kostola Petra a Pavla tam bol Chrám bohyne lásky Mildy, na mieste kostola Pyatnitskaya - Chrám Ragutis- patrón včelárov.
Na počesť katolíckeho krstu litovských poddaných, na mieste, kde stál chrám, v roku 1387 bol založený kostol sv. Stanislava a na vežu Perkūnas boli zavesené zvony.
15. Sýria. Saydnia.
Na najvyššom mieste hrebeňa Kalamun sa nachádza najstarší mužský pravoslávny kláštor svätých cherubov. O jeho histórii sa vie len málo. Verí sa, že vznikol pred narodením Krista a bol pohanský Svätyňa. Neskôr sa v ňom usadili prví kresťania.
16. Rusko. Tverská oblasť Okres Selizharovsky, vidiecka osada Bolshekoshinsky, cintorín Goryshino.
Diaľnica Moskva-Ostashkov. „Nikolskaja cirkev“ bola postavená na vysokom brehu Volhy v roku 1783 v barokovom štýle. Miesto nie je náhodné. budova kostola postavený na starodávnom pohrebisku.
V mohyle sú pochovaní starí ruskí bojovníci, ktorí bránili Goryšinský volost a starobylú osadu Goryšino z 10. storočia, ktorá je dnes zaradená do zoznamu historických kultúrnych a prírodných pamiatok Ruskej federácie.
17.Bielorusko. Brest.
Na úpätí Hradného kopca stojí kostol Farny, jeden z najstarších v Bielorusku. Podľa legendy ho založil veľkovojvoda Vytautas v roku 1395. na mieste pohanský Perúnov chrám.
18. Izrael. Jeruzalem.
Kostol Božieho hrobu. Postavený byzantským cisárom Konštantínom v IV storočí. na ruinách pohanského chrámu.
19. Rusko. Moskovská oblasť Pavlovo-posadský okres, obec Byvalino.
Chrám Životodarná Trojica jeden z najstarších kostolov v tejto oblasti. Bol postavený na mieste staroveku pohanský chrám, ale inšpiroval miestnych obyvateľov, aby postavili malý kamenný kostol na počesť Svätá Trojica trojnásobok zmiznutia a objavenia sa ikony Najsvätejšej Trojice, ktorú prevážali miestni obyvatelia z dediny do dediny.
20.Ukrajina. Černigov.
Zakladateľ katedrály Premenenia Pána, knieža Mstislav (brat Jaroslava Múdreho), ktorý vládol v Tmutarakane pred Černigovom, pozval odtiaľ remeselníkov, ktorí boli uznávaní v tradíciách náboženského staviteľstva v Strednej Ázii a Zakaukazsku, kde boli také chrámy bežné. čas. Preto knieža Mstislav Tmutarakansky z Černigova založil menovanú katedrálu o niekoľko rokov skôr, ako jeho brat Jaroslav Múdry začal s výstavbou Katedrály sv. Sofie v Kyjeve. Totiž niekde okolo roku 1030. Podľa legendy bol kamenný kostol postavený na mieste dreveného kostola, ktorý zasa r. bol postavený na mieste pohanského chrámu.
21.Ukrajina. Černigov.
Eliášov kostol bol založený na začiatku 12. storočia. na mieste Chrámu pohanského Boha Perúna(20. júla), ktorý mal v kresťanstve obdobu – proroka Eliáša (2. augusta). Preto má taký názov.
Podľa legendy ho dal postaviť černigovský knieža Svyatoslav Jaroslavovič, zakladateľ kniežacej dynastie Černigov, na počesť Antona z jaskýň, keď v roku 1069 prišiel do Černigova a založil kláštor Bogoroditsky, u nás známy ako Jaskyne Antonia. . Ale pri stavbe kostola princ nezabudol ani na seba. V pohanskej tradícii bol Perún patrónom kniežat, hlavným Bohom v pohanskom panteóne.
Tento kostol je takmer jediným „bezpilierovým“ kostolom na Ukrajine, ktorý sa zachoval. Okrem toho je Eliášov kostol jedným z piatich chrámov, ktoré sa v Černihive zachovali. Pre porovnanie: v Kyjeve sa zachovalo 9 predmongolských kostolov a katedrál.
Iná legenda hovorí, že počas dobytia Černigova mongolskými Tatármi v októbri 1239 sa mnísi z kláštora Bogorodičnyj modlili, aby ich kláštor nezničili a nezabili ich, aby celý komplex spolu s Eliášovým kostolom , odišiel do podzemia, čím bol zachránený.
A len jeden rok, v deň proroka Eliáša, vďaka modlitbám mníchov vyšiel Eliášov kostol zo zeme vo svojej pôvodnej podobe.
22. Arménsko. Garni.
Fotografie a komentáre turistu: „Staroveká arménska pevnosť a osada, ktorá sa nachádza približne 30 kilometrov od Jerevanu. Kedysi to bolo letné sídlo arménskych kráľov a teraz sa na území pevnosti zachovali ruiny hradieb, zvyšky kúpeľného domu z 3. storočia a pohanského chrámu (1. storočie nášho letopočtu). Samozrejme, veľa nových detailov. Pre turistov v chráme spieva zbor. Bolo zvláštne, že kresťanské modlitby sa konajú v pohanskom chráme. Ale ak ignorujeme túto skutočnosť - úžasná akustika, zvuk je pôsobivý.
23. Rusko. Jaroslavľ.
Ilyino-Tikhonovskaya kostol. Miesto, kde sa táto pamiatka nachádza, je opradené legendou. Považuje sa za najstaršiu časť mesta. Podľa legendy je to tu na mieste starovekého pohanského chrámu, princ Yaroslav a nariadil položiť drevený kostol proroka Eliáša a "Mesto stvorenia".
24.Ukrajina. Kyjev.
Kostol sv. Ondreja bol založený v roku 1744 v súvislosti s príchodom Alžbety I. sem. Podľa legendy bol postavený chrám na mieste starovekého pohanského chrámu kde sa obetovali pohanským bohom - Perúnovi, Velesovi a Dazhdbogovi. Urazení Slovanmi, ktorí ich „zradili“, modly vraj prekliali cirkev. Preto sa vraj kostol sv. Ondreja staval veľmi dlho (asi 10 rokov) a bohoslužby sa v ňom nikdy nekonali. Akoby sa potvrdila stará legenda, tento kostol je trikrát (!)
zasiahnutý bleskom.
25. Rusko. Karélia. Malý Kolgostrov. Iljinský cintorín.
V 16. storočí nariadil cár Ivan Hrozný založiť pravoslávny kostol na ostrove uprostred rozľahlých vôd jazera – v mieste, kde bol kedysi starovekým pohanským svätostánkom.
26. Nemecko. Kolín nad Rýnom.
Bazilika sv. Cuniberta (pohľad z nábrežia Rýna). Cirkev zachovala tradíciu, ako sv. Cunibert zmenil miesto pohanského uctievania na predmet kresťanského uctievania. Hovoríme o zdroji liečivej vody. Už dávno s ním sídlil pohanský chrám. Svätec sa rozhodol, že by bolo nesprávne mať takú hanbu vedľa biskupského sídla. Takže Chrám bol zlikvidovaný a na jeho mieste, vedľa starorímskych mestských hradieb (ktoré mestu verne slúžili až do 12. storočia), postavili malý chrám na počesť mučeníka Klementa, rímskeho pápeža, umučeného v lomoch na Kryme a utopeného. v pobrežných vodách Čierneho mora (podľa kresťanskej tradície v deň pamiatky sv. Klimenta more ustúpilo a odhalilo miesto jeho smrti).
27. Litva. Vilnius.
Pyatnitskaya Church (chrám v mene svätého mučeníka Paraskeva Pyatnitsa). Nachádza sa v Starom Meste, na križovatke ulíc Zamkova (Piles), Bolshoy (Didzhoyi) a Lotoček (Latako), na adrese. DJOYI 2 (Did g.2). Podľa nie celkom spoľahlivých zdrojov bol v staroveku týmto miestom Chrám litovského boha Ragutisa. Na naliehanie prvej manželky litovského veľkovojvodu Olgerda princezná z Vitebska Maria Yaroslavna, Chrám bol zničený a na jeho mieste bol v roku 1345 postavený kresťanský kostol.. Nazýva sa prvým kamenným kresťanským kostolom vo Vilne. Kostol bol opakovane poškodený požiarmi. Po požiari v roku 1557 bol obnovený v roku 1560, vyhorel v roku 1610 a obnovený v roku 1698, postupne chátral pre nedostatok farníkov a konflikty medzi „pravoslávnou“ a uniatskou cirkvou.
28. Rusko, oblasť Ivanovo
Fotografia sa nenašla.
Bogorodskoye-Kaptsevo - dedina na mieste najstaršej osady Meryan pri rieke Kaptsa, 29 verst od Rostova; 32 yardov, 107 duší, Nadžerovský volost. Starobylý grófsky majetok. Voroncov-Dashkovovci. Kamenný kostol dal postaviť v roku 1757 gróf Ivan Ilarionovič Voroncov. V blízkosti B.-Kaptseva sa dodnes zachovalo mnoho mohýl typu Meryan a pozoruhodná je najmä jedna, veľmi veľká, nazývaná „miesto Podgornoe“. Podľa rukopisu na mieste obce stál tu pohanský Chrám, ktorý zničil sv. Izaiáš, biskup Rostov. Z nejakého dôvodu sa B.-Kaptsevo preslávilo najmä pod sv. Demetrius z Rostova, keďže sa spomína na hodinách v škole, ktorú vtedy založil svätec. V minulom storočí slávny E.R. Daškov. Za starých čias (XVIII. storočie) bolo B.-Kaptsevo akýmsi mestom. Tu bol okrem obrovského paláca majstra, ktorý je dnes v ruinách, zverinec, parky, skleníky, továrne na víno a kone, aréna a na ceste do Rostova do dediny Yakimovskoye, alej lemovaná lipami. prebehlo niekoľko míľ; teraz z toho všetkého sú žalostné stopy, málo pripomínajúce niekdajšiu veľkosť, a prídelová pôda už nepatrí bývalým vlastníkom.
29. Rusko, Uglich.
Neďaleko centra mesta na nízkom kopci, predtým nazývanom "Ogneva Gora", kde v staroveku stál pohanský chrám, sa nachádza Alekseevsky kláštor (založený v roku 1371). Počas obliehania Poliakmi v roku 1609 zomrelo pri jeho odvážnej obrane 60 mníchov a 500 obyvateľov a tých, ktorí sa uchýlili do pivnice, pochovali zaživa. Ich spomienkou bol postavený v roku 1628 kostol Usnutia, nazývaný „Divnoy“, jeden z najkrajších pamiatok ruskej architektúry, jeho stany pripomínajú tri biele sviečky nad hrobom padlých obrancov.
30. Rusko, ostrov Konevets.
V západnej časti Ladožského jazera leží ostrov Konevets, pomenovaný podľa obrovského balvanu pripomínajúceho konskú hlavu – Horse-stone s hmotnosťou asi 750 ton. Kedysi tu pohania každoročne obetovali bohom a teraz je na Konskom kameni postavená drevená kaplnka. Ostrov Konevets je malý, asi päť kilometrov dlhý a asi dva široké, skalnaté a piesočnaté pobrežia, svetlé borovicové a tmavé smrekové lesy, hory - Svätý a Hadí. Na ostrove v koniec XIV storočia bol založený Narodenie-Bogorodichny Konevsky kláštor.
31. Rusko. Dubrovitsy, okres Podolsky.
Sídlo sa nachádza na vysokom kopci, na sútoku riek Desna a Pakhra. Jedna, schovávaná, sa vinie medzi vysokými lesnými brehmi, druhá, otvorená a priestranná, tečie cez polia. Tu sa spájajú a nad nimi sa na plochom vysokom kopci týči falický symbol – kostol! To miesto je pevné a zaujímavé, hovoria stál staroveký chrám zasvätený Perúnovi. A v rokoch 1690-1704 princ Boris Alekseevič Golitsin (učiteľ Petra Veľkého), ktorý bol vyhostený na svoje panstvo kvôli účasti na nepokojoch, tu postavil kostol znamenia Matky Božej na počesť návratu svojho postavenia na súde. .
32. Rusko, región Pskov, obec Vybuty.
Kostol proroka Eliáša (Iljinský kostol), pravdepodobne XV storočia. ale miesto je oveľa staršie - tu bol chrám Perunovoe.
33. Rusko, Staraya Ladoga.
Na kopci Malysheva uvidíte kostol Jána Krstiteľa, bývalý Jánov kláštor. Pod chrámom sú umelé jaskyne. Kedysi sa tu ťažil piesok na výrobu skla a sklenených guľôčok, skrývali sa pred nepriateľmi, dokonca tu vraj stál katakombový kláštor. Ukazuje sa, že kresťanstvo začalo v jaskynných chrámoch, a na vrchu bol chrám pohanov. V blízkosti chrámu je prameň svätej vody. Nikolská katedrála (XVII. storočie) bola postavená na mieste kostola z 12. storočia
34.Ukrajina, s. Kláštor.
Nachádza sa na brehu rieky Seret pri obci. Bilche-Gold. V X storočí. tu bola založená jedna z prvých kresťanských cirkví na území Ukrajiny. Toto je jedna z najstarších kresťanských svätýň. na mieste starovekého pohanského chrámu. Je to jaskyňa pod veľkou kamennou doskou podopretou kamennými stĺpmi. Vstupná časť jaskyne bola dokončená v predkresťanských dobách. Používaný ako kultový chrám. Neďaleko na troch kameňoch spočíva niekoľkotonový obetný kameň s vydlabaným krížom. Dažďová voda v kríži sa sfarbí do červena. Zachoval sa starobylý oltár, na ktorom je dodnes viditeľný obraz Krista so zavretými očami. Jaskyňa je cennou historickou pamiatkou.
35. Rusko, Izborsk, oblasť Pskov
V letopisoch nie je o Malskom kláštore žiadna zmienka. Súdiac podľa literárnych a historických prameňov, kláštor bol založený v druhej polovici 15. storočia, v posledných rokoch Pskovskej republiky. Za zakladateľa kláštora sa považuje Onuphry z Malského. V roku 1581 kláštor zničila armáda Štefana Batoryho a až v roku 1675 bol obnovený. V roku 1710 bol kláštor opäť spustošený. V roku 1730, za čias Anny Ioannovny, za biskupa Raphaela Zborovského, sa život v kláštore obnovil. Nie však nadlho. Tých pár mníchov nebolo veľmi zbožných a miestni obyvatelia kláštor navštevovali len zriedka. Žil po svojom. V roku 1764, za vlády Kataríny II., za arcibiskupa Innokentyho z Pskova a Rigy bol kláštor definitívne zrušený a kostol Narodenia Pána bol premenený na farský kostol. Bohoslužby sa tam však vykonávali. Malský kľúč je prameň, ktorý v pohanských časoch považovali Setovia, ktorí žili v okolí za posvätný (ugrofínsky ľud blízky Estóncom). Malský kláštor, ako sa často stáva, bol teda založený na pohanskom chráme.
36. Rusko. Vladimirská oblasť, Gorokhovets.
Mikulášsky kláštor. Gorokhovets sa nachádza v trakte, obklopený Puzhalova Gora, Yarilina Gora, Lysaya Gora, Perunova Gora, ktoré boli predtým posvätnými miestami Slovanov a dnes sú zastavané kresťanskými kláštormi a chrámami.
37. Rusko. Vladimírska oblasť S.Volosovo.
V Rusku je veľa miest, kde staroveké chrámy Volos (Veles) nahradili kostoly a kláštory svätého Mikuláša. Jeden z nich je neďaleko Vladimíra, v dedine, ktorá sa volá Volosovo. Od nepamäti tam fungoval Nikolo-Volosovský kláštor. Stále existuje. Mníšky poznajú legendu, že ich kláštor vznikol na mieste Volosovho chrámu, a zdá sa, že sú dokonca hrdí na túto kontinuitu, čo naznačuje starobylosť ich kláštora.
38. Arménsko. Vagharshapat, región Armavir.
Kostol sv. Hripsima - nachádza sa v meste, postavený v roku 618 na mieste starovekého pohanského chrámu. Zaradený do zoznamu svetového dedičstva UNESCO a je súčasťou kláštora Etchmiadzin.
39. Rusko. o.Valaam.
Vzhľadom na polohu ostrova je najpravdepodobnejšie, že jeho názov pochádza z fínskeho výrazu „vysoká krajina“. Niektorí bádatelia však spájajú názov ostrova s pohanským Bohom Baalom (Veles). Táto teória má tiež právo na existenciu, pretože v staroveku Valaam bolo tiež posvätné miesto - bol tam pohanský chrám. Z tohto dôvodu podľa legendy na ostrov dorazil apoštol Ondrej Prvý povolaný, ktorý osvietil slovanské krajiny. Zničil chrám postaviť na jeho mieste pravoslávny kríž.
40.Ukrajina. Sevastopol.
Neďaleko Sevastopolu, pri myse Fiolent, čo v gréčtine znamená „Božia krajina“ alebo jednoducho „Božia“, kláštor svätého Juraja Víťazného našiel pokojné útočisko. Pred viac ako 3 tisíc rokmi tu stál chrám na počesť panenskej bohyne Diany.
41. Rusko. Moskovský región, okres Kolomensky.
Kostol Príhovoru Presvätej Bohorodičky na cintoríne v Krásnej. Pred mnohými storočiami na mieste starovekého pohanského chrámu vznikol (!!!) kláštor, ako je uvedené v cirkevnom zázname, v mene svätého veľkého mučeníka Theodora Tyrona. Kláštor vylúpili a vypálili Litovčania a Poliaci v časoch nepokojov v rokoch 1609-1612. Všetci mnísi sú zabití. Vysoké mohyly, idúce od opísaného kostola pri kostole Krasno pozdĺž brehov rieky Moskva, s dĺžkou viac ako kilometer, zostali pamätníkom vojenských udalostí, ktoré sa na tomto mieste odohrali za čias Tatar- Mongolská invázia. Na mieste vyhoreného kláštora postavili v roku 1620 drevený kostol. Chrám bol obnovený v roku 1820 majiteľkou pôdy obce Elina, pannou Paraskevou Grigorievnou Poznyakovou. Či sa vzhľad kostola po jeho obnove zmenil alebo nie, z letopisov nie je jasné.
42. Rusko. Jekaterinburg.
Chrám na krvi, na mieste Ipatievovho domu, kde loptu vystrelil posledný ruský cisár Nicholas II a jeho rodina. O tom, že tzv. „Ipatievov dom“ bol postavený na mieste rozobratého dreveného kostola Nanebovstúpenia Pána, písali už rôzni autori (P.V. Multatuli a ďalší). Stojí za zmienku, že ona kostol bol postavený v 18. storočí na mieste ... starovekého chrámu Peipus.
43.Gruzínsko, Uplistsikhe.
Jaskynné mesto Uplistsikhe sa nachádza na ľavom brehu rieky Kura, desať kilometrov od dediny Gori, a pochádza z roku 1000 pred Kristom. Pred prijatím kresťanstva Gruzínskom v 4. storočí bolo Uplistsikhe významným pohanským centrom a v 9. storočí bol postavený kresťanský tehlový kostol-bazilika priamo na mieste bývalého pohanského Chrámu Slnka. Jaskynné mesto fungovalo do 13. – 14. storočia, kým nebolo zničené.
44. Rusko, Suzdal.
Eliášov kostol (1744) bol inštalovaný na vrchole malého kopca, v ohybe rieky. Kamenki. Starovekí architekti úspešne vybrali miesto na stavbu chrámu, ktorého výrazná silueta by mala byť podľa plánu majstrov dobre viditeľná z mnohých miest. Pohľad na Iľjinskú lúku a rieku Kamenka z nábrežia z 12. storočia! Vo vzdialenosti - Eliášov kostol, postavený na mieste bývalého pohanského chrámu.
45. Španielsko, Katalánsko.
Turistický komentár: „Na druhý deň sme išli do kláštora Montserrat na vodnú ceremóniu, vysoko v horách Katalánska. Montserrat je známy ako domov „Čiernej panny“, obrazu Madony s čiernou kožou. Existuje mnoho vysvetlení pre Čiernu Madonu Európy, ale archanjel Michael sa s nami podelil o to, že práve táto energia bola „Kozmickou Matkou“ a že čierna pokožka mala predstavovať čiernu Kozmickú noc, z ktorej vzišiel všetok život. Kozmická matka drží Kozmickú rovnováhu, v egyptskom aspekte dostala meno Ma'at. To bolo obzvlášť dôležité pre našu prácu, pretože náš vodný obrad bol zameraný na prinavrátenie rovnováhy Mieru a Hojnosti na planétu. Bolo nám to povedané na mieste pohanského chrámu postavili kresťanský kláštor. Keď sa blížite ku kláštoru, skutočne cítite úžas zo sily posvätnej energie na tomto mieste. Podľa nášho sprievodcu, Montserrat Goni, toto miesto bývalo Venušinovým chrámom, preto je posvätné ako pre Božskú ženskosť, tak aj pre archanjela Michaela.
46. Švédsko, Uppsala.
Starý kostol v Uppsale, Gamla Uppsala. Ona je bola postavená v 12. storočí na mieste pohanskej svätyne, bohato zdobený zlatom a striebrom, kde sa podľa legendy nachádzali sochy pohanských bohov Odina, Thora a Freyera. S rozšírením kresťanstva (začiatkom 1000-tych rokov) vo Švédsku však boli zničené všetky pohanské svätyne a dokonca aj v legendách a piesňach skaldov sa zmienky o pohanských bohoch začali nahrádzať menom Kristus. Gamla Uppsala je jednou z mála pamiatok predkresťanskej histórie vo Švédsku.
47.Bielorusko, dedina Ishkold.
Je to obec v okrese Baranovichi v regióne Brest na priesečníku hraníc troch regiónov: Minsk, Brest a Grodno. Obec sa nachádza 100 km juhozápadne od Minska. Nachádza sa tu kostol Najsvätejšej Trojice - architektonická a historická rarita neskorej gotiky. Ide o najstarší (neprestavaný) kostol na území Bieloruska. On bol postavený v roku 1472 z tehál Nikolajom Nemirovičom na mieste pohanského chrámu.
48. Veľká Británia. Dover, Canterbury.
Jeho majestátna normanská katedrála - pred rímskou inváziou bolo toto miesto tajomným pohanským chrámom. Za rímskej nadvlády tu postavili keltský chrám, no keď Rimania v 5. stor. opustil Anglicko, miesto sa opäť zmenilo na pohanskú Svätyňu. Katedrála sa tu začala stavať v roku 597 nášho letopočtu, keď na príkaz sv. Augustína Pápež Gregor, ktorý chcel vykoreniť pohanské kulty, pricestoval z Ríma, aby obrátil Anglov a Sasov na kresťanstvo. Svätý Augustín bol prvým arcibiskupom z Canterbury. Pôvodná budova katedrály zhorela pri požiari v roku 1067 do tla.
49. Rusko, región Tula, obec Sviridovo.
Na úpätí vysokého kopca, kde sa koryto riečky Venevka stretáva so suchým jeseterom, vyvieral za starých čias prameň, v ktorom bolo napočítaných dvanásť prameňov. Samotný prameň bol oddávna považovaný za posvätné miesto. Kedysi tam bol pohanský chrám na počesť Boha Kupalu. A doteraz sem každú noc Kupala prichádzajú dievčatá a viažu stuhy na konáre stromov naklonených k vode. V súčasnosti je prameň posvätený a upravený, je vybudovaný kúpeľný dom, v kaplnke Všetkých svätých je postavený pamätný kríž.
50. Rusko. Kasimov.
Kostol, ktorý teraz stojí na mieste, bol zasvätený ako Iljinský a mal tróny sv. Mikuláša a Preobraženského. V predkresťanských časoch bola na mieste kostola pohanská svätyňa. A po zmene názvov kostolov nie je také ťažké pochopiť, aký kult tu bol. Sovietsky vedec Boris Uspensky zrekonštruoval hlavný indoeurópsky mýtus ako príbeh o nebeskom Hromovládcovi (Perunovi), ktorý bije hadieho Boha (v Rusku ho nazývali Vles, Volos). V kresťanských časoch sa Volos začal uctievať pod menom Svätý Mikuláš a Perún bol rozdelený na dve hypostázy: sedliaka Ilju, ktorý dáva dážď, a Juraja, ktorý je zobrazený na ikonách, ako bije hada podobného Volosa. V blízkosti kostola Ilinskaya sa nachádza cintorín so starými kameňmi a starovekými nápismi v slovanskom jazyku.
51. Rusko, Ingušsko.
Tkhaba-Erdy - ranokresťanský chrám z 8.-9. storočia v Assinskej rokline, postavený na základe starovekej pohanskej svätyne.
52. Čierna Hora. Kláštor Cetinje.
Mesto Cetinje je starobylým hlavným mestom Čiernej Hory. V roku 1484 tu Ivan Tsrnoevich postavil kláštor Narodenia Presvätej Bohorodičky. Turistický komentár k fotke: "A tento kostol je symbolicky postavený na troskách pohanského chrámu".
53. Francúzsko, Paríž.
Kostol Saint-Germain l'Auxerrois. Až do 8. storočia na mieste moderného kostola stála pohanská svätyňa. Prvý kresťanský kostol bol vysvätený v mene Saint Germain, ktorý bol počas svojho života biskupom mesta Auxerrois.
54.Ukrajina. s Podkamen.
Obec Podkamen patrí do okresu Brody, kraj Ľvov. Z hory, ktorá dominuje dedine a na ktorej sa nachádza starobylý kláštor, môžete vidieť kupoly Pochaevskej lávry. V niektorých zdrojoch môžete nájsť názov kameňa, z ktorého pravdepodobne pochádza aj tento. lokalite, - Prekliaty kameň. Podľa jednej z mnohých legiend o Podkameni práve k Počajevskej lávre pritiahol diabol obrovský kameň, aby ho hodil na túto kresťanskú svätyňu. Ale čert nepočítal so svojou silou a vpustil ho na miesto, kde teraz stojí tento grandiózny pieskovec. Iná verzia tejto legendy hovorí, že kameň napriek tomu spadol na kostol, ktorý stál na kopci, a ak priložíte ucho ku kameňu, môžete počuť pravoslávne cirkevné hymny. Niektorí historici tomu veria kameň sa používal ako pohanský chrám. Ale mnísi z neďalekého kláštora postavili kríž na vrch kameňa. Áno, pre každý prípad. V roku 1695 bol chrám vysvätený na počesť Nanebovzatia Presvätej Bohorodičky, Pánovho kríža, apoštolov Petra a Pavla a Všetkých svätých.
55. Rusko, Novgorod.
Kostol Blasia na Redyatyn bola postavená na mieste pohanského chrámu Boha Velesa na úsvite christianizácie a v roku 1407 prestavaný na kameň. Oproti dovtedy dosiahnutej úrovni je badateľný, povedzme, štýlovosť.
56. Turecko, Lapseki.
Fotka sa nenašla
„V roku 325 biskup mesta Lampsacus ( ázijská menšina) išiel k cárovi Konštantínovi Veľkému s prosbou, aby mu dal moc zničiť chrámy idolov a na ich mieste postaviť kresťanské kostoly. cár dal mu list, aby zničil chrámy a poskytol finančné prostriedky na stavbu chrámu. Po návrate do Lampsacus, sv. Parthenius nariadil zničiť chrámy modly a postaviť chrám uprostred mesta. Keď svätý našiel na jednom zo zničených chrámov veľký kameň, vhodný na usporiadanie svätého oltára v chráme, nariadil, aby bol spracovaný a odvezený na stavbu kostola. Kvôli zlomyseľnosti diabla, ktorý sa rozzúril nad kameňom vyneseným z chrámu, sa voz prevrátil a kameňom zabil vozňa Eutykhiana. Svätý Parthenius ho svojou modlitbou vzkriesil a zahanbil diabla, ktorý chcel brániť Božiemu dielu.
57. Francúzsko, Chartres.
Nachádza sa tu jeden z najväčších výtvorov gotickej architektúry a kresťanskej kultúry stredoveku – katedrála v Chartres. História mesta siaha približne do polovice 1. tisícročia nášho letopočtu. Približne v rovnakom čase sa datuje výstavba prvého katolíckeho kostola v Chartres, o ktorom sa predpokladá, že bol postavený na mieste keltského pohanského chrámu, vedľa svätého prameňa. Počas niekoľkých nasledujúcich storočí cirkevnú budovu viackrát postihli požiare a zničenie.
58. Arménsko. Aštarak.
Kláštor Hovhannavank sa nachádza na pravom brehu rieky Kasakh, ktorá tu tvorí malebnú roklinu. Kláštor Hovhannavank je pôdorysne takmer pravidelným obdĺžnikom troch kompaktne stojacich budov... Najstaršia budova Hovhannavanku - bazilika, postavená v 5. storočí, bola prestavaná v roku 573 a potom opakovane renovovaná. Zo severu k bazilike priliehajú ruiny kostola prvých kresťanov zo začiatku 4. stor. na mieste pohanského chrámu ktoré tu existovali v predkresťanskej ére. Medzi mnohými arménskymi legendami je legenda spojená s kláštorom Hovhannavank a Tamerlane. Keď hordy útočníkov vtrhli do Arménska a zničili všetko, čo im stálo v ceste, dosiahli kláštor, miestny opát, aby nevidel jeho skazu a smrť svojich bratov, sa išiel utopiť v rieke. Ale Pán to nedovolil – vody rieky ho neprijali a on kráčal po vode, „ako po suchu“. Tamerlán, ktorý bol v tom istom čase, zavolal opátovi a povedal: „Keďže ste našim očiam ukázali také úžasné znamenie, žiadajte, čo chcete. Opát odpovedal: "Dajte mi toľko mojich ľudí, koľko sa do kostola zmestí." Tamerlan súhlasil. Rozrazili dvere chrámu a začali sypať ľudí dovnútra. Koľko bolo ľudí - všetci vošli do kostola, nezostal nikto. Tamerlane sa tomu čudoval, vyzerá to, že tí, čo vošli dovnútra, sa menia na holubice a odlietajú, unikajúc.
59.Ukrajina. Ovruch.
Vasilievsky kostol v Ovruchu je jedným z najstarších chrámov na Ukrajine – má viac ako tisíc rokov. História Bazilovej katedrály siaha až do čias Kyjevskej Rusi. Riadky historickej kroniky hovoria, že drevený chrám tu postavil knieža Vladimír Veľký (pri krste Vasilij) v roku 997 (podľa inej verzie v roku 989) na mieste zničeného pohanského chrámu.
60. Arménsko. Tsitsernavank.
Podľa arménskych historikov 4.-5. stor. (Agatangekhos, Favstos, Byuzand, Zenob Glak), od roku 301 v Arménsku, sa významná časť pohanských chrámov používala ako kostoly takmer nezmenené alebo s čiastočnou reštrukturalizáciou. Zopakovali dispozičné riešenie pohanskej stavby: predĺžená, na východ-západ orientovaná, obdĺžniková kompozícia; len oltár sa premiestnil zo západu na východ. Počas šírenia kresťanstva bol Tsitsernavank zničený až po spodné časti hradieb alebo, čo je pravdepodobnejšie, začal sa stavať ako chrám, avšak stavba bola prerušená po objavení sa kresťanstva v Syuniku. Na otázku, či by v Arménsku mohli byť pohanské chrámy v podobe skutočných bazilikových stavieb (predkresťanská budova Tsitsernavank, významná šírkou a proporciami, mohla byť len bazilika), možno dať kladnú odpoveď.
61.Ukrajina. Ľvov.
kostol Nanebovstúpenia. Na sever od Kaiserwaldu sa nachádza kopec známy ako Mount Rod alebo Baba (na platni, ktorá je tu inštalovaná, sa nazýva „hora Baba-Rod“) ... Stúpanie odtiaľto je takmer nepostrehnuteľné a iba keď sa priblížite k severnej na okraji "Baba-Rod" môžete pochopiť, prečo tento kopec dostal hrdé meno hory. Pravdaže, vrchol ako taký tu nie je: hora sa zdá byť odrezaná nejakým obrovským nožom, jej vrchol je rovné pole veľkosti malého štadióna. Tu, na Babe, sa našli stopy dávneho osídlenia. Historik Anthony Schneider napísal, že Baba sa v skutočnosti nevolala táto hora, ale kopec vzdialený dvesto metrov, na ktorom sa dnes nachádza kostol Nanebovstúpenia. V dávnych dobách sa toto miesto zdalo byť kamennou ženskou postavou, ktorá bola rovnaká "Baba". A na susednom kopci (zrejme sa myslí hora Baba-Rod) stál, respektíve „Dedko“. Kedysi sa obetovali týmto modlám: horúca pšenica z Gryady, huby z Gribovichi, ryby z Poltvy. Modly, ako verili miestni ľudia, sa často hádali, čo spôsobovalo silné dažde, najmä ak „Baba“ plakala. Tejto „babe“ sa tiež nepáčilo, keď zabíjali vtáky. „Dedko“ a „Baba“, postupne kolabujúce, existovali až do New Age; idoly (presnejšie to, čo z nich zostalo) boli úplne zničené v 17. storočí, kedy sa na týchto kopcoch vybudovalo opevnenie na ochranu mesta pred nájazdmi Tatárov.
62. Rusko. Región Pskov, obec Zarodishe.
V roku 1998 kostol Zarodishche a teraz Kostol sv. Mikuláša Divotvorcu, ktorý má 400 rokov, je najstaršou kamennou stavbou v regióne. Podľa stredovekej tradície sa stavali aj kostoly na miestach bývalých pohanských chrámov, alebo vedľa nich, ako sa to stalo v prípade kostola v Zarodishche.
63. Rusko. Novgorod.
Na okraji Novgorodu boli postavené kostoly Spasiteľa v Kovaľove (1345) a kostol Nanebovzatia na Volotovskom poli (1352). Boli to malé farské kostoly, nahradili staroveké chrámy.
64.Rusko.Omsk.
Fotografia sa nenašla.
V lete 7419 (1910) bol v Omsku položený Chrám znamenia Perúna (v bežnom jazyku - Znamensky chrám). Nachádza sa v blízkosti križovatky ulíc Majakovského a Kuibyševa alebo, ako sa zvykne hovoriť, prvej línie, alebo starých, ak si vezmete názvy, ulice Kuznechnaya a prvej línie. V lete 7421, teda 1913, bol chrám vysvätený Paterom Diem Miroslavom a začali sa v ňom bohoslužby.
V októbri až novembri 1913 bola ikona Znamenia Kráľovnej nebies poslaná z Novgorodu kresťanom Ruskej pravoslávnej cirkvi a rozhodli sa pre ňu postaviť chrám, na ktorý začali zbierať peniaze. Bolo rozhodnuté umiestniť chrám do oblasti delostreleckých línií. To je, ako by sme teraz povedali, oblasť Port Arthur, okres Leninsky, kde je stanica moderná, teda Truda Street, v tých oblastiach súčasného Port Arthur.
Ale stalo sa nasledovné. Všetci si pamätáte, že 1. augusta 1914 Prvý Svetová vojna, a peniaze, ktoré kresťania vyzbierali na chrám, poslali na vytvorenie sanitárneho vlaku ... no, kričala cisárovná. To znamená, že dali peniaze na front, ako by sme teraz povedali: „Všetko na front, všetko na víťazstvo,“ rozdávali. a čo sa stane? Je tam ikona, peniaze vyzbierané na chrám išli na front ... no, možno niečo z nich skončilo vo vreckách miestnych kňazov, bola to temná záležitosť. Vo všeobecnosti sa farníkom hovorilo: to je všetko, nie sú peniaze. A čo robí miestny biskup z Omska a Akmola Andronik v lete 7425 (december 1916) s pomocou vojakov z miestnej posádky, vyháňa starovercov z chrámu znamenia Perúna.
Čo sa stane potom: naši ľudia boli vyhnaní, Kummiri, Ikona bola zničená, ikona Kráľovnej nebies tam bola odvlečená a Chrám bol premenený na chrám. A v bežnej reči to zostalo - iba "Znamensky chrám". namiesto „znamenia Perúna“ sa objavila jedna ikona „Znamenie kráľovnej nebies“. (Z lekcií duchovnej školy Asgard)
65. Rusko. Novgorod.
Kostol proroka Eliáša na Slavne (alebo proroka Eliáša na kopci) bola postavená na mieste starovekého slovanského Perúnovho chrámu. V kronike sa prvýkrát spomína Eliášov chrám v Slavne z roku 1105.
Miesta špeciálne navrhnuté na vykonávanie opakovaných rituálnych akcií sa v archeológii najčastejšie nazývajú „svätyne“. Tento pojem však „sprevádza“ množstvo rôznych synoným – chrám, posvätný predmet, kultový predmet, rituálny komplex, oltár, pietne miesto atď. Táto terminologická rôznorodosť odráža nedostatok jasných materiálnych znakov takéto pamiatky majú archeológovia k dispozícii. Pokiaľ ide o pozostatky posvätných stavieb spojených s náboženskou tradíciou, sprevádzané o podrobné popisy takéto predmety alebo existujúce v modernej spoločnosti, interpretácia takejto pamiatky najčastejšie nespôsobuje zásadné ťažkosti - ukazuje sa, že je „rozpoznateľná“.
Takže napríklad v priebehu identifikácie základov kameňa Pravoslávne kostoly XIII-XIV storočia pri vykopávkach v Dovmontovskom meste Pskov v zásade absentoval problém ich interpretácie ako chrámov (na rozdiel od neďalekých civilných stavieb tej istej doby). Ich prisudzovanie sa stalo samostatným smerom pri štúdiu týchto stavieb – faktom je, že v písomných prameňoch, ktoré informujú o stavbe kamenných chrámov v meste Dovmont, vo väčšine prípadov neexistujú presné údaje o ich umiestnení. Kultový charakter týchto stavieb bol zrejmý vzhľadom na ich charakteristické dispozičné riešenie, v deviatich z desiatich odkrytých kostolov sa našli fragmenty dobovej chrámovej freskovej maľby atď.
Je celkom iná vec identifikovať svätyňu prehistorickej (predgramotnej) éry spojenú s náboženskou tradíciou, ktorá dnes neexistuje. Aké to bolo? Ako by mali vyzerať archeologické pozostatky takéhoto objektu?
Podľa spravodlivej poznámky V.N. Sedykh (2000: 16) sa v archeológii „rôzne, často samostatné, nezlučiteľné s inými, ba dokonca v podstate protikladné znaky nazývajú znakmi kultových predmetov...“ Treba dodať, že takéto znaky sa spravidla otáčajú byť metodologicky nerozumné. Takže v diele venovanom slovanským pohanským svätyniam I.P. Rusanova a B.A. Timoshuk verí, že "na potvrdenie kultového významu pamiatok je potrebné identifikovať ich určité črty, odrážajúce vzory v umiestnení, konštrukcii, usporiadaní, charakteristické pre väčšinu bohoslužieb a svätyní." Avšak podobné označenia, ktoré ponúka I.P. Rusanova a B.A. Timoshchuk možno len ťažko nazvať legitímnymi: ako také sa označujú napríklad „uchovávanie zvyškov obetí“, „dlhodobé používanie ohňa na tom istom mieste“ atď.. Čo však treba považovať za zvyšky obetí, a nie povedzme domový odpad? Zvieracie kosti? Ale ich prítomnosť, ako aj stopy „dlhého používania ohňa“, môžu byť spôsobené výlučne domácimi dôvodmi.
Zmätok vyvoláva nasledovné konštatovanie bádateľov: „Ako zvláštny typ vynikajú pietne miesta a predmety prírodného pôvodu, na tvorbe ktorých bola ľudská účasť minimálna. Sú to kamene, len niekedy umelo opracované, stromy, pramene, háje, hory, ktoré sú často súčasťou veľkých kultových komplexov “(Rusanova, Timoshuk 1993: 9). Ako však v takýchto prípadoch môže archeológ určiť posvätný stav konkrétneho hája alebo hory v staroveku I.P. Rusanova a B. A. Timošuk nevysvetľujú.
V najvšeobecnejšej podobe môžeme svätyňu považovať za objekt (alebo priestor), v ktorom sa (z pohľadu nositeľov tejto náboženskej tradície) prejavuje pôsobenie nejakých nadprirodzených, posvätných síl. Ide o ten istý „prejav posvätného“, ktorý Mircea Eliade nazval gréckym výrazom „hierofánia“. Je to hierofánia, ktorá určuje potrebu vykonať určité rituálne akcie na danom mieste. Hmotné znaky takéhoto predmetu a s ním spojené rituály, ktoré majú archeológovia k dispozícii, však nemusia byť vždy zaznamenané. „Posvätný kameň zostáva kameňom; navonok (presnejšie zo svetského hľadiska) sa nelíši od iných kameňov. Ale pre tých, pre ktorých sa posvätno v tomto kameni prejavuje, sa jeho bezprostredná realita, daná vnemami, premieňa na nadprirodzenú realitu“ (Eliade 1994: 18).
Je nepravdepodobné, že by pokusy definovať a vymenovať materiálne črty svätyní ako archeologických nálezísk niekedy uspeli – techniky používané na označenie alebo navrhnutie posvätného priestoru sú mimoriadne rozmanité. Irónia V.G. Child (1956: 276), ktorý poznamenal, že charakterizácia predmetov ako rituálov archeológmi je „vedeckým vyjadrením, o ktorom nevieme, na čo boli určené“, je dodnes celkom vhodné. Tak či onak však archeológovia niektoré z týchto predmetov objavia a preskúmajú.
Jeden z typov kultových predmetov, ktoré archeológovia poznajú, bol spomenutý už v predchádzajúcej kapitole; Mám na mysli kosti - nahromadenie zvieracích kostí, ktoré sú zjavne zvyškami obetí. Vyššie sme sa zaoberali príkladom Glyadenovského kostnice z 2. storočia pred Kristom. pred Kr e. - III storočie. n. e. Ale podobné predmety sú známe aj medzi pamiatkami iných období. Amvrosievskoye kosť, skúmaná vykopávkami v oblasti Azov, teda patrí do neskorého paleolitu (Boriskovskiy 1953: 328-352, 445). Našla sa tu akumulácia kostí 983 exemplárov zubra (do 1 m hrúbky), medzi ktorými sa pomerne často nachádzali opracované pazúriky a kostené nástroje. Lokalita sa nachádzala na dne prírodnej rokliny. Všetky kosti kostry boli zaznamenané v zhluku, ale anatomické skupiny kostí boli zriedkavé a neexistovali vôbec žiadne kompletné kostry.
Súdiac podľa skutočnosti, že pomník obsahoval neporušené a nerozdrvené kosti zubrov, kostené hroty oštepov a pazúrikové nástroje (a nie úlomky a úlomky pazúrika), nemáme dôvod ho interpretovať ako nejaký analóg „kuchynskej kopy“ - hromadenie odpadu od obyvateľov neďalekej lokality. Existuje aj názor, podľa ktorého kosť Amvrosian nesúvisí s posvätnými predmetmi a je „ jedinečná pamiatka poľovačka na stádo stepných zvierat“ (Rogachev, Anivovich 1984: 178) – predpokladá sa, že pamätník by sa mal považovať „“ za miesto úhynu stáda bizónov, ktoré sem nahnali v dôsledku kolektívneho obhliadky. Zároveň sa na farme použilo určité množstvo jatočných tiel ležiacich na vrchu. Rozmery rokliny sú však príliš malé na takúto poľovnícku akciu - ak je pozemok 200 m2. m riadiť asi 1000 bizónov, potom na 1 m2. m by musel čakať 5 bizónov.
Najpresvedčivejší je názor, podľa ktorého „kosť Amvrosian bola miestom, kam paleolitickí lovci, ktorí žili v blízkosti, ukladali všetky kosti zubra, ktorého zabili pri love, veriac, že týmto spôsobom zabezpečia jeho oživenie. a úspešný lov na ne v budúcnosti. Na tomto kultovom zhluku sa dali vykonávať rituály loveckej mágie, hádzať naň oštepy a kamene“ (Boriskovskiy, Praslov 1964: 24). Takúto interpretáciu podporujú početné etnografické materiály zaznamenané medzi domorodými obyvateľmi Sibíri a Ďaleký východ. Napríklad „Ainu na festivale medveďov prísne dbali na to, aby boli všetci hostia zjedeného medveďa zhromaždení a odvedení do lesa na určité miesto – z roka na rok to isté, aby ani jeden z hostí nebol niekde ležať...“ (Boriskovskii 1953:350).
Za podobnú skupinu starožitností by sa mali považovať takzvané „medvedie jaskyne“ z obdobia paleolitu (obdobie moustérijskej), presnejšie tie, ktoré boli „komplexami kostných rituálov“ (Zhitenev 2000: 37), a nie výsledkom seba- zakopanie zvierat alebo kuchynský odpad. Jednou z referenčných pamiatok tohto druhu je jaskyňa Drachenloch (obr. 43) vo švajčiarskych Alpách (Stolyar 1985: 143-147). Tu „existoval určitý výber kostí rovnakého mena a ich regulované usporiadanie v skupinách ... Takéto „sklady“ samozrejme neslúžili ako sklady mäsa - niekedy dlhé kosti ležiace na rovnakom horizonte tak tesne zapadli. navzájom, že v okamihu, keď boli umiestnené v „úložisku“, na nich určite neboli žiadne svaly.“ Okrem toho sa tu našli jednotlivé kosti medveďov uložené v rôznych kamenných štruktúrach. Takže v jednom z ohnísk postavených z kameňov na borovicových uhlíkoch ležali spálené kosti medvedích labiek. V „škatuli“ starostlivo postavenej z kamenných dlaždíc (zvrchu pokrytej veľkou doskou) sa našlo 7 lebiek medveďa a 6 dlhých kostí končatín. V ďalšej kamennej „škatuľke“ sa našla lebka medvedice bez spodnej čeľuste (celé stehenné kosti boli špeciálne prevlečené cez jej jarmový oblúk) a dve pravé choré holenné kosti. Aj v tejto jaskyni sa našli lebky medveďov osadené na kamenných dlaždiciach alebo orámované dlaždicami umiestnenými na okraji. Čiže „výber hostí a ich premyslené zoskupovanie, ako aj túžba zabezpečiť bezpečnosť takýchto kompozícií bola celkom jasná“. Takéto „vystavovanie a uchovávanie symbolických častí mnohých jedincov toho istého druhu na špeciálnych miestach“ (Stolyar 1985: 259) zjavne odráža ich rituálnu funkciu.
Osobitnú paletu archeologických predmetov, zjavne označujúcich sakrálne priestory, predstavujú rôzne monumentálne obrazové pamiatky. V prvom rade si tu treba všimnúť paleolitické jaskynné rytiny a maľby. Predstavte si jaskyňu Trois Freire z horného paleolitu v juhozápadnom Francúzsku. Predpokladá sa, že „tu sa konali zasvätenia, rozprávali sa mýty a uskutočňoval sa kult mŕtvych alebo kult patrónskych predkov...“. Najznámejší obraz spomedzi ostatných obrázkov tejto jaskyne predstavuje zooantropomorfný charakter, ktorý výskumníci nazývajú
„prvý predok“, „čarodejník“ atď. Panel „Trois Frere“, ktorý obsahuje množstvo obrázkov bizóna a iných zvierat, akoby „sprevádzal“ postavu „čarodejníka“ a vytváral s ňou jediný komplex, vytvorený zjavne , „s malými časovými medzerami. A.K. Filippov (2000: 27-33) opisuje vzhľad múry Trois Freires (obr. 44) v staroveku: „Kamenné múry Svätyne vo svojom monolite sú z čierneho mramoru, ale ešte pred príchodom rytín nadobudla čierna baza belavý nádych; belavý povrch bol zasa pokrytý tenkým filmom citrónovožltej pneumatiky. Technológia gravírovania v Troyes Freire presvedčivo demonštruje schopnosť primitívneho majstra využívať najrozmanitejšie vlastnosti východiskového materiálu a techniky na vytváranie výrazných foriem. Tu nachádzame dôležitý dôkaz určitej kalkulácie pre vizuálny efekt. V tomto prípade farebná a tónová viacvrstvová plocha stien svätyne naznačovala obrazové a výrazové možnosti cameo techniky. Hlboko vyrezané čiary boli čierne, plytšie biele. Veľa dlhých a krátkych ťahov na hornej žltej vrstve hliny vo vnútri obrysov postáv simulovalo vlnu; v niektorých prípadoch sa na zvýraznenie určitých oblastí použilo zoškrabovanie („raklage“). Obrázky vytvorené touto technikou pri umelom blikajúcom osvetlení mali svojím spôsobom pôsobiť objemne a živo.
Sotva jedna svetlá skupina monumentálnych obrazových pamiatok primitívnej éry sú petroglyfy. (Doslovný význam tohto výrazu je „kamenná rezba“.) Petroglyfy sú spravidla rôzne obrazy (zvieratá, vtáky, ľudia, lovecké scény atď.) vyrobené v staroveku technikou siluety alebo obrysového vyrezávania na skalách, kameňoch. , atď iné podobné povrchy. Petroglyfy sú všeobecne známe v rôznych regiónoch. Niektoré z najjasnejších súborov boli zaznamenané v Karélii, kde sa datujú do obdobia neolitu a raného metalu (V-II tisícročie pred Kristom) a zjavne predstavujú niektoré posvätné priestory. Okrem toho sú v niektorých prípadoch známe kompozície zobrazujúce scény určitých procesií. „Veľký počet účastníkov sprievodov, prítomnosť jasne posvätných predmetov v ich rukách, opakovanie deja a stereotyp obrazového riešenia nám umožňujú považovať tieto kompozície za reminiscenciu na nejaký druh rituálu“ (Zhulnikov 2006 : 178).
Zastavme sa podrobnejšie pri západnej skupine petroglyfov mysu Besov Nos na Onežskom jazere (obr. 45). Jeho kompozičným centrom je antropomorfná postava takzvaného „démona“. Tento obrazec bol zámerne umiestnený na skalnej pukline, ktorá vznikla pred samotným obrazom - začiatok pukliny a umiestnenie úst "démona" sa zhodujú a jej druhý koniec ide pod vodu Súdiac podľa toho, že jedna panva tohto stvorenia je vyrazený vo forme strmého bodu a obrysu (vo forme kruhu s bodkou v strede) je „démon“ zobrazený ako jednooký. Predpokladá sa, že táto postava je „obrazom ducha, ktorý stráži brány do iného sveta“. Spolu s obrázkami burbota alebo sumca a vydry tvorí tento obrázok kompozičný základ tejto skupiny petroglyfov. Ostatné postavy na tomto ostrohu sú menšie, v usporiadaní mnohých z nich nie je kompozičný zámer.
Sotva jedným príkladom petroglyfických obrazových pamiatok sú uralské a sibírske petroglyfy patriace do rôznych období. (Tento termín, podobne ako mnohé iné, sa dostal do ruskej archeológie z ľudovej reči.) Uvažujme o Boľšajskej bojarskej pisanici (obr. 46), ktorá sa nachádza v povodí stredného Jeniseja, na svahoch pohoria Bojara a pochádza z r. 2.-1. storočie. pred Kr e. (Davlet 1976: 5-12). Obrysové a siluetové kresby, vyrezávané bodkovanou technikou, tvoria jedinú kompozíciu, komplexného dizajnu, zobrazujúcu dedinu starých obyvateľov stredného Yenisei. Mimoriadny význam pre rekonštrukciu života a spôsobu života týchto ľudí majú zábery obydlí domácich zvierat, zbraní, domácich potrieb a pod. Verí sa, že určitá „ideálna“ dedina je zastúpená na Bolshaya Boyarskaya Pisanitsa počas nejakého kalendárneho sviatku - ľudia stoja v blízkosti domov s rukami zdvihnutými k oblohe. Predpokladá sa, že „starí umelci, trpezlivo vytesávajúci do skaly obraz dediny vytvorený svojou fantáziou, si dali za cieľ zabezpečiť pomocou týchto kresieb materiálny blahobyt, hojnosť a blahobyt skutočného sídla. "
Po skalných rytinách treba spomenúť ďalšiu skupinu im blízkych monumentálnych objektov, ktoré sa vyznačujú extrémnou rozmanitosťou. Hovoríme o stélach - opracovaných kameňoch obsahujúcich akékoľvek obrázky alebo nápisy. Napríklad stély sú posvätné predmety, ktoré sa v archeologickej literatúre nazývajú jelene kamene (Savinov 1994: 4-6, 29). Tento typ pamiatok je známy v širokej oblasti stepnej zóny Eurázie (od Mongolska po Dunaj) a siaha až do konca doby bronzovej a ranej doby železnej (XII-IV storočia pred Kristom). K dnešnému dňu je známych viac ako 700 jeleních kameňov, pričom asi 500 z nich sa nachádza na území Mongolska. Významná časť z nich sa vzťahuje na prvé storočia 1. tisícročia pred Kristom. e. a sústredené vo veľkých skupinách (až 10 alebo viac takýchto kameňov).
Najcharakteristickejšou formou takýchto stél je plochá doska so šikmým vrcholom, priemerne vysoká 1,5-2,5 m. Jelenie kamene obsahujú vyryté obrázky rôznych predmetov (zbrane a výstroj bojovníka a pod.), diviakov, mačkovitých predátorov). Najčastejšie sa vyskytujú okrasné
štylizované obrazy jeleňov - táto okolnosť dala názov tejto rozmanitosti pamiatok ako celku. Je dôležité zdôrazniť, že kameň jeleňa spravidla predstavuje ľudskú postavu, ale zároveň nemá špecifické znaky antropomorfizmu - ľudský obraz sa prenáša extrémne podmienene a schematicky. Všeobecná ikonografická schéma stvárnenia kameňov jeleňa v ázijskej časti ich distribučnej oblasti zahŕňa „obvodové línie hore (náhrdelník) a dole (opasok); nad náhrdelníkom po stranách sú prstene - náušnice a na prednej strane (miesto tváre) sú tri (zriedka dve) naklonené rovnobežné čiary. Na opasku sú zavesené zbrane a výstroj bojovníka ... Nad opaskom je vyrezaný geometrický obrazec v podobe päťuholníka tieňovaného rybou kosťou. Priestor medzi opaskom a náhrdelníkom je vyplnený obrazmi rôznych zvierat...“ (Savinov 1994:5).
Predpokladá sa, že hlavný význam týchto stél je spojený s „myšlienkou obetí“. Je možné, že na niektorých z týchto kameňov sú zobrazené obetné zvieratá, ktoré akoby „stúpajú“ nahor, a chladné zbrane (dýky, sekery atď.) sú obetnými nástrojmi.
Podľa charakteru pôvodného miesta sa kamene jeleňa delia do dvoch hlavných skupín: buď priamo súvisia s pohrebmi, alebo sú osadené na územiach „špeciálnych“ oltárov“ (Savinov 1994: 143-150). Počas vykopávok sa študovalo niekoľko takýchto „oltárov“, ktorých hlavným prvkom boli také hviezdy, napríklad oltár Zhargalant, ktorý je najväčšou akumuláciou jeleních kameňov v Mongolsku a nachádza sa na ľavom brehu rieky. Hanui (obr. 47).
Zhargalant je komplexná konfigurácia rôznych sakrálnych predmetov na ploche 300 x 150 m (Volkov 2002:98-101). Patria sem okrúhle mohyly s priemerom do 4 m a výškou do 35 cm; ploché obdĺžnikové dispozície a „cestičky“ z malých úlomkov kameňa; plošiny bez kameňov, na ktorých boli inštalované jelene kamene; štvoruholníkové kamenné ploty; nakoniec - "krúžky" zo 7-8 kameňov, v niekoľkých radoch obklopujúcich jednotlivé predmety oltára. V čase prieskumu si pôvodnú polohu zachovali len tri kamene jeleňa. Väčšina z nich bola odstránená zo svojich miest a znovu použitá na výstavbu v 7. storočí. pred Kr e. spomínané štvoruholníkové ohrady v severnej časti oltára. „Prestávky medzi časťami oltára a ich rôzne formy naznačujú, že bol postavený
postupne, v niekoľkých krokoch a koncom mladosti nadobudol súčasný megalitický charakter. Vykopávky dvoch štvorhranných kamenných ohrád odhalili jamy vyplnené lebkami obetných zvierat (v jednej sa našlo 80 lebiek, v druhej 100). Boli medzi nimi takmer všetky druhy domácich zvierat, ktoré poznali raní kočovníci - dobytok, kôň, ťava, pes. Okrem toho sa pri jednom z pravouhlých kamenných výkopov našli dve jamy obsahujúce asi niekoľko lebiek oviec, ako aj kosti a lebky niektorých iných domácich zvierat. V každej zo 7 mohýl vykopaných pod násypom sa našla lebka koňa, orientovaná na východ.
Treba spomenúť ďalší pozoruhodný príklad stél spojených s určitými posvätnými funkciami. Hovoríme o stélach ostrova Gotland v druhej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu. e. s rôznymi petroglyfickými obrázkami, ktoré sú akýmisi „ilustráciami“ k škandinávskej epickej kozmológii – takzvanému „svetovému modelu“. Hrobové obelisky z prvej polovice - polovice 1. tisícročia nášho letopočtu boli prototypom týchto predmetov. e. Neskoršie hríbovité „pamätné kamene“ plnili významnejšiu funkciu: „Ich kultová úloha je zárukou sily“ kozmického a spoločenského poriadku, „normálneho rozdelenia živých a mŕtvych medzi vlastný a druhý svet, ako napr. ako aj komunikácia s poslednými, ktorá sa uskutočňovala v rámci kultových predkov“ (Petrukhin 1978: 160). Od 8. stor „Pamätné kamene“ sa „začali stavať pozdĺž ciest a na miestach, kde sa stretávajú ľudia“ (Nyulen 1979: 10). Žiaľ, väčšina týchto pamiatok sa nezachovala na pôvodnom mieste. Viaceré z týchto stél boli neskôr použité ako podlahové dosky v kostole jednej z gotlandských farností – Ardre (obr. 4 8). K ich objavu došlo až na prelome XIX-XX storočia.
Nositeľmi posvätných obrázkov a nápisov môžu byť samozrejme nielen hviezdy, ale aj obyčajné kamene - čiastočne opracované alebo vôbec neopracované. Spravidla ide o severoeurópske runové kamene z doby Vikingov (storočia IX-XI), ktoré by sa mali odlišovať od vyššie uvedených gotlandských stél. Najčastejšie runové kamene obsahujú pamätné nápisy vyrobené škandinávskym posvätným písmom (runy) a venovaný pamäti určitá osoba, napríklad: "Bjorn a Ingifrid položili kameň pre Otrygga, jeho syna Zabili ho vo Fínsku." Takéto kamene sú pamätnými predmetmi a medzi archeologickými lokalitami zaujímajú „hraničnú“ pozíciu medzi pohrebiskami a svätyňami. Pamätná funkcia takýchto kameňov je nám však známa len vďaka prítomnosti nápisov na nich a možnosti ich čítania. (Zaujímalo by ma, ako by sme interpretovali runové kamene, keby sa škandinávske runy nedali rozlúštiť?) A okrem toho v mnohých prípadoch tieto pamiatky obsahujú obrazy posvätných obrazov, ktoré majú nezávislý význam a nie sú podriadené obsahu. nápisu.
Funkciu svätyní často plnili monumentálne plastiky, predovšetkým kamenné antropomorfné sochy.
Zvážte sochy Polovtsy XI - prvá polovica storočia XIII. (obr. 49) vo východoeurópskych stepiach (Pletneva 1974: 5, 11-12, 72-76). V súčasnosti archeológovia poznajú asi 1300 antropomorfných sôch tohto kočovného turkicky hovoriaceho národa. Ich mapovanie umožnilo zrekonštruovať obraz osídlenia Polovcov – je prirodzené predpokladať, že sochy postavili len na pozemkoch svojich stálych nomádskych táborov. Žiaľ, v drvivej väčšine prípadov neexistujú presné údaje o pôvodnom (pôvodnom) umiestnení konkrétnej sochy. Väčšinou sa treba obmedziť na informácie o obci, kam sochu priniesli miestni obyvatelia. Avšak späť v sedemnástom storočí. tisícky podobných sôch, vyrobených prevažne z pieskovca, stáli na prastarých pohrebiskách a vôbec na všelijakých kopcoch, viditeľných z diaľky na úsekoch stepi. Spravidla stáli sochy v pároch, ale niekedy počet ich usporiadania v jednom bode mohol dosiahnuť až 20.
Ryža. 49. Polovecké plastiky 11. - 1. polovice 13. storočia: 1 - ženská postava (vpravo je na opasku vyobrazené zrkadlo); 2-3 - mužské postavy v prilbách; socha č. 3 vpravo má tulec, dve kabelky a nôž na opasku, vľavo šabľu so strapcami na rukoväti a luk.
Prevažnú časť poloveckých sôch tvoria „celkom realistické postavy s mnohými rôznymi detailmi v oblečení, účesoch a hlavne s nádherne ‚detailnými tvárami‘“ (Pletneva 1990: 99). Funkcia takmer všetky takéto postavy sú nádoby, ktoré držia pred sebou oboma rukami vo výške pása.
Predpokladá sa, že uctievanie predmetných sôch je prejavom kultu predkov. „... Napriek určitej zovšeobecnenej funkcii patróna rodu boli všetci vyobrazení konkrétni jednotlivci, po smrti im boli postavené pomníky, ktoré sa zmenili na zosobnenie predka“ (Pletneva 1974: 75). Avšak tieto sochy
neboli náhrobné kamene (Fedorov-Davydov 1966: 190) - stavali sa v stepi na vyvýšených miestach vo svätyniach špeciálne na to vybavených. V mnohých prípadoch sa v blízkosti sôch nachádzajúcich sa na ich pôvodnom mieste našli kosti „obetných zvierat“ – koňa, býka, barana, psa. Podobné svätyne sa našli na niektorých pohrebiskách mohylového pohrebiska z doby bronzovej pri obci. Novoselovka v Azovskom mori. Na mohyle 2 (Shvetsov 1979: 203-204) sa teda nachádzala konštrukcia zo žulových kameňov strednej veľkosti, ktorá bola v pôdoryse „dvojitým lichobežníkom“. V strede tejto budovy boli dve polovské sochy. Ich základy boli vykopané do zeme a stáli „čelom na východ“. Okrem toho sa tu našli aj fragmenty tretej plastiky.
V niektorých z uvedených príkladov boli sakrálne predmety buď sprevádzané kamennými stavbami (polovské sochy na mohyle pri obci Novoselovka), alebo boli nimi priamo prezentované (oltár Zhargalant v Mongolsku). Rôzne expresívne kamenné stavby (a nie jednotlivé kamene) totiž v staroveku často pôsobili ako svätyne a v prvom rade tu treba spomenúť megality - objekty postavené z veľkých divokých alebo nahrubo opracovaných kameňov.
Najznámejšou megalitickou svätyňou je britský Stonehenge (obr. 50). Proces výstavby tohto objektu je rekonštruovaný v niekoľkých etapách, z ktorých najstaršia siaha do neolitu - koniec 4. tisícročia pred Kristom. e. Vtedy tu bol vybudovaný prstencový val a priekopa v priemere asi 115 m. Po vnútornej hrane valu bolo 56 jám (každá asi 1 m v priemere). Tieto jamy boli zrejme základmi drevených stĺpov, ktoré obklopovali posvätný priestor. V druhej polovici III tisícročia pred Kristom. e. Z hôr juhozápadného Walesu sem priviezli 82 kamenných blokov; váha niektorých z nich naprší až 4000 kg! Tieto kamene boli umiestnené vo forme dvoch sústredných kruhov v centrálnej časti areálu tejto svätyne. Predpokladá sa, že s týmto obdobím sú spojené aj tu objavené pohrebiská podľa obradu pálenia na boku. Ďalšia etapa výstavby Stonehenge sa týka mládeže tretieho tisícročia pred naším letopočtom. e. V tomto čase sa už predtým inštalované kamene rozoberajú a z vápencových kopcov Marlborough, ktoré sa nachádzajú 32 km odtiaľto, sa prepravujú bloky pieskovca oveľa väčších rozmerov – niektoré z nich vážili až 50 ton! Tieto bloky boli obrúsené a namontované vertikálne do kruhu. Každý pár takýchto „stĺpov“ bol spojený kamenným „prekladom“ pripevneným na ich vrcholoch. Vo vnútri tejto kruhovej megalitickej stavby sa nachádzalo ďalších päť podobných stavieb v tvare písmena U, stojacich oddelene od seba (takzvané „grility“). Nakoniec, okolo polovice II tisícročia pred naším letopočtom. e. „malé“ kamenné bloky z Walesu boli inštalované druhýkrát, duplikujúc kruhovú štruktúru tretej etapy.
Zastavme sa aj pri kurióznej skupine megalitických pamiatok – kamenných labyrintoch európskeho severu, ktoré siahajú do 2. – 1. tisícročia pred Kristom. e. (obr. 51). Tieto konštrukcie sú výpočty balvanov, ktoré sa zvyčajne vyrábajú na brehoch morí a sú zjavne vyrobené podľa vopred premysleného plánu. Konštruktívna schéma labyrintov je špirála alebo systém sústredných kruhov. Kamene tvoriace labyrinty, hoci ich možno na modernom povrchu vysledovať, sú spravidla zarastené lišajníkom a medzi radmi kameňov sa vytvorila vrstva pôdy. Na polostrove Kola v bezprostrednej blízkosti takýchto lokalít boli objavené sezónne tábory, ktoré rybári navštevovali len počas rybolovu (Turina 1953: 418M19). Archeologické štúdie samotných labyrintov neodhalili žiadne konkrétne materiály.
Ako ukazuje N. N. Turina (1948: 133, 140-142), rozmiestnenie kamenných labyrintov je mimoriadne podobné dreveným rybárskym stavbám známym z etnografických údajov, ktorých úlohou bolo zadržať v pasciach ryby vstupujúce pri prílive, usilujúce sa vrátiť sa do hlbín mora pri odlive. Takéto pasce boli vyrobené takto: „v malom morskom zálive ... je usporiadaný plot, najčastejšie tkaný z vetvičiek alebo smreka, s medzerami, do ktorých sú vložené vrcholy alebo náhubky, nasmerované otvorom v smere opačnom k moru. . Ryba, ktorá sa pri prílive dostala do plota a keď je voda nízka, má tendenciu vracať sa do mora, padá do pascí otočených k vchodu a nedokáže sa z neho dostať. Predpokladá sa, že kamenné labyrinty boli magickými symbolmi rybárskych zariadení a „vytvorili ich starí rybári, aby im zabezpečili šťastie pri rybolove“. Za potvrdenie tejto hypotézy sa považuje nález opracovaného stavca mladej veľryby, ktorý bol zámerne použitý pri vyskladaní radu kameňov v jednom z labyrintov pri obci. Drozdovka na polostrove Kola. Známy je aj iný uhol pohľadu, podľa ktorého sú labyrinty iba „pamiatkami pracovnej činnosti“ – možno staroveký rybár jednoducho použil kamene na vytvorenie plánu drevenej konštrukcie pasce a označil miesta najlepších úlovkov (Mullo 1966: 185-193)?
Svätyne sa nie vždy ukážu ako „nezávislý“ objekt; často sú to komplexy, ktoré sú súčasťou inej archeologickej lokality. Najčastejšie je takýmto komplexom pozostatok určitej stavby, nachádzajúci sa buď v kultúrnej vrstve sídliska, alebo v jeho blízkom okolí.
Pozostatky budovy s rozlohou asi 30 metrov štvorcových. m, interpretované ako helenistický chrám Afrodity (Sokolsky 1964: 101-118), boli objavené pri vykopávkach. staroveké mesto Kepa, ktorá sa nachádzala na polostrove Tamansyum a bola súčasťou Bosporského kráľovstva (obr. 52). Stavba sa nachádzala mimo mesta, išlo o kombinovanú stavbu kameňa a hliny. Predpokladá sa, že budova bola postavená v prvej polovici 2. storočia. pred Kr e. a zničené do základov v 1. stor. pred Kr e. v období búrlivých vojensko-politických udalostí v Bospore. V cele (vnútorná miestnosť) sa našli tri pevninské jamy vyplnené „popolnatou piesočnatou hlinou a odpadkovo-humóznou pôdou“; očividne boli tieto jamy vytvorené na „rozhadzovanie odpadu a popola počas náboženských obradov“. Steny cely boli ukončené omietkou, na ktorej bola urobená „bohatá ornamentálna maľba“. Zo šmirgľa spojeného s konštrukciou treba poznamenať mramorovú naberačku. "Spodok naberačky je zafajčený, vo vnútri sa našli zvyšky kalcifikovanej hmoty a červenej farby." Je zrejmé, že tento predmet patril ku kultovému inventáru chrámu. Osobitnú pozornosť priťahuje mramorový obraz ženskej ruky držiacej rytón (vyrobený samostatne, nie fragment sochy). Táto položka sa považuje za votívnu ponuku. Najvýraznejším nálezom tu bola mramorová socha Afrodity („Aphrodite z Tamanu“).
Ryža. 52. Plán chrámu Afrodity II-I storočia. pred Kr e. (a - jamy, b - pithos (nádoba na skladovanie obilia) z neskoršieho výkopu, c - mramorová plastika "Aphrodita Tamanská", 1 - zachované časti základov chrámu), objavené pri vykopávkach antického mesta r. Kepa na Tamanskom polostrove a nálezy súvisiace s chrámovými mramorovými predmetmi: socha „Aphrodite of Taman“; obraz ženskej ruky držiacej rytón; naberačka.
Príkladom úspešnej interpretácie zvyškov drevenej konštrukcie v kultúrnej vrstve sídliska ako svätyne je takzvaný „veľký objekt“ (č. P-U-5), objavený pri výskumoch pozostatkov mestskej zástavby r. 10. storočia. na Varjažskej ulici Staraya Ladoga (Petrenko 1985: 105-113; Konev, Petrov 2000: 114-117). Vo vývojovej štruktúre Ladogy plnil tento objekt (obr. 53) úlohu organizačného centra. „Veľká budova“ postavená v 60. rokoch 20. storočia nebola obytná a nenašli sa v nej žiadne stopy hospodárskej činnosti. Tento dizajn úplne „vypadá“ z celého kontextu starodávnej ruskej stavby domov. Išlo o obdĺžnikovú stavbu (rozloha viac ako 120 metrov štvorcových) s mohutnými dvojitými stenami vysokými do 2,5 m a hrúbkou do 0,7 m. Vonkajší rad stien tvorila palisáda z kolíkov, blokov a dosiek. Základ dizajnu vnútorné steny boli nosné stĺpy – päť na každej strane. Samotné steny pozostávali z vodorovne uložených kmeňov (zospodu) a stĺpov (zhora), upevnených v drážkach zvolených v stĺpoch. Podlaha budovy bola pravdepodobne hlinená. Počas vykopávok sa nezískali žiadne dôkazy o prítomnosti strechy.
Ryža. 53. „Veľká budova“ č.II-V-5 z výskumov v 70. rokoch 20. storočia. pri Varjažsku Staraya Ladoga, druhá polovica 10. storočia: 1 — plán; 2 - rez severnou stenou; 3 — kovový prívesok so škandinávskym runovým nápisom; 4 - drevené zoomorfné a antropomorfné plastiky.
Mnohé nálezy z tejto stavby majú nepochybne kultový, rituálny charakter. Osobitnú pozornosť púta kovový prívesok so škandinávskym posvätným runovým nápisom. Okrem toho sa vo „veľkej budove“ našiel ďalší predmet škandinávskeho pôvodu – kovová ozdobná obruč na krk s „Thorovými kladivami“ (charakteristické amulety severoeurópskeho pohanstva); ako aj drevené antropomorfné a zoomorfné obrazy. Vo vnútri konštrukcie sa našli zvieracie lebky a kosti, ktoré sa nachádzali najmä pozdĺž stien (pozostatky obetí?). Pozoruhodný je dátum ukončenia fungovania tohto objektu - 986-991. Konštrukcia bola zničená úmyselne - steny boli nahromadené dovnútra, mladíci z kolíkov, ktoré tvorili steny, boli odrezaní a zapálení. Je zrejmé, že máme všetky dôvody spájať zničenie „veľkej budovy“ s krstom Ladogy po prijatí kresťanstva Ruskom.
Treba si všimnúť významný prípad, keď stavba, interpretovaná ako svätyňa a neskôr tradične považovaná za takú, sa po bližšom skúmaní ukázala ako pamiatka iného druhu. V okolí Novgorodu, v trakte Peryn, boli objavené kontinentálne zvyšky obklopené prstencovými priekopami. V modernej archeologickej literatúre sa na základe výsledkov týchto vykopávok rekonštruuje „ústredná svätyňa Novgorodských Slovinov“ z 9. – 10. storočia opísaná takto: 7 m a hĺbka viac ako 1 m Presne v strede kruhu, vykopávky odhalili jamu zo stĺpa s priemerom 0,6 m. Tu stála drevená socha Perúna, ktorú podľa kroniky v roku 988 vyrúbali a hodili do Volchova. Pred modlou čakal oltár – kruh z dlažobných kociek. Priekopa obklopujúca kultové miesto nebola v pôdoryse jednoduchý prstenec, ale okraj v podobe obrovského kvetu s ôsmimi okvetnými lístkami. Tento tvar jej dalo osem oblúkových výbežkov, usporiadaných správne a symetricky. V každej takejto rímse na dne priekopy sa počas pohanských slávností zapálil rituálny oheň ... “(Sedov 1982: 261).
Avšak, V.Ya. Konetsky (1995: 80-85), odvolávajúc sa na primárnu dokumentáciu výskumu, takúto rekonštrukciu presvedčivo odmietol. Pochybnosti vyvolala „osemlistá“ forma vodnej priekopy. Výskumník položil rozumnú otázku: „Ako sa mohol objaviť taký zvláštny tvar vodnej priekopy, ktorá sa pri uvoľnenej piesočnatej pôde a pod vplyvom atmosférických zrážok musela v krátkom čase nevyhnutne zdeformovať? Pokiaľ ide o zvyšky ohňov v priekope, určite boli prítomné, ale v ich usporiadaní neexistuje jasný systém. Vo viacerých prípadoch boli jednotlivé nálezy dreveného uhlia považované za pozostatky požiarov. "... Nenašli sa žiadne stopy po oltári, s výnimkou podlhovastého kameňa nájdeného medzi zvyškami vykurovacej konštrukcie v jednej z neskorších polovýkopov, ktoré pretínali zvyšky pevniny." Súdiac podľa nákresov, s neskoršou jamou z 12.-14. storočia priamo súvisia aj stopy po rozpade dreva (pozostatky drevenej „sochy Perúna“). Ak vezmeme do úvahy všetky tieto úvahy, je zrejmé, že oveľa presvedčivejšou interpretáciou objektu identifikovaného v Perynovom trakte je jeho interpretácia V.Ya. Konetského ako pozostatok zničenej mohyly. Rozmery pevninského zvyšku a prstencovej priekopy sú celkom v súlade s podobnými pohrebnými štruktúrami. Podobné základy mohýl zničených počas šírenia kresťanstva v novgorodskej krajine na konci 10. - začiatku 11. storočia boli opakovane skúmané vykopávkami.
Rituálny význam možno pripísať akýmkoľvek materiálnym pozostatkom starodávneho každodenného života. Archeológovia majú často tendenciu vidieť nejaké známky prítomnosti obetí v najneočakávanejších (alebo skôr celkom každodenných domácich) sídliskových komplexoch. Takže jedna z pevninských jám identifikovaných v osadách; z prvých storočí nášho letopočtu je Lapaina v Litve definovaná ako „obetná“ (Daugudis 1988: 15). Zatiaľ ani rozmery (priemer 80 cm, hĺbka 90 cm), ani nálezy z výplne tejto jamy (popol, uhlíky, fragmenty keramických nádob, niekoľko zlomených zvieracích kostí, pazúrikové platničky) neobsahujú ani len náznak možnosti takýto výklad - máme čo do činenia s obyčajnou jamou na domový odpad.
Niekedy sa však archeológom podarí opraviť komplexy, ktoré sú spoľahlivým dôkazom jednorazových alebo viacnásobných obetí zvierat alebo ľudí. Niekoľko príkladov pozostatkov rituálov tohto druhu (kosti, „medvedie jaskyne“ atď.) bolo uvedených vyššie. Uvažujme o niektorých viac či menej spoľahlivých prípadoch obetí nájdených mimo posvätných štruktúr.
Najväčším problémom je identifikácia zvieracích obetí v kultúrnych depozitoch sídlisk. Ako sme už videli, samotné zvieracie kosti v takýchto situáciách môžu byť obyčajným odpadom (a tou je kade® všetkého). Ako od nich rozlíšiť výsledok rituálnej vraždy? Treba poznamenať, že takáto otázka sa spravidla nekladie, keď sa na pohrebiskách archeologických nálezísk nachádzajú kosti (a ešte viac celé kostry) zvierat. Spojenie takýchto nálezov s určitým rituálom je zvyčajne nepochybné. Pripomeňme si 160 hrobov koní v Arzhanskej mohyle – sú to samozrejme obetné zvieratá zabité v rámci pohrebného rituálu.
Ako presvedčivý príklad obetovania zvierat objavený na sídlisku môžu poslúžiť nálezy 9 lebiek koní a kostry kravy pri výskumoch sídliska Rurik pri Novgorode (Nosov 1990: 51, 54). V dutine pri kopci gorodishche tu bol objavený hospodársky komplex z konca 9. – 10. storočia, ktorý pozostával z piatich nepálených pecí. Tieto pece boli predmetom kolektívneho používania a boli určené na pečenie chleba. Jedna z pecí sa nachádzala v „nedbalo zrezanej zrubovej stavbe s rozmermi 3 × 5 m“. Pod touto budovou sa očakávala kostra kravy bez lebky a končatín, interpretovaná ako „stavebná obeť“, ktorá mala zabezpečiť životaschopnosť ekonomickej štruktúry.
Konské lebky, zodpovedajúce úrovni výskytu v kultúrnej vrstve počas prevádzky pecí, samozrejme nie sú pohrebiskom koní - pri jednej z nich sa našlo len „určité množstvo“ kostrových kostí; väčšine lebiek chýbala spodná čeľusť. Predpokladá sa, že spočiatku sa lebky koní „nachádzali na tĺčikoch alebo plotoch, prístreškoch nad pecami alebo na streche klády pece ako možno obeta pre pece, a amulety, ktoré strážili celý obilný komplex a dobytok, zrejme mladé zvieratá, kŕmené pri kachliach“ (Semenov 1997: 180-186). Informácie potvrdzujúce možnosť práve takéhoto usporiadania týchto lebiek sa k nám dostali v podaní arabského diplomata z prvej polovice 10. storočia. Ahmed Ibn-Fadlan, ktorý opisuje obete ruských obchodníkov, s ktorými sa stretol v roku 922 v hlavnom meste Bulharska na Volge (obr. 54)
Pozostatky ľudských obetí nemožno vždy odlíšiť od bežných pohrebov. V jednom pohrebisku slovanskej šľachty 9.-10. storočia, preskúmanom na rieke. Lovat (Konetsky 1994: 141), žiarový pohreb na boku na vrchole mohyly obsahoval spálené kosti najmenej troch dospelých jedincov. A v strednej časti mohyly sa našli ďalšie dve nahromadenia spálených kostí, z ktorých jedna bola identifikovaná ako pohreb dieťaťa. (Druhá akumulácia kostí sa nehodila na určenie veku.) Ak boli spálené kosti na vrchole mohyly pohrebom v plnom zmysle slova, potom pohreb dieťaťa, spáchaného pri stavbe mohyly , môže byť obeťou. V písomných prameňoch sa spomína existencia tradície rituálneho zabíjania detí medzi Slovanmi.
Učebnicové príklady ľudských obetí sa našli v dánskych rašeliniskách, z ktorých väčšina pochádza z druhej polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Je zrejmé, že to bolo v dôsledku rituálnej vraždy v 4. storočí. pred Kr e. život "Tollundského muža", nájdeného v jednom z močiarov Jutska, bol prerušený pri ťažbe rašeliny neďaleko dediny Tollund. Príčinou smrti bolo obesenie - po tom, čo bol tento muž zabitý a pochovaný v močiari, kožené lano zostalo na jeho krku.
Posvätný stav rôznych prírodných objektov (hory, háje, pramene, kamene atď.) sa najčastejšie nedá archeologicky fixovať. Medzitým sú informácie o uctievaní v tej či onej rituálnej forme takýchto miest prítomné v písomných zdrojoch - v texte „Charty kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča o desiatkoch, súdoch a cirkevných ľuďoch“ v zozname činov podliehajúcich cirkevnému životu, spomína sa toto: „alebo kto pod tým sa modlí so stodolou, či v žite, či pod hájom, či ó voda. Je zrejmé, že pri vykopávkach je takmer nemožné odhaliť stopy modlitieb „v žite“. Vo výnimočných prípadoch sa však archeológom stále darí nájsť pozostatky rituálov tohto druhu - v prvom rade ide o uctievané stromy. Z dna riek Dneper a Desna boli trikrát nadvihnuté dubové kmene, do ktorých boli vrazené kančie čeľuste. Zastavme sa pri náleze pri čistení kanála Dneper. Dub sa zachoval takmer celý aj s koreňmi. Výška stromu dosahovala 9,6 m. Vo výške 6 m bol kmeň dubu „obrastený“ deviatimi spodnými kančími čeľusťami, takže zvonku boli viditeľné iba tesáky. Súdiac podľa toho, že tesáky boli obrastené drevom o 4 cm, dub stál v tejto podobe dlho. Treba si všimnúť aj stopy účinkov ohňa na kmeň stromu. Dub je datovaný do roku 750 nášho letopočtu. (+/- 50 rokov). Zachované korene svedčia o tom, že nebol vyrúbaný – „dá sa predpokladať, že ho spláchli záplavy Dnepra a zrútili sa do rieky a ležali až do našich čias“ (Ivakin 1981: 124, 126, 135 ).
Davron Abdulloev je špecialistom na archeológiu stredovekej Strednej Ázie a Blízkeho východu.
4 407
Tu budeme hovoriť o najväčších a najznámejších slovanských védskych chrámoch, ktoré boli známe a uctievané, ktoré boli ohniskom najvyšších úspechov umenia starovekého sveta.
Legendy a boli o Prvom chráme
Legenda o Prvom chráme sa spája so slovanskými krajinami, podľa vzoru ktorých boli neskôr postavené všetky chrámy starovekého sveta. Bol to Chrám Slnka neďaleko hory Alatyr.
Tradície o chráme Slnka nás vedú k počiatkom posvätných dejín v starom staroveku. Legendu o tomto chráme opakujú takmer všetky národy Európy a Ázie.
V Indii sa architekt tohto chrámu nazýval Gandharva, v Iráne - Gandarva (Kondorv), v Grécku - Kentaur, v Rusku Kitovras. Mal aj iné zvláštne mená. Južní Nemci ho teda nazývali Morolf a Kelti Merlin. V blízkovýchodných legendách sa nazýva aj Asmodeus a stavia chrám pre Šalamúna (kráľa Slnka).
Každý národ pripisoval výstavbu tohto chrámu svojej vlastnej krajine a v epických časoch, od ktorých začal počítať svoju históriu. My, Slovania a iné severské národy, môžeme právom predpokladať, že zdroj všetkých týchto legiend leží v Rusku, na tom istom mieste, kde sa nachádza zdroj samotných Véd.
Okrem toho sa už dlho zistilo, že mená mnohých, ak nie všetkých častí chrámu, sú slovanského pôvodu. Samotné slovo „chrám“ je slovanské, ide o nezhodnú formu slova „domy“, čo znamená „bohatá budova, palác“. Slovo „oltár“ pochádza z názvu posvätnej hory Alatyr. „Khoros“ (chrámová lampa) - v mene boha slnka Khors. „Kazateľňa“ (výška, z ktorej kňaz hovorí) pochádza zo slova „mov“ - „reč“ (v „Knihe Veles“ sa hovorí, že Starý Bus vystúpil na „amvenitsa“ a naučil sa riadiť Cesta pravidla). Atď.
Ruská legenda o stavbe Prvého chrámu je nasledovná. Už dávno bol veľký čarodejník Kitovras vinný pred bohom Slnka. Ten na príkaz Mesiaca ukradol Slnku manželku Zarya-Zarenitsa. Bohovia vrátili Úsvit bohovi Slnka a mágovi bolo na odčinenie viny nariadené postaviť Chrám pre boha Slnka a na slávu Všemohúceho neďaleko hory Alatyr.
Čarodejník musel postaviť tento chrám z neotesaných kameňov, aby železo nepoškvrnilo Alatyra. A potom kúzelník požiadal o pomoc vtáka Gamayuna. Gamayun súhlasil. Takže kamene pre chrám boli vytesané magickým pazúrom Gamayunov.
Legendy o tomto chráme sú ľahko astrologicky datované podľa súhvezdia Kitovras (Strelec). Zodiakálna epocha Strelca bola v 19. – 20. tisícročí pred Kristom. V „Knihe Veles“ je tento čas datovaný aj Exodus zo severu Slovanov-Rusov na čele s bohom slnka Yarilom. Chrám Slnka bol postavený neďaleko hory Alatyr podľa vzoru Chrámu Slnka, ktorý bol skôr na severe, na požehnanom ostrove Alatyr, ktorý v skutočnosti nie je ostrovom v zjavnom svete, ale slovanskou védskou raj.
Podľa legendy bol chrám Slnka postavený neďaleko hory Alatyr, teda neďaleko Elbrusu. „Chrám bol postavený na siedmich míľach, na osemdesiatich stĺpoch bolo postavených – vysoko, vysoko v nebi. A okolo chrámu bola vysadená záhrada Iry, oplotená strieborným plotom a na každom stĺpe je sviečka, ktorá nikdy nezmizne “(“ Kniha Kolyada “IV b). Podobné piesne o kaštieľoch Slnka boli zahrnuté v „hrozno“ a „koledy“, ktoré sa dodnes spievajú počas mnohých slovanských sviatkov.
V oblasti Elbrus a v oblasti Dolného Donu, teda blízko ústia starovekej posvätnej rieky Ra, staroveké národy umiestnili kráľovstvo boha slnka. Tu sa podľa gréckych legiend nachádza kráľovstvo boha slnka Hélia a jeho syna Eeta. Argonauti sem priplávali za Zlatým rúnom. A tu, podľa „Knihy Veles“ (Gen III, 1), „Slnko spí v noci“, tu „vstáva do svojho voza a pozerá z východu“ ráno a „zapadá za hory " večer.
V priebehu storočí a tisícročí bol Chrám Slnka mnohokrát zničený zemetraseniami, starovekými vojnami, potom opäť obnovený a prestavaný.
Nasledujúce informácie o tomto chráme pochádzajú z 2. tisícročia pred Kristom. Podľa zoroastrijských a staroruských legiend tento chrám dobyli Rus (Rustam) a Usen (Kavi Usaynas), ktorí uzavreli spojenectvo s Hadom Ladonom (hrdina Avlad), ktorý bol vyhnaný z Posvätnej oblasti. Potom boli z chrámu vyhnaní vládcovia, ktorí niesli mená starovekých bohov Belbog a Kolyada (Biela Diva a hrdina Kelahur). Arius Oseden potom vtrhol do Posvätnej oblasti a porazil Ladona. Potom Arius Oseden vystúpil na Alatyra a prijal zmluvu.
Existujú aj starogrécke legendy, ktoré hovoria o ťažení Argonautov a Jasona, ktorí bojovali s drakom pri Zlatom rúne, na tieto miesta (pravdepodobne hovoríme o rovnakom boji medzi Osedným a Ladonom).
A musím povedať, že prvé správy starovekých geografov a historikov o týchto miestach obsahujú aj zmienky o chráme Slnka. Takže geograf Strabo na severný Kaukaz umiestnil svätyňu Zlatého rúna a orákulum syna Heliosa Eeta. Podľa Strabóna túto svätyňu na prelome nášho letopočtu vyplienil bosporský kráľ Farnaces, syn Mithridata Eupatora. Plienenie Chrámu Slnka natoľko pobúrilo obyvateľov Kaukazu, že sa začala vojna a Farnaka zabil sarmatský kráľ Asander. Odvtedy sa v Bospore (Dolný Don, Taman a Krym) dostala k moci kráľovská dynastia Sarmatov.
Potom došlo k ďalšiemu vyplieneniu chrámu - pergamónskym kráľom Mithridatam. Konečné vyplienenie a zničenie chrámu sa datuje do 4. storočia pred Kristom. AD Zrejme ho dokončili Góti a Huni počas veľkého sťahovania národov.
Spomienka na neho však v slovanských krajinách nevybledla. Legendy o zničení chrámu, predpovede o jeho prichádzajúcom oživení a návrate odtrhnutého posvätného kraja rozvírili mysle na dlhú dobu. Jednu z týchto legiend prerozprával arabský cestovateľ a geograf Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein v 10. storočí.
„V slovanských oblastiach boli nimi uctievané budovy. Medzi inými mali na hore budovu, o ktorej filozofi písali, že je to jedna z najvyšších hôr sveta (to je Elbrus. - A.A.). O tejto budove je príbeh o kvalite jej konštrukcie, o umiestnení jej heterogénnych kameňov a ich rôznych farbách, o dierach vytvorených v jej hornej časti, o tom, čo bolo v týchto dierach postavené na sledovanie východu slnka, o vzácnych tam sú umiestnené kamene a znaky, ktoré naznačujú budúce udalosti a varujú pred incidentmi pred ich uskutočnením, pred zvukmi, ktoré počujú v jeho hornej časti a pred tým, čo im rozumie, keď počujú tieto zvuky.
benátske chrámy
„Kniha Kolyada“ hovorí aj o bohu Indrovi, ktorý prišiel z Inderie (Indie) do krajín Ruska a bol ohromený tým, že všetky najznámejšie chrámy v tejto krajine boli drevené. "Buď tu," zvolal Indra, "v bohatej Inderii sú chrámy postavené z mramoru a cesty sú posiate zlatom a drahými kameňmi!"
Inderia ruských eposov a legiend nie je len India, ale aj Vendia. Indovia, ktorí prišli v 4. tisícročí z Pandžábu spolu s Yarunou, sa v slovanských krajinách stali Vinidmi alebo Wendmi. Na počesť bohov začali stavať aj bohaté chrámy. Bohovia vojny boli nimi obzvlášť uctievaní: samotný Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Vyznamenali aj Svyatovita (Svyatogora).
Podľa legendy boli Wendovia skôr Vans. V kráľovstve Van, ktoré je blízko Araratu, sa zosobášili s rodinami Atlanťanov-Svätých hôr. V „Knihe Kolyady“ je mýtus o tom, ako sa predchodca Van oženil s dcérou Svyatogora Mera. Táto legenda zodpovedá gréckemu mýtu o dcére Atlasa Merope.
Wendovia, ako všetci Árijci, sa usadili najprv zo Severu, potom z Uralu a Semirechie, potom z Pandžábu a kráľovstva Van. Venedské (indické) regióny boli dlho na pobreží Čierneho mora na Kaukaze v blízkosti modernej Anapy (staroveká Sindica), ako aj na pobreží Talianska (Benátky). Väčšina Wendov sa však usadila vo východnej Európe. Tu sa z nich následne stali západní Slovania, východní Nemci (Vandali) a niektorí sa pridali aj k rodom Vyatichi a slovinským. A vo všetkých týchto krajinách postavili najbohatšie chrámy.
Najznámejší je chrám ratárov-povzbudení, ktorý bol v meste Retra. Mal šťastie, pretože sochy chrámu po jeho zničení v rokoch 1067-1068 kňazi ukryli a potom (o šesťsto rokov neskôr) sa našli, popísali, urobili sa z nich rytiny. Vďaka tomu máme dodnes možnosť vidieť ukážky chrámového umenia starých Slovanov.
Začiatkom 11. storočia bol opísaný aj chrám Retra. Biskup Thietmar z Merseburgu († 1018) vo svojej Kronike a Adam z Bambergu. Napísali, že v krajine ratárov bolo mesto Radigošč (alebo Retra, „sídlo modloslužby“, neďaleko dnešného Meklenburska). Toto mesto obklopoval rozsiahly les, nedotknuteľný a v očiach miestnych obyvateľov posvätný... Pri bránach mesta stál chrám umne postavený z dreva, „v ktorom stĺpy nahradili rohy rôznych zvierat“. Podľa Titmara „sú steny (chrámu) zvonku, ako každý vidí, zdobené nádhernými rezbami zobrazujúcimi rôznych bohov a bohyne; a vo vnútri stoja ručne vyrobené modly bohov, hrozného vzhľadu, plne vyzbrojené, v prilbách a brnení, na každom je vytesané jeho meno. Hlavný, ktorý je obzvlášť rešpektovaný a uctievaný všetkými pohanmi, sa nazýva Svarozhich. Podľa Adama z Bambergu „obraz je zo zlata, posteľ je fialová. Sú tu bojové zástavy, ktoré sa z chrámu vynášajú len v prípade vojny...“
Súdiac podľa spomienok súčasníkov, chrámy v krajinách Wendov stáli v každom meste a dedine. A treba povedať, že mestá Wendov boli uctievané ako najväčšie a najbohatšie v Európe. Podľa Otta z Bambergu (XII. storočie) je známe, že v Štetíne boli štyri kotyne (chrámy), z ktorých najvýznamnejší bol Triglavov chrám. Vyznačoval sa svojimi dekoráciami a úžasným remeselným spracovaním konštrukcie. Sochárske obrazy ľudí a zvierat v tomto chráme boli urobené tak nádherne, že „zdalo sa, akoby žili a dýchali“. Otto tiež poznamenal, že farby týchto obrázkov nezmyl dážď ani sneh a nestmavli. “Zachovali sa tam aj zlaté a strieborné nádoby a misy... Na počesť bohov zachovali aj obrovské rohy divých býkov (turs), orámované zlatom a drahými kameňmi a vhodné na pitie, ako aj rohy, na ktoré sa fúkalo. , dýky, nože, rôzne vzácne náčinie, vzácne a krásne na pohľad. Bol tam aj trojhlavý obraz božstva, ktoré malo na jednom konci tela tri hlavy a volalo sa Triglav... Okrem toho tam bol vysoký dub a pod ním bol obľúbený prameň, ktorý si uctievali obyčajný ľud, keďže ho považoval za posvätný, veriac, že v ňom žije božstvo.
Ešte známejší bol chrám Svjatovita na ostrove Ruyan (dnešná Rujana) v meste Arkona. Takto to opísal Saxo Grammatik v 12. storočí: „V strede mesta (Arkona) bolo námestie; na ňom bolo vidieť chrám veľmi jemného spracovania; uctievaný, a to nielen pre nádheru, ale aj pre veľkosť boha, ktorého obraz je tam umiestnený. Plot okolo budovy zdobili dookola zručne vyrezávané figúrky...Celý chrám bol ovešaný fialovou látkou...práve tam boli rohy zvierat, prekvapujúce nielen svojim prirodzeným vzhľadom, ale aj výzdobou.. V samotnom chráme stál veľký, väčší ako ľudský idol Svjatovita so štyrmi hlavami... V pravej ruke držal idol roh vyrobený z rôznych kovov, ktorý sa zvyčajne každý rok plnil vínom z rúk kňaza. na veštenie o plodnosti budúceho roka; ľavá ruka, ktorou modla spočívala na boku, predstavovala podobu luku... Skúšajúceho najviac zasiahol obrovský meč, ktorého pošva a rukoväť sa okrem krásnych vyrezávaných tvarov vyznačovali krásny strieborný lem.
Chrám Svyatovit v Arkone bol posledným zničeným medzi benátskymi chrámami. V roku 1168 sa na ostrove Ruyan vylodili vojská dánskeho kráľa Valdemara I. Veľkého. A 15. júna, na deň svätého Víta, zachvátila Arkona búrka. V ten deň biskup Absalon nariadil zničenie chrámu Svyatovit.
Chrámy východných Slovanov
O východoslovanských kostoloch sa vie menej ako o venedských kostoloch, pretože cestovatelia sa do týchto krajín nedostali a geografi o týchto krajinách vedeli málo. Je jasné, že tam boli chrámy, ale aké boli bohaté, sa dá posúdiť len podľa nepriamych údajov.
Najbohatšie v čase mieru boli pravdepodobne Velesove chrámy, pretože boli postavené na náklady obchodníkov. A v čase vojny, v prípade víťaznej vojny, Perúnove chrámy zbohatli.
Na ruskom severe bol Veles uctievaný najviac zo všetkých. Vojnami sa tieto krajiny dotkli málo, naopak, prúdili sem ľudia utekajúci pred nepokojnými južnými hranicami a z benátskych krajín.
Najbohatšie chrámy boli v Novgorode na Volchove. Tu, najmä v 8. – 9. storočí, existovali komunity, čiastočne zložené z ľudí, ktorí utiekli z Vagry (Obodrite) Stargorodu, prvého západoslovanského pohraničného mesta zničeného Nemcami.
Novgorodské svätyne boli vytvorené podľa vzoru benátskych a len málo sa od nich líšili. Boli to drevené stavby, podobné neskorším severným kostolom, majstrovské diela drevenej architektúry.
A mimochodom, človek by si nemal myslieť, že drevené znamená chudobné. Na východe, napríklad v Číne a Japonsku, boli chrámy aj cisárske paláce vždy postavené z dreva.
Okrem bohatých chrámových stavieb boli na kopcoch, pri prameňoch, v posvätných hájoch svätyne. Všetky tieto svätyne sa spomínajú aj v „Knihe Veles“.
Chrámy v Kyjeve neboli o nič menej bohaté a uctievané. Na Podile bola svätyňa Veles (pravdepodobne zdevastovaná za čias Vladimíra). Bol tu aj chrám (budynok) Perúna spojený s kniežacími sídlami, pretože princa uctieval veľkňaz Perúna.
V Kyjeve na kopci Busova bol aj chrám Busa Beloyara. „Kniha Veles“ tiež spomína svätyne v posvätnom háji v Bogolesye. Áno, a v celej Kyjevskej krajine bolo veľa svätyní a chrámov.
V Rostove Veľkom, na „Chudskom konci“, stála svätyňa Veles až do začiatku 10. storočia. a bol zničený prácou mnícha Avraamyho z Rostova: „Tú modlu (Veles), uctievanú svojimi modlitbami a ktorú mu dal vo videní trstinu od svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa, rozdrv a premeň sa na nič a na toto miesto postavili chrám presvätej Teofánie.“
V krajinách Krivichi boli najviac uctievaní Perun a vták Gamayun. Takže v Smolensku bol očividne chrám Perúna (a stále na erbe Smolenska môžeme vidieť delo ako symbol hromovej pištole a boha Perúna, ako aj vtáka Gamayun).
V krajinách Krivichi, Prusov a Litovčanov boli chrámy Perúna (Perkunas) položené už v 13. storočí. A tak bol v roku 1265 medzi nádherným dubovým hájom pri Vilne v trakte Svintorog založený kamenný chrám Perkunas, v ktorom bol známy kňaz Krive-Kriveito z kňazsko-kniežacej dynastie, pochádzajúci z predka Skrevy, dcéry sv. Bohumír a predok Kriva, syn Velesov, kázali. V tomto kostole v roku 1270 spálili telo kniežaťa Svintoroga, zakladateľa chrámu.
„Chrám bol asi 150 aršínov dlhý, 100 aršínov široký a jeho výška dosahovala až 15 aršínov. Chrám nemal strechu, mal jeden vchod zo západnej strany. Oproti vchodu bola kamenná kaplnka s rôznymi nádobami a posvätnými predmetmi a pod ňou jaskyňa, kde sa plazili hady a iné plazy. Nad touto kaplnkou bola postavená kamenná galéria ako altánok, ktorá mala nad kaplnkou 16 aršínov a v nej bola umiestnená drevená modla Perun-Perkunas, prevezená z posvätných lesov Polagen (na pobreží hl. Baltské more).
Pred kaplnkou bol na 12 schodoch, naznačujúcich chod mesiaca, oltár vysoký 3 aršíny a 9 široký. Každý schod bol vysoký pol aršína, takže vo všeobecnosti bola výška oltára 9 aršínov. Na tomto oltári horel neuhasiteľný oheň zvaný Znich.
Oheň udržiavali vo dne v noci kňazi a kňažky (Vadeloti a Veideloti). Oheň horel vo vnútornom výklenku v stene, usporiadanom tak šikovne, že ho nedokázal uhasiť ani vietor, ani oheň.
Pri Vitebsku v roku 1684 na troskách antického chrámu našli na obrovskom zlatom podnose veľkú zlatú modlu Perúna. Kňaz Stenkevič, ktorý opísal túto udalosť, dodal, že „modla priniesla mnohým život a dokonca aj Svätý Otec dostal podiel“.
V krajinách Vyatichi (v názvoch posvätných hájov, hôr a prameňov) zostalo veľa stôp po starovekých svätyniach a chrámoch. Väčšina z týchto mien sa nachádza na území modernej Moskvy. Takže podľa kroník sa v staroveku chrám Kupala a Veles nachádzal na mieste Kremľa (posvätný kameň z tohto chrámu bol uctievaný až do 19. storočia a bol v kostole Jána Krstiteľa). Na Krasnaja Gora, Bolvanovka, v pustatine neďaleko Taganky, stále možno nájsť tri posvätné balvany, ktoré kedysi uctievali Vyatichi. V moskovskej toponymii možno nájsť mnoho stôp po iných védskych svätostánkoch.
Spomenúť treba aj kult Černoboga a jeho chrámy. Najbohatšie chrámy tohto boha boli vo všetkých slovanských krajinách a existujú ich najpodrobnejšie popisy.
Čiernoboha si najviac vážili Wendovia, vrátane tých, ktorí sa usadili vo východoslovanských krajinách, lebo uctievali Čierneho alebo Divokého boha ako tvár sudcu posmrtného života Radogosta, odtiaľto prešla úcta k Radunitom do kresťanstvo.
Vo všeobecnosti existuje v kresťanstve veľa stôp starodávnej úcty boha smrti: Matka Božia Mária sa podobá Maren, ukrižovaný Kristus sa podobá nielen Busu Beloyarovi, ale aj ukrižovanému Černobogovi Kashchei (podľa piesní z „Hviezdy“. Kniha Kolyada“). Čierne rúcha kňazov a mníchov, cintoríny, rozvinutý pohrebný rituál sú tiež spomienkou na dávny pohrebný kult.
Je pravda, že v Černigove blízko známeho Čierneho blata (staroveké krajiny Melanchlenských Skýtov, ktorí chodili v čiernych plášťoch) boli černobogské chrámy. Černobogský chrám bol na Urale blízko hory Karabash (Čierna hlava) a v Karpatoch (Čierne hory). Čiernoboha si ctili aj Čiernohorci na Balkáne.
A tu je popis chrámu Čiernoboha, ktorý nám zanechal Masudi Abul Hassan Ali ibn Hussein v 10. storočí: „Ďalšiu budovu postavil jeden z ich kráľov na Čiernej hore (hovoríme o chráme sv. Čiernoboh, tí boli známi medzi pobaltskými Slovanmi - A. ALE.); je obklopený nádhernými vodami, mnohofarebnými a rozmanitými, známymi svojimi výhodami. V ňom mali veľkú sochu boha v podobe Saturna (Slovani nazývali Černobog Sedunich, syn kozy Seduni. - A.A.), predstavenú v podobe starca s palicou v ruke, ktorým presúva kosti mŕtvych z hrobov. Pod jeho pravou nohou sú obrazy čiernych vrán, čiernych kraalov a čierneho hrozna, ako aj obrazy podivných Habešanov a Zandov (čiže černochov; hovoríme o démonoch. - A.A.) “.
Chrámy Belovodye
Prameň všetkej chrámovej kultúry, ako aj prameň samotnej védskej viery, Slovania umiestnili do Posvätného Belovodye, na Ďalekom severe. A kde sa nachádzalo Belovodie?
Podľa „kronikára Mazurin“ sa Belovodie nachádzalo niekde pri ústí Ob, teda na polostrove Yamal, vedľa ktorého je teraz ostrov Bely. „Mazurinská kronika“ hovorí, že legendárni kniežatá Sloven a Rus „ovládli severné krajiny v celom Pomorí... a po veľkú rieku Ob a po ústie vody Belovodnaja, a táto voda bola biela ako mlieko...“ tu, na Bely Ostrov (alebo Alatyr - ostrov), legendy Knihy Kolyada umiestňujú najstarší chrám, ktorý bol prototypom Prvého chrámu v blízkosti posvätnej hory Alatyr.
Čo je však dôležitejšie, pololegendárne islandské ságy sem v skutočnosti umiestňujú chrám, za ktorého pokladmi v 8.-9. Vikingovia išli. V tých rokoch tieto krajiny patrili do krajiny nazývanej Bjarmaland (v ruských kronikách Bjarmia). Podľa svedectva ruských kronikárov táto krajina, podobne ako celý Sever, podliehala Veľkému Novgorodu a od nepamäti v nej žili nielen Fíni (Byarmovia), ale aj Russovia. Vikingovia boli zvedení neuveriteľným bohatstvom chrámov Bjarmalandu. Bjarmaland bol Vikingmi uctievaný ako bohatšia krajina ako Arábia a ešte viac ako Európa.
Podľa Ságy o Sturlaugovi Pracovitom Ingolfsonovi tento Jarl Sturlaug odišiel do Bjarmalandu na príkaz kráľovnej. A tam zaútočil na chrám istej obrej kňažky: „Chrám je plný zlata a drahých kameňov, ktoré kňažka ukradla rôznym kráľom, keďže krátky čas rúti sa z jedného konca sveta na druhý. Bohatstvo, aké sa tam nazbieralo, nenájdete nikde, dokonca ani v Arábii.“
Napriek odporu tejto kňažky a jej magických pomocníkov Sturlaug vyplienil chrám. Odniesol čarovný roh a zlatú nádobu so štyrmi drahými kameňmi, korunu boha Jamala, zdobenú 12 drahými kameňmi, vajíčko so zlatými písmenami (toto vajíčko patrilo čarovnému vtákovi, ktorý strážil chrám), množstvo zlatých a strieborných misiek, ako aj gobelín, „cennejší ako tri lode s tovarom gréckych obchodníkov“. Víťazne sa teda vrátil do Nórska. Tento chrám boha Yamal sa pravdepodobne nachádzal na polostrove Yamal v blízkosti ústia Ob. V mene tohto boha nie je ťažké rozpoznať meno starovekého predka a boha Yama (Yima, aka Ymir, Bogumir). A môžete si byť istí, že založenie tohto chrámu siaha až do čias Bogumira.
Tento chrám bol taký slávny, že ho poznali aj v islamských krajinách. Masudi teda hovorí, že v slovanských krajinách, „na hore obklopenej morským ramenom“, bol jeden z najuznávanejších chrámov. A bola postavená „z červených koralov a zeleného smaragdu“. „V jeho strede je veľká kupola, pod ktorou je socha boha (Bogumir. - A.A.), ktorého členovia sú z drahých kameňov štyroch rodov: zelený chryzolit, červený jakhont, žltý karneol a biely krištáľ; jeho hlava je z čistého zlata. Oproti nemu je ďalšia socha boha v podobe panny (toto je Slavunya. - A.A.), ktorá mu prináša obete a kadidlo.
Podľa Masudiho túto budovu postavil v dávnych dobách istý mudrc. Bohumíra v tomto mudrcovi nemožno nespoznať, Masudi mu totiž pripisuje nielen čarodejníctvo, ale aj stavbu umelých kanálov (a Bohumír je jediný, kto sa tým preslávil počas potopy). Ďalej Masudi poznamenáva, že o tomto mudrcovi už podrobne hovoril v predchádzajúcich knihách. Žiaľ, tieto knihy od Masudiho ešte neboli preložené do ruštiny a jednoznačne obsahujú najdôležitejšie informácie o Bohumírových činoch, ktoré sa možno z iných zdrojov nezachovali.
V Bjarmii (moderná Permská krajina) bol nielen tento, ale aj iné chrámy. Napríklad kostoly v hlavnom meste tejto krajiny, v meste Barma, ktoré sa podľa Joachimovej kroniky nachádzalo na rieke Kumen (región Vyatka). Barma bola uznávaná ako najbohatšie mesto Ázie, no už tisíc rokov nikto nepozná jej polohu.
A koľko kostolov zmizlo v pohorí Svätý Ural pri Berezane (Konžakovský kameň), v Azovských horách pri Jekaterinburgu, v pohorí Iremel pri Čeľabinsku? Kedy sa domáci archeológovia dostanú k ruinám týchto svätostánkov? Kedy sa o tom niečo dozvieme?
