Nakon upoznavanja sa spomenicima civilne i vojne staroruske arhitekture, nema sumnje da ruski narod nikada nije bio stran osjećaj za lijepo, a ako ga je on vodio čak i pri gradnji jednostavne kolibe ili tvrđavskih kula, onda se a da ne kažem da je želja za ljepotom trebala dostići veću napetost u izgradnji hramova. Bez obzira na to koje su se mračne crte karaktera, a ponekad i moralne razuzdanosti, ugnijezdile u narodu pretpetrovske Rusije, u kakva odstupanja od dogmi vladajuće crkve upadali, nije im bilo poznato poricanje vjere i, kao direktna posledica njihove duboke vere, neprestane želje da vide svoje hramove.sela i gradove „iznenađene“ i „ukrašene“.
Iako su mnogo pre krštenja Rusije mnogi Sloveni i Varjazi bili hrišćani, oni su još uvek bili samo pojedinci među opštom paganskom masom, koja je isto tako iskreno i duboko volela svog Peruna i trudila se da hramove njegovih idola vide bogato ukrašene, što iskreno i svom dušom Rus se predala u službu istinitom Bogu. Uostalom, suština glavnih osobina ljudi, posebno mladih, vrlo se sporo mijenja; stoga, ako se kršćanska Rusija brzo navikla na ideju novih crkava i bila prožeta ljubavlju prema njihovoj veličanstvenosti, onda se mora priznati kao neosporna činjenica da poganska Rusija nije imala samo idolske crkve, već je znala i kako ih izgraditi. prelepo i volela da ih ukrašava svime što je mogla. Postojanje hramova u našoj zemlji mnogi istraživači negiraju uz obrazloženje da njihovi opisi nisu nigdje sačuvani; međutim, ova pojava je sasvim razumljiva: u stvari, naši prvi hroničari, koji su još svojim očima mogli da vide poslednje hramove, bili su ljudi koji su pripadali sveštenstvu, uglavnom monasima, odnosno nosiocima i učiteljima nove vere, jer koje je bilo neprikladno detaljno opisivati i hvaliti ljepotu paganskih idola i njihovih hramova; samo u ekstremnim slučajevima, kada se to nikako nije moglo izbjeći, pa čak i tada vrlo nevoljko, samo ih usputno spominju, obično suprotstavljajući ih kršćanskim crkvama. Tako, na primjer, prvi ruski mitropolit Ilarion, hvaleći krštenje Rusije, kaže: „...mi više ne gradimo hramove, nego gradimo Hristove crkve... hramovi se ruše i crkve se snabdevaju... idoli se lome i pojavljuju se ikone svetaca..." Iako su se "Hramovi" nazivali ne samo prostorima za idole, nego i sami idoli, ipak mi se na ovom mjestu čini da ova riječ označava upravo neke građevine, "sugrađanstvo “, odnosno čijoj se izgradnji mitropolit Ilarion protivi izgradnji crkava, nazivajući idolima same slike paganskih božanstava i suprotstavljajući ih ikonama svetaca. Ako se dopuste druga tumačenja u vezi sa ovim svedočanstvom, onda svaka sumnja nestaje čitanjem Pohvale svetom Vladimiru, koju je napisao monah Jakov, koji deli koncept paganskih hramova i hramova, odnosno traktata u kojima su stajali idoli i njihovi oltari. . Zaista, kada je rekao: „Hramovi idola i drhtanja posvuda iskopavaju i seku i lome idole“ - jasno je mislio na tri vrste različitih objekata: na same idole, trakt * gdje su stajali na otvorenom i, konačno, čitave građevine za njihovo postavljanje.
Neke reference na hramove paganskih Slavena nalaze se u skandinavskim sagama; Dakle, u sagi o Olafu, sinu norveškog kralja, kaže se da je tokom svog boravka u Kijevu sa Vladimirom, koji još nije bio kršten, ovaj prinio žrtve u hramu. Saga Klitlinga govori da je u hramovima Slovena bilo pohranjeno mnogo zlata, srebra, tkanina i oružja.
* Traktati su obično bili u blizini svetih šumaraka ili drveća - hrastova; potonji su bili ograđeni ogradama (tinama) sa nekoliko kapija; unutar ograde, ispod grana drveća, postavljeni su idoli.
Mas-Udiy, arapski pisac iz 10. vijeka**, opisuje, iako vrlo fantastično, tri kamena hrama istočnih, naizgled, uralskih Slovena.
** Aliy, Abul-Hassan Mas-Udiy. Istoričar i geograf. Rođen krajem 9. stoljeća; umro u Egiptu 956.
Mnogo brojnija su svjedočanstva srednjovjekovnih njemačkih putnika o paganskim hramovima u gradovima Slovena Pomeranije (Današnje Pomeranije); ove hramove (“kontine”) vidjeli su svojim očima i opisali biskup Ditmar (1018), kanonik Adam Bremenski (1076), Oton Bamberški i drugi, i nema razloga sumnjati u istinitost njihovih opisa, od što je, kao što ćemo vidjeti u nastavku, jasno da su Pomorski Sloveni gradili građevine za slike svojih bogova, a nisu ih samo postavljali na otvorenom u raznim traktovima. Ako su Pomeranci imali hramove, onda su ih bez sumnje imali svi ostali Sloveni, pa stoga nisu predstavljali izuzetak, i oni iz kojih se Rusija kasnije razvila, jer nije bilo bitne razlike ni u vjerskim uvjerenjima, ni u običajima, i , konačno, nije mogao postojati u kulturi raznih slovenskih plemena u zoru naše istorije.
Navedeni dokazi, iako ih nismo sve iscrpili*, sasvim su dovoljni, a oni su neosporan dokaz da je vjerska arhitektura nesumnjivo postojala među našim precima, koji još nisu poznavali svjetlo kršćanstva.
* U Kijevu, ispod brda Desetetne crkve, između ostataka drugih drevnih građevina, pronađeni su kameni temelji oko kojih je bio pod od debelog sloja gline, a unutar njih, na zapadnoj strani, masivni stub koji se sastoji od uzastopnih slojeva jako pečene gline, pepela i uglja. U blizini stuba pronađeno je mnogo kostiju domaćih životinja.
Naravno, nije moguće obnoviti opšti izgled ovog objekta iz oblika temelja (elipsa sa pravougaonim pomoćnim zgradama orijentisanim na kardinalne tačke), ali je, sudeći prema navedenim podacima iskopavanja, ovaj objekat očigledno imao ritualnu namenu. , ali u svakom slučaju to ne bi mogla biti kršćanska crkva. (Vidi V. V. Khvoyka. Drevni stanovnici srednjeg Dnjepra. Kijev, 1913.).
Kakvi su hramovi ili boginje izgledali? Nigde ne nalazimo odgovor na ovo pitanje od naših hroničara, ali ipak možemo da steknemo neku predstavu o verskoj arhitekturi Slovena, na osnovu podataka koje crpimo iz beležaka navedenih nemačkih putnika. Tako biskup Ditmar kaže da u svetoj šumi Lutića**, koji su bili u prijateljskim odnosima sa cezarom Henrikom II, „postoji hram, umetnički isečen od drveta; njeni vanjski zidovi ukrašeni su predivno izrezbarenim likovima bogova i boginja. Oto iz Bamberga vidio je u Szczetinu kontinuitet *** na planini posvećenoj Triglavu; bila je veličanstveno građena, a zidovi su joj, spolja i iznutra, bili tako lijepo i prirodno prekriveni rezbarijama ljudi, životinja i ptica, da se činilo kao da dišu. Šarmu je doprinijelo kolorit ovih slika. Vanjska ograda je bila pažljivo rađena i ukrašena rezbarijama.
** Ljutiči ili Ugliči - slovensko pleme koje je živjelo u južnim stepama blizu Crnog mora i uz obale Labe (Elbe).
*** Reč "kontina" očigledno ima veze sa kultom Svyatovita - boga bogova, koji se obožavao u Arkoni. Bio je jahač i pobjednik; posvećen mu je bijeli konj - prvi slog riječi; kraj ove riječi su one ograde, odnosno malene, koje su okruživale, kao što smo gore spomenuli, svete traktate.
Danski istoričar, opisujući kontinu, koju je uništio danski kralj Erik prilikom zauzimanja grada Arkone, kaže: „U središtu ravnice bio je grad; u ovom gradu isticalo se svetište, čudesno napravljeno od drveta; u ovom svetilištu nije se poštovalo samo Dobro, već su postojale i slike onih bogova kojih su se bojali. Vanjski omotač (zidovi?) je bio sačinjen od koherentne strukture (brvnara?); vrh je bio prekriven crvenom (crvenom) bojom; Četiri stuba su služila kao unutrašnji oslonac, a umjesto zidova (unutrašnji?) okačene su veličanstvene tkanine.
Na osnovu ovih i sličnih arhivskih podataka, zatim na studijama Kraševskog i Sokolovskog, kao i na činjenici da su hramovi svih naroda koji stoje na prvim stadijumima kulture uvek bliski u smislu prihvatanja svog plana ljudskom obitavanju istih. ere *, Kazimir Moklovsky daje u svom izvrsnom djelu "Sztuka ludowa w Polsce" sljedeću rekonstrukciju tipičnog paganskog hrama kod Slovena.
* Pogledajte prve hramove Helade.
U tlocrtu (sl. 210) hram (kontyna) je bio dugački pravougaonik, podijeljen unutrašnjim zidom na dva dijela, od kojih je prvi (II), koji odgovara stambenom dijelu kolibe, bio znatno veći od drugog. (III) i bio je sam hram. U njega su vodila jedina vrata u cijelom hramu, uz tri njegova zida stajale su klupe i stolovi**, a u sredini je bio oltar. Široki luk povezivao je prvi dio hrama sa drugim (III), u kojem je stajao lik božanstva, također sa tri strane oivičen klupama; tako je ovaj stražnji dio hrama, koji je odgovarao kavezu stambene kolibe, bio glavni dio - svetilište i bio je takoreći prototip našeg oltara, dok je prednji dio bio prototip našeg "broda". “ – prostorije za vernike, iako su samo sveštenici imali pristup paganskim hramovima, a narod je tokom prinošenja žrtve stajao izvan hrama. Pored ova dva dijela, u kontinima je postojao i treći dio, odnosno nadstrešnica (I), koja je prethodila prvom dijelu; u stvari, predvorje nije bilo prostorija, jer nije sa svih strana bilo opasano zidovima - to je bila jednostavno platforma ispred vrata hrama, zatvorena snažnim nadstrešnicom, poduprta koritima, tj. , konzole formirane uz pomoć postepenog preklapanja trupaca.
** Ovi stolovi i klupe uglavnom nisu bili namijenjeni za trenutke žrtvovanja, već za sastanke plemenskih starješina (gmina), koji su se održavali i u kontinima.
Takav je bio plan paganskog hrama, jednostavan kao njihove primitivne kolibe. Kolosalni * balvani tesani u četiri ruba, a iste su daske služile kao materijal za kontin; zidovi su izrezani u uglovima „sa ostatkom“ (sl. 211), a navedeni „padovi“ su raspoređeni da održavaju široke prevjese krovova. Oko hrama, otprilike na jednoj trećini visine njegovih zidova, postavljen je dodatni krov, koji je, prema K. Moklovskom, štitio donji dio zgrade od atmosferske vlage; međutim, u tu svrhu ovaj krov ne bi trebao biti podignut tako relativno visoko i dati mu tako veliki prevjes. Dapače, ovaj dodatni krov je igrao istu ulogu kao i slični nadstrešnici na krovovima sadašnjih galicijskih crkava i galerija („prosjaka“) naših drvenih crkava, odnosno služio je kao pokriće za ljude koji se ne uklapaju u same crkve, ili za one koji čekaju početak bogosluženja.
* Isti Oto iz Bamberga kaže ovo za jedan od Ščetinovih kontina: „zgrada od ogromnih trupaca i dasaka, koju zovu koliba (noga) ili ložište“. Međutim, treba napomenuti da su u rekonstrukciji K. Moklovskog trupci prikazani tako velike debljine, koja je teško mogla postojati.
I gornji i donji krov pokriveni su ljuskama od šindre zakovane drvenim čavlima; iste ljuske štitile su vanjske površine zidova u njihovim gornjim dijelovima od vlage.
Stražnji dio kontine, samo svetilište, u kojem su stajale slike božanstava, imao je tavanicu raspoređenu duž greda; prednji dio, gdje je stajao oltar, na kojem su spaljivane žrtve, nije imao tavanicu, a za ispuštanje kurbanskog dima u prednjem zabatu zgrade, iznad nadstrešnice predvorja, napravljena je rupa - dimnjak. Nema drugih otvora osim ulazna vrata, nisu pristajale kontynki, zbog čega je unutra uronjena u sumrak, što je slikama koje su krasile zidove davalo misteriju i onu vitalnost koju spominje Oto iz Bamberga.
Rekonstrukcija spoljašnjeg izgleda kontine (Sl. 211) K. Moklovskog je, naravno, proizvoljna, ali se ipak razlikuje samo u detaljima, možda, od onoga što je bila u stvarnosti, ali je generalno veoma bliska istina, budući da je vrlo slična drevnim crkvama Galicije, čiji je svaki detalj zasićen duhom čiste narodne umjetnosti koja je sačuvala svoje stoljetne ideale.
Takvi su bili paganski hramovi severnih Slovena - Pomeranaca i Ljutiča; ali isti Ljutiči su živeli i na jugu, odnosno na obali Crnog mora, pa se njihovi hramovi nisu mogli mnogo razlikovati od onih na severu; drugim riječima, hramovi svih Slovena trebali su općenito biti isti i bliski rekonstrukciji koju je dao K. Moklovsky.
Evo, ukratko, ono malo što je nauka do sada dobila o pitanju paganskih hramova kod Slovena; Nešto više informacija nam je na raspolaganju o našim prvim kršćanskim crkvama, drvenim crkvama, koje su prve istisnule paganske boginje.
Zaboravljeni bogovi… Kameni idoli, džinovski oltari, drvene statue i bizarne strukture. Nekada su ljudi vjerovali njih, živeo od njih. A onda su to zaboravili i napustili. Pesak vremena prekrio je i istine, i religije, i same ljude... Samo njihovi tragovi, zauvek ostavljeni na kamenim tijelima zemlje, vraćaju nam se, tu i tamo, gledajući iz dubina davne istorije.
Antička svetilišta - posebno zanimljiva tema, koji nam može reći impresivne, a ponekad jednostavno nevjerovatne stvari o našoj istoriji. Većina tajni poznata je po kamenju koje najduže čuva informacije. Mnogi vjerski kompleksi su izgrađeni u planinama. Jer planine su naši preci oduvijek smatrali svetim mjestima gdje žive bogovi.
Na tragu svetilišta, naučnici postepeno stvaraju slike drevnih ukrajinskih civilizacija, kultura i kultova. I mnoga mjesta na ovim slikama ostaju zauvijek prekrivena misterijom antike. Nikada nismo otkrili.
Ovdje je sahranjen i 12-godišnji dječak. Njegov "grob" bio je obilježen grebenom raznobojnog kamenja položenog u obliku zmije. Ko je bio taj tajanstveni dječak, sahranjen na svetom mjestu - arheolozi ne mogu odgovoriti. A za njih je jasno da je svetilište bilo mjesto gdje su sahranjivani samo ljudi iz plemena svećenika.
2. Maiden Mountain
Prvi vijek nove ere
Nalazi se u blizini sela Trypillya u Kijevskoj oblasti.
Planina u obliku piramide bila je utočište ženske zaštitnice boginje Dane.
Prema legendi, ovdje su dolazile žene koje su se spremale da rode i tražile od bogova blagoslov. Na misterioznim brdima planine Devič bilo je zabranjeno biti muškarcima, kao i bilo kom strancu. Takva je bila prijetnja smrću. Tajna oplodnje bila je sveto čuvana.
Na teritoriji su arheolozi pronašli 9 udubljenja, u kojima je bilo 9 saksija sa 9 vrsta začinskog bilja. Broj je vjerovatno simbolizirao devet mjeseci trudnoće (ali ovo je samo nagađanje savremenih istraživača). Odnosno, oltar se sastojao od tačno devet dijelova i imao je oblik peći.
Kakve su magijske radnje izvodile žene, neriješena je misterija.
A poznato je i da su nekada naši preci svoje mrtve odavde slali na vječni put.
I, kako kažu naučnici, mjesto Devich-planine je obdareno pozitivnom energijom. I sada se ovo nekadašnje svetilište smatra jednim od najjačih "mjesta ženske moći".
3. Svetište Govda
Između 10. i 12. vijeka.
Na strmoj strmini iznad Zbrucha među šumama nalazi se malo svetište, trokutastog oblika.
Ne zna se koji je bog ili boginja bio glavni u svetištu Govd. I svetinja je jedan od najmisteriozniji. Kažu da su ovdje živjeli mađioničari, a kasnije su svoje učenje vodili kozaci-karakteri.
Zanimljiv nalaz na teritoriji Govdija je stari bunar.
U blizini bunara pronađeni su brojni ostaci životinja, koji su imali kultni značaj. Arheolozi su saznali da je u 12. veku kirnica bila napunjena. Kasnije je iznad njega u ovalnom udubljenju zapaljena vatra, a u nasipu okna napravljena je krušna peć.
I zapravo, prema drevnim vjerovanjima, ovaj suhi bunar je oduvijek služio kao vlastiti ulaz u svijet Navija. Sama svetinja Govda simbolizirala je Nepoznati svijet (Navi).
4. Zvenigorodski hram idola sa četiri hrama
Verovatno X-XIV veka
Zvenigorodsko svetilište nalazi se južno od sela Krutilov (Ternopoljska oblast), na desnoj obali reke Zbruch.
Od drugih sličnih sakralnih mjesta razlikuje se po velikoj veličini i posebno složenoj konstrukciji. Poznato je da je Zvenigorodsko svetilište koje simbolizira svijet Otkrivenja. Njegova četiri hrama su četiri faze sunca u godini.
Ovdje je pronađeno mnogo zanimljivosti: kuće svećenika, žrtvene odaje, žrtveni bunari. Ispostavilo se da je hram sa kamenim idolom veoma vrijedan. Sam idol bio je visok skoro 2 metra i ležao je preko hrama, ispred kojeg su bili brojni predmeti koji su se koristili pri žrtvovanju: razbacano žito, makaze, srpovi...
Na teritoriji drevne svetinje teku lekoviti izvori, koji se nalaze u blizini mesta poznatog meštanima gde neprestano udara munje. Drevni ljudi su takva mjesta smatrali svetim: tijelo su tretirali pepelom drveća označenog "nebeskom strijelom", a osveštali polomljena kamenjem. Na teritoriji Zvenigoroda nalazi se i obavijena legendama Pećina pustinjaka.
5. Karpatsko naselje obožavatelja sunca.
Otprilike V - I hiljada pne
Pronađeno svetilište Lysina Kosmatskaya nalazilo se u planinama u blizini karpatskog sela Kosmach.
A najzanimljiviji je astronomski karakter svetilišta. Slično je čuvenom Stounhendžu. Odnosno, ako su u Stounhendžu glavne linije (azimuti) napravljene od kamenja, au Kosmaču, na nastavku linija tunela i žrtvene jame, postoje prirodne formacije - planinski vrhovi. Na Lysina Kosmatskaya nalaze se dobro očuvani artefakti solarnog i zodijačkog tipa kalendara.
Nedaleko od svete planine pronađeno je još jedno - svetilište Terneshor, povezano sa prethodnim. Poznato je da se ovdje obožavao kult žene-majke. Među najzanimljivijim lokalnim nalazima su kip žene, kameni disk, falični kamen.
Cijeli kameni kompleks svrstava se u vrstu kalendarskih svetilišta. Čim oni su dokazičinjenica da su drevni stanovnici ukrajinskih zemalja savršeno poznavali zvjezdano nebo, planete, obrasce promjena mjesečevih faza, ljetni solarni ciklus.
6. Bogitski dolmeni - portali
IX - XIII vijeka
drevni paganski nalazi se svetilište Bogit planina istog imena u okrugu Gusjatinski (Ternopoljska oblast).
Poseban je ovdje bio hram koji se uzdizao i do 40 centimetara iznad zemlje, a u sredini je bila mala četvrtasta rupa. Iznenađenju arheologa nije bilo granica kada je u jednom od oltara pronađen prsten galicijskog kneza Jurija I. Drevni i još zanimljiviji nalaz je takozvani Zbrucki idol. Bila je to slika višestranog jedinog Boga Rod-Rožaniča. Simbolizira i žensku i mušku esencije u isto vrijeme, nalazeći se u tri svijeta i okrećući svoja četiri donja na sve četiri strane svijeta.
Najtajanstveniji elementi svetilišta su dolmeni. Ovo su veoma drevne kamene građevine. Kažu da su služile kao svojevrsni portali za prelazak iz jednog života u drugi. Prema drugoj verziji, to su bile drevne opservatorije. Niko zaista ne zna. I niko ne poriče da su dolmeni obdareni neobjašnjivo snažnom energijom.
7. Kameni grob - spomenik antičke kulture od svetskog značaja
Na teritoriji sadašnjeg državnog istorijsko-arheološkog rezervata Kamennaja Mohila, koji se nalazi u blizini Melitopolja, otkriveno je drevno svetilište.
Ovo je „neka vrsta hrama izuzetno složene strukture, koja je odgovarala idejama starih ljudi o tajni rođenja bogova, heroja...“ (prema definiciji A. Kifišina). Nevjerovatno, dubina tri najveća svetilišta lokalnog kompleksa korelira proporcionalno 1:2:3. Direktno proporcionalan je i odnos veličina svetilišta.
Činilo se da lik boginje - totem Inanne prožima cijeli kompleks Kamenog groba.
Sadržaj natpisa unutar ovih svetilišta mogao bi se dovesti u vezu sa kultom mjeseca.
U jednom od njih, prema istraživačima, izveden je ritual ponovnog rođenja mrtvih kraljeva bogova.
Prema crtežima Kamenog groba mogu se pratiti primitivne religije - totemizam, magija, animizam, fetišizam, kult predaka... Kompleks je služio kao hram koji je spajao tri svijeta (nebeski, zemaljski i podzemni) za mnogo milenijuma za razna plemena i narode.
Energija zemlje ovog kompleksa je veoma jaka. Ako ga popravite zračnom fotografijom, rezultirajuća slika je u obliku prstenova. Mnogi smatraju da ovo arheološko nalazište nije ništa manje značajno ni za jedno od "7 svjetskih čuda".
8. Četiri svetilišta ostrva Khortytsya
III - II milenijum G. Kh.
Ovo su četiri svetilišta arijevske ere. Najveći od njih je kompleks svetišta i opservatorije. Ima oblik nekoliko prstenova, ili dva koja se sijeku (drugi dio). Sa strane se nalaze posebne jame, u koje su, za rituale, stavljane posebne posude-kadionice.
Naučnici su otkrili karakteristični znaci pravca: na tačke izlaska i zalaska sunca. Sunce izvan linije horizonta pomiče se na sjever, ide „putem bogova“ do „veličine bogova“. Sjever je, prema drevnim vjerovanjima, zemlja bogova...
9. „Krug životinja“ Lesovski svetilište
Otprilike II - i hiljada. do n.e.
Unique Sanctuary je pronađen na Brovarshchina kod Sokolskog.
Kompleks bramopodíbnoí̈ forme ima složenu strukturu.
ritualno kamenje na vrhu slike takozvani "krug životinja". Takav fenomen se nalazi na mnogim objektima karpatskih hramova. U slučaju Lesivskog, kamenje je bik, ptica, koza. Zašto baš ove životinje?.. Možda one su elementi zodijački krugovi , a moguće i pojedinačna božanstva .
Ovo je kultni sakralni kompleks, u čijem središtu su bile ukope. A od središta su se, poput zraka, razišle misteriozne kamene linije. "Mergelevski greben" izgleda kao integralni sistem kamenih i zemljanih konstrukcija (gomile, krugovi pravilnog oblika, konture "puteva" i "greda" položenih od kamenih ploča).
Same ploče - ponekad samo gigantske - do 10 tona. Izrađen od krečnjaka. A zanimljivo je da je najbliže mjesto gdje se mogu naći krečnjačke stijene udaljeno 6-8 km od arheološkog nalaza. Ko bi ih i kako mogao premjestiti na takvu udaljenost? ..
Naravno, ljudski ostaci pronađeni su u brojnim oltarima. A najzanimljivija su bila tijela djece, uglavnom od 7-14 godina...
11. Ivankovski hram sa paganskim idolima
Okvirno vrijeme postojanja III-IV Čl. ne.
Pronađen u selu Ivankovtsy na Dnjestru.
Ovdje je otkriveno drevno slavensko pagansko svetište. I takođe naseljavanje Černjahovske kulture. Matematički centar svetilišta bio je ogromna statua.
Ukupno su na lokalitetu pronađena tri kamena idola. Dva antropomorfna (sa prikazom bradatog muškarca koji drži ruke prekrižene) i jedan tetraedar sa ljudskim licima. Posljednji je najzanimljiviji. Lutajući u isto vrijeme u pravcima sva četiri kardinalna pravca, vjerovatno je morao zaštititi ljudsko naselje od svestranog zla.
Kod pronađenog, kako ga doslidnici zovu, do vlastitog gatačkog hrama bavio čarobnjaštvom u direktnom značenju te riječi. Drevni ljudi su proricali sudbinu, vrijeme, žetvu...
Izvodili su ritual bijele vode izlivene iz svete čaše. Na plovilu je bilo vješanja znaci dvanaest meseci.
Oltar svetišta bio je napravljen od velikih glinenih zdjela. A duž krune jednog od njih bio je uzorak: dvanaest pravokutnih okvira, u kojima su bili priloženi originalni crteži, činili su puni krug.
Veoma zanimljiv Lepesov nalaz je bikonična vaza. Pretpostavlja se da su njegova slika ornamenta zapisi iz antičkog kalendara.
Zagonetke, tajne i podvale. Opservatorije, kalendari, mistični oltari i drevne građevine su nevjerovatne. A energija ovih mesta još uvek na čudan način utiče na podsvest.
Sveti kompleksi pronađeni u ukrajinskim zemljama uglavnom su malo istraženi. A ovo samo povlači tri tačke u istoriji sveta, ostavljajući vrata istine kao fantom. Vjerovatno će se drevna blaga ukrajinske istorije pokazati ništa manje veličanstvenim Stounhendžom i naseljem Maja...
Mnoga od opisanih svetilišta su i danas bogomolje. Ovdje se mole bogovima i Bogu, obavljaju rituale. Paleći devet svetih vatri prije zalaska sunca, potomci pagana cijelu noć obavljaju svoj misteriozni obred inicijacije u duhovni čin svećenika, veduna ili maga...
Ljudi dolaze ovamo da osete jedinstvo sa svojim precima, sa drevnim silama i svetovima. Ovdje je najbolje provesti sesiju meditacije, u čemu su naši preci bili tako dobri. Ljudi ovdje osjećaju posebnu energiju. Ovo su drevna misteriozna mjesta moći…
Naši preci su vrlo dobro znali i svjesni tehnologije pretraživanja (definicije) Mjesta moći. A koja su to "Mjesta moći"? Ljudi koji imaju barem “sivi” koncept geologije razumiju da je riječ o tzv. "Mreža E. Hartmana", tj. o definiciji geoanomalnih i geopatskih područja Midgard-Zemlje. Upravo su na Mjestima moći (u geoanomalnim područjima) naši preci gradili hramove, svetilišta, sadili svete gajeve i hrastove šume. Hrišćani, po dolasku u Rusiju, nisu 
počeli su se dugo "mučiti" oko "mudrih tehnologija traženja" upravo tih Mjesta moći... Imali su svoje "tehnologije" za pronalaženje mjesta za izgradnju svojih Hramova (crkava), i to:
„Učenik Teodosija Pečerskog, Isaija Čudotvorac, zasađujući hrišćanstvo u Rostovskoj i Suzdaljskoj zemlji, razorio je i zapalio „idole i hramove“; Mitropolit Ilarion, hvaleći Kijev, koji poprima hrišćansku boju, primetio je da se umesto hramova sada dižu crkve, a umesto idola vijore se ikone.”
(sa internet blogova).
„Mrak idola je počeo da odlazi od nas... Mi više ne gradimo sotonske hramove, nego gradimo crkve Hristove... hramovi se ruše i crkve se snabdevaju, idoli se lome i ikone sveci su”
(mitropolit Ilarion
"Propovijed o zakonu i blagodati" 1043)
“Prisustvo idolskog hrama nije samo izgradnja neke vrste građevine, to nije samo kuća razvrata, to je mjesto duhovnog razvrata”
(Iz otvorenog pisma
Ukrajinsko međucrkveno vijeće,
2005)
“(1) Ovo su naredbe i zakoni koje treba pažljivo držati u zemlji koju je dao Gospod, Bog očeva tvoje, tebi da ga posjeduješ sve dane koje živiš na toj zemlji. (2) Potpuno uništi sva mjesta gdje su narodi koje protjeraš služili svojim bogovima, na visokim planinama i po brdima, i pod svakim zelenim drvetom. (3) I poruši žrtvenike njihove, i stupove njihove slomi, i spali ih ognjem kod Ašerima, i istrijebi njihovo ime s tog mjesta.”
(Tora, Devarim, 12. poglavlje)
Sljedeći odabir je napravljen u "traživaču" na osnovu jednostavnih fraza:
1.Rusija. Orlovska oblast, selo Spas-Čekrijak.
Naziv "Spas-Čekrijak" povezuje tatarsko ime koje znači "neprohodni trakt" i posvećenje seoske crkve Preobraženju Gospodnjem.
Prema drevnoj legendi, postojao je paganski hram, a prva kršćanska crkva podignuta na njenom mjestu otišla je u podzemlje. Najranije se selo pominje 1647. godine, kada je Rusija upravo prebrodila ruševinu smutnog vremena. Tada je već bila crkva Preobraženja Gospodnjeg
2. Rusija. Krasnojarsk. Kapela Paraskeve Pjatnice.
Jedan od simbola grada Krasnojarska. Nalazi se na vrhu planine Karaulnaya, Tatars-Kachins. Lokalna plemena su planinu zvala Kum-tegey - Crno brdo. Mjesto na kojem se nalazi kapela je jedan od najboljih vidikovaca Krasnojarska. Sa platforme na vrhu brda Karaulnaya otvara se panorama na veći dio grada.
3. Rusija. Rostov Veliki.
Bogojavljenski Abrahamov manastir je jedan od najstarijih manastira na severoistoku Rusije. Prema legendi, osnovan je pre više od osam vekova. na mjestu hrama Velesovog idola i bio je namijenjen za borbu protiv idolopoklonstva. Od pamtivijeka, u manastiru se čuvao štap koji je dao Hristov učenik Jovan Avramije, koji je štapom slomio Velesovog idola. Ivan Grozni, idući u još jedan pohod protiv Kazanskog kanata, svratio je do Rostova da ponese ovaj štap sa sobom, računajući na njegovu čudesnu moć. U jesen 1552. godine, nakon duge opsade i tvrdoglavih borbi, pao je glavni grad kanata - grad Kazan.
4.Rusija. Novgorod.
Oko 990 stajao na mjestu paganskog hrama drvena Katedrala Svete Sofije sa 13 vrhova (skica-rekonstrukcija). Godine 1045 Veliki vojvoda Jaroslav Mudri i princeza Irina (Ingegerda) otišli su u Novgorod iz Kijeva da posete svog sina Vladimira kako bi položili kamen temeljac za katedralu Svete Sofije. Katedrala je građena do oko 1050. godine umesto pregorene drvene crkve sa 13 kupola iz 989. godine, samo su alanski hramovi iz 10. veka, sačuvani u selu Sofija, stariji od Sofije. Donji Arkhiz Karachay-Cherkessia
5. Turska. Istanbul (bivši vizantijski Carigrad).
Fotografija i turistički komentar: „Svod unutar hrama Sofije u Carigradu. Ako bolje pogledate, možete vidjeti svastiku, i križ, apliciran kasnije na nju. Ovo potvrđuje informaciju da zgrada je prvobitno bila hram, a ne hrišćanski hram, koji je navodno sagradila Vizantija, kako kaže zvanična verzija.
6. Norveška. Oslo.
Komentari turista: „Konstruktivna karakteristika crkve je da je sagrađena od DESNO STOJEĆIH BRANA. U početku su to bila paganska svetilišta, ali su usvajanjem kršćanstva "ponovno posvećeni" u kršćanske crkve. Sada postoje 32 takve crkve širom Norveške, čini se... Slično čudo u blizini Bergena zove se Fantoft stavkirke ”
7.Rusija. Suzdal. Vladimir region
Ako se zaustavimo na velikom gradskom mostu preko reke Kamenke i pogledamo uz potok, onda ćemo videti izuzetno lep pogled na Kozmodamovu crkvu sa malim četvorovodnim zvonikom dobro uklopljenim u njen niz... Brdo na kome je crkva nalazi se od davnina zvala Yarunova. Prema predanjima iz antičkih vremena, brdo je dobilo ime po Hram paganskog boga Yaruna, ili Yarila. U XII veku ovde je osnovan hrišćanski manastir u čast Kozme i Damjana.
8. Francuska. Pariz.
Karakteristične crte rane gotike oličene su u glavnoj katedrali glavnog grada Francuske - Notre Dame de Paris (Notre Dame Cathedral), iako se u njenim crtama još uvijek naslućuje romanički stil koji joj je prethodio. Kao i mnoge drevne hrišćanske crkve sagrađena je na mjestu paganskog svetilišta, koji je ovdje nastao 432. godine. Ispod korova pronađeni su ostaci temelja. Tamo gdje se sada uzdižu tornjevi Katedrale Presvete Bogorodice, nekada se obožavao Jupiter. Ali došlo je doba kršćanstva i hram pagana je ponovo rođen u hram nove vjere. To se dogodilo početkom našeg milenijuma, ubrzo nakon krštenja Franaka od strane svetog Dionisija. Ali tek sredinom XII veka, po nalogu pariskog biskupa, osnovana je čuvena katedrala.
9.Jermenija.
Manastir Tatev je podignut u 9. veku na mjestu drevnog paganskog hramašto je bilo uobičajeno u tim danima. Crkva sv. Grgura (9. st.) pridružuje se glavnoj crkvi s južne strane. Prema ljetopisu, crkva je podignuta 1295. godine umjesto ranije građene 836-848. Kapitna crkva Astvatsatsin (XI vek) ima vertikalno orijentisane proporcije, što je retkost za jermensku arhitekturu. Unutra je mala dvorana sa kupolom sa nišama u svim zidovima osim u zapadnom. "Gavazan" - stub za ljuljanje, postavljen 904. godine u dvorištu, u blizini stambenog prostora manastira, jedinstveno je delo jermenske arhitekture i inženjerstva tog vremena. Ovo je osmougaoni kameni stup (visine osam metara!), okrunjen hačkarom, postavljen na rezbareni vijenac. Od seizmičkih vibracija, pa čak i od dodira ljudske ruke, stup se može nagnuti i samostalno vratiti u prvobitni položaj. Oscilacije klatna upozoravale su stanovništvo manastira na zemljotrese, kao i na približavanje neprijateljskih trupa.
10. Rusija. Moskva.
Crkva Rođenja Jovana Krstitelja - prva moskovska crkva - osnovana je na Boru, gde se u isto vreme pojavio i prvi drveni zid grada oko glavnog Borovickog brda - budućeg Moskovskog Kremlja. Važno je napomenuti da je ova crkva izgrađena od drveta, i, kako su drevni istoričari dugo tvrdili, od istog lokalnog drveta, bora, kojim je bilo gusto prekriveno brdo Kremlj, koje je po ovoj šumi dobilo istorijsko ime - Borovitski. Tokom arheoloških radova sprovedenih u 19. veku prilikom demontaže crkve, doveli su istraživače na ideju da Crkva Preteča podignuta je upravo na mjestu nekadašnjeg paganskog hrama.
11. Rusija. Novgorod.
Yuriev Manastir izgrađen na mjestu antičkog Perunova hrama.
12. Rusija. Novgorod.
Peryn skit. Ovaj drevni trakt nalazi se na samom izvoru Volhova, nedaleko od Jurjeva. U antičko doba ovdje se nalazilo jedno od najvećih paganskih svetilišta istočnih Slovena - hram Boga gromovnik Peruna. 991. godine, nakon krštenja Novgoroda, na mjestu paganskog hrama podignuta je kršćanska crkva, zatim manastir, koji su 1611. godine opustošili Šveđani. Do danas je sačuvana samo crkva Rođenja Hristovog. Presveta Bogorodice. Sagrađena početkom 13. veka, smatra se jednom od najmanjih predmongolskih crkava u Rusiji.
13. Rusija. Pereslavl-Zalessky.
Manastir Nikitsky. Stručnjaci to sugerišu u antičko doba na mjestu manastira nalazio se hram starih Slovena.
14. Litvanija. Vilnius.
Crkva sv. Stanislav. Prema hronikama, grad je postojao već u 13. veku, kada je Gerimund, izabran 1265. za litvanskog princa, uredio Perkunov hram (Perun) u podnožju planine, koja je kasnije dobila ime Zamkovaya. To je bilo veliko dvorište na mjestu današnjeg Katedrala sa svih strana opasana zidom. U nju se ulazilo sa strane rijeke. Ispod Hrama je živeo prvosveštenik Krivo-Krivejte sa sveštenicima i voideloletima, koji su podržavali neugasivi oganj u Hramu - Znich. U blizini Hrama, gdje se sada nalazi zvonik Saborne crkve, podignuta je kula čiji je donji dio, prema legendi, ostatak onog s kojeg je Krivo-Kriveite svojevremeno proglašavao narodu volju sv. Bogovi. U blizini se nalazio sveti oltar gdje su prinošene paganske žrtve i spaljivani posmrtni ostaci litvanskih prinčeva. Ovo mjesto se zvalo dolina Svintoro.
Na mjestu sadašnje crkve Petra i Pavla, postojao je hram boginje ljubavi Milde, na mjestu crkve Pyatnitskaya - hram Ragutis- zaštitnik pčelara.
U čast katoličkog krštenja litvanskih podanika, na mestu gde je stajao hram, 1387. godine osnovana je crkva sv. Stanislava, a zvona su okačena na toranj Perkunas.
15. Sirija. Saydnia.
Na najvišoj tački grebena Kalamun nalazi se najstariji muški pravoslavni manastir Svetih Heruvima. Malo se zna o njegovoj istoriji. Vjeruje se da je nastao prije Hristovog rođenja i bio pagan Sanctuary. Kasnije su se u njega naselili prvi hrišćani.
16. Rusija. Tver region Selizharovsky okrug, Bolshekoshinsky seosko naselje, Goryshino crkveno dvorište.
Autoput Moskva-Ostaškov. "Nikolska crkva" je sagrađena na visokoj obali Volge 1783. godine u baroknom stilu. Lokacija nije slučajna. crkvena zgrada izgrađena na drevnoj grobnoj humci.
Drevni ruski ratnici koji su branili Gorišinski vojvot i drevno naselje Goryshino iz 10. stoljeća, sada uključeno u popis povijesnih kulturnih i prirodnih spomenika Ruske Federacije, pokopani su u kolibi.
17.Bjelorusija. Brest.
U podnožju Castle Hilla nalazi se Farny crkva, jedna od najstarijih u Bjelorusiji. Prema legendi, osnovao ga je veliki knez Vitautas 1395. godine. na mjestu pagan Perunov hram.
18. Izrael. Jerusalem.
Crkva Svetog groba. Podigao ga je vizantijski car Konstantin u IV veku. na ruševinama paganskog hrama.
19. Rusija. Moskva region Pavlovo-posadski okrug, selo Byvalino.
Temple Životvorno Trojstvo jedna od najstarijih crkava na ovom području. Bio sagrađena na mjestu antičke pagan hram, ali je inspirisao lokalne stanovnike da sagrade malu kamenu crkvu u čast Sveto Trojstvo trostruki nestanak i pojavljivanje ikone Svete Trojice, koju su meštani prenosili od sela do sela.
20.Ukrajina. Chernigov.
Osnivač Katedrale Preobraženja, knez Mstislav (brat Jaroslava Mudrog), koji je vladao u Tmutarakanu prije Černigova, pozvao je odatle majstore koji su bili priznati u tradicijama vjerske gradnje u srednjoj Aziji i Zakavkazju, gdje su takvi hramovi tada bili uobičajeni. vrijeme. Stoga je černigovski knez Mstislav Tmutarakanski osnovao navedenu katedralu nekoliko godina ranije nego što je njegov brat Jaroslav Mudri započeo izgradnju katedrale Svete Sofije u Kijevu. Naime, negdje oko 1030. godine. Prema legendi, kamena crkva je podignuta na mjestu drvene crkve, koja je, pak, podignuta na mjestu paganskog hrama.
21.Ukrajina. Chernigov.
Crkva Ilije osnovana je početkom 12. stoljeća. na mjestu hrama paganskog boga Peruna(20. jula), koji je u hrišćanstvu imao analoga - proroka Iliju (2. avgusta). Zato i ima takav naziv.
Prema legendi, sagradio ga je černigovski knez Svjatoslav Jaroslavovič, osnivač černigovske kneževske dinastije, u čast Antonija Pečerskog, kada je stigao u Černigov i osnovao manastir Bogorodicki 1069. godine, poznat kao Antonijeve pećine. . Ali gradeći crkvu, princ nije zaboravio na sebe. U paganskoj tradiciji, Perun je bio zaštitnik prinčeva, glavni Bog u paganskom panteonu.
Ova crkva je gotovo jedina crkva bez stubova u Ukrajini koja je preživjela. Osim toga, Ilijanska crkva je jedan od pet hramova koji su sačuvani u Černjigovu. Za poređenje: u Kijevu je sačuvano 9 predmongolskih crkava i katedrala.
Druga legenda kaže da su se tokom zauzimanja Černigova od strane Mongolsko-Tatara u oktobru 1239. godine, monasi Bogorodičnog manastira molili da njihov manastir ne bude uništen i da ne budu ubijeni, da ceo kompleks, zajedno sa Ilijevom crkvom , otišao u podzemlje, čime je spašen.
I samo jedne godine, na dan proroka Ilije, zahvaljujući molitvama monaha, Ilijina crkva je izašla iz zemlje u svom izvornom obliku.
22. Jermenija. Garni.
Fotografije i komentari turista: „Drevna jermenska tvrđava i naselje, udaljeno oko 30 kilometara od Jerevana. Nekada je bila letnja rezidencija jermenskih kraljeva, a sada su na teritoriji tvrđave sačuvane ruševine zidina, ostaci kupatila iz 3. veka i paganskog hrama (1. vek nove ere). Naravno, puno novih detalja. Za turiste u hramu pjeva hor. Bilo je čudno da se hrišćanske molitve obavljaju u paganskom hramu. Ali ako zanemarimo ovu činjenicu - fenomenalna akustika, zvuk je impresivan.
23. Rusija. Yaroslavl.
Ilyino-Tihonovskaya crkva. Mjesto na kojem se nalazi ovaj spomenik pokriveno je legendom. Smatra se najstarijim dijelom grada. Prema legendi, ovo je mjesto na mjestu drevnog paganskog hrama, kneza Jaroslava i naredio da se postavi drvena crkva proroka Ilije i "Grad stvaranja".
24.Ukrajina. Kijev.
Crkva Svetog Andrije osnovana je 1744. godine u vezi sa dolaskom Elizabete I ovdje. Prema legendi, hram je sagrađen na mjestu drevnog paganskog hrama gdje su prinošene žrtve paganskim bogovima - Perunu, Velesu i Dazhdbogu. Uvrijeđeni Slovenima koji su ih "izdali", idoli su navodno proklinjali crkvu. Zato je, kažu, crkva Svetog Andrije građena jako dugo (oko 10 godina) i u njoj se nikada nisu održavale službe. Kao da potvrđuje staru legendu, ova crkva je trostruka (!)
pogođen munjom.
25. Rusija. Karelia. Mali Kolgostrov. Iljinsko crkveno dvorište.
U 16. veku car Ivan Grozni naredio je da se osnuje pravoslavna crkva na ostrvu usred prostranih voda jezera - na mestu gde se je nekada bilo drevno pagansko svetilište.
26. Njemačka. Koln.
Bazilika Svetog Kuniberta (pogled sa nasipa Rajne). Crkva je sačuvala tradiciju kako je sv. Kunibert pretvorio mjesto paganskog obožavanja u objekt kršćanskog obožavanja. Govorimo o izvoru ljekovite vode. Odavno s njim bio smešten paganski hram. Svetac je odlučio da bi bilo pogrešno imati takvu sramotu pored biskupske rezidencije. Zbog toga Hram je likvidiran, a na njegovom mestu, pored starorimskog gradskog bedema (koji je gradu verno služio do XII veka), podignut je mali hram u čast mučenika Klimenta, pape rimskog, mučenika u kamenolomima na Krimu i utopljenog. u priobalnim vodama Crnog mora (prema hrišćanskoj tradiciji, na dan sećanja na sv. Klimenta, more se povuklo, otkrivajući mesto njegove pogibije).
27. Litvanija. Vilnius.
Pjatnitska crkva (Hram u ime Svete mučenice Paraskeve Pjatnice). Nalazi se u Starom gradu, na raskrsnici ulica Zamkove (Piles), Boljšoj (Didzhoyi) i Lotočeka (Latako), na adresi. DJOYI 2 (Uradio g.2). Prema ne sasvim pouzdanim izvorima, u antičko doba ovo mjesto je bio hram litvanskog boga Ragutisa. Na insistiranje prve žene velikog vojvode Litvanije Olgerda, princeze od Vitebska Marije Jaroslavne, Hram je uništen, a na njegovom mjestu podignuta je hrišćanska crkva 1345. godine.. Naziva se prvom kamenom kršćanskom crkvom u Vilni. Crkva je više puta oštećena od požara. Nakon požara 1557. godine, obnovljena je 1560. godine, spaljena 1610. godine i obnovljena 1698. godine, postepeno je propadala zbog nedostatka parohijana i sukoba između "pravoslavne" i unijatske crkve.
28. Rusija, Ivanovska oblast
Fotografija nije pronađena.
Bogorodskoye-Kaptsevo - selo na mjestu najstarijeg naselja Meryan u blizini rijeke Kaptsa, 29 versta od Rostova; 32 jardi, 107 duša, Nadžerovski volost. Drevni posjed grofa. Voroncov-Dashkovs. Kamenu crkvu sagradio je 1757. godine grof Ivan Ilarionovič Voroncov. U blizini B.-Kaptseva do danas su sačuvane mnoge humke Merjanskog tipa, a posebno se ističe jedna, veoma velika, nazvana "Podgorno mjesto". Prema rukopisu, na lokalitetu sela postojao je paganski hram, koji je srušio sv. Isaija, episkop Rostovski. Iz nekog razloga, B.-Kaptsevo je bilo posebno poznato pod Sv. Dimitrija Rostovskog, budući da se spominje u nastavi u školi, koju je tada ustanovio svetac. U prošlom veku, čuveni E.R. Dashkov. U stara vremena (XVIII vek) B.-Kaptsevo je bilo svojevrsni grad. Ovde je, pored velike majstorove palate, koja je sada u ruševinama, bila menažerija, parkovi, staklenici, fabrike vina i konja, arena, a na putu za Rostov do sela Jakimovskoe, avenija obrubljena lipama za nekoliko milja trčao; sada od svega toga ostaju žalosni tragovi, koji malo podsjećaju na nekadašnju veličinu, a parcela više ne pripada bivšim vlasnicima.
30. Rusija, Uglich.
Nedaleko od centra grada na niskom brežuljku, nekada zvanom "Ogneva Gora", gdje je u antičko doba postojao paganski hram, nalazi se Aleksejevski manastir (osnovan 1371. godine). Tokom opsade 1609. godine od strane Poljaka, 60 monaha i 500 stanovnika poginulo je hrabro braneći ga, a oni koji su se sklonili u podrum su živi zakopani. Podignuta 1628. godine, crkva Uspenja Gospodnjeg, nazvana "Divnoj", postala je njihova uspomena - jedan od najljepših spomenika ruske arhitekture, čiji šatori podsjećaju na tri bijele svijeće nad grobom poginulih branitelja.
30. Rusija, ostrvo Konevec.
U zapadnom delu jezera Ladoga nalazi se ostrvo Konevec, nazvano tako po ogromnoj steni koja podseća na konjsku glavu - konjskom kamenu teškom oko 750 tona. Nekada su pagani ovdje prinosili godišnju žrtvu bogovima, a sada je na Konjskom kamenu podignuta drvena kapela. Ostrvo Konevec je malo, oko pet kilometara dugačko i oko dve široke, kamenite i peščane obale, svetle borove i tamne smrekove šume, planine - Svete i Serpentine. Na ostrvu u kasno XIV veka, osnovano je Rođenje Bogorodičnog Konevskog manastir.
31. Rusija. Dubrovitsy, okrug Podolsky.
Imanje se nalazi na visokom brdu, na ušću rijeka Desna i Pakhra. Jedna, skrivena, vijuga između visokih šumskih obala, druga, otvorena i prostrana, teče kroz polja. Ovdje se ujedinjuju, a iznad njih na ravnom visokom brdu uzdiže se falični simbol - crkva! Mjesto je solidno i zanimljivo, tako kažu postojao je drevni hram posvećen Perunu. A 1690-1704, knez Boris Aleksejevič Golitsin (učitelj Petra Velikog), prognan na svoje imanje zbog umiješanosti u nemire, podiže ovdje crkvu Bogorodičinog znaka u čast povratka svog statusa na dvoru. .
32. Rusija, Pskovska oblast, selo Vybuty.
Crkva Ilije Proroka (Iljinska crkva), pretpostavlja se XV vek. Ali mjesto je mnogo starije - ovdje je bio hram Perunovoe.
33. Rusija, Staraya Ladoga.
Na brdu Mališevo videćete crkvu Jovana Krstitelja, nekadašnji Jovanov manastir. Ispod hrama se nalaze pećine koje je napravio čovjek. Nekada se ovdje kopao pijesak za proizvodnju stakla i staklenih perli, skrivali su se od neprijatelja, čak je, kažu, postojao i katakombni manastir. Ispostavilo se da je hrišćanstvo počelo u pećinskim hramovima, a na planini je bio hram pagani. U blizini hrama je izvor svete vode. Katedrala Nikolsky (XVII vek) sagrađena je na mestu crkve iz XII veka
34. Ukrajina, str. Manastir.
Smješten na obali rijeke Seret u blizini sela. Bilche-Gold. U X veku. ovdje je osnovana jedna od prvih kršćanskih crkava na teritoriji Ukrajine. Ovo je jedno od najstarijih hrišćanskih svetilišta. na mjestu drevnog paganskog hrama. To je pećina ispod velike kamene ploče koju podupiru kameni stupovi. Ulazni dio pećine završen je još u pretkršćansko doba. Koristi se kao kultni hram. U blizini se na tri kamena oslanja višetonski kurbanski kamen sa izdubljenim krstom. Kišnica u križu postaje crvena. Sačuvan je drevni oltar na kojem se još uvijek vidi lik Krista zatvorenih očiju. Pećina je vrijedan istorijski spomenik.
35. Rusija, Izborsk, oblast Pskov
Manastir Malsky se ne pominje u analima. Sudeći po književnim i istorijskim izvorima, manastir je osnovan u drugoj polovini 15. veka, u poslednjim godinama Pskovske republike. Onufrije Malski se smatra osnivačem manastira. 1581. godine manastir je razorio vojska Stefana Batorija, a obnovljen je tek 1675. godine. Godine 1710. manastir je ponovo devastiran. Godine 1730., za vrijeme Ane Joanovne, pod episkopom Rafaelom Zborovskim, život je nastavljen u manastiru. Međutim, ne zadugo. Malobrojni monasi nisu bili baš pobožni, a meštani su retko posećivali manastir. Živeo je sam. Godine 1764., za vrijeme vladavine Katarine II, pod arhiepiskopom Pskovsko-riškim Inokentijem, manastir je konačno ukinut, a crkva Rođenja Hristovog pretvorena u župnu crkvu. Međutim, tamo su vršene usluge. Malski ključ je izvor koji su Setosi koji su živjeli u blizini (Ugri Fino bliski Estoncima) u pagansko doba smatrali svetim. Tako je Malski manastir, kao što se često dešava, osnovan na paganskom hramu.
36. Rusija. Vladimirska oblast, Gorokhovets.
Manastir Nikole. Gorohovec se nalazi u traktu, okružen Pužalovom gorom, Jarilinom gorom, Lisajom gorom, Perunovom gorom, koja su nekada bila Sveta mesta Slovena, a sada su izgrađena hrišćanskim manastirima i hramovima.
37. Rusija. Vladimir region S.Volosovo.
Mnogo je mesta u Rusiji gde su drevni hramovi Volosa (Veles) zamenjeni crkvama i manastirima Svetog Nikole. Jedan od njih je nedaleko od Vladimira, u selu koje se zove Volosovo. Tu je od pamtivijeka funkcionisao manastir Nikolo-Volosov. I dalje postoji. Časne sestre znaju legendu o tome njihov manastir je nastao na mestu Volosovskog hrama, i, čini se, čak se ponose ovim kontinuitetom, što ukazuje na starinu svog manastira.
38. Jermenija. Vagharshapat, oblast Armavir.
Crkva Sv. Hripsime - nalazi se u gradu, sagrađena 618. godine na mjestu drevnog paganskog hrama. Uvršten je na UNESCO-ov popis svjetske baštine i dio je manastira Etchmiadzin.
39. Rusija. o.Valaam.
S obzirom na lokaciju ostrva, najvjerovatnije je da njegovo ime dolazi od finske fraze "visoko". Međutim, neki istraživači povezuju ime ostrva s paganskim bogom Baalom (Velesom). Ova teorija takođe ima pravo na postojanje, još u antičko doba Valaam je bio i sveto mjesto - tu je bio paganski hram. Iz tog razloga, prema legendi, na ostrvo je stigao apostol Andrija Prvozvani, koji je prosvijetlio slovenske zemlje. Uništio je hram podizanje pravoslavnog krsta na njegovom mestu.
40.Ukrajina. Sevastopolj.
Nedaleko od Sevastopolja, u blizini rta Fiolent, što na grčkom znači "Božja zemlja" ili jednostavno "Božja", mirno utočište pronašao je manastir Svetog Georgija Pobedonosca. Prije više od 3 hiljade godina ovdje je stajao hram u čast Bogorodice Dijane.
41. Rusija. Moskovska oblast, Kolomenski okrug.
Crkva Pokrova Presvete Bogorodice, u porti crkve Krasna. Pre mnogo vekova na mjestu drevnog paganskog hrama nastao je (!!!) manastir, kako stoji u crkvenom spisu, u ime Svetog velikomučenika Teodora Tirona. Manastir su opljačkali i spalili Litvanci i Poljaci tokom smutnog vremena 1609-1612. Svi monasi su ubijeni. Visoke humke koje idu od opisane crkvene crkve Krasno uz obale reke Moskve, duge više od kilometra, ostale su spomenik vojnim događajima koji su se na ovom mestu odigrali u vreme tatarsko-mongolske najezde. Na mjestu spaljenog manastira podignuta je crkva brvnara 1620. godine. Hram je 1820. godine obnovila zemljoposednica sela Elina, devojka Paraskeva Grigorijevna Poznjakova. Iz ljetopisa nije jasno da li se izgled crkve promijenio nakon njene obnove ili ne.
42. Rusija. Ekaterinburg.
Hram na krvi, na mestu Ipatijevske kuće, gde je loptu ispucao poslednji ruski car Nikolaj II i njegova porodica. O tome da je tzv. „Ipatijevska kuća“ je izgrađena na mjestu demontirane drvene crkve Vaznesenja Gospodnjeg, o čemu su već ranije pisali razni autori (P.V. Multatuli i drugi). Vrijedi napomenuti da ona crkva je podignuta u 18. stoljeću na mjestu ... drevnog Peipovog hrama.
43.Gruzija, Uplistsikhe.
Pećinski grad Uplistsikhe nalazi se na lijevoj obali Kure, deset kilometara od sela Gori, i datira iz 1000. godine prije nove ere. Prije nego što je Gruzija primila kršćanstvo u 4. vijeku, Uplistsikhe je bio istaknuti paganski centar, au 9. vijeku je izgrađena kršćanska crkva-bazilika od cigle na mjestu nekadašnjeg paganskog Hrama Sunca. Pećinski grad je funkcionisao do 13.-14. vijeka, sve dok nije srušen.
44. Rusija, Suzdal.
Crkva Ilije (1744) postavljena je na vrhu malog brda, u okuci rijeke. Kamenki. Drevni arhitekti su uspješno odabrali mjesto za izgradnju hrama, čija bi izražajna silueta, prema planu majstora, trebala biti jasno vidljiva sa mnogih mjesta. Pogled na Iljinsku livadu i reku Kamenku sa nasipa iz 12. veka! U daljini - Crkva Ilije, sagrađena na mjestu nekadašnjeg paganskog hrama.
45. Španija, Katalonija.
Komentar turista: „Sljedećeg dana smo otišli u manastir Montserrat na ceremoniju vode, visoko u planinama Katalonije. Montserrat je poznat kao dom "Crne djeve", slike Madone sa crnom kožom. Postoje mnoga objašnjenja za Crnu Madonu Evrope, ali arhanđel Mihailo je sa nama podelio da je upravo ta energija bila "kosmička majka" i da je crna koža trebalo da predstavlja crnu kosmičku noć iz koje je nastao sav život. Kosmička Majka drži Kosmičku ravnotežu, u egipatskom aspektu dobila je ime Ma'at. Ovo je bilo posebno važno za naš rad, jer je naša Vodena ceremonija imala za cilj da vratimo ravnotežu mira i obilja na planetu. Rečeno nam je to na mestu paganskog hrama podignut je hrišćanski manastir. Približavajući se manastiru, zaista se oseća strahopoštovanje od snage Svete energije na ovom mestu. Prema našem vodiču, Montserrat Goni, ovo mjesto je nekada bilo hram Venere, stoga je sveto i za Božansko žensko i za Arhanđela Mihaila.
46. Švedska, Upsala.
Stara crkva u Upsali, Gamla Upsala. Ona sagrađena je u 12. veku na mestu paganskog svetilišta, bogato ukrašen zlatom i srebrom, gdje su se, prema legendi, nalazile skulpture paganskih bogova Odina, Thora i Freyera. Međutim, sa širenjem kršćanstva (ranih 1000-ih) u Švedskoj, sva paganska svetišta su uništena, pa čak i u legendama i pjesmama skaldova spominjanje paganskih bogova počelo je biti zamijenjeno imenom Krista. Gamla Uppsala je jedan od rijetkih spomenika pretkršćanske istorije u Švedskoj.
47. Belorusija, selo Iškold.
Ovo je selo u Baranovičkom okrugu Brestske oblasti na raskrsnici granica tri regiona: Minska, Bresta i Grodna. Selo se nalazi 100 km jugozapadno od Minska. Ovdje se nalazi crkva Svete Trojice - arhitektonski i povijesni raritet kasne gotike. Ovo je najstarija (nije obnovljena) crkva na teritoriji Bjelorusije. On sagradio ga je 1472. godine od cigle Nikolaj Nemirovič na mestu paganskog hrama.
48.Velika Britanija. Dover, Canterbury.
Njegova veličanstvena normanska katedrala - prije rimske invazije, ovo mjesto je bilo misteriozni paganski hram. Za vreme rimske vladavine ovde je sagrađen keltski hram, ali kada su Rimljani u 5.st. napustio Englesku, mjesto se ponovo pretvorilo u pagansko svetilište. Katedrala se ovdje počela graditi 597. godine nove ere, kada je po nalogu Sv. Augustin Papa Grgur, koji je želio da iskorijeni paganske kultove, stigao iz Rima da preobrati Angle i Saksonce u kršćanstvo. Sveti Augustin je bio prvi kenterberijski nadbiskup. Prvobitna zgrada katedrale izgorjela je do temelja tokom požara 1067. godine.
49. Rusija, oblast Tula, selo Sviridovo.
U podnožju visokog brda, na mestu gde se korito reke Venevke susreće sa suvom jesetrom, nekada je postojao izvor u kome se brojalo dvanaest izvora. Sam izvor se dugo smatrao svetim mjestom. Nekada je postojao paganski hram u čast Boga Kupale. I do sada, svake kupalske noći, djevojke dolaze ovdje i vezuju vrpce na granama drveća nagnutih prema vodi. Trenutno je izvor osveštan i uređen, izgrađeno kupatilo, podignut spomen krst u kapeli Svih Svetih.
50. Rusija. Kasimov.
Crkva koja se sada nalazi na tom mestu bila je posvećena kao Iljinska i imala je tronove Svetog Nikole i Preobraženskog. U pretkršćansko doba na mjestu crkve postojalo je pagansko svetište. A, nakon promjene imena crkava, nije tako teško shvatiti kakav je kult ovdje bio. Sovjetski naučnik Boris Uspenski rekonstruisao je glavni indoevropski mit kao priču o nebeskom gromovniku (Perunu), koji je pobedio zmijolikog Boga (u Rusiji su ga zvali Vles, Volos). U hrišćansko doba, Volos se počeo štovati pod imenom Svetog Nikole, a Perun se podijelio na dvije hipostaze: seljaka Iliju, koji daje kišu, i Đorđa, koji je prikazan na ikonama kako bije zmijolikog Volosa. U blizini crkve Ilinskaya nalazi se groblje sa starinskim kamenjem i drevnim natpisima na slovenskom jeziku.
51. Rusija, Ingušetija.
Tkhaba-Erdy - ranokršćanski hram iz 8.-9. stoljeća u Asinskom klancu, izgrađen na temelju drevnog paganskog svetilišta.
52. Crna Gora. Cetinjski manastir.
Grad Cetinje je drevna prijestonica Crne Gore. Godine 1484. Ivan Crnoevič podiže ovde manastir Rođenja Presvete Bogorodice. Komentar turista na fotografiju: “I ova crkva je simbolično izgrađena na ruševinama paganskog hrama”.
53. Francuska, Pariz.
Crkva Saint-Germain l'Auxerrois. Sve do 8. veka mjesto moderne crkve zauzimalo je pagansko svetište. Prva hrišćanska crkva posvećena je u ime Sen Žermena, koji je za života bio biskup grada Okseroa.
54.Ukrajina. od. Podkamen.
Selo Podkamen je uključeno u okrug Brody, oblast Lavov. Sa planine koja dominira selom, a na kojoj se nalazi drevni manastir, vide se kupole Počajevske lavre. U nekim izvorima se može naći ime kamena, po čemu je, vjerovatno, ovaj dobio ime. lokalitet, - Prokleti kamen. Prema jednoj od mnogih legendi o Podkamenu, đavo je u Počajevsku lavru povukao ogroman kamen da ga baci na ovo hrišćansko svetilište. Ali đavo nije proračunao svoju snagu i pustio ga da uđe na mjesto gdje sada stoji ovaj grandiozni pješčanik. Druga verzija ove legende kaže da je kamen ipak pao na crkvu koja je stajala na brdu, a ako prislonite uvo na kamen, možete čuti pravoslavne crkvene himne. Neki istoričari veruju u to kamen je korišćen kao paganski hram. Ali monasi obližnjeg manastira podigli su krst na vrhu kamena. Da, za svaki slučaj. 1695. godine hram je osvećen u čast Uznesenja Presvete Bogorodice, Krsta Gospodnjeg, apostola Petra i Pavla i Svih Svetih.
56. Rusija, Novgorod.
Crkva Vlaha na Redjatinu sagrađen je na mjestu paganskog hrama Boga Velesa u zoru pokrštavanja i obnovljena u kamenu 1407. godine. U poređenju sa dostignutim nivoom, primetno je, recimo, smanjenje stila.
57. Turska, Lapseki.
Fotografija nije pronađena
„Godine 325, biskup grada Lampsacusa ( Mala Azija) otišao caru Konstantinu Velikom sa molbom da mu da vlast uništi hramove idola i na njihovom mjestu graditi kršćanske crkve. Car dao mu pismo da uništi hramove i obezbijedio sredstva za izgradnju hrama. Povratak u Lampsacus, Sv. Partenije naredio da se unište hramovi idola i sagradi hram usred grada. Našavši na jednom od porušenih hramova veliki kamen, pogodan za uređenje svetog oltara u hramu, svetac je naredio da se on obradi i odnese na gradnju crkve. Zbog zlobe đavola, koji je bio bijesan zbog kamena oduzetog iz Hrama, kola su se prevrnula i kamenom ubila kočijaša Eutihijana. Sveti Partenije ga je svojom molitvom vaskrsao, i posramio đavola, koji je hteo da omete delo Božije.
57. Francuska, Chartres.
Ovdje se nalazi jedna od najvećih kreacija gotičke arhitekture i kršćanske kulture srednjeg vijeka – katedrala u Chartresu. Istorija grada datira otprilike od sredine 1. milenijuma nove ere. Otprilike u isto vrijeme datira i izgradnja prve katoličke crkve u Chartresu, za koju se vjeruje sagrađena na mjestu keltskog paganskog hrama, pored svetog izvora. U narednih nekoliko stoljeća, zgrada crkve je više puta stradala od požara i razaranja.
58. Jermenija. Ashtarak.
Manastir Hovhannavank nalazi se na desnoj obali rijeke Kasakh, koja ovdje čini slikovitu klisuru. Planirano, manastir Hovanavank je gotovo pravilan pravougaonik od tri zbijeno stajaće zgrade... Najstarija građevina Hovanavanka - bazilika, podignuta u 5. veku, obnovljena je 573. godine, a zatim više puta obnavljana. Sa sjeverne strane uz baziliku su najvjerovatnije izgrađene ruševine crkve prvih kršćana s početka 4. stoljeća. na mestu paganskog hrama koji su ovde postojali u prethrišćansko doba. Među mnogim jermenskim legendama postoji legenda povezana sa manastirom Hovanavank i Tamerlan. Kada su horde osvajača napale Jermeniju i, uništavajući sve što im se našlo na putu, stigle do manastira, lokalni iguman je, da ne bi vidio svoju propast i smrt svoje braće, otišao da se udavi u rijeci. Ali Gospod to nije dozvolio - vode reke ga nisu prihvatile, i on je hodao po vodi, "kao po suvom". Tamerlan, koji je bio u isto vrijeme, pozvao je opata i rekao: "Pošto si pokazao tako divan znak našim očima, traži šta god želiš." Iguman je odgovorio: „Daj mi onoliko mog naroda koliko crkva može da primi.“ Tamerlan se složio. Otvorili su vrata hrama i počeli da sipaju ljude. Koliko je ljudi bilo - svi su ušli u crkvu, niko nije ostao. Tamerlan se čudio ovome, gleda, oni koji su ušli unutra se pretvaraju u golubove i odlete, bježeći.
59.Ukrajina. Ovruch.
Vasiljevska crkva u Ovruču jedan je od najstarijih hramova u Ukrajini - stara je više od hiljadu godina. Istorija Vasilijevog hrama datira još iz vremena Kijevske Rusije. Redovi istorijske hronike govore da je drveni hram ovde podigao knez Vladimir Veliki (po krštenju Vasilij) 997. godine (prema drugoj verziji 989.) na mjestu uništenog paganskog hrama.
60. Jermenija. Tsitsernavank.
Prema jermenskim istoričarima iz 4.-5. (Agatangehos, Favstos, Byuzand, Zenob Glak), počevši od 301. godine u Jermeniji, značajan dio paganskih hramova korišten je kao crkve gotovo bez promjena ili uz djelimične rekonstrukcije. Ponovili su raspored paganske građevine: izdužena, pravokutna kompozicija orijentirana istok-zapad; samo je oltar pomjeren sa zapada na istok. Tokom širenja kršćanstva, Tsitsernavank je uništen do nižih dijelova zidova ili, što je vjerovatnije, počeo se graditi kao hram, međutim, gradnja je prekinuta nakon pojave kršćanstva u Syuniku. Na pitanje da li bi u Jermeniji mogli postojati paganski hramovi u obliku pravih baziličkih građevina (značajne po širini i proporcijama, pretkršćanska građevina Tsitsernavank mogla je biti samo bazilika), može se dati pozitivan odgovor.
61.Ukrajina. Lvov.
Crkva Vaznesenja. Sjeverno od Kaiserwalda nalazi se brdo poznato kao Mount Rod ili Baba (na ploči postavljenoj ovdje se zove "planina Baba-Rod")... Uspon odavde je gotovo neprimjetan, a tek kada se približite sjevernom rubu “Baba-Roda” možete shvatiti zašto je ovo brdo dobilo ponosno ime planine. Istina, ovdje nema vrha kao takvog: planina kao da je odsječena nekim ogromnim nožem, njen vrh je ravno polje veličine malog stadiona. Ovdje, na Babi, pronađeni su tragovi antičkog naselja. Istoričar Anthony Schneider napisao je da se Baba zvala, zapravo, ne ova planina, već brdo udaljeno dvjesto metara, na kojem se sada nalazi crkva Vaznesenja. U davna vremena ovo mjesto je izgledalo kao kamena ženska figura, koja je bila ista "Baba". A na susjednom brdu (navodno se misli na planinu Baba-Rod) stajao je, odnosno, "djed". Nekada su se ovim idolima prinosile žrtve: žarko žito iz Gryade, pečurke iz Gribovichi, riba iz Poltve. Idoli su se, kako je lokalno stanovništvo vjerovalo, često svađali, što je izazivalo obilne kiše, posebno ako je "Baba" plakala. I ovom "Babi" se nije svidjelo kada su ptice ubijane. "Djed" i "Baba", postepeno urušavajući, postojali su do Novog doba; idoli (tačnije šta je od njih ostalo) bile potpuno uništene u 17. veku, kada su na ovim brdima podignuta utvrđenja za zaštitu grada od tatarskih napada.
62. Rusija. Pskovska oblast, selo Zarodishe.
Godine 1998. Zarodiška crkva, a sada crkva Svetog Nikole Čudotvorca, napunila je 400 godina, ovo je najstarija kamena građevina u regionu. Po srednjovjekovnoj tradiciji građene su i crkve na mjestima nekadašnjih paganskih hramova, ili pored njih, kao što se dogodilo u slučaju crkve u Zarodishcheu.
63. Rusija. Novgorod.
Na periferiji Novgoroda podignute su crkve Spasa u Kovaljevu (1345) i Crkva Uspenja na Volotovom polju (1352). To su bile male župne crkve, zamijenivši drevne hramove.
64.Rusija.Omsk.
Fotografija nije pronađena.
U ljeto 7419. (1910.) u Omsku je položen hram Perunovog znaka (u običnom govoru - Znamenski hram). Nalazi se u blizini raskrsnice ulica Majakovskog i Kujbiševa ili, kako su govorili, Prve linije, ili onih starih, ako uzmete imena, Kuznečne i Prve linije. U ljeto 7421. odnosno 1913. godine hram je osveštao pater Diem Miroslav i u njemu su otpočele službe.
U oktobru-novembru 1913. ikona Znaka Kraljice Nebeske poslata je iz Novgoroda hrišćanima Ruske pravoslavne crkve, i oni su odlučili da joj sagrade hram, za koji su počeli da prikupljaju novac. Odlučeno je da se hram stavi u područje artiljerijskih linija. To je, kako bismo sada rekli, područje Port Arthura, Lenjinski kvart, do mjesta gdje je moderna stanica, odnosno ulica Truda, u onim područjima današnjeg Port Arthura.
Ali dogodilo se sljedeće. Svi se sjećate da je 1. avgusta 1914. godine Prvi Svjetski rat, a novac koji su kršćani prikupili za hram poslat je za formiranje sanitarnog voza...pa, vapaj je bio carica. Odnosno, dali su novac frontu, kako bismo mi sada rekli, „Sve za front, sve za pobedu“, dali su. I šta se dešava? Postoji ikona, novac prikupljen za hram je otišao na front... pa, možda je nešto završilo u džepovima lokalnih sveštenika, bila je mračna stvar. Općenito, parohijanima je rečeno: to je to, nema novca. A šta radi lokalni episkop omski i akmolanski Andronik u ljeto 7425. (decembra 1916.), uz pomoć vojnika iz lokalnog garnizona, protjeruje starovjerce iz hrama Perunovog znaka.
Šta se dalje događa: naš narod je protjeran, Kumiri, ikona je uništena, ikona Kraljice Nebeske je dovučena tamo i Hram je pretvoren u hram. I u običnom govoru ostao je samo "Znamenski hram". umjesto "Znaka Peruna" pojavila se jedna ikona "Znak Kraljice Nebeske". (Iz lekcija Asgardske duhovne škole)
65. Rusija. Novgorod.
Crkva Ilije proroka na Slavni (ili Ilije proroka na brdu) sagrađen je na mjestu drevnog slavenskog hrama Peruna. U ljetopisu se prvi put spominje Ilijin hram u Slavni pod 1105. godinom.
Mjesta posebno dizajnirana za izvođenje ponovljenih ritualnih radnji u arheologiji se najčešće nazivaju „svetilištima“. Međutim, ovaj pojam “prati” niz različitih sinonima – hram, sakralni objekt, kultni objekt, ritualni kompleks, oltar, štovano mjesto, itd. Ova terminološka raznolikost odražava nedostatak jasnih materijalnih znakova takvi spomenici na raspolaganju arheolozima. Kada je riječ o ostacima sakralnih objekata vezanih uz vjersku tradiciju, u pratnji detaljni opisi takvih objekata ili postojećih u modernom društvu, interpretacija takvog spomenika najčešće ne uzrokuje temeljne poteškoće - ispada da je „prepoznatljiv“.
Tako, na primjer, u toku identifikacije temelja od kamena pravoslavne crkve XIII-XIV vijeka tokom iskopavanja u gradu Pskov Dovmontov, problem njihove interpretacije kao hramova (za razliku od obližnjih civilnih građevina iz istog vremena) u principu je izostao. Njihova atribucija je postala poseban pravac u proučavanju ovih građevina - činjenica je da u pisanim izvorima koji izvještavaju o izgradnji kamenih hramova u gradu Dovmont, u većini slučajeva nema tačnih naznaka njihove lokacije. Kultni karakter ovih građevina bio je očigledan s obzirom na njihov karakterističan raspored; u devet od deset istraženih crkava pronađeni su fragmenti savremenog hramskog živopisa itd.
Sasvim je druga stvar identificirati svetilište prapovijesnog (predknjiženog) doba, povezano s religijskom tradicijom koja danas ne postoji. Kako je bilo? Kako bi trebali izgledati ostaci arheološkog materijala takvog objekta?
Prema poštenoj primjedbi V.N. Sedykh (2000: 16), u arheologiji „različiti, često pojedinačni, nespojivi s drugima, pa čak i direktno suprotni u suštini znakovi nazivaju se znakovima kultnih predmeta...” Treba dodati da se, po pravilu, takvi znakovi okreću. da je metodološki nerazumno. Dakle, u djelu posvećenom slovenskim paganskim svetištima, I.P. Rusanova i B.A. Timošuk smatra da je „da bi se potvrdio kultni značaj spomenika, neophodno identifikovati njihove određene karakteristike, odražavajući obrasce u lokaciji, konstrukciji, rasporedu, karakterističnim za većinu bogomolja i svetilišta“. Međutim, slični znakovi koje nudi I.P. Rusanova i BA Timoshchuk teško se mogu nazvati legitimnim: na primjer, „očuvanje ostataka žrtava“, „dugotrajna upotreba vatre na istom mjestu“ itd. a ne recimo kućni otpad? Kosti životinja? Ali njihovo prisustvo, kao i tragovi "dugotrajne upotrebe vatre", mogu biti isključivo iz domaćih razloga.
Zbunjenost izaziva sljedeća izjava istraživača: „Kao poseban tip izdvajaju se poštovana mjesta i objekti prirodnog porijekla u čijem je stvaranju bilo minimalno ljudsko učešće. To su kamenje, samo ponekad veštački obrađeno, drveće, izvori, gajevi, planine, koje su često deo velikih kultnih kompleksa“ (Rusanova, Timoshuk 1993: 9). Međutim, kako u takvim slučajevima arheolog može utvrditi sakralni status određenog šumarka ili planine u antici od strane I.P. Rusanova i B. A. Timoshuk ne objašnjavaju.
U najopštijem obliku, svetilište možemo smatrati objektom (ili prostorom) u kojem se (sa stanovišta nosilaca ove vjerske tradicije) manifestira djelovanje nekih natprirodnih, svetih sila. Ovo je ista ona "manifestacija svetog" koju je Mircea Eliade nazvao grčkim izrazom "hierofanija". Hijerofanija je ta koja određuje potrebu za izvođenjem određenih ritualnih radnji na datom mjestu. Međutim, materijalni znaci takvog predmeta i rituali povezani s njim, dostupni arheolozima, ne moraju uvijek biti zabilježeni. „Sveti kamen ostaje kamen; spolja (tačnije, sa svjetovne tačke gledišta) ne razlikuje se od ostalih kamenja. Ali za one za koje se sveto manifestuje u ovom kamenu, naprotiv, njegova neposredna stvarnost, data u senzacijama, pretvara se u natprirodnu stvarnost” (Eliade 1994: 18).
Pokušaji da se definišu i nabroje materijalne karakteristike svetilišta kao arheoloških lokaliteta teško da će ikada uspjeti - tehnike koje se koriste za označavanje ili dizajniranje sakralnog prostora su izuzetno raznolike. Ironija V.G. Čajld (1956: 276), koji je primetio da je arheološka karakterizacija predmeta kao rituala „naučni izraz za koji ne znamo čemu su namenjeni”, i danas je sasvim prikladna. Međutim, na ovaj ili onaj način, arheolozi otkrivaju i istražuju neke od ovih objekata.
Jedan od tipova kultnih predmeta poznatih arheolozima već je spomenut u prethodnom poglavlju; Mislim na kosti - nakupine životinjskih kostiju, koje su, očigledno, ostaci žrtava. Iznad smo se zadržali na primjeru Glyadenovskiy kosturnice koja datira iz 2. vijeka prije nove ere. BC e. - III vek. n. e. Ali slični objekti poznati su i među spomenicima drugih epoha. Dakle, kost Amvrosievskoye, istražena iskopavanjima u Azovskoj oblasti, pripada kasnom paleolitu (Boriskovskiy 1953: 328-352, 445). Ovdje je pronađena nakupina kostiju od 983 primjerka bizona (debljine do 1 m), među kojima su se često nalazili obrađeni kremeni i koštano oruđe. Lokalitet se nalazio na dnu prirodne jaruge. Sve kosti skeleta su evidentirane u klasteru, ali su anatomske grupe kostiju bile rijetke, a kompletnih skeleta uopće nije bilo.
Sudeći po tome što se u spomeniku nalazile netaknute i ne zgnječene kosti auroha, koštani vrhovi kopalja i kremeno oruđe (a ne ljuspice i krhotine kremena), nemamo razloga da ga tumačimo kao neku vrstu analoga „kuhinjske hrpe“ - nagomilavanje smeća od stanovnika obližnje lokacije. Postoji i stanovište prema kojem amvrosijska kost nije povezana sa svetim objektima i „ jedinstven spomenik lov na krda stepskih životinja" (Rogačev, Anivovič 1984: 178) - pretpostavlja se da bi spomenik trebalo smatrati "" mjestom pogibije stada bizona koji su ovdje dotjerani kao rezultat kolektivne hajde. Istovremeno, na farmi je korišten određeni broj leševa koji su ležali na vrhu. Međutim, dimenzije jaruge su premalene za takav lovački događaj - ako je parcela od 200 kvadratnih metara. m voziti oko 1000 bizona, zatim po 1 kvadratu. m bi morao čekati 5 bizona.
Najuvjerljivije je gledište prema kojem je „amvrosijska kost bila mjesto gdje su paleolitski lovci koji su živjeli u blizini stavljali sve kosti bizona koje su ubili u lovu, vjerujući da će na taj način osigurati oživljavanje ovih bizona. i uspješan lov na njih u budućnosti. Na ovom kultnom skupu mogli su se izvoditi rituali lovačke magije, gađati ga kopljima i kamenjem” (Boriskovskiy, Praslov 1964: 24). Takvu interpretaciju potkrepljuju brojni etnografski materijali zabilježeni među starosjediocima Sibira i Daleki istok. Tako su, na primjer, „Ainu na festivalu medvjeda striktno vodili računa da svi gosti pojedenog medvjeda budu sakupljeni i odvedeni u šumu na određeno mjesto - ista stvar iz godine u godinu, tako da nijedan od gostiju nije bio ležeći negde...” (Boriskovskii 1953:350).
Sličnom grupom antikviteta treba smatrati takozvane „medveđe pećine“ paleolitskog perioda (mousterian period), tačnije, one koje su bile „koštani ritualni kompleksi“ (Žitenjev 2000: 37), a ne rezultat samopouzdanja. zakopavanja životinja ili kuhinjskog otpada. Jedan od referentnih spomenika ove vrste je pećina Drachenloch (sl. 43) u švajcarskim Alpima (Stolyar 1985: 143-147). Ovdje je „postojao određeni izbor istoimenih kostiju i njihov regulirani raspored u grupe... Istovremeno, takva „skladišta“ očito nisu služila kao skladišta mesa - ponekad se duge kosti koje su ležale na istom horizontu tako blisko pristaju jedni drugima da u trenutku kada su stavljeni u “skladište” na njima definitivno nije bilo mišića.” Osim toga, ovdje su pronađene pojedinačne kosti medvjeda postavljene u različite kamene građevine. Tako su u jednom od kamenih ognjišta, na borovom uglju, ležale spaljene kosti medvjeđe šape. U “kutiji” brižljivo građenoj od kamenih pločica (prekrivenom velikom pločom) pronađeno je 7 medvjeđih lubanja i 6 dugih kostiju udova. U drugoj kamenoj "kutiji" pronađena je lobanja medvjedića bez donje vilice (cijela femoralna gošća je posebno provučena kroz njen zigomatski luk) i dva desna bolesna tibijalna gosta. Takođe u ovoj pećini pronađene su lobanje medvjeda postavljene na kamene pločice ili uokvirene pločicama postavljenim na ivici. Dakle, "i odabir gostiju i njihovo namjerno grupisanje, kao i želja da se osigura sigurnost ovakvih kompozicija, bili su sasvim jasni". Očigledno, takvo „izlaganje i čuvanje simboličkih dijelova mnogih jedinki iste vrste na posebnim mjestima” (Stolyar 1985: 259) odražava njihovu ritualnu funkciju.
Posebnu raznolikost arheoloških objekata, koji očigledno obilježavaju sakralne prostore, predstavljaju različiti monumentalni slikovni spomenici. Prije svega, ovdje treba istaknuti paleolitske pećinske gravure i slike. Uzmite u obzir gornjopaleolitsku pećinu Trois Freire u jugozapadnoj Francuskoj. Pretpostavlja se da su se “ovdje vršile inicijacije, pričali mitovi i provodio kult mrtvih ili kult predaka zaštitnika…”. Najpoznatiju sliku među ostalim slikama ove pećine predstavlja zooantropomorfni lik, koji istraživači nazivaju
„prvi predak“, „čarobnjak“ itd. Ploča „Trois Frere“, koja sadrži brojne slike bizona i drugih životinja, čini se da „prati“ lik „čarobnjaka“ i čini s njim jedinstven kompleks, naizgled stvoren , „sa malim vremenskim razmacima. A.K. Filippov (2000: 27-33) opisuje izgled zidovi Trois Freires (sl. 44) u antici: „Kameni zidovi Svetišta u svom monolitu su crni mermer, ali čak i prije pojave gravura, crna baza je dobila bjelkastu nijansu; zauzvrat, bjelkasta površina je bila prekrivena tankim filmom limun-žute gume. Tehnologija graviranja u Troyes Freireu uvjerljivo pokazuje sposobnost primitivnog majstora da koristi najrazličitija svojstva izvornog materijala i tehnike kako bi stvorio izražajne forme. Ovdje nalazimo važan dokaz određenog proračuna za vizuelni efekat. U ovom slučaju, kolorističko-tonska višeslojna površina zidova Svetišta sugerirala je slikovno-ekspresivne mogućnosti kameo tehnike. Duboko urezane linije bile su crne, one pliće bijele. Mnogo dugih i kratkih poteza na gornjem žutom sloju gline unutar kontura figura simulira vunu; u nekim slučajevima, struganje (“raklage”) je korišteno za isticanje određenih područja. Slike napravljene ovom tehnikom, pod vještačkim treperavim svjetlom, trebale su djelovati obimne i žive na svoj način.
Jedva jedna svijetla grupa monumentalnih slikovnih spomenika primitivnog doba su petroglifi. (Doslovno značenje ovog pojma je „klesanje u kamenu“.) U pravilu, petroglifi su različite slike (životinje, ptice, ljudi, scene lova, itd.) izrađene u antici tehnikom silueta ili konturnog rezbarenja na stijenama, kamenju. itd. druge slične površine. Petroglifi su široko poznati u raznim regijama. Neki od najsjajnijih ansambala zabilježeni su u Kareliji, gdje datiraju iz neolita i ranog metalnog perioda (V-II milenijum prije nove ere) i, po svemu sudeći, predstavljaju neke sakralne prostore. Štoviše, u nekim slučajevima poznate su kompozicije koje prikazuju scene određenih procesija. „Veliki broj učesnika u procesijama, prisustvo jasnih sakralnih predmeta u njihovim rukama, ponavljanje radnje i stereotip slikovnog rešenja omogućavaju nam da ove kompozicije smatramo reminiscencijom neke vrste rituala“ (Zhulnikov 2006). : 178).
Zaustavimo se detaljnije na zapadnoj grupi petroglifa rta Besov Nos na Onješkom jezeru (sl. 45). Njegovo kompoziciono središte je antropomorfna figura takozvanog "demona". Ova figura je namjerno postavljena na pukotinu u stijeni koja je nastala prije same slike - početak pukotine i lokacija usta "demona" se poklapaju, a njen drugi kraj ide pod vodu Sudeći po tome što je jedna karlica ovog stvorenja je nokautirano u obliku strme tačke, a kontura (u obliku kruga sa tačkom u sredini), "demon" je prikazan kao jednooki. Pretpostavlja se da je ova figura "slika duha koji čuva kapije drugog svijeta". Zajedno sa slikama burbota ili soma i vidre, ova slika čini kompozicijsku osnovu ove grupe petroglifa. Ostale figure na ovom rtu su manjih dimenzija, a u rasporedu mnogih od njih nema kompozicione namjere.
Jedva jedan primjer petroglifskih slikovnih spomenika su uralski i sibirski petroglifi koji pripadaju različitim epohama. (Ovaj termin, kao i mnogi drugi, došao je u rusku arheologiju iz narodnog govora.) Razmotrimo Bolshaya Boyarsky pisanitsa (Sl. 46), koja se nalazi u basenu srednjeg Jeniseja, na obroncima Boyara planinskog lanca i datira iz 2-1 vek. BC e. (Davlet 1976: 5-12). Konturni i siluetni crteži, isklesani u tehnici tačke, formiraju ovdje jedinstvene, složene kompozicije koje prikazuju selo drevnih stanovnika srednjeg Jeniseja. Za rekonstrukciju života i načina života ovih ljudi od izuzetne su važnosti slike nastambe domaćih životinja, oružja, kućnog pribora i dr. Vjeruje se da je određeno "idealno" selo predstavljeno na Bolshaya Boyarskaya Pisanitsa tokom neke vrste kalendarskog praznika - ljudi stoje u blizini kuća s rukama podignutim prema nebu. Pretpostavlja se da su „stari umjetnici, strpljivo urezujući na stijeni sliku sela koju je stvorila njihova mašta, postavili sebi za cilj da uz pomoć ovih crteža osiguraju materijalno blagostanje, obilje i prosperitet pravog naselja. "
Nakon klesanih na stijenama, moramo spomenuti još jednu grupu njima bliskih monumentalnih objekata, koje karakterizira velika raznolikost. Riječ je o stelama - obrađenom kamenju sa bilo kakvim slikama ili natpisima. Na primjer, stele su sakralni objekti, koji se u arheološkoj literaturi nazivaju jelenjim kamenjem (Savinov 1994: 4-6, 29). Ova vrsta spomenika poznata je na širokoj teritoriji stepske zone Evroazije (od Mongolije do Dunava) i datira iz kraja bronzanog i ranog gvozdenog doba (XII-IV vek pre nove ere). Do danas je poznato više od 700 jelenskih kamenova, od kojih je oko 500 pronađeno na teritoriji Mongolije. Značajan dio potonjeg odnosi se na prve vijekove 1. milenijuma prije Krista. e. i koncentrirani u velikim grupama (do 10 ili više takvih kamenja).
Najkarakterističniji oblik ovakvih stela je ravna ploča sa kosim vrhom, prosječne visine 1,5-2,5 m. Na jelenskom kamenju su uklesane slike raznih predmeta (oružje i oprema ratnika i sl.), divljih svinja, mačjih grabljivica). Najčešće se nalaze kao ukrasni
stilizirane slike jelena - ova okolnost je dala ime ovoj raznolikosti spomenika u cjelini. Važno je naglasiti da kamen jelena u pravilu predstavlja ljudsku figuru, ali je istovremeno lišen specifičnih znakova antropomorfizma – ljudska slika se prenosi krajnje uvjetno i shematski. Opća ikonografska shema za dizajn jelenskog kamenja u azijskom dijelu njihovog područja rasprostranjenja uključuje „okruženje linija gore (ogrlica) i dolje (pojas); iznad ogrlice sa strane nalaze se prstenje - minđuše, a na prednjoj strani (mjesto lica) tri (rjeđe dvije) nagnute paralelne linije. O pojasu je okačeno ratničko oružje i oprema... Iznad pojasa je uklesan geometrijski lik u obliku petougla osenčenog ribljom kostom. Prostor između pojasa i ogrlice ispunjen je slikama raznih životinja...” (Savinov 1994:5).
Pretpostavlja se da je glavno značenje ovih stela povezano s "idejom žrtvovanja". Moguće je da su na nekom od ovih kamenova prikazane žrtvene životinje, koje se takoreći „dižu“ prema gore, a hladno oružje (bodeži, sjekire i sl.) su oruđe za žrtvovanje.
Prema prirodi prvobitne lokacije, kamenje od jelena se dijeli u dvije glavne grupe: ili je direktno povezano sa ukopima, ili je postavljeno na teritoriji „posebnih“ oltara“ (Savinov 1994: 143-150). Nekoliko takvih "oltara", čiji su glavni element bile takve stele, proučavano je tokom iskopavanja, na primjer, oltar Zhargalant, koji je najveća nakupina jelenskog kamenja u Mongoliji i nalazi se na lijevoj obali rijeke. Hanui (Sl. 47).
Žargalant je složena konfiguracija različitih sakralnih objekata na površini od 300 x 150 m (Volkov 2002:98-101). To uključuje okrugle humke prečnika do 4 m i visine do 35 cm; ravni pravougaoni rasporedi i "staze" od sitnih kamenih ulomaka; platforme bez kamena na koje je postavljeno jelenje kamenje; četverokutne kamene ograde; na kraju - "prstenovi" od 7-8 kamena, u nekoliko redova koji okružuju pojedine objekte oltara. U vrijeme istraživanja samo su tri jelena kamena zadržala svoj prvobitni položaj. Većina ih je uklonjena sa svojih mjesta i ponovo korištena za gradnju u 7. stoljeću. BC e. pomenuti četvorougaoni ogradi u sjevernom dijelu oltara. „Prekidi između dijelova oltara i njihovi različiti oblici upućuju na to da je sagrađen
postepeno, u nekoliko koraka, a na kraju mladosti, dobija svoj današnji megalitski karakter. Iskopavanja dva četvorougaona kamena ograda otkrila su jame ispunjene lobanjama žrtvenih životinja (u jednom je pronađeno 80 lobanja, u drugom 100). Među njima su bile gotovo sve vrste domaćih životinja koje su poznate ranim nomadima - govedo, konj, kamila, pas. Osim toga, u blizini jednog od pravokutnih kamenih iskopa pronađene su dvije jame u kojima se nalazilo oko nekoliko ovčijih lubanja, kao i kosti i lubanje nekih drugih domaćih životinja. U svakoj od 7 gomila iskopanih ispod nasipa pronađena je konjska lobanja, orijentirana na istok.
Treba spomenuti još jedan upečatljiv primjer stela povezanih s određenim svetim funkcijama. Riječ je o stelama ostrva Gotland u drugoj polovini 1. milenijuma nove ere. e. sa raznim petroglifskim slikama, koje su svojevrsne "ilustracije" skandinavske epske kosmologije - tzv. "modela svijeta". Nadgrobni obelisci prve polovine - sredine 1. milenijuma nove ere bili su prototip ovih objekata. e. Kasnije „memorijalno kamenje“ u obliku pečuraka imalo je značajniju funkciju: „Njihova kultna uloga je garancija snage“ kosmičkog i društvenog poretka, „normalnog rasporeda živih i mrtvih između svog i drugog sveta, kao što kao i komunikacija sa ovim poslednjim, koja se odvijala u okviru kulta predaka” (Petruhin 1978: 160). Od 8. veka „Spomen kamenje“ je „počelo da se postavlja duž puteva i na mestima okupljanja naroda“ (Nyulen 1979: 10). Nažalost, većina ovih spomenika nije sačuvana na svom izvornom mjestu. Tako je nekoliko ovih stela kasnije korišteno kao podne ploče u crkvi jedne od gotlandskih župa - Ardre (sl. 4 8). Njihovo otkriće dogodilo se tek na prijelazu iz XIX-XX stoljeća.
Nosioci svetih slika i natpisa mogu, naravno, biti ne samo stele, već i obično kamenje - djelomično obrađeno ili uopće neobrađeno. To su, u pravilu, sjevernoeuropsko runsko kamenje vikinškog doba (IX-XI stoljeće), koje treba razlikovati od gore navedenih Gotlandskih stela. Runsko kamenje najčešće sadrži spomen-napise napravljene u skandinavskom svetom pisanju (rune) i posvećena sećanju određena osoba, na primjer: "Bjorn i Ingifrid postavili su kamen za Otrygga, njegovog sina Ubili su ga u Finskoj." Takvo kamenje je komemorativni objekt i zauzima “granični” položaj između ukopa i svetilišta među arheološkim nalazištima. Međutim, memorijalna funkcija takvog kamenja poznata nam je samo zbog prisutnosti natpisa na njima i mogućnosti čitanja. (Pitam se kako bismo tumačili runsko kamenje da se skandinavske rune ne bi mogle dešifrirati?) I, osim toga, u nizu slučajeva, ovi spomenici sadrže slike svetih slika koje imaju nezavisno značenje, a nisu podređene sadržaju natpisa.
Funkcije svetilišta često su obavljale monumentalne skulpture, prvenstveno kamene antropomorfne statue.
Razmotrite skulpture Polovtsy XI - prve polovine XIII stoljeća. (Sl. 49) u istočnoevropskim stepama (Pletneva 1974: 5, 11-12, 72-76). Trenutno, arheolozima je poznato oko 1300 antropomorfnih statua ovog nomadskog naroda turskog govornog područja. Njihovo mapiranje omogućilo je rekonstrukciju slike naseljavanja Polovca - prirodno je pretpostaviti da su oni postavljali kipove samo na zemljištu svojih stalnih nomadskih logora. Nažalost, u ogromnoj većini slučajeva ne postoje tačni podaci o izvornoj (originalnoj) lokaciji određenog kipa. Obično se treba ograničiti na informacije o selu u koje su kip donijeli lokalni stanovnici. Međutim, još u sedamnaestom veku. hiljade sličnih skulptura, napravljenih uglavnom od peščara, stajale su na drevnim humcima i, uopšte, na svim vrstama brežuljaka, izdaleka vidljivih delova stepe. Po pravilu, kipovi su stajali u paru, ali je ponekad broj njihovog rasporeda u jednom trenutku mogao doseći i do 20.
Rice. 49. Polovske skulpture 11. - prve polovine 13. vijeka: 1 - ženska figura (desno, ogledalo je prikazano na pojasu); 2-3 - muške figure u šlemovima; kip br. 3 na desnoj strani ima tobolac, dvije torbice i nož na pojasu, a lijevo je sablja sa resicama na balčaku i luk.
Najveći dio polovskih skulptura su „prilično realistične figure s mnogo različitih detalja u odjeći, frizuri i, što je najvažnije, s prekrasnim ’detaljnim licima’” (Pletneva 1990: 99). Feature gotovo sve takve figure su posude, koje drže ispred sebe s obje ruke u visini struka.
Vjeruje se da je obožavanje predmetnih skulptura manifestacija kulta predaka. „...Uprkos nekoj uopštenoj funkciji pokrovitelja porodice, svi prikazani bili su specifične ličnosti, nakon smrti su im podizani spomenici, koji su se pretvarali u personifikaciju pretka“ (Pletneva 1974: 75). Međutim, ove statue
nisu bili nadgrobni spomenici (Fedorov-Davydov 1966: 190) - podignuti su u stepi na visokim mestima u svetištima posebno opremljenim za to. U nizu slučajeva, kosti "žrtvenih životinja" - konja, bika, ovna, psa - pronađene su u blizini statua koje su se nalazile na njihovom prvobitnom mjestu. Slična svetilišta pronađena su i na nekim humkama bronzanog doba u blizini sela. Novoselovka u Azovskom moru. Tako se na humci 2 (Shvetsov 1979:203-204) nalazila građevina od srednjeg granitnog kamena, koja je u tlocrtu bila „dvostruki trapez“. U središtu ove zgrade nalazile su se dvije polovčanske statue. Njihovi temelji su ukopani u zemlju i stajali su "okrenuti prema istoku". Osim toga, ovdje su pronađeni i fragmenti treće skulpture.
U nekim od gore navedenih primjera, sakralni objekti su ili bili praćeni kamenim konstrukcijama (polovcanske statue na humci u blizini sela Novoselovka), ili su ih direktno predstavljali (oltar Žargalant u Mongoliji). Doista, razne ekspresivne kamene strukture (a ne pojedinačno kamenje) često su u antici služile kao svetilišta, a prije svega ovdje treba spomenuti megalite - objekte podignute od divljeg ili grubo obrađenog kamenja velikih dimenzija.
Najpoznatije megalitsko svetilište je britanski Stounhendž (sl. 50). Proces podizanja ovog objekta rekonstruisan je u nekoliko faza, od kojih najranija datira iz neolita - kraja 4. milenijuma pre nove ere. e. Tada je ovdje izgrađen prstenasti bedem i jarak prečnika oko 115 m. Uz unutrašnju ivicu bedema bilo je 56 jama (svaka prečnika oko 1 m). Očigledno su te jame bile osnove drvenih stubova koji su okruživali sakralni prostor. U drugoj polovini III milenijuma pr. e. 82 kamena bloka donesena su ovamo iz planina jugozapadnog Walesa; težina nekih od njih će pasti i do 4000 kg! Ovo kamenje postavljeno je u obliku dva koncentrična kruga u središnjem dijelu lokaliteta ovog svetilišta. Pretpostavlja se da se za ovaj period vezuju i ukopi otkriveni prema obredu kremacije na strani. Sledeća faza izgradnje Stounhendža odnosi se na mladost III milenijuma pre nove ere. e. U to vrijeme, ranije postavljeno kamenje se demontira, a blokovi pješčenjaka mnogo većih veličina transportuju se sa krečnjačkih brda Marlborougha koji se nalaze 32 km odavde - neki od njih su težili i do 50 tona! Ovi blokovi su brušeni i postavljeni okomito u krug. Svaki par takvih "stupova" bio je povezan kamenim "nadvratnikom" pričvršćenim za njihove vrhove. Unutar ove kružne megalitne građevine nalazilo se još pet sličnih građevina u obliku slova U, koje su stajale odvojeno jedna od druge (tzv. "griliti"). Konačno, oko sredine II milenijuma pr. e. "mali" kameni blokovi iz Velsa postavljeni su drugi put, duplirajući kružnu strukturu treće faze.
Zadržimo se i na zanimljivoj grupi megalitskih spomenika - kamenih lavirinta evropskog sjevera, koji datiraju iz 2.-1. milenijuma prije nove ere. e. (Sl. 51). Ove konstrukcije su proračuni gromada, obično napravljeni na obalama mora i napravljeni, po svemu sudeći, prema unaprijed osmišljenom planu. Konstruktivna shema lavirinta je spirala ili sistem koncentričnih krugova. Kamenje koje formira lavirinte, iako se može pratiti na savremenoj površini, po pravilu je obraslo lišajevima, a između nizova kamenja formiran je sloj zemlje. Na poluostrvu Kola, u neposrednoj blizini ovakvih lokaliteta, otkriveni su sezonski logori koje su ribari posjećivali samo tokom ribolova (Turina 1953: 418M19). Arheološka istraživanja samih lavirinta nisu otkrila nikakav poseban materijal.
Kako pokazuje NN Turina (1948: 133, 140-142), raspored kamenih lavirinata je izuzetno sličan drvenim ribarskim konstrukcijama poznatim iz etnografskih podataka, čiji je zadatak bio da zadrže u zamkama ribu koja ulazi u vrijeme plime, težeći da vratiti se u morske dubine za vrijeme oseke. Takve zamke su se izrađivale ovako: „u maloj morskoj uvali... uređena je ograda, najčešće pletena od grančica ili smreke, s prazninama u koje se ubacuju vrhovi ili njuške, usmjerene rupom u smjeru suprotnom od mora . Riba koja je za vrijeme plime ušla u ogradu i, kada je voda niska, teži da se vrati u more, upada u zamke okrenute prema ulazu i ne može izaći iz njega. Pretpostavlja se da su kameni lavirinti bili magični simboli ribarskih objekata i "sastavljali su ih drevni ribari kako bi osigurali sreću u ribolovu". Kao potvrda ove hipoteze smatra se nalaz obrađenog pršljena mladog kita, koji je namjerno korišćen u postupku polaganja kamenog niza u jednom od lavirinta u blizini sela. Drozdovka na poluostrvu Kola. Poznato je i drugo gledište prema kojem su lavirinti samo „spomenici radne aktivnosti“ – možda je drevni ribar jednostavno koristio kamenje da napravi plan drvene konstrukcije-zamke i naznači mjesta najboljeg ulova (Mullo 1966: 185-193)?
Svetilišta se ne ispostavljaju uvijek kao “nezavisni” objekt; često su to kompleksi koji su dio drugog arheološkog nalazišta. Najčešće, takav kompleks su ostaci određene građevine, pronađene ili u kulturnom sloju naselja, ili u njegovoj neposrednoj blizini.
Dakle, ostaci zgrade površine oko 30 kvadratnih metara. m, koji se tumači kao helenistički hram Afrodite (Sokolsky 1964: 101-118), otkriveni su tokom iskopavanja drevni grad Kepa, koja se nalazila na poluotoku Tamansyum i bila je dio Bosporskog carstva (sl. 52). Zgrada se nalazila van grada, bila je kombinovana zgrada od kamena i gline. Pretpostavlja se da je objekat sagrađen u prvoj polovini II veka. BC e. i uništen do temelja u 1. vijeku. BC e. u periodu burnih vojno-političkih zbivanja na Bosporu. U ćeli (unutrašnjoj prostoriji) pronađene su tri kopnene jame ispunjene "pepeljastim pješčanim ilovačkim i đubretno-humusnim tlom"; očigledno, ove jame su stvorene da "razbacuju smeće i pepeo tokom verskih obreda". Zidovi ćele su obrađeni malterom, na kojem je izvedena "bogata ornamentalna slika". Od šmirgla koji je povezan s konstrukcijom treba istaknuti mermernu kutlaču. “Dno kutlače je zadimljeno, unutar njega su pronađeni ostaci kalcificirane mase i crvene boje.” Očigledno je ovaj predmet pripadao kultnom inventaru hrama. Posebnu pažnju privlači mramorna slika ženske ruke koja drži riton (izrađena zasebno, a ne fragment skulpture). Ovaj predmet se smatra zavjetnom ponudom. Najupečatljiviji nalaz ovdje je bila mramorna skulptura Afrodite („Afrodita iz Tamana“),
Rice. 52. Plan hrama Afrodite II-I vijeka. BC e. (a - jame, b - pitos (posuda za skladištenje žita) iz kasnijeg iskopavanja, c - mermerna skulptura "Afrodita od Tamana", 1 - sačuvani delovi temelja hrama), otkrivena tokom iskopavanja antičkog grada Kepa na Tamanskom poluostrvu, i nalazi vezani za hram mermerni predmeti: skulptura „Afrodita od Tamana“; slika ženske ruke koja drži riton; kutlača.
Primjer uspješne interpretacije ostataka drvene konstrukcije u kulturnom sloju naselja kao svetilišta je tzv. „velika građevina“ (br. PU-5), otkrivena prilikom iskopavanja ostataka urbanog razvoja grada. 10. vek. na Varjažskoj ulici u Staroj Ladogi (Petrenko 1985: 105-113; Konev, Petrov 2000: 114-117). U razvojnoj strukturi Ladoge, ovaj objekat (Sl. 53) igrao je ulogu organizacionog centra. „Velika zgrada“, podignuta 960-ih godina, nije bila stambena i u njoj nisu pronađeni tragovi privredne aktivnosti. Ovaj dizajn potpuno "ispada" iz cijelog konteksta drevne ruske gradnje kuća. Bila je to pravougaona građevina (površine preko 120 kvadratnih metara) sa snažnim duplim zidovima do 2,5 m visine i do 0,7 m debljine. Osnova dizajna unutrašnji zidovi bili su potporni stubovi - po pet sa svake strane. Sami zidovi sastojali su se od horizontalno položenih trupaca (odozdo) i stubova (odozdo), pričvršćenih u žljebove odabranim u stupovima. Pod zgrade je vjerovatno bio zemljani. Prilikom iskopavanja nisu dobijeni dokazi o postojanju krova.
Rice. 53. "Velika zgrada" br. II-V-5 sa iskopavanja 1970-ih godina. kod Varjaga Staraja Ladoga, druga polovina 10. veka: 1 — plan; 2 - dio sjevernog zida; 3 — metalni privjesak sa skandinavskim runskim natpisom; 4 - drvene zoomorfne i antropomorfne skulpture.
Mnogi nalazi iz ove strukture su nesumnjivo kultne, ritualne prirode. Posebnu pažnju privlači metalni privezak sa skandinavskim svetim runskim natpisom. Osim toga, u "velikoj zgradi" pronađen je još jedan predmet skandinavskog porijekla - metalni ovratnik-obruč sa "Torovim čekićima" (karakteristične amajlije sjevernoevropskog paganizma); kao i drvene antropomorfne i zoomorfne slike. Unutar građevine pronađene su životinjske lobanje i kosti, smještene uglavnom uz zidove (ostaci žrtava?). Važno je napomenuti datum prestanka funkcionisanja ove zgrade - 986-991. Konstrukcija je namjerno uništena - zidovi su nagomilani prema unutra, a mladež kočića koji su činili zidove odsječeni su i zapaljeni. Očigledno, imamo sve razloge da povezujemo uništenje "velike zgrade" s krštenjem Ladoge nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo.
Treba istaći značajan slučaj kada se građevina, tumačena kao svetilište i kasnije tradicionalno smatrana kao takva, pri pažljivijem ispitivanju pokazala kao spomenik druge vrste. U blizini Novgoroda, u traktu Peryn, otkriveni su kontinentalni ostaci okruženi prstenastim jarcima. U savremenoj arheološkoj literaturi, na osnovu rezultata ovih iskopavanja, rekonstruisano je „centralno svetilište novgorodskih Slovena“ 9.-10. veka, opisano na sledeći način: 7 m i dubina veća od 1 m. Tačno u centru kruga, iskopavanjima je otkrivena jama od stupa prečnika 0,6 m. Ovdje je stajao drveni kip Peruna, koji je, prema ljetopisu, posječen 988. godine i bačen u Volhov. Ispred idola je čekao oltar - krug od kaldrme. Jarak koji okružuje kultno mjesto nije bio običan prsten u tlocrtu, već obod u obliku ogromnog cvijeta sa osam latica. Ovaj oblik mu je dalo osam lučnih izbočina, pravilno i simetrično raspoređenih. U svakoj takvoj izbočini na dnu jarka, tokom paganskih svečanosti, palila se ritualna vatra...” (Sedov 1982: 261).
Međutim, V.Ya. Konetsky (1995: 80-85), pozivajući se na primarnu dokumentaciju istraživanja, uvjerljivo je odbacio takvu rekonstrukciju. Sumnje je izazvao oblik opkopa sa "osmolatica". Istraživač je postavio razumno pitanje: "Kako se mogao pojaviti tako čudan oblik opkopa, koji se, uz rastresito pješčano tlo i pod utjecajem atmosferskih padavina, neminovno deformirao za kratko vrijeme?" Što se tiče ostataka lomača u opkopu, oni su svakako bili prisutni, ali ne postoji jasan sistem u njihovom rasporedu. U određenom broju slučajeva, pojedinačni nalazi drvenog uglja smatrani su ostacima požara. “... Nisu pronađeni tragovi oltara, osim duguljastog kamena pronađenog među ostacima grejne konstrukcije u jednoj od kasnijih poluzemnica koje su presjekle ostatak kopna.” Sudeći po crtežima, tragovi propadanja drveta (ostaci drvenog "Perunova kipa") takođe su u direktnoj vezi sa kasnijom jamom 12.-14. Uzimajući u obzir sva ova razmatranja, očito je da je mnogo uvjerljivija interpretacija objekta identificiranog u traktu Peryn njegova interpretacija V.Ya. Konetsky kao ostaci uništene barake. Dimenzije kopnenog ostatka i prstenastog opkopa sasvim su konzistentne sa sličnim grobnim strukturama. Slični temelji grobnih humki uništenih tokom širenja kršćanstva u Novgorodskoj zemlji krajem 10. - početkom 11. stoljeća više puta su proučavani iskopavanjima.
Ritualni značaj može se pripisati bilo kojim materijalnim ostacima drevnog svakodnevnog života. Često su arheolozi skloni vidjeti neke znakove prisustva žrtve u najneočekivanijim (ili bolje rečeno, sasvim svakodnevnim, domaćim) kompleksima naselja. Dakle, jedna od kopnenih jama identifikovanih u naseljima; prvih stoljeća naše ere, Lapaina u Litvaniji, definirana je kao „žrtvovana” (Daugudis 1988: 15). Međutim, ni u dimenzijama (prečnik 80 cm, dubina 90 cm), niti u nalazima ispuna ove jame (pepeo, ugalj, ulomci keramičkih posuda, nekoliko prelomljenih životinjskih kostiju, kremenih ploča) ne postoji ni naznaka mogućnosti takvo tumačenje - imamo posla sa običnom jamom za kućni otpad.
Međutim, ponekad arheolozi uspijevaju popraviti komplekse koji su pouzdani dokazi jednokratnih ili višestrukih žrtvovanja životinja ili ljudi. Iznad je dat niz primjera ostataka rituala ove vrste (kosti, "medvjeđe pećine" itd.). Razmotrimo neke manje-više pouzdane slučajeve žrtvovanja pronađenih izvan sakralnih objekata.
Najveća poteškoća predstavlja identifikacija žrtvovanja životinja u kulturnim naslagama naselja. Kao što smo već vidjeli, same životinjske kosti u ovakvim situacijama mogu biti obično smeće (a baca® svega je). Kako razlikovati rezultat ritualnog ubistva od njih? Treba napomenuti da se takvo pitanje u pravilu ne postavlja kada se u grobnim arheološkim nalazištima pronađu kosti (a još više cijeli kosturi) životinja. Veza ovakvih nalaza sa određenim ritualom obično je nesumnjiva. Prisjetimo se 160 ukopa konja u Aržanskoj humci - to su, naravno, žrtvene životinje ubijene u sklopu pogrebnog rituala.
Nalazi 9 konjskih lobanja i skelet krave tokom iskopavanja naselja Rjurik kod Novgoroda mogu poslužiti kao uvjerljiv primjer žrtvovanja životinja otkrivenog u naselju (Nosov 1990: 51, 54). U udubini u blizini brda gorodišče, ovdje je otkriven privredni kompleks s kraja 9.-10. stoljeća, koji se sastoji od pet ćerpičkih peći. Ove peći su bile objekti kolektivne upotrebe i bile su namijenjene za pečenje kruha. Jedna od peći nalazila se u "nepažljivo isječenoj zgradi od balvana dimenzija 3 × 5 m". Ispod ove zgrade čekao je kostur krave bez lobanje i udova, tumačen kao „građevinska žrtva“, koja je trebala osigurati održivost privredne strukture.
Lobanje konja, koje odgovaraju stepenu pojavljivanja u kulturnom sloju tokom rada peći, naravno, nisu ukopi konja - samo je u blizini jedne od njih pronađena "određena količina" skeletnih kostiju; većini lobanja nedostajale su donje čeljusti. Pretpostavlja se da su se u početku lobanje konja „nalazile na tučkama ili ogradama, šupama iznad peći ili na krovu klade kao, možda, žrtva pećima, i amajlije koje su čuvale i čitav žitni kompleks i stoku, očigledno mlade životinje, hranjene na pećima” (Semenov 1997: 180-186). Podaci koji potvrđuju mogućnost upravo takvog rasporeda ovih lubanja došli su do nas u izlaganju jednog arapskog diplomate iz prve polovine 10. stoljeća. Ahmed Ibn-Fadlan, koji opisuje žrtve ruskih trgovaca koje je sreo u glavnom gradu Volške Bugarske 922. (Sl. 54)
Ostaci ljudskih žrtava ne mogu se uvijek razlikovati od običnih ukopa. U jednoj grobnoj humci slovenskog plemstva 9-10 vijeka, istraženoj na rijeci. Lovat (Konetsky 1994: 141), kremacijski ukop sa strane na vrhu humke sadržavao je spaljene kosti najmanje tri odrasle osobe. A u srednjem dijelu bara pronađene su još dvije nakupine spaljenih kostiju, od kojih je jedna identificirana kao ukop djeteta. (Drugo nagomilavanje kostiju nije se moglo utvrditi starost.) Ako su spaljene kosti na vrhu humke bile ukop u punom smislu te riječi, onda je ukop djeteta, počinjen prilikom izgradnje humke. , mogla bi biti žrtva. U pisanim izvorima spominje se postojanje tradicije ritualnog ubijanja beba kod Slovena.
Udžbenički primjeri ljudskih žrtava su nalazi u danskim tresetnim močvarama, od kojih većina datira iz druge polovine 1. milenijuma prije Krista. e. Očigledno je to bilo kao rezultat ritualnog ubistva u 4. vijeku. BC e. život "Tollund Man" je prekinut, pronađen u jednoj od močvara Jutlanda, tokom vađenja treseta u blizini sela Tollund. Uzrok smrti je vješanje - nakon što je ovaj čovjek ubijen i zakopan u močvari, kožni konopac mu je ostao oko vrata.
Sakralni status raznih prirodnih objekata (planine, šumarci, izvori, kamenje itd.) najčešće se ne može arheološki utvrditi. U međuvremenu, podaci o poštovanju u jednom ili drugom ritualnom obliku takvih mjesta prisutni su u pisanim izvorima - u tekstu "Povelje kneza Vladimira Svjatoslaviča o desetinama, sudovima i crkvenim ljudima" u popisu djela koja podliježu crkvenom životu, spominje se: „ili ko se ispod moli sa štalom, ili u raži, ili pod gajem, ili o vodi. Očigledno je da je iskopavanjima gotovo nemoguće otkriti tragove molitvi „u raži“. Ali u izuzetnim slučajevima, arheolozi ipak uspijevaju pronaći ostatke rituala ove vrste - prije svega, to se tiče poštovanog drveća. Sa dna rijeka Dnjepar i Desna tri puta su podizana hrastova debla sa zabijenim veprovim čeljustima. Zadržimo se na nalazu napravljenom prilikom čišćenja kanala Dnjepra. Hrast je gotovo u potpunosti očuvan, zajedno sa korijenjem. Visina stabla dostigla je 9,6 m. Na visini od 6 m hrastovo deblo je bilo „optočeno“ sa devet donjih veprovih čeljusti, tako da su se izvana vidjeli samo očnjaci. Sudeći po činjenici da su očnjaci bili obrasli drvetom za 4 cm, hrast je dugo stajao u ovom obliku. Treba uočiti i tragove djelovanja vatre na stablu drveta. Hrast je datiran u 750. godinu nove ere. (+/- 50 godina). Preživjeli korijeni svjedoče da nije posječen – „može se pretpostaviti da su ga odnijele poplave Dnjepra i da se srušio u rijeku, te da je zalegao do našeg vremena“ (Ivakin 1981: 124, 126, 135). ).
Davron Abdulloev je specijalista za arheologiju srednjovjekovne srednje Azije i Bliskog istoka.
4 407
Ovdje ćemo govoriti o najvećim i najpoznatijim slavenskim vedskim hramovima, koji su bili poznati i poštovani, koji su bili fokus najviših dostignuća umjetnosti antičkog svijeta.
Legende i bile su o Prvom hramu
Legenda o Prvom hramu povezana je sa slovenskim zemljama, po uzoru na koje su kasnije izgrađeni svi hramovi antičkog svijeta. Bio je to Hram Sunca u blizini planine Alatir.
Predanja o Hramu Sunca vode nas do početka svete istorije u davnoj antici. Legendu o ovom hramu ponavljaju gotovo svi narodi Evrope i Azije.
U Indiji se arhitekta ovog hrama zvala Gandharva, u Iranu - Gandarva (Kondorv), u Grčkoj - Kentaur, u Rusiji Kitovras. Imao je i druga posebna imena. Dakle, južni Germani su ga zvali Morolf, a Kelti - Merlin. U bliskoistočnim legendama, on se takođe zove Asmodej i gradi hram za Solomona (kralja Sunca).
Svaki narod je izgradnju ovog Hrama pripisivao svojoj zemlji iu epskim vremenima, od kojih je počeo da računa svoju istoriju. Mi, Sloveni i drugi sjeverni narodi, s pravom možemo pretpostaviti da izvor svih ovih legendi leži u Rusiji, na istom mjestu gdje se nalazi izvor samih Veda.
Osim toga, odavno je uočeno da su imena mnogih, ako ne i svih, dijelova hrama slovenskog porijekla. Sama reč „hram” je slovenska, ona je neskladna forma reči „kuće”, što znači „bogata građevina, palata”. Riječ "oltar" dolazi od imena svete planine Alatyr. "Khoros" (hramska lampa) - u ime boga sunca Khorsa. “Propovjedaonica” (uzvišenje sa kojeg svećenik drži govor) dolazi od riječi “mov” – “govor” (u “Velesovoj knjizi” se kaže da se Stari autobus popeo na “amvenicu” i naučio kako se slijedi Put vladavine). itd.
Ruska legenda o izgradnji Prvog hrama je sljedeća. Davno je veliki čarobnjak Kitovras bio kriv pred bogom Sunca. On je, po nalogu Meseca, ukrao ženu Zarije-Zarenice od Sunca. Bogovi su vratili Zoru bogu Sunca, a magičaru je, u znak iskupljenja za krivicu, naređeno da sagradi Hram za boga Sunca i za slavu Svemogućeg u blizini planine Alatir.
Čarobnjak je morao sagraditi ovaj Hram od neobrađenog kamenja, da gvožđe ne bi uprljalo Alatir. A onda je mađioničar zamolio pticu Gamajuna da pomogne. Gamajun se složio. Tako je kamenje za hram isklesano magičnom Gamajunovom kandžom.
Legende o ovom hramu lako se astrološki datiraju prema sazviježđu Kitovras (Strijelac). Zodijačka epoha Strijelca je bila u 19.-20. milenijumu prije nove ere. Ovo je vrijeme u "Knjizi o Velesu" datira i Izlazak sa sjevera Slovena-Rusa na čelu sa bogom sunca Jarilom. Hram Sunca je sagrađen u blizini planine Alatyr, po uzoru na Hram Sunca, koji je ranije bio na severu, na blagoslovenom ostrvu Alatir, koje, u stvari, nije ostrvo u manifestnom svetu, već slovensko vedsko raj.
Prema legendi, Hram Sunca podignut je u blizini planine Alatyr, odnosno u blizini Elbrusa. „Hram je sagrađen na sedam versta, na osamdeset stubova podignuto - visoko, visoko na nebu. A oko hrama je zasađen vrt Iri, ograđen srebrnom ogradom, a na svakom stupu nalazi se svijeća koja nikada neće ugasiti ”(„Knjiga Koljade” IV b). Slične pesme o dvorima Sunca uvrštene su u "grožđe" i "koleda", koje se i danas pevaju tokom mnogih slovenskih praznika.
U oblasti Elbrusa iu području Donjeg Dona, odnosno blizu ušća drevne svete rijeke Ra, stari narodi su postavili kraljevstvo boga sunca. Ovdje se, prema grčkim legendama, nalazi kraljevstvo boga sunca Heliosa i njegovog sina Eeta. Argonauti su plovili ovamo po Zlatno runo. I ovdje, prema “Knjizi o Velesu” (Post III, 1), “Sunce spava noću”, ovdje se ujutro “diže u svoja kola i gleda s istoka” i “zalazi iza planina " uveče.
Tokom vekova i milenijuma, Hram Sunca je mnogo puta rušen zemljotresima, drevnim ratovima, zatim ponovo obnavljan i obnavljan.
Sljedeće informacije o ovom Hramu datiraju iz 2. milenijuma prije Krista. Prema zoroastrijskim i staroruskim legendama, ovaj hram su zauzeli Rus (Rustam) i Usen (Kavi Usaynas), koji su ušli u savez sa Zmijom Ladonom (heroj Avlad), koji je protjeran iz Svete oblasti. Tada su vladari koji su nosili imena drevnih bogova Belboga i Koljade (Bijela Diva i heroj Kelahur) protjerani iz Hrama. Arius Oseden je tada izvršio invaziju na Svetu regiju i porazio Ladona. Nakon toga, Arije Oseden se popeo na Alatir i primio Zavet.
Postoje i drevne grčke legende koje govore o pohodu Argonauta i Jasona, koji su se borili sa zmajem kod Zlatnog runa, na ova mjesta (vjerovatno je riječ o istoj borbi između Osednog i Ladona).
I moram reći da prve vijesti antičkih geografa i historičara o ovim mjestima također sadrže reference na Hram Sunca. Dakle, geograf Strabon na Sjevernom Kavkazu postavlja svetište Zlatnog runa i proročište sina Heliosa Eeta. Prema Strabonu, ovo svetilište na prijelazu naše ere opljačkao je bosporski kralj Farnac, sin Mitridata Eupatora. Pljačkanje Hrama Sunca toliko je razbjesnilo narode Kavkaza da je počeo rat, a Farnaka je ubio sarmatski kralj Asander. Od tada je sarmatska kraljevska dinastija došla na vlast u Bosporu (Donji Don, Taman i Krim).
Nakon toga uslijedila je još jedna pljačka Hrama - od strane pergamonskog kralja Mitridata. Konačna pljačka i uništenje Hrama datira iz 4. vijeka prije nove ere. AD Navodno su ga dovršili Goti i Huni tokom Velike seobe naroda.
Međutim, sjećanje na njega nije nestalo u slovenskim zemljama. Legende o rušenju Hrama, predviđanja njegovog skorog preporoda, povratka otrgnute Svete oblasti, dugo su uzburkala umove. Jednu od ovih legendi prepričao je arapski putnik i geograf Masudi Abul Hasan Ali ibn Husein u 10. vijeku.
„U slovenskim krajevima postojale su građevine koje su oni poštovali. Između ostalih, imali su zgradu na planini, o kojoj su filozofi pisali da je to jedna od najviših planina na svijetu (ovo je Elbrus. - A.A.). O ovoj građevini priča se o kvaliteti njene gradnje, o lokaciji njenog heterogenog kamenja i njihove različite boje, o rupama napravljenim u njegovom gornjem dijelu, o tome šta je u tim rupama izgrađeno za gledanje izlaska sunca, o dragocjenosti u njemu postavljeno kamenje i znakovi, koji ukazuju na buduće događaje i upozoravaju na incidente prije njihovog izvođenja, o zvukovima koji se čuju u njegovom gornjem dijelu i o tome šta ih razumije kada čuju te zvukove.
Venecijanski hramovi
„Knjiga o Kolyadi“ govori i o bogu Indri, koji je došao iz Inderije (Indija) u zemlje Rusa i bio zadivljen da su svi najpoznatiji hramovi u ovoj zemlji bili drveni. "Ili ovdje", uzviknuo je Indra, "u bogatoj Inderiji, hramovi su izgrađeni od mramora, a putevi su posuti zlatom i dragim kamenjem!"
Inderija ruskih epova i legendi nije samo Indija, već i Vendija. Indi, koji su došli u 4. milenijumu iz Pendžaba zajedno sa Jarunom, postali su Vinid ili Vendi u slovenskim zemljama. Takođe su počeli da grade bogate hramove u čast bogova. Posebno su poštovali bogove rata: sam Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Takođe su odali počast Svyatovitu (Svyatogoru).
Prema legendi, ranije su Vendi bili Vanovi. U kraljevstvu Van, koje se nalazi blizu Ararata, oni su se venčali sa porodicama Atlantiđana-Svete planine. U "Knjizi o Kolyadi" postoji mit o tome kako se rodonačelnik Van oženio kćerkom Svyatogora Mere. Ova legenda odgovara grčkom mitu o kćeri Atlasa Merope.
Vendi su se, kao i svi Arijevci, naselili prvo sa sjevera, zatim s Urala i Semirečija, zatim iz Pendžaba i Vanskog kraljevstva. Venedske (indijske) regije su dugo vremena bile na crnomorskoj obali Kavkaza u blizini moderne Anape (drevni Sindica), kao i na obali Italije (Venecija). Ali većina Venda se naselila u istočnoj Evropi. Ovdje su kasnije postali zapadni Slaveni, istočni Germani (Vandali), a neki su se pridružili i Vjatičima i slovenačkim klanovima. I u svim ovim zemljama sagradili su najbogatije hramove.
Najpoznatiji je hram ratara-ohrabrenja koji je bio u gradu Retri. Imao je sreće, jer su kipove hrama sakrili sveštenici nakon njegovog uništenja 1067-1068, a potom (šest stotina godina kasnije) pronađeni, opisani, od njih su napravljene gravure. Zahvaljujući tome, još uvijek imamo priliku vidjeti primjere hramovne umjetnosti starih Slovena.
Početkom 11. vijeka opisan je i hram Retra. Biskup Thietmar od Merseburga (umro 1018) u svojoj Kronici i Adam od Bamberga. Zapisali su da je u zemlji ratara postojao grad po imenu Radigoš (ili Retra, „sedište idolopoklonstva“, u blizini današnjeg Meklenburga). Ovaj grad je bio okružen velikom šumom, neprikosnovenom i svetom u očima mještana... Na vratima grada stajao je hram vješto izgrađen od drveta, "u kojem su stupove zamijenili rogovi raznih životinja". Prema Titmaru, „zidovi (hrama) izvana, kao što svi mogu vidjeti, ukrašeni su divnim rezbarijama koje prikazuju različite bogove i boginje; a unutra stoje idoli bogova ručno rađeni, užasnog izgleda, potpuno naoružani, u šlemovima i oklopima, svaki sa uklesanim svojim imenom. Glavni, kojeg svi pagani posebno poštuju i poštuju, zove se Svarozhich. Prema Adamu od Bamberga, „slika je napravljena od zlata, krevet je ljubičast. Ovdje se nalaze borbeni barjaci, koji se iz hrama iznose samo u slučaju rata…”
Sudeći po memoarima savremenika, hramovi u zemljama Venda postojali su u svakom gradu i selu. I mora se reći da su gradovi Wenda bili cijenjeni kao najveći i najbogatiji u Evropi. Prema Otonu Bamberškom (XII vek), poznato je da su u Ščetinu postojala četiri kotina (hrama), od kojih je najvažniji bio Triglavov hram. Isticao se svojim ukrasima i nevjerovatnim umijećem gradnje. Skulpturalne slike ljudi i životinja u ovom hramu izrađene su tako lijepo da se "činilo kao da žive i dišu". Otto je također primijetio da boje ovih slika nisu isprane kišom ili snijegom i nisu potamnjele. „Tamo su se čuvale i zlatne i srebrne posude i zdjele... U čast bogova čuvali su i ogromne rogove divljih bikova (turs), uokvirene zlatom i dragim kamenjem i pogodne za piće, kao i rogove koji su puhani. , bodeži, noževi, razno dragocjeno posuđe, rijetko i lijepog izgleda. Postojala je i troglava slika božanstva koje je na jednom kraju tela imalo tri glave i zvalo se Triglav... Osim toga, postojao je i visoki hrast, a ispod njega je bio omiljeni izvor, koji je poštovao obični ljudi, pošto su ga smatrali svetim, verujući da u njemu živi božanstvo.
Još poznatiji je bio hram Svyatovit na ostrvu Ruyan (moderni Rügen) u gradu Arkona. Evo kako ga je Saxo Grammatik opisao u 12. veku: „U centru grada (Arkona) bio je trg; na njemu je bio vidljiv hram vrlo fine izrade; poštovan, i to ne samo zbog sjaja, već i zbog veličine boga, čiji je lik tamo postavljen. Ograda koja je okruživala zgradu bila je svuda unaokolo ukrašena vešto izrezbarenim figurama... Ceo hram je bio okačen purpurnom tkaninom...bilo je i rogova životinja, iznenađujući ne samo svojim prirodnim izgledom, već i ukrasom.. U samom hramu stajao je veliki Svyatovitov idol sa četiri glave, viši od čoveka... U desnoj ruci idol je držao rog od raznih metala, koji se obično svake godine punio vinom iz ruku. sveštenika za proricanje o plodnosti naredne godine; lijeva ruka, kojom je idol počivao na boku, predstavljala je lik luka... Ispitivača je najviše pogodio ogroman mač čiji su korice i balčak, pored prekrasnih izrezbarenih oblika, odlikovali prelepa srebrna obloga.
Svyatovitov hram u Arkoni posljednji je uništen među venedskim hramovima. 1168. godine trupe danskog kralja Valdemara I Velikog iskrcale su se na ostrvo Rujan. A 15. juna, na dan Svetog Vida, Arkona je zauzela juriš. Tog dana episkop Absalon je naredio da se uništi Svyatovitov hram.
Hramovi istočnih Slovena
O istočnoslavenskim crkvama se zna manje nego o venedskim crkvama, jer putnici nisu dolazili u ove krajeve, a geografi su malo znali o tim zemljama. Jasno je da su hramovi postojali, ali koliko su bili bogati mogu se suditi samo posredni podaci.
Najbogatiji u mirnodopskim vremenima, pretpostavlja se, bili su Velesovi hramovi, jer su građeni o trošku trgovaca. A u ratno vrijeme, u slučaju pobjedničkog rata, Perunovi hramovi su se obogatili.
Na ruskom sjeveru Veles je bio najviše poštovan. Ove zemlje su bile malo pogođene ratovima, naprotiv, ljudi su se slijevali ovamo bježeći s nemirnih južnih granica i iz mletačkih zemalja.
Najbogatiji hramovi bili su u Novgorodu na Volhovu. Ovdje su, posebno u 8.-9. vijeku, postojale zajednice, koje su se dijelom sastojale od ljudi koji su pobjegli iz Vagre (Obodrite) Stargoroda, prvog zapadnoslovenskog pograničnog grada kojeg su Nijemci uništili.
Novgorodska svetišta nastala su po uzoru na venedska i malo su se razlikovala od njih. To su bile drvene građevine, slične kasnijim sjevernim crkvama, remek-djela drvene arhitekture.
I, inače, ne treba misliti da drveno znači siromašno. Na istoku, na primjer, u Kini i Japanu, i hramovi i carske palate uvijek su bili građeni od drveta.
Pored bogatih hramskih građevina, postojala su svetilišta na brdima, kraj izvora, u svetim šumarcima. Sva ova svetilišta spominju se i u „Velesovoj knjizi“.
Hramovi u Kijevu nisu bili ništa manje bogati i poštovani. Na Podilu je postojalo Velesovo svetilište (vjerovatno devastirano za vrijeme Vladimira). Postojao je i Perunov hram (budynok) u kombinaciji sa kneževim dvorima, jer je kneza poštovao prvosveštenik Peruna.
Postojao je i hram Busa Belojara u Kijevu na Busovom brdu. „Velesova knjiga“ pominje i svetilišta u svetom gaju, u Bogolesju. Da, i širom kijevske zemlje bilo je mnogo svetilišta i hramova.
U Rostovu Velikom, na „kraju Čudskog“, Velesovo svetilište je stajalo do početka 10. veka. i uništen je trudom monaha Avramija Rostovskog: „Taj idol (Veles), prečasni svojim molitvama, i koji mu je dat u viđenju od trske od svetog apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova, smrvi i pretvori se u ništa, a na ovom mestu postavi hram Svete Bogojavljenje.”
U zemljama Kriviča najviše su se poštovali Perun i ptica Gamajun. Dakle, u Smolensku je, očito, postojao Perunov hram (i dalje na grbu Smolenska možemo vidjeti top kao simbol gromovnika i boga Peruna, kao i pticu Gamayun).
U zemljama Kriviča, Prusa i Litvanaca, hramovi Peruna (Perkunasa) postavljeni su još u 13. veku. Tako je 1265. godine među veličanstvenim hrastovim šumarkom u blizini Vilne u traktu Svintorog osnovan Perkunasov kameni hram, u kojem je čuveni sveštenik Krive-Kriveito iz svećeničko-kneževske dinastije, koji potiče od pretka Skreve, kćeri sv. Bohumir, i predak Kriva, sin Velesov, propovijedao je. U ovoj crkvi je 1270. godine spaljeno tijelo kneza Svintoroga, osnivača hrama.
„Hram je bio dugačak oko 150 aršina, širok 100 aršina, a visina se protezala do 15 aršina. Hram nije imao krov, imao je jedan ulaz sa zapadne strane. Nasuprot ulazu nalazila se kamena kapela sa raznim posudama i sakralnim predmetima, a ispod nje pećina u kojoj su gmizale zmije i drugi gmizavci. Iznad ove kapele podignuta je kamena galerija, nalik sjenici, koja je imala 16 aršina visine iznad kapele, a u nju je bio smješten drveni idol Perun-Perkunas, prevezen iz svetih šuma Polagena (na obali Balticko more).
Ispred kapele, na 12 stepenica, koje ukazuju na tok mjeseca, nalazio se oltar visok 3 aršina i širok 9 aršina. Svaka stepenica je bila visoka pola aršina, tako da je visina oltara općenito iznosila 9 aršina. Na ovom oltaru gorjela je neugasiva vatra zvana Znich.
Vatru su danonoćno održavali svećenici i svećenice (Vadelots i Veidelots). Vatra je gorjela u unutrašnjoj udubini u zidu, uređenoj tako vješto da je ni vjetar ni vatra nisu mogli ugasiti.
U blizini Vitebska 1684. godine, na ruševinama drevnog hrama, pronađen je veliki zlatni Perunov idol na ogromnom zlatnom poslužavniku. Sveštenik Stenkevič, koji je opisao ovaj događaj, dodao je da je "idol dao mnogo za život, a čak je i Sveti otac dobio deo".
Mnogi tragovi drevnih svetilišta i hramova ostali su u zemljama Vjatičija (u imenima svetih šumaraka, planina i izvora). Većina ovih imena može se naći na teritoriji moderne Moskve. Dakle, prema hronikama, u antičko doba hram Kupale i Velesa nalazio se na mjestu Kremlja (sveti kamen iz ovog hrama bio je poštovan do 19. stoljeća i nalazio se u crkvi Ivana Krstitelja). Na Krasnoj Gori, Bolvanovki, u pustoši u blizini Taganke, još se mogu naći tri svete gromade koje su nekada poštovali Vjatiči. U moskovskoj toponimiji mogu se pronaći mnogi tragovi drugih vedskih svetilišta.
Treba spomenuti i kult Crnog Boga i njegove hramove. Najbogatiji hramovi ovog boga bili su u svim slovenskim zemljama i postoje njihovi najdetaljniji opisi.
Najviše od svega, Crnog Boga su poštovali Vendi, uključujući i one koji su se naselili u istočnoslovenskim zemljama, jer su poštovali Crnog, ili Žestokog, Boga kao lice zagrobnog sudije Radogosta, odakle je poštovanje Radunica prešlo u Hrišćanstvo.
Općenito, postoji mnogo tragova drevnog štovanja boga smrti u kršćanstvu: Majka Božja Marija liči na Maren, raspeti Krist ne liči samo na Bus Beloyara, već i na razapetog Černoboga Kaščeja (prema pjesmama iz „Zvijezde Knjiga Koljade”). Crno odijelo svećenika i monaha, groblja, razvijen ritual sahrane također su podsjetnik na drevni pogrebni kult.
Istina je da su u Černigovu postojali hramovi Černoboga u blizini čuvenog Crnog blata (drevne zemlje Melanhlenskih Skita, koji su hodali u crnim ogrtačima). Postojao je hram Černoboga na Uralu u blizini planine Karabaš (Crna glava), i na Karpatima (Crne planine). Crnogorca su poštovali i Crnogorci na Balkanu.
A evo opisa hrama Crnog Boga koji nam je ostavio Masudi Abul Hasan Ali ibn Husein u 10. veku: „Još jednu zgradu je sagradio jedan od njihovih kraljeva na Crnoj planini (govorimo o hramu Crnobog; takvi su bili poznati među baltičkim Slovenima. - A. ALI.); okružena je čudesnim vodama, raznobojnim i raznolikim, poznatim po svojim blagodatima. U njemu su imali veliku statuu boga u obliku Saturna (Sloveni su zvali Crnog Boga Sedunich, sina Jarca Sedunija. - AA), predstavljen u obliku starca sa štapom u ruci, kojim premešta kosti mrtvih iz grobova. Ispod njegove desne noge su slike crnih vrana, crnog kraila i crnog grožđa, kao i slike čudnih Abesinaca i Zanda (tj. crnaca; govorimo o demonima. – A.A.)”.
Hramovi Belovodje
Izvor sve hramovne kulture, kao i izvorište same vedske vjere, Sloveni su smjestili u Sveto Belovodje, na krajnjem sjeveru. A gde se nalazilo Belovodie?
Prema „Mazurinskom hroničaru“, Belovodie se nalazilo negde na ušću Ob, odnosno na poluostrvu Jamal, pored kojeg se sada nalazi ostrvo Beli. „Mazurinska hronika“ kaže da su legendarni knezovi Sloven i Rus „posedovali severne zemlje širom Pomorija... i do velike reke Ob, i do ušća Belovodne vode, i ova voda je bila bela kao mleko...“ je ovde, na Belom Ostrovu (ili ostrvu Alatir), legende Knjige o Koljadi postavljaju najstariji hram, koji je bio prototip Prvog hrama u blizini svete planine Alatir.
Ali što je još važnije, ovdje polulegendarne islandske sage zapravo postavljaju hram, iza čijeg blaga u 8.-9. vijeku. Vikinzi su otišli. Tih godina, ove zemlje su pripadale zemlji zvanoj Bjarmaland (Bjarmia u ruskim hronikama). Prema ruskim hroničarima, ova zemlja je, kao i ceo sever, bila podređena Velikom Novgorodu, a od pamtiveka u njoj su živeli ne samo Finci (Byarmi), već i Rusi. Vikinzi su bili zavedeni nevjerovatnim bogatstvom hramova Bjarmalanda. Bjarmaland su Vikinzi poštovali kao bogatiju zemlju od Arabije, pa čak i više od Evrope.
Prema Sagi o Sturlaugu Vrednom Ingolfsonu, ovaj Jarl Sturlaug je otišao u Bjarmaland po kraljičinom nalogu. I tamo je napao hram neke divovske sveštenice: „Hram je pun zlata i dragog kamenja, koje je sveštenica ukrala od raznih kraljeva, budući da je ona kratko vrijeme juri s jednog kraja svijeta na drugi. Bogatstva kao što su ona tamo sakupljena nema nigdje, čak ni u Arabiji.”
Uprkos protivljenju ove sveštenice i njenih magijskih pomoćnika, Sturlaug je opljačkao hram. Odnio je magični rog i zlatnu posudu sa četiri draga kamena, krunu boga Jamala, ukrašenu sa 12 dragog kamenja, jaje sa zlatnim slovima (ovo jaje pripadalo je čarobnoj ptici koja je čuvala hram), puno zlatnih i srebrnih zdjela, kao i tapiserija, “vrijednija od tri broda sa robom grčkih trgovaca”. Tako se pobjednički vratio u Norvešku. Ovaj hram boga Yamala, pretpostavlja se, nalazio se na poluotoku Yamal blizu ušća Ob. U imenu ovog boga nije teško prepoznati ime drevnog rodonačelnika i boga Yame (Yima, zvani Ymir, Bogumir). I možete biti sigurni da je osnivanje ovog hrama još iz vremena Bogumira.
Ovaj hram je bio toliko poznat da je bio poznat čak iu islamskim zemljama. Dakle, Masudi priča da je u slovenskim zemljama, “na gori okruženoj morskim krakom”, postojao jedan od najcjenjenijih hramova. I sagrađena je “od crvenog korala i zelenog smaragda”. “U njegovoj sredini je velika kupola, ispod koje se nalazi kip boga (Bogumir. - A.A.), čiji su članovi izrađeni od dragog kamenja četiri roda: zelenog hrizolita, crvenog jahonta, žutog karneola i bijelog kristala; glava mu je od čistog zlata. Nasuprot njemu je druga statua boga u liku djevojke (ovo je Slavunja. - A.A.), koja mu donosi žrtve i tamjan.
Prema Masudiju, ovu zgradu je u davna vremena sagradio izvjesni mudrac. Nemoguće je ne prepoznati Bohumira u ovom mudracu, jer mu Masudi pripisuje ne samo vještičarenje, već i izgradnju vještačkih kanala (a Bohumir je jedini koji se po tome proslavio tokom Potopa). Nadalje, Masudi napominje da je već detaljno govorio o ovom mudracu u prethodnim knjigama. Nažalost, ove Masudijeve knjige još uvijek nisu prevedene na ruski jezik i jasno sadrže najvažnije podatke o Bohumirovim djelima, možda i ne sačuvane u drugim izvorima.
U Bjarmiji (moderna zemlja Perma) nije postojao samo ovaj, već i drugi hramovi. Na primjer, crkve u glavnom gradu ove zemlje, gradu Barmi, koji se, prema Joachimovom ljetopisu, nalazio na rijeci Kumen (regija Vjatka). Barma je bila priznata kao najbogatiji grad u Aziji, ali hiljadu godina niko ne zna njegovu lokaciju.
A koliko je hramova nestalo na Svetim Uralskim planinama u blizini Berezana (Konžakovski kamen), Azovskim planinama kod Jekaterinburga, Iremelskim planinama blizu Čeljabinska? Kada će domaći arheolozi doći do ruševina ovih svetilišta? Kada ćemo znati nešto o ovome?
