• ×

    • Vanade slaavlaste paganlikud templid. Riitused ja iidsed pühapaigad. NessieMo kommentaar

    10.07.2020

    Olles tutvunud muinasvene tsiviil- ja sõjaväearhitektuuri mälestusmärkidega, pole kahtlustki, et ilumeel pole vene rahvale kunagi võõras olnud ja kui see juhtis neid ka lihtsa onni või kindlustornide ehitamisel, siis see läheb. ütlemata, et iluiha oleks pidanud templite ehitamisel jõudma kõrgemale pingele. Ükskõik millised tumedad iseloomujooned ja mõnikord isegi moraalne liiderlikkus peetriinieelse Venemaa elanikes pesitsesid, ükskõik millistesse kõrvalekalletesse domineeriva kiriku dogmadest nad ka ei langesid, nad ei tundnud religiooni eitamist ja nende sügava usu otseseks tagajärjeks on lakkamatu soov näha oma templeid.külad ja linnad "üllatunud" ja "kaunistatud".

    Kuigi juba ammu enne Venemaa ristimist olid paljud slaavlased ja varanglased kristlased, olid nad ikkagi ainult üksikisikud üldise paganlike masside seas, kes sama siiralt ja sügavalt armastasid oma Peruni ning püüdsid näha tema ebajumalate templeid rikkalikult kaunistatud, nii siiralt ja kogu hingest andis Rus end tõelise Jumala teenimisele. Muutub ju inimeste, eriti noorte põhijoonte olemus väga aeglaselt; Seega, kui kristlik Venemaa harjus kiiresti uute kirikute ideega ja oli läbi imbunud armastusest nende suurejoonelisuse vastu, siis tuleb vaieldamatu tõsiasjana tunnistada, et paganlikul Venemaal ei olnud mitte ainult ebajumalakirikud, vaid ka teadis, kuidas neid ehitada. kaunilt ja armastas neid kaunistada kõigega, mida ta sai. Pühakodade olemasolu meie maal eitavad paljud uurijad põhjendusega, et nende kirjeldusi pole kusagil säilinud; Vahepeal on see nähtus täiesti mõistetav: tegelikult olid meie esimesed kroonikad, kes veel viimaseid templeid oma silmaga näha said, vaimulike hulka kuulunud inimesed, enamasti mungad, st uue usu kandjad ja õpetajad, keda oli kohatu paganlike ebajumalate ja nende templite ilu üksikasjalikult kirjeldada ja kiita; ainult äärmuslikel juhtudel, kui seda ei saanud kuidagi vältida, ja isegi siis väga vastumeelselt mainivad nad neid vaid möödaminnes, vastandades neid tavaliselt kristlikele kirikutele. Nii näiteks ütleb esimene Venemaa metropoliit Hilarion Venemaa ristimist ülistades: „... Me ei ehita enam templeid, vaid ehitame Kristuse kirikuid ... templid hävitatakse ja kirikud varustatakse ... ebajumalad purustatakse ja ilmuvad pühakute ikoonid ... "Kuigi "templeid" kutsuti mitte ainult ebajumalate ruumideks, vaid ka ebajumalateks endiks, tundub mulle selles kohas, et see sõna tähistab just mõnda hoonet, "kaaskodakondsus". ", see tähendab, mille ehitamisele metropoliit Hilarion on kirikute ehitamise vastu, nimetades paganlike jumaluste kujundeid ebajumalateks ja vastandades neid pühakute ikoonidele. Kui selle tunnistusega seoses on lubatud muud tõlgendused, siis kaob igasugune kahtlus, lugedes püha Vladimiri kiitust, mille on kirjutanud munk Jaakob, kes jagab kontseptsiooni paganlikest templitest ja templitest, st traktaatidest, kus seisid ebajumalad ja nende altarid. . Tõepoolest, kui ta ütles: "Ebajumalate templid ja värinad kõikjal kaevavad, lõikavad ja purustavad ebajumalaid" - pidas ta selgelt silmas kolme tüüpi erinevaid objekte: ebajumalaid endid, trakti *, kus nad seisid vabas õhus, ja lõpuks terveid ehitisi. nende paigutamise eest.

    Mõned viited paganlike slaavlaste templitele leidub Skandinaavia saagades; Nii on Norra kuninga poja Olafi saagas öeldud, et Kiievis viibides koos Vladimiriga, kes polnud veel ristitud, ohverdas viimane templis ohvreid. Klitlinga saaga räägib, et slaavlaste templites hoiti palju kulda, hõbedat, kangaid ja relvi.

    * Traktid asusid tavaliselt pühade salude või puude – tammede – läheduses; viimaseid piirasid mitme väravaga tarad (tyns); aia sisse, puude okste alla pandi ebajumalaid.

    10. sajandi araabia kirjanik Mas-Udiy** kirjeldab, kuigi väga fantastiliselt, kolme idapoolsete, ilmselt uuralislaavlaste kivitemplit.

    ** Aliy, Abul-Hassan Mas-Udiy. Ajaloolane ja geograaf. Sündis 9. sajandi lõpus; suri Egiptuses 956. aastal.

    Hoopis arvukamad on keskaegsete saksa rändurite tunnistused paganlike templite kohta Pommeri (tänapäeva Pommeri) slaavlaste linnades; neid templeid (“contyns”) nägid oma silmaga ja kirjeldasid piiskop Ditmar (1018), Bremeni kanon Adam (1076), Bambergi Otto jt ning pole põhjust kahelda nende kirjelduste õigsuses, alates mis, nagu allpool näeme, on selge, et Pomorie slaavlased ehitasid hooneid oma jumalate kujutiste jaoks, mitte ei pannud neid lihtsalt erinevatesse traktidesse vabas õhus. Kui pomeraanlastel olid templid, siis kahtlemata olid need ka kõigil teistel slaavlastel ja seetõttu ei kujutanud nad endast erandit ja need, millest hiljem arenes välja Venemaa, kuna ei olnud olulisi erinevusi ei usulistes tõekspidamistes ega tavades ja , lõpuks ei saanud seda meie ajaloo koidikul erinevate slaavi hõimude kultuuris eksisteerida.

    Ülaltoodud tõendid, kuigi me pole neid kõiki ammendanud*, on täiesti piisavad ja need on vaieldamatu tõend selle kohta, et religioosne arhitektuur eksisteeris kahtlemata meie esivanemate seas, kes ei tundnud veel kristluse valgust.

    * Kiievis, Kümnise kiriku künka alt, teiste muistsete ehitiste jäänuste vahelt leiti kivivundamendid, mille ümber oli paksust savikihist laotud põrand ning nende sees lääneküljel massiivne sammas, mis koosneb järjestikustest tugevalt küpsenud savi, tuha ja söe kihtidest. Samba lähedalt leiti palju koduloomade luid.

    Selle hoone üldilmet pole muidugi võimalik taastada vundamentide kuju järgi (kardinaalsetele punktidele orienteeritud ristkülikukujuliste kõrvalhoonetega ellips), kuid mainitud kaevamisandmete põhjal otsustades oli sellel hoonel ilmselgelt rituaalne eesmärk. , kuid igal juhul ei saanud see olla kristlik kirik. (Vt V. V. Khvoyka. Kesk-Dnepri piirkonna muistsed elanikud. Kiiev, 1913).

    Missugused templid või jumalannad need välja nägid? Sellele küsimusele ei leia me oma kroonikutelt kusagilt vastust, kuid slaavlaste religioossest arhitektuurist saame siiski mingi ettekujutuse, tuginedes ülalmainitud saksa rändurite märkmetest ammutatud andmetele. Niisiis ütleb piiskop Dietmar, et Luticide** pühas metsas, kes olid Caesar Henry II-ga sõbralikes suhetes, „on tempel, mis on kunstiliselt puidust raiutud; selle välisseinad on kaunistatud imeliselt nikerdatud jumalate ja jumalannade kujutistega. Otto Bambergist nägi Szczetynis kontiinumi *** Triglavile pühendatud mäel; see oli suurejooneliselt ehitatud ning selle seinad nii väljast kui seest olid nii kaunilt ja loomulikult kaetud inimeste, loomade ja lindude nikerdustega, et tundus, nagu nad hingaksid. Nende piltide värvimine aitas kaasa võlu. Välisaiaks oli hoolikalt valmistatud ja nikerdustega kaunistatud piirdeaed.

    ** Lyutichi või Uglichi - slaavi hõim, kes elas lõunapoolsetes steppides Musta mere lähedal ja Laba (Elbe) kaldal.

    *** Sõnal "kontyna" on ilmselgelt seos Svjatoviti - jumalate jumala kultusega, keda kummardati Arkonas. Ta oli rattur ja võidukas; talle pühendati valge hobune – kõne all oleva sõna esimene silp; selle sõna lõpp on need aiad, see tähendab tyny, mis ümbritsesid, nagu me eespool mainisime, pühad traktid.

    Taani ajaloolane kirjeldab contynat, mis hävis Arkona linna vallutamise ajal Taani kuninga Ericu poolt: „Tasandiku keskel oli linn; selles linnas paistis silma pühakoda, mis oli imekombel puidust tehtud; selles pühamus ei austatud mitte ainult Head, vaid oli ka nende jumalate pilte, keda kardeti. Väliskesta (seinad?) moodustas ühtne struktuur (palkmaja?); pealt kaeti punase (punase) värviga; Sisemise toena toimisid neli sammast ja seinte (sise?) asemele riputati uhked kangad.

    Tuginedes nendele ja sarnastele arhiiviandmetele, siis Kraševski ja Sokolovski uurimustele ning ka sellele, et kõigi kultuuri esimestel etappidel seisnud rahvaste templid on nende plaani vastuvõtmise seisukohalt alati lähedased samade inimeste elamiseks. ajastul * esitab Kazimir Moklovsky oma suurepärases teoses "Sztuka ludowa w Polsce" slaavlaste tüüpilise paganliku templi järgmise rekonstrueerimise.

    * Vaadake Hellase esimesi templeid.

    Plaanis (joon. 210) oli tempel (kontyna) pikk ristkülik, mis oli jagatud siseseinaga kaheks osaks, millest esimene (II), mis vastab onni elamuosale, oli teisest palju suurem. (III) ja oli tempel ise. Ainuke uks terves templis viis sinna sisse, pingid ja lauad seisid vastu kolme seina** ning keskel oli altar. Lai kaar ühendas templi esimest osa teisega (III), milles seisis jumaluse kujutis, mida kolmest küljest piirasid samuti pingid; seega oli see templi tagumine osa, mis vastas elumaja puurile, põhiosa - pühakoda ja oli justkui meie altari prototüüp, esiosa aga meie "laeva" prototüüp. " - ruumid kummardajatele, kuigi paganlikesse templitesse pääsesid ainult preestrid ja inimesed seisid ohverdamise ajal väljaspool templit. Peale nende kahe osa oli kontynsis ka kolmas osa, nimelt varikatus (I), mis eelnes esimesele osale; Tegelikult ei olnud vestibüül ruum, kuna seda ei ümbritsenud igast küljest seinad - see oli lihtsalt platvorm templi ukse ees, mis oli suletud tugeva katuse üleulatusega, mida toetasid künad, st. , palkide järkjärgulise kattumise abil moodustatud konsoolid.

    ** Need lauad ja pingid olid peamiselt mõeldud mitte ohverdamishetkedeks, vaid hõimuvanemate (gminate) koosolekuteks, mis samuti toimusid kontynsis.

    Selline oli paganliku templi plaan, sama lihtne kui nende primitiivsed onnid. Kolossaalsed * neljaks servaks raiutud palgid ja samad lauad olid kontyni materjaliks; seinad lõigati nurkades “ülejäägiga” (joon. 211) ja ülalmainitud “langused” korraldati katuste laiade üleulatuvate osade säilitamiseks. Templi ümber, ligikaudu kolmandikule selle seinte kõrgusest, paigaldati lisakatus, mis K. Moklovski sõnul kaitses hoone alumist osa õhuniiskuse eest; aga sellisel eesmärgil ei tohiks seda katust nii suhteliselt kõrgele tõsta ja nii suurt üleulatust anda. Pigem mängis see lisakatus sama rolli kui sarnased üleulatused praeguste Galicia kirikute ja meie puitkirikute galeriide (“kerjuste”) katustel, see tähendab, et see toimis kattena inimestele, kes sinna ei mahtunud. kirik ise või neile, kes ootavad jumalateenistuse algust.

    * Seesama Otto Bambergist ütleb ühe Štšetini kontiini kohta nii: "hiigelsuurtest palkidest ja laudadest ehitis, mida nad kutsuvad onniks (jalakaks) või tulekoldeks." Siiski tuleb märkida, et K. Moklovski rekonstrueerimisel on palgid kujutatud nii suure jämedusega, mis vaevalt võis kunagi eksisteerida.

    Nii ülemine kui ka alumine katus kaeti puitnaeltega löödud sindlitest soomustega; samad kaalud kaitsesid nende ülemistes osades olevate seinte välispindu niiskuse eest.

    Kontyna tagumisel osal, pühakojal endal, kus seisid jumaluste kujutised, oli talasid mööda paigutatud lagi; esiosa, kus seisis altar, millel kannatanuid põletati, puudus lageda ja ohvrisuitsu väljalaskmiseks hoone esiviilu, vestibüüli varikatuse kohale tehti auk - korsten. Muid avasid pole peale eesuks, need kontynkale ei sobinud, mille tulemusena sukeldus see hämarusse, mis andis seinu ehtinud kujunditele salapära ja selle elujõu, mida Otto Bambergist mainib.

    K. Moklovski kontyna välisvaate rekonstruktsioon (joon. 211) on muidugi meelevaldne, kuid siiski erineb see võib-olla ainult detailide poolest tegelikkusest, kuid üldjoontes on see väga lähedane tõde, kuna see on väga sarnane Galicia iidsete kirikutega, mille iga detail on küllastunud puhta rahvakunsti vaimust, mis on säilitanud oma sajanditevanused ideaalid.

    Sellised olid põhjaslaavlaste paganlikud templid – pomeraanlased ja lüütšid; aga seesama Ljutitši elas ka lõunas, nimelt Musta mere ranniku lähedal, seetõttu ei saanud nende templid palju erineda põhjapoolsetest; teisisõnu, kõigi slaavlaste templid oleksid pidanud üldjoontes olema ühesugused ja lähedased K. Moklovski antud ümberehitusele.

    Siin on lühidalt öeldes see vähe, mida teadus on slaavlaste paganlike templite küsimuses seni saavutanud; natuke rohkem infot on meie käsutuses meie esimeste kristlike kirikute, puukirikute kohta, mis esimestena paganlikud jumalannad välja tõrjusid.

    Unustatud jumalad… Kivist ebajumalad, hiiglaslikud altarid, puukujud ja veidrad struktuurid. Kunagi inimesed uskusid nemad, nende järgi elanud. Ja siis nad unustasid ja jätsid selle maha. Ajaliivad katsid tõdesid, religioone ja inimesi endid... Vaid nende jäljed, mis on igaveseks jäänud maa kivikehadele, naasevad meieni, siin-seal, muinasajaloo sügavustest välja vaadates.

    Muistsed pühapaigad – eriti huvitav teema, mis võib meile ajaloo kohta muljetavaldavaid ja mõnikord lihtsalt uskumatuid asju rääkida. Enamikku saladusi teavad kivid, mis salvestavad teavet kõige kauem. Mägedesse ehitati palju religioosseid komplekse. Sest mägesid on meie esivanemad alati pidanud pühadeks paikadeks, kus elavad jumalad.
    Pühakodade jälgedes loovad teadlased järk-järgult pilte iidsetest Ukraina tsivilisatsioonidest, kultuuridest ja kultustest. Ja paljud kohad neil maalidel jäävad igaveseks kaetud antiikaja saladusega. Pole kunagi meie poolt lahti harutatud.

    Siia maeti ka 12-aastane poiss. Tema "haud" oli tähistatud mitmevärviliste kivide harjaga, mis oli laotud mao kujul. Kes oli see salapärane poiss, kes maeti pühasse kohta – arheoloogid ei oska vastata. Ja nende jaoks on selge, et pühakoda oli koht, kuhu maeti ainult preestrite suguvõsa inimesi.

    2. Neitsimägi
    Esimesed sajandid pKr
    See asub Kiievi oblastis Trypillya küla lähedal.

    Püramiidikujuline mägi oli jumalanna Dana naissoost patronessi pühamu.

    Legendi järgi tulid siia naised, kes pidid sünnitama, ja palusid jumalatelt õnnistust. Devitši mäe salapärastel küngastel oli keelatud olla meestel, samuti võõrastel. Selline oli surmaähvardus. Viljastamise saladust hoiti pühalikult.
    Territooriumilt leidsid arheoloogid 9 süvendit, milles oli 9 lillepotti 9 tüüpi ürtidega. Arv sümboliseeris tõenäoliselt üheksat raseduskuud (aga see on vaid tänapäeva teadlaste oletus). See tähendab, et altar koosnes täpselt üheksast osast ja sellel oli ahju kuju.
    Milliseid maagilisi tegusid naised seal sooritasid, on lahendamata mõistatus.
    Ja teada on ka see, et kunagi saatsid meie esivanemad siit oma surnuid igavikuteele.
    Ja nagu teadlased ütlevad, on Devichi mäe koht positiivse energiaga. Ja nüüd peetakse seda endist pühamu üheks tugevamaks "naisejõu kohaks".

    3. Govda pühamu
    10. ja 12. sajandi vahel.
    Kolmnurkse kujuga väike pühakoda asub Zbruchi kohal järsul järsul metsade vahel.

    Milline jumal või jumalanna oli Govdi pühamus peamine kultus, pole teada. Ja pühamu onüks neist kõige salapärasem. Nad ütlevad, et siin elasid mustkunstnikud ja hiljem viisid oma õpetusi läbi kasakad-tegelased.

    Huvitav leid Govdi territooriumil on vana kaev.
    Kaevu lähedalt leiti arvukalt loomajäänuseid, millel oli kultuslik tähendus. Arheoloogid on teada saanud, et 12. sajandil täideti kirnitsa. Hiljem süüdati selle kohal ovaalses süvendis tuli, šahti küngasse tehti leivaahi.
    Ja tegelikult on iidsete uskumuste kohaselt see kuiv kaev alati olnud oma sissepääsuks Navi maailma. Govda pühamu ise sümboliseeris tundmatut maailma (Navi).

    4. Zvenigorodi iidoli tempel nelja templiga
    Arvatavasti X-XIV sajandil
    Zvenigorodi pühamu asub Krutilovi külast lõuna pool (Ternopili piirkond), Zbrutši jõe paremal kaldal.

    Teistest samalaadsetest pühapaikadest erineb see tohutu suuruse ja eriti keeruka ehituse poolest. On teada, et just Zvenigorodi pühakoda sümboliseerib Reveali maailma. Selle neli templit on neli päikese faasi aastas.
    Siit leiti palju huvitavat: preestrite majad, ohvrikambrid, ohvrikaevud. Väga väärtuslikuks osutus tempel kivist iidoliga. Iidol ise oli peaaegu 2 meetri kõrgune ja lebas üle templi, mille ees oli palju ohverdamisel kasutatud esemeid: hajutatud terad, käärid, sirbid ...
    Iidse pühamu territooriumil voolavad raviallikad, mis asuvad paiga lähedal, mida kohalikud teavad pidevalt välku lööva paigana. Muistsed inimesed pidasid selliseid kohti pühaks: raviti surnukeha “taevanoolega” tähistatud puude tuhaga ja pühitseti kividega murdunud. Zvenigorodi territooriumil asub legendidega ümbritsetud Eremiidi koobas.

    5. Päikesekummardajate asula Karpaatides.
    Ligikaudu V - i tuhat eKr
    Leitud Lysina Kosmatskaja pühamu asus Karpaatide Kosmachi küla lähedal mägedes.

    Ja kõige huvitavam on pühamu astronoomiline iseloom. See sarnaneb kuulsa Stonehenge'iga. See tähendab, et kui Stonehenge'is on põhijooned (asimutid) valmistatud kividest ja Kosmachis tunneli ja ohvrikaevu joonte jätkudes on looduslikud moodustised - mäetipud. Lysina Kosmatskajal on hästi säilinud päikese- ja sodiaagi tüüpi kalendrite esemeid.
    Mitte kaugel pühast mäest leiti veel üks - Terneshori pühakoda, mis oli seotud eelmisega. Teadaolevalt austati siin Naise-ema kultust. Huvitavamate kohalike leidude hulgas on naisekuju, kiviketas, falliline kivi.

    Kogu kivikompleks on liigitatud kalendriliste pühapaikade tüübiks. Niipea kui nad on tõendid see, et Ukraina maade muistsed asukad teadsid täiuslikult tähistaevast, planeete, kuufaaside muutuste mustreid, suvist päikesetsüklit.

    6. Bogitski dolmenid - portaalid
    IX-XIII sajand
    vanapagan asub Bogiti pühamu samanimeline mägi Gusyatinsky rajoonis (Ternopoli piirkond).

    Siin oli eriline tempel, mis kerkis kuni 40 sentimeetrit maapinnast kõrgemale ja mille keskel oli lihtsalt väike nelinurkne auk. Arheoloogide üllatusel polnud piire, kui ühelt altarilt leiti Galicia vürsti Juri I sõrmus. Iidne ja veelgi huvitavam leid on nn Zbrutski iidol. See oli mitmekülgse üksiku jumala Rod-Rožanitši kujutis. See sümboliseerib samaaegselt nii naiselikku kui ka mehelikku, olles kolmes maailmas ja pöörates oma neli kasti kõigi nelja põhipunkti poole.
    Pühakoja kõige salapärasemad elemendid on dolmenid. Need on väga iidsed kiviehitised. Nad ütlevad, et nad olid omamoodi portaalid ühest elust teise üleminekuks. Teise versiooni kohaselt olid need iidsed observatooriumid. Keegi ei tea tegelikult. Ja keegi ei eita, et dolmenid on varustatud seletamatu tugeva energiaga.

    7. Kivihaud - maailma tähtsusega muinaskultuuri monument
    Praeguse riikliku ajaloolise ja arheoloogilise kaitseala Kamennaya Mogila territooriumilt, mis asub Melitopoli lähedal, avastati iidne pühakoda.

    See on "omamoodi äärmiselt keeruka ehitusega tempel, mis vastas iidsete inimeste ettekujutustele jumalate, kangelaste ... sünni saladusest" (A. Kifishini määratluse järgi). Uskumatult korreleerub kohaliku kompleksi kolme suurima pühamu sügavus proportsionaalselt 1:2:3. Otseselt võrdeline on ka pühapaikade suuruste suhe.
    Jumalanna kujutis - Inanna totem näis läbivat kogu Kivihaua kompleksi.
    Nende pühapaikade sees olevate raidkirjade sisu võiks seostada kuukultusega.
    Ühes neist viidi teadlaste sõnul läbi surnud jumalakuningate taassünni rituaal.
    Kivihaua jooniste järgi saab jälgida primitiivseid religioone – totemismi, maagiat, animismi, fetišismi, esivanemate kultust... Kompleks toimis kolme maailma (taevase, maise ja maa-aluse) ühendava templina. mitu aastatuhandet erinevate hõimude ja rahvaste jaoks.
    Selle kompleksi maa energia on väga tugev. Kui seda aerofotograafiaga parandada, on saadud pilt rõngaste kujul. Paljud peavad seda arheoloogilist ala mitte vähem oluliseks ühegi "7 maailmaime" jaoks.

    8. Khortytsya saare neli pühapaika
    III - II aastatuhandel kuni G. Kh.
    Need on neli aaria ajastu pühapaika. Suurim neist on pühakoda-observatooriumi kompleks. Sellel on mitu rõngast või kaks, mis lõikuvad (teine ​​osa). Külgedel on spetsiaalsed süvendid, kuhu rituaalide jaoks asetati spetsiaalsed nõud-viirukipõletid.

    Teadlased on avastanud iseloomulikud suunamärgid: sisse päikesetõusu ja -loojangu punktid. Päike väljaspool silmapiiri nihkub põhja poole, läheb "jumalate teed" "jumalate suurusesse". Põhja on iidsete uskumuste kohaselt jumalate riik ...

    9. "Loomade ring" Lesovski pühamu
    Ligikaudu II - i tuhat. n.e.
    Ainulaadne pühakoda kohta leiti Brovarštšina Sokolski lähedal.
    Bramopodіbnoї vormi kompleksil on keeruline struktuur.

    rituaalsed kivid nn "loomade ringi" kujutise ülaosas. Sellist nähtust leidub paljudel Karpaatide templite objektidel. Lesivski puhul on kivideks härg, lind, kits. Miks just need loomad?... Võib-olla nemad on elemendid sodiaagiringid ja võib-olla ka üksikud jumalused.

    See on kultuslik püha kompleks, mille keskmes olid matused. Ja keskelt lahknesid nagu kiired salapärased kivijooned. "Mergelevi seljandik" näeb välja nagu kivi- ja muldkonstruktsioonide terviklik süsteem (künkad, õige kujuga ringid, kiviplaatidest laotud "teede" ja "talade" kontuurid).

    Plaadid ise - mõnikord lihtsalt hiiglaslikud - kuni 10 tonni. Valmistatud lubjakivist. Ja huvitav on see, et lähim koht, kust paekivisid leida, on arheoloogilisest leiust 6-8 km kaugusel. Kes ja kuidas saaks neid nii kaugele viia? ..

    Loomulikult leiti paljudelt altaritelt inimjäänuseid. Ja kõige huvitavamad olid peamiselt 7-14-aastaste laste kehad ...

    11. Ivankovski tempel paganlike iidolitega

    Ligikaudne olemasolu aeg III-IV Art. mitte.
    Leitud Ivankovtsõ külast Dnestri ääres.

    Siit avastati iidne slaavi paganlik pühamu. Ja ka Tšernjahhovi kultuuri asustus. Pühakoja matemaatiline keskpunkt oli tohutu kuju.

    Kokku leiti paigast kolm kivist iidolit. Kaks antropomorfset (kujutab habemega meest, kes hoiab käsi risti kokku pandud) ja üks inimnägudega tetraeedriline. Viimane on kõige huvitavam. Ekseldes samal ajal kõigi nelja kardinaalse suuna suundades, pidi ta ilmselt kaitsma inimasustust igakülgse kurja eest.

    Leitud, nagu doslidnikud seda kutsuvad, omaenda ennustamistemplisse tegelenud nõidusega sõna otseses tähenduses. Muistsed inimesed rääkisid varandusest, ilmast, saagist ...
    Nad viisid läbi pühast tassist valatava valge vee rituaali. Laeval olid poomised kaheteistkümne kuu märgid.

    Pühakoja altar oli valmistatud suurtest savikaussidest. Ja piki neist ühe krooni oli muster: kaksteist ristkülikukujulist raami, millesse olid lisatud originaaljoonised, moodustasid täisringi.

    Väga huvitav Lepese leid on bikooniline vaas. Eeldatakse, et selle kaunistuse kujutis on iidse kalendri kirjed.

    Mõistatused, saladused ja pettused. Tähetornid, kalendrid, müstilised altarid ja iidsed ehitised on hämmastavad. Ja nende kohtade energia mõjutab alateadvust ikka kuidagi kummaliselt.

    Ukraina maadelt leitud püha kompleksid on enamasti vähe uuritud. Ja see tõmbab maailma ajaloos vaid kolm punkti, jättes tõe ukse fantoomiks. Tõenäoliselt osutuvad Ukraina ajaloo iidseteks aareteks mitte vähem majesteetlik Stonehenge ja maiade asula...

    Paljud kirjeldatud pühamud on endiselt kultuspaigad. Siin palvetatakse jumalate ja Jumala poole, viiakse läbi rituaale. Süütes enne päikeseloojangut üheksa püha tuld, viivad paganate järeltulijad läbi kogu öö oma salapärase initsiatsiooniriituse preestri, veduni või maagi vaimseks auastmeks ...
    Inimesed tulevad siia, et tunda ühtsust oma esivanematega, iidsete jõudude ja maailmadega. Just siin on kõige parem läbi viia meditatsiooniseanss, mida meie esivanemad nii hästi tegid. Inimesed tunnevad siin erilist energiat. Need on iidsed salapärased jõukohad…

    Meie esivanemad teadsid väga hästi ja teadlik Võimukohtade otsimise (definitsiooni) tehnoloogiad. Ja mis need "jõukohad" on? Inimesed, kellel on geoloogiast vähemalt “hall” arusaam, saavad aru, et jutt käib nn. "E. Hartmani võrk", i.е. Midgard-Earthi geoanomaalsete ja geopaatiliste piirkondade määratlemise kohta. Just jõukohtades (geoanomaalsetes piirkondades) ehitasid meie esivanemad templeid, pühamuid, istutasid pühasid metsasalusid ja tammemetsi. Kristlased Venemaale saabudes seda ei teinud nad hakkasid pikka aega "vaevama" just nende jõukohtade "tarkade otsimistehnoloogiate" pärast ... Neil olid oma "tehnoloogiad", et leida kohti oma templite (kirikute) ehitamiseks, nimelt:

    Theodosius of the Caves, Jesaja Imetegija, istutades kristlust Rostovi ja Suzdali maadele, hävitas ja süütas põlema "ebajumalad ja templid"; Metropoliit Hilarion märkis kristlikku värvi omandavat Kiievit kiites, et templite asemel kõrguvad praegu kirikud ning ebajumalate asemel uhkeldavad ikoonid.

    (Interneti ajaveebidest).

    "Ebajumalate pimedus on hakanud meist lahkuma ... Me ei ehita enam Sotoni templeid, vaid me ehitame Kristuse kirikuid ... templeid hävitatakse ja kirikuid tarnitakse, ebajumalaid purustatakse ja pühakoja ikoone pühakud on"

    (Suurlinna Hilarion
    "Jutlus seadusest ja armust" 1043)

    "Ebajumalate templi kohalolek ei ole lihtsalt mingisuguse ehitise ehitamine, see ei ole lihtsalt kõlvatu maja, see on vaimse rühimise koht."

    (Avatud kirjast
    Ukraina kirikutevaheline nõukogu,
    2005)

    "(1) Need on määrused ja seadused, mida peate hoolikalt järgima maal, mille Issand on andnud, Isade jumal sinu oma, et saaksid seda omada kõik päevad, mil elad sellel maal. (2) Hävitage täielikult kõik paigad, kust teie välja ajanud rahvad oma jumalaid teenisid, kõrgetel mägedel ja küngastel ning iga halja puu all. (3) Ja hävitage nende altarid ja purustage nende sambad ja põletage need tulega aserimi ääres ja hävitage nende nimi sellest kohast.

    (Toora, Devarim, 12. peatükk)

    "Otsingumootoris" tehti lihtsate fraaside põhjal järgmine valik:

    1. Venemaa. Oryoli piirkond, Spas-Chekryaki küla.
    Nimi "Spas-Chekryak" ühendab tatari nime, mis tähendab "läbipäästmatut trakti", ja külakiriku pühendamist Issanda muutmisele.
    Vana legendi järgi, seal oli paganlik tempel, ja selle asemele ehitatud esimene kristlik kirik läks maa alla. Küla varaseim mainimine on 1647. aastal, kui Venemaa oli just üle saanud hädade aja hävingust. Siis oli seal juba Päästja Muutmise kirik
    2. Venemaa. Krasnojarsk. Paraskeva Pjatnitsa kabel.
    Üks Krasnojarski linna sümbolitest. See asub Karaulnaja mäe tipus, Tatars-Kachins. Kohalikud hõimud kutsusid mäge Kum-tegey - Black hill. Koht, kus kabel seisab, on üks Krasnojarski parimaid vaatepunkte. Karaulnaja mäe tipus asuvalt platvormilt avaneb panoraam enamikule linnast.
    3. Venemaa. Rostov Suur.
    Epiphany Abrahami klooster on üks iidsemaid kloostreid Kirde-Venemaal. Legendi järgi asutati see rohkem kui kaheksa sajandit tagasi. Velesi iidoli templi kohas ja see oli mõeldud ebajumalakummardamise vastu võitlemiseks. Juba ammusest ajast hoiti kloostris varda, mille andis Kristuse jünger John Avramius, kes purustas vardaga Velesi iidoli. Ivan Julm, kes läks järjekordsele kampaaniale Kaasani khaaniriigi vastu, peatus Rostovi juures, et see varras endaga kaasa võtta, lootes selle imelisele jõule. 1552. aasta sügisel langes pärast pikka piiramist ja kangekaelseid lahinguid khaaniriigi pealinn – Kaasani linn.
    4. Venemaa. Novgorod.
    Umbes 990 seisis paganliku templi asemel puidust Püha Sofia katedraal 13 tipuga (eskiis-rekonstruktsioon). Aastal 1045 Suurhertsog Jaroslav Tark ja printsess Irina (Ingegerda) sõitsid Kiievist Novgorodi külla oma pojale Vladimirile, et panna aluskivi Püha Sofia katedraalile. Katedraali ehitati umbes 1050. aastani enne seda põlenud 989. aasta 13-kuplilise puukiriku asemel, Sofiast on vanemad vaid Sophia külas säilinud 10. sajandi Alaania templid. Alam-Arkhyz Karatšai-Tšerkessia
    5. Türgi. Istanbul (endine Bütsantsi Konstantinoopol).
    Foto ja turismikommentaar: “Võlv Konstantinoopoli Sophia templis. Kui vaatate tähelepanelikult, näete haakristi ja hiljem selle peale kantud risti. See kinnitab teavet, et hoone oli algselt tempel, mitte kristlik tempel, mille ehitas väidetavalt Bütsants, nagu ametlik versioon ütleb.
    6. Norra. Oslo.
    Turistide kommentaar: „Kiriku kujunduslik eripära seisneb selles, et see on ehitatud PAREMAL PALGIst. Alguses olid need paganlikud pühapaigad, kuid kristluse vastuvõtmisega "pühitseti nad uuesti" kristlikeks kirikuteks. Nüüd on kogu Norras 32 sellist kirikut, tundub ... Sarnast imet Bergeni lähedal nimetatakse Fantoft stavkirke ”
    7.Venemaa. Suzdal. Vladimiri piirkond
    Kui peatume suure linna silla juures üle Kamenka jõe ja vaatame mööda oja, siis avaneb erakordselt kaunis vaade Kozmodamiani kirikule, mille massiivi on hästi integreeritud väike puusadega kellatorn ... Küngas, millel kirik asub asub iidsetest aegadest kutsutud Yarunova. Muistsete legendide järgi on mägi saanud oma nime Paganliku jumala Yaruni ehk Yarila tempel. XII sajandil asutati siin Cosmase ja Damiani auks kristlik klooster.
    8. Prantsusmaa. Pariis.
    Varajase gootika iseloomulikud jooned kehastusid Prantsusmaa pealinna peakatedraalis – Notre Dame de Paris’is (Notre Dame’i katedraal), kuigi sellele eelnenud romaani stiili on selle tunnusjoontes siiski aimatud. Nagu paljud vanad kristlikud kirikud see ehitati paganliku pühamu kohale, mis tekkis siin 432. aastal. Selle vundamendi jäänused leiti kooride alt. Seal, kus praegu kõrguvad Püha Neitsi katedraali tornid, kummardati kunagi Jupiterit. Kuid saabus kristluse ajastu ja paganate tempel sündis uuesti uue usu templiks. See juhtus meie aastatuhande alguses, vahetult pärast seda, kui püha Dionysius ristis frangid. Kuid alles XII sajandi keskel asutati Pariisi piiskopi käsul kuulus katedraal.
    9.Armeenia.
    Tatevi klooster ehitati 9. sajandil iidse paganliku templi kohas mis oli neil päevil tavaline. Püha Gregoriuse kirik (9. sajand) külgneb peakirikuga lõunaküljel. Kroonika järgi on kirik ehitatud 1295. aastal varasema, aastatel 836-848 ehitatud hoone asemele. Astvatsatsini väravakirik (XI sajand) on vertikaalselt orienteeritud proportsioonidega, mis on Armeenia arhitektuuris haruldane. Sees on väike kuppelsaal, mille kõikides seintes peale läänepoolse nišid. "Gavazan" - 904. aastal sisehoovi, kloostri eluruumide lähedusse paigaldatud kiik sammas on tolleaegse Armeenia arhitektuuri ja inseneritöö ainulaadne teos. See on kaheksanurkne kivisammas (kaheksa meetrit kõrge!), mida kroonib khachkar ja mis on kinnitatud nikerdatud karniisile. Seismilistest vibratsioonidest ja isegi inimkäe puudutusest võib sammas kallutada ja iseseisvalt oma algasendisse naasta. Pendli võnkumised hoiatasid kloostri elanikke maavärinate eest, aga ka vaenlase vägede lähenemise eest.
    10. Venemaa. Moskva.
    Ristija Johannese Sündimise kirik - kõige esimene Moskva kirik - asutati Borile, kuhu samal ajal kerkis Borovitski peamäe ümber linna esimene puidust kindlusmüür - tulevane Moskva Kreml. Tähelepanuväärne on see, et see kirik ehitati puidust ja, nagu iidsed ajaloolased on pikka aega väitnud, samast kohalikust puust, männist, millega Kremli mägi oli tihedalt kaetud ja mis sai selle metsa järgi oma ajaloolise nime - Borovitsky. 19. sajandil kiriku demonteerimise käigus tehtud arheoloogilised tööd viisid uurijad mõttele, et Eeskäija kirik ehitati täpselt endise paganliku templi kohale.
    11. Venemaa. Novgorod.
    Jurjevi klooster ehitatud iidse Peruni templi kohale.
    12. Venemaa. Novgorod.
    Peryn skits. See iidne trakt asub Volhovi allika juures, mitte kaugel Jurjevist. Iidsetel aegadel siin asus üks suuremaid idaslaavlaste paganlikke pühamuid – Jumala Äikese tempel Peruni. 991. aastal, pärast Novgorodi ristimist, ehitati paganliku templi asemele kristlik kirik, tollal klooster, mis 1611. aastal rootslaste poolt laastati. Tänaseni on säilinud ainult Sündimise kirik. Püha Jumalaema. 13. sajandi alguses ehitatud kirikut peetakse üheks väiksemaks Mongoolia-eelseks kirikuks Venemaal.
    13. Venemaa. Pereslavl-Zalessky.
    Nikitski klooster. Eksperdid soovitavad seda iidsetel aegadel asus kloostri kohas iidsete slaavlaste tempel.
    14. Leedu. Vilnius.
    kirik St. Stanislav. Linn eksisteeris kroonikate järgi juba 13. sajandil, kui 1265. aastal Leedu vürstiks valitud Gerimund korraldas a. Perkunase tempel (Perun) mäe jalamil, mis sai hiljem Zamkovaja nime. See oli praeguse koha asemel suur sisehoov katedraalümbritsetud igast küljest müüriga. Sissepääs sellesse oli jõe poolt. Templi all elas ülempreester Krivo-Kriveyte koos preestrite ja voideloletidega, kes toetasid templis - Znichis - kustumatut tuld. Templi lähedusse, kus praegu asub toomkiriku kellatorn, ehitati torn, mille alumine osa on legendi järgi jäänuk sellest, millest Krivo-Kriveite kuulutas kunagi rahvale kiriku tahet. Jumalad. Lähedal asus püha altar, kus toodi paganlikke ohvreid ja põletati Leedu vürstide säilmeid. Seda kohta kutsuti Svintoro oruks.
    Praeguse Peetruse ja Pauluse kiriku kohas seal oli Armastusejumalanna Milda tempel, Pjatnitskaja kiriku kohas - Ragutise tempel- mesinike kaitsepühak.
    Leedu alamate katoliikliku ristimise auks kohas, kus tempel asus, 1387. aastal asutati Püha Stanislausi kirik ja Perkūnase torni riputati kellad.
    15. Süüria. Saydnia.
    Kalamuni seljandiku kõrgeimas punktis asub vanim meeste õigeusu klooster pühade keerubitega. Selle ajaloost on vähe teada. Arvatakse, et see tekkis enne Kristuse sündi ja oli paganlik Pühakoda. Hiljem asusid sinna elama esimesed kristlased.
    16. Venemaa. Tveri piirkond Seližarovski rajoon, Bolšekošinski maa-asula, Gorõšino kirikuaed.
    Maantee Moskva-Ostashkov. "Nikolskaja kirik" ehitati Volga kõrgele kaldale 1783. aastal barokkstiilis. Asukoht pole juhuslik. kirikuhoone ehitatud muinaskalmele.
    Vana-Vene sõdalased, kes kaitsesid Gorõšinski volosti ja 10. sajandi iidset Gorõšino asulat, mis on nüüd kantud Vene Föderatsiooni ajalooliste kultuuri- ja loodusmälestiste nimekirja, on maetud kärusse.
    17.Valgevene. Brest.
    Lossimäe jalamil seisab Farny kirik, mis on üks vanimaid Valgevenes. Legendi järgi asutas selle 1395. aastal suurvürst Vytautas. kohapeal paganlik Peruni tempel.
    18. Iisrael. Jeruusalemm.
    Püha haua kirik. Püstitas Bütsantsi keiser Constantinus IV sajandil. paganliku templi varemetel.
    19. Venemaa. Moskva piirkond Pavlovo-posadski rajoon, Byvalino küla.
    Tempel Eluandev Kolmainsusüks vanimaid kirikuid piirkonnas. Oli ehitatud muinasaja kohale paganlik tempel, kuid inspireeris kohalikke elanikke selle auks väikest kivikirikut ehitama Püha kolmainsus kolmekordne Püha Kolmainu ikooni kadumine ja ilmumine, mida kohalikud elanikud külast külla tassisid.
    20.Ukraina. Tšernigov.
    Muutmise katedraali rajaja vürst Mstislav (Jaroslav Targa vend), kes valitses Tmutarakanis enne Tšernigovit, kutsus sealt kohale käsitöölised, keda tunnustati Kesk-Aasia ja Taga-Kaukaasia usuehituse traditsioonides, kus sellised templid olid tol ajal levinud. aega. Seetõttu rajas Tšernigovi vürst Mstislav Tmutarakanski nimetatud katedraali mitu aastat varem, kui tema vend Jaroslav Tark alustas Kiievis Püha Sofia katedraali ehitamist. Nimelt kuskil 1030. Legendi järgi ehitati kivikirik puukiriku kohale, mis omakorda püstitati paganliku templi kohale.
    21.Ukraina. Tšernigov.
    Eliase kirik asutati 12. sajandi alguses. paganliku jumala Peruni templi kohas(20. juuli), millel kristluses oli analoog - prohvet Eelija (2. august). Sellepärast on sellel selline nimi.
    Legendi järgi ehitas selle Tšernigovi vürst Svjatoslav Jaroslavovitš, Tšernigovi vürstliku dünastia rajaja, Koobaste Antoniuse auks, kui ta saabus Tšernigovi ja rajas aastal 1069 Bogoroditski kloostri, mida meile tuntakse Antoniuse koobastena. . Kuid kirikut ehitades ei unustanud prints ennast. Paganlikus traditsioonis oli Perun vürstide patroon, paganliku panteoni peamine jumal.
    See kirik on peaaegu ainus "sammasteta" kirik Ukrainas, mis on säilinud. Lisaks on Eliase kirik üks viiest Tšernigovis säilinud templist. Võrdluseks: Kiievis on säilinud 9 Mongoolia-eelset kirikut ja katedraali.
    Teine legend räägib, et Tšernigovi vallutamisel mongoli-tatarlaste poolt 1239. aasta oktoobris palvetasid Bogoroditšnõi kloostri mungad, et nende klooster ei häviks ja neid ei tapetaks, et kogu kompleks koos Eliase kirikuga. , läks maa alla, olles seeläbi päästetud.
    Ja ainult ühel aastal, prohvet Eelija päeval, tõusis Eelija kirik tänu munkade palvetele maa seest välja oma algsel kujul.
    22. Armeenia. Garni.
    Fotod ja kommentaarid turistist: “Iidne Armeenia kindlus ja asula, mis asub Jerevanist umbes 30 kilomeetri kaugusel. Omal ajal oli see Armeenia kuningate suveresidents ja nüüdseks on linnuse territooriumil säilinud müüride varemed, 3. sajandi supelmaja jäänused ja paganlik tempel (1. sajand pKr). Loomulikult palju uusi detaile. Templis laulab turistidele koor. Kummaline oli, et paganlikus templis peetakse kristlikke palveid. Aga kui seda fakti ignoreerida – vinge akustika, on heli muljetavaldav.
    23. Venemaa. Jaroslavl.
    Iljino-Tikhonovskaja kirik. Koht, kus see monument asub, on kaetud legendiga. Seda peetakse linna vanimaks osaks. Legendi järgi on see koht iidse paganliku templi kohas, vürst Jaroslav ja käskis rajada prohvet Eelija puukiriku ja "Loomise linna".
    24.Ukraina. Kiiev.
    Andrease kirik asutati 1744. aastal seoses Elizabeth I siiatulekuga. Legendi järgi ehitati tempel iidse paganliku templi kohas kus ohverdati paganlikele jumalatele - Perunile, Velesile ja Dazhdbogile. Solvunud slaavlaste peale, kes neid "reetsid", sõimasid iidolid väidetavalt kirikut. Seetõttu ehitati nende sõnul Andrease kirik väga kaua (umbes 10 aastat) ja jumalateenistusi pole seal kunagi peetud. Justkui vana legendi kinnituseks on see kirik kolmekordne (!) tabanud välk.
    25. Venemaa. Karjala. Väike Kolgostrov. Iljinski kirikuaed.
    16. sajandil käskis tsaar Ivan Julm rajada õigeusu kiriku saarele keset järve tohutut vett - kohta, kus oli kunagi iidne paganlik pühakoda.
    26. Saksamaa. Köln.
    Püha Cuniberti basiilika (vaade Reini kaldapealselt). Kirikus on säilinud traditsioon, kuidas St Cunibert muutis paganliku jumalateenistuse paiga kristliku jumalateenistuse objektiks. Me räägime tervendava vee allikast. Juba ammu temaga koos asus paganlik tempel. Pühak otsustas, et piiskopiresidentsi kõrval sellist häbi oleks vale. Niisiis Tempel likvideeriti, ja selle asemele, Vana-Rooma linnamüüri kõrvale (mis teenis linna truult kuni XII sajandini), püstitati Krimmi karjäärides märtrisurma ja uppunud Rooma paavsti märtri Clementi auks väike tempel. Musta mere rannikuvetes (kristliku pärimuse kohaselt taandus meri püha Klemensi mälestuspäeval, paljastades tema surmapaiga).
    27. Leedu. Vilnius.
    Pjatnitskaja kirik (tempel püha märter Paraskeva Pyatnitsa nimel). See asub vanalinnas Zamkova (Vaiad), Bolšoi (Didzhoyi) ja Lotočeki (Latako) tänavate ristumiskohas aadressil. DJOYI 2 (Did g.2). Mitte täiesti usaldusväärsete allikate kohaselt oli see koht iidsetel aegadel Leedu jumala Ragutise tempel. Leedu suurvürsti Olgerdi esimese naise, Vitebski printsessi Maria Jaroslavna nõudmisel, Tempel hävitati ja selle asemele püstitati 1345. aastal kristlik kirik.. Seda nimetatakse esimeseks kivist kristlikuks kirikuks Vilniuses. Kirik sai korduvalt tulekahjudes kannatada. Pärast 1557. aasta tulekahju taastati see 1560. aastal, põles 1610. aastal ja taastati 1698. aastal, lagunes järk-järgult koguduseliikmete vähesuse ning konfliktide tõttu "õigeusu" ja uniaadi kirikute vahel.
    28. Venemaa, Ivanovo oblast
    Fotot ei leitud.
    Bogorodskoje-Kaptsevo - küla vanima Merja asula asukohas Kaptsa jõe lähedal, Rostovist 29 versta; 32 jardi, 107 hinge, Nadžerovski volost. Krahvi muistne valdus. Vorontsov-Daškovid. Kivikiriku ehitas 1757. aastal krahv Ivan Ilarionovitš Vorontsov. B.-Kaptsevi lähedal on tänapäevani säilinud palju Merja tüüpi küngasid, eriti tähelepanuväärne on üks, väga suur, "Podgornoe paik". Käsikirja järgi küla kohas seal asus paganlik tempel, mille hävitas St. Jesaja, Rostovi piiskop. Millegipärast oli B.-Kaptsevo eriti kuulus St. Rostovi Demetrius, kuna teda mainitakse pühaku asutatud kooli tundides. Eelmisel sajandil kuulus E.R. Dashkov. Vanasti (XVIII sajand) oli B.-Kaptsevo omamoodi linn. Lisaks meistri hiiglaslikule paleele, mis on praegu varemeis, asus siin loomaaed, pargid, kasvuhooned, veini- ja hobusevabrikud, areen ning teel Rostovisse Jakimovskoje külla pärnadega ääristatud puiestee. paar miili jooksis; nüüd on sellest kõigest haletsusväärsed jäljed, mis vähe meenutavad kunagist suursugusust ja jaotusmaa ei kuulu enam endistele omanikele.
    29. Venemaa, Uglich.
    Kesklinnast mitte kaugel madalal künkal, mida varem nimetati "Ogneva Goraks", kus iidsetel aegadel asus paganlik tempel, asub Aleksejevski klooster (asutatud 1371). 1609. aasta poolakate piiramise ajal suri seda julgelt kaitstes 60 munka ja 500 elanikku ning keldrisse varjunud maeti elusalt. Nende mälestuseks sai 1628. aastal püstitatud Uinumise kirik nimega "Divnoy" - üks kauneimaid Venemaa arhitektuurimälestisi, selle telgid meenutavad kolme valget küünalt langenud kaitsjate haua kohal.
    30. Venemaa, saar Konevets.
    Laadoga järve lääneosas asub Konevetsi saar, mis on oma nime saanud tohutu hobusepead meenutava rahnu – umbes 750 tonni kaaluva hobusekivi – tõttu. Kunagi ohverdasid paganad siin jumalatele iga-aastast ohvrit ja nüüd on Hobusekivile ehitatud puidust kabel. Konevetsi saar on väike, umbes viie kilomeetri pikkune ja umbes kaks laia, kivist ja liivast kallast, heledad männi- ja tumedad kuusemetsad, mäed – Püha ja Serpentiin. Saarel sisse hiline XIV sajandil asutati Sünd-Bogoroditšnõi Konevski klooster.
    31. Venemaa. Dubrovitsy, Podolski rajoon.
    Kinnisvara asub kõrgel künkal Desna ja Pakhra jõe ühinemiskohas. Üks peidus lookleb kõrgete metsakallaste vahel, teine, lage ja avar, voolab läbi põldude. Siin nad ühinevad ja nende kohal kõrgel tasasel künkal kõrgub falliline sümbol - kirik! Koht on soliidne ja huvitav, öeldakse nii seal oli iidne Perunile pühendatud tempel. Ja aastatel 1690–1704 püstitas rahutustes osalemise tõttu oma valdusse pagendatud vürst Boriss Aleksejevitš Golitsin (Peeter Suure õpetaja) siia Jumalaema märgi kiriku oma õukonnastaatuse naasmise auks. .
    32. Venemaa, Pihkva oblast, Vybutõ küla.
    Prohvet Eelija kirik (Iljinski kirik), arvatavasti XV sajand. Aga koht on palju vanem – siin oli Perunovo tempele.
    33. Venemaa, Staraja Ladoga.
    Malõševa mäel näete Ristija Johannese kirikut, endist Johannese kloostrit. Templi all on kunstlikud koopad. Kunagi ammu kaevandati siin liiva klaasi ja klaashelmeste tootmiseks, nad peitsid end vaenlaste eest, isegi väidetavalt oli seal katakombi klooster. Selgub, et kristlus sai alguse koopatemplitest, ja mäel oli tempel paganad. Templi lähedal on püha vee allikas. Nikolski katedraal (XVII sajand) ehitati XII sajandi kiriku kohale
    34.Ukraina, lk. Klooster.
    Asub jõe kaldal Seret küla lähedal. Bilche-Gold. X sajandil. siin asutati üks esimesi kristlikke kirikuid Ukraina territooriumil. See on üks vanimaid kristlikke pühamuid. iidse paganliku templi kohas. See on koobas suure kiviplaadi all, mida toetavad kivisambad. Koopa sissepääsuosa valmis kristluseeelsel ajal. Kasutatud kultustemplina. Läheduses toetub kolmele kivil mitmetonnine õõnestatud ristiga ohvrikivi. Vihmavesi ristis muutub punaseks. Säilinud on iidne altar, millel on siiani näha kinnisilmi Kristuse kuju. Koobas on väärtuslik ajaloomälestis.
    35. Venemaa, Izborsk, Pihkva oblast
    Malsky kloostrit pole annaalides mainitud. Kirjanduslike ja ajalooliste allikate põhjal otsustades rajati klooster 15. sajandi teisel poolel, Pihkva vabariigi viimastel aastatel. Malsky Onuphryt peetakse kloostri rajajaks. 1581. aastal hävitas kloostri Stefan Batory armee ja see taastati alles 1675. aastal. Aastal 1710 laastati klooster uuesti. Aastal 1730, Anna Ioannovna ajal, piiskop Raphael Zborovski juhtimisel algas elu kloostris uuesti. Siiski mitte kauaks. Vähesed mungad polnud kuigi vagad ja kohalikud külastasid kloostrit harva. Ta elas omaette. 1764. aastal, Katariina II ajal, kaotati Pihkva ja Riia peapiiskop Innokenty juhtimisel klooster lõplikult ja Sündimise kirik muudeti kihelkonnakirikuks. Küll aga tehti seal jumalateenistusi. Malski võti on allikas, mida ümbruskonnas elanud setod (eestlastele lähedased soomeugrilased) paganlikul ajal pühaks pidasid. Nii rajati Malsky klooster, nagu sageli juhtub, paganlikule templile.
    36. Venemaa. Vladimiri piirkond, Gorokhovets.
    Nikolause klooster. Gorokhovets asub traktis, mida ümbritsevad Puzhalova Gora, Yarilina Gora, Lysaya Gora, Perunova Gora, mis olid varem slaavlaste pühad paigad ja on nüüd ehitatud kristlike kloostrite ja templitega.
    37. Venemaa. Vladimiri piirkond S.Volosovo.
    Venemaal on palju kohti, kus iidsed Volose (Velesi) templid asendati Niguliste kirikute ja kloostritega. Üks neist pole Vladimirist kaugel, külas, mida nimetatakse Volosovoks. Ammustest aegadest tegutses seal Nikolo-Volosovi klooster. See on endiselt olemas. Nunnad teavad seda legendi nende klooster kerkis Volosovi templi kohale, ja tundub, et nad on selle järjepidevuse üle isegi uhked, mis viitab nende kloostri iidsusele.
    38. Armeenia. Vagharshapat, Armaviri piirkond.
    Püha Hripsime kirik – asub linnas, ehitatud 618. aastal iidse paganliku templi kohas. Kantud UNESCO maailmapärandi nimekirja ja on osa Etchmiadzini kloostrist.
    39. Venemaa. o.Valaam.
    Arvestades saare asukohta, on kõige tõenäolisem, et selle nimi pärineb soomekeelsest väljendist "kõrgmaa". Mõned uurijad seostavad saare nime aga paganliku jumala Baaliga (Veles). Sellel teoorial on ka õigus eksisteerida, juba iidsetest aegadest Valaam oli ka püha koht – seal oli paganlik tempel. Sel põhjusel saabus legendi järgi saarele apostel Andreas Esimene, kes valgustas slaavi maid. Ta hävitas templi selle asemele õigeusu risti püstitamine.
    40.Ukraina. Sevastopol.
    Sevastopoli lähedal, Fiolenti neeme lähedal, mis kreeka keeles tähendab "Jumala riik" või lihtsalt "Jumala oma", on leidnud vaikse varjupaiga Püha Jüri Võitja klooster. Rohkem kui 3 tuhat aastat tagasi seisis siin tempel neitsi jumalanna Diana auks.
    41. Venemaa. Moskva piirkond, Kolomensky piirkond.
    Kõigepühama Jumalaema Eestpalve kirik Krasna kirikuaias. Palju sajandeid tagasi iidse paganliku templi kohale kerkis (!!!) klooster, nagu on kirjas kirikuraamatus, Püha Suurmärtri Theodore Tyroni nimel. Kloostri röövisid ja põletasid leedulased ja poolakad raskuste ajal aastatel 1609-1612. Kõik mungad tapetakse. Kirjeldatud Krasno kirikuaia kirikust mööda Moskva jõe kallast kulgevad kõrged künkad, mille pikkus on üle kilomeetri, jäid mälestusmärgiks selles kohas tatari ajal toimunud sõjalistele sündmustele. Mongolite sissetung. Põlenud kloostri kohale ehitati 1620. aastal puukirik. Templi taastas 1820. aastal Elina küla mõisnik, neiu Paraskeva Grigorjevna Poznjakova. Kas kiriku välimus pärast taastamist muutus või mitte, annaalidest ei selgu.
    42. Venemaa. Jekaterinburg.
    Temple on Blood, Ipatievi maja kohas, kus palli tulistas viimane Venemaa keiser Nikolai II ja tema perekond. Sellest, et nn. “Ipatijevi maja” ehitati demonteeritud Issanda Taevaminemise puukiriku kohale, mitmed autorid on juba varem kirjutanud (P.V. Multatuli jt). Väärib märkimist, et ta kirik püstitati 18. sajandil ... muistse Peipsimaa templi kohale.
    43.Gruusia, Uplistsikhe.
    Uplistsikhe koobaslinn asub Kura vasakul kaldal, kümne kilomeetri kaugusel Gori külast ja pärineb aastast 1000 eKr. Enne kristluse vastuvõtmist Gruusia poolt 4. sajandil oli Uplistsikhe silmapaistev paganlik keskus ja 9. sajandil ehitati kristlik telliskivikirik-basiilika otse endise paganliku Päikesetempli kohale. Koobaslinn toimis kuni 13.-14. sajandini, kuni hävimiseni.
    44. Venemaa, Suzdal.
    Eliase kirik (1744) paigaldati väikese künka otsa, jõekäärus. Kamenki. Muistsed arhitektid valisid templi ehitamiseks edukalt koha, mille ilmekas siluett peaks meistrite plaani järgi olema paljudest kohtadest hästi näha. Vaade Iljinski heinamaale ja Kamenka jõele 12. sajandi kaldapealselt! Kauguses - Eliase kirik, mis on ehitatud endise paganliku templi kohale.
    45. Hispaania, Kataloonia.
    Turisti kommentaar: „Järgmisel päeval käisime Montserrati kloostris veetseremoonial kõrgel Kataloonia mägedes. Montserrat on tuntud kui "Musta neiu" kodu, mis kujutab endast musta nahaga Madonnat. Euroopa Musta Madonna kohta on palju selgitusi, kuid peaingel Miikael jagas meiega, et just see energia oli "kosmiline ema" ja et must nahk oli mõeldud esindama musta kosmilist ööd, millest kogu elu tekkis. Kosmiline Ema hoiab kosmilist tasakaalu, Egiptuse aspektist sai ta nime Ma'at. See oli meie töö jaoks eriti oluline, sest meie veetseremoonia eesmärk oli tuua planeedile tagasi rahu ja külluse tasakaal. Meile öeldi seda paganliku templi kohale ehitati kristlik klooster. Kloostrile lähenedes tunnete selles kohas tõeliselt aukartust püha energia jõu ees. Meie giidi Montserrat Goni sõnul oli see koht varem Veenuse tempel, mistõttu on see püha nii jumalikule naiselikkusele kui ka peaingel Miikaelile.
    46. ​​Rootsi, Uppsala.
    Vana Uppsala kirik, Gamla Uppsala. Ta on ehitati 12. sajandil paganliku pühamu kohale, rikkalikult kulla ja hõbedaga kaunistatud, kus legendi järgi asusid paganlike jumalate Odini, Thori ja Freyeri skulptuurid. Kuid kristluse levikuga (1000. aastate alguses) Rootsis hävisid kõik paganlikud pühapaigad ning isegi skaldide legendides ja lauludes hakati paganlike jumalate mainimist asendama Kristuse nimega. Gamla Uppsala on üks väheseid kristluseeelse ajaloo monumente Rootsis.
    47.Valgevene, Ishkoldi küla.
    See on küla Bresti oblastis Baranovitši rajoonis kolme piirkonna – Minski, Bresti ja Grodno – piiride ristumiskohas. Küla asub Minskist 100 km edelas. Siin asub Püha Kolmainu kirik – hilisgootika arhitektuuriline ja ajalooline haruldus. See on vanim (mitte ümberehitatud) kirik Valgevene territooriumil. Ta ehitati 1472. aastal tellistest Nikolai Nemirovitš paganliku templi kohale.
    48.Suurbritannia. Dover, Canterbury.
    Tema majesteetlik Normani katedraal - enne Rooma sissetungi oli see koht salapärane paganlik tempel. Rooma võimu ajal ehitati siia keldi tempel, kuid kui roomlased 5. saj. lahkus Inglismaalt, koht muutus taas paganlikuks pühapaigaks. Katedraali hakati siia ehitama aastal 597 pKr, kui Püha Augustinuse tellimusel Paavst Gregorius, kes tahtis paganlikke kultusi välja juurida, saabus Roomast, et pöörata inglased ja saksid ristiusku. Püha Augustinus oli esimene Canterbury peapiiskop. Katedraali algne hoone põles 1067. aastal tulekahjus maani maha.
    49. Venemaa, Tula oblast, küla Sviridovo.
    Kõrge mäe jalamil, kus Venevka jõe säng kohtub Kuiva tuuraga, oli vanasti allikas, milles loeti kaksteist allikat. Allikat ennast on pikka aega peetud pühapaigaks. Kunagi oli seal jumala Kupala auks paganlik tempel. Ja siiani tulevad igal Kupala õhtul siia tüdrukud ja seovad vee poole kalduvate puude okstele paelu. Praeguseks on allika pühitsetud ja haljastatud, ehitatud supelmaja, kõigi pühakute kabelisse on püstitatud mälestusrist.
    50. Venemaa. Kasimov.
    Praegu sellel kohal asuv kirik pühitseti Iljinskiks ning sellel olid Püha Nikolause ja Preobraženski troonid. Eelkristlikul ajal asus kiriku kohas paganlik pühakoda. Ja kirikunimede muutumist jälgides polegi nii raske aru saada, mis kultus siin oli. Nõukogude teadlane Boriss Uspenski rekonstrueeris peamise indoeuroopa müüdi loona taevasest kõuemehest (Perunist), kes peksis maojumalat (Venemaal kutsuti teda Vlesiks, Volosiks). Kristlikul ajal hakati Volost kummardama Püha Nikolause nime all ja Perun jagunes kaheks hüpostaasiks: talupoeg Ilja, kes annab vihma, ja George, keda on kujutatud ikoonidel, kes peksavad maolaadset Volost. Ilinskaja kiriku juures asub iidsete kivide ja iidsete slaavikeelsete raidkirjadega surnuaed.
    51. Venemaa, Inguššia.
    Tkhaba-Erdy – 8.-9.sajandi varakristlik tempel Assinski mäekurus, mis on ehitatud iidse paganliku pühamu baasil.
    52. Montenegro. Cetinje klooster.
    Cetinje linn on Montenegro iidne pealinn. Aastal 1484 püstitas Ivan Tsrnoevitš siia Püha Jumalaema Sündimise kloostri. Turisti kommentaar fotole: "Ja see kirik on sümboolselt ehitatud paganliku templi varemetele".
    53. Prantsusmaa, Pariis.
    Saint-Germain l'Auxerrois' kirik. Kuni 8. sajandini kaasaegse kiriku koha hõivas paganlik pühakoda. Esimene kristlik kirik pühitseti sisse Saint Germaini nimele, kes oli oma eluajal Auxerrois' linna piiskop.
    54.Ukraina. koos. Podkamen.

    Podkameni küla kuulub Lvivi oblasti Brody rajooni. Külas domineerivalt mäelt, millel asub iidne klooster, näete Pochaev Lavra kupleid. Mõnest allikast võib leida kivi nime, millest ilmselt ka see oma nime saanud. paikkond, - Neetud kivi. Ühe paljude Podkameni kohta käivate legendide kohaselt tõmbas kurat Potšajevi Lavrale tohutu kivi, et visata see sellele kristlikule pühamule. Aga kurat ei arvestanud oma jõudu ja lasi ta sinna sisse, kus see suurejooneline liivakivi praegu seisab. Selle legendi teine ​​versioon ütleb, et kivi kukkus sellegipoolest mäe otsas seisnud kirikule ja kui kõrv kivi külge panna, võib kuulda õigeusu kirikulaulu. Mõned ajaloolased usuvad seda kivi kasutati paganliku templina. Aga lähedal asuva kloostri mungad püstitasid kivi otsa risti. Jah, igaks juhuks. Aastal 1695 pühitseti tempel Kõigepühama Jumalaema Taevaminemise, Issanda Risti, apostlite Peetruse ja Pauluse ning kõigi pühakute auks.
    55. Venemaa, Novgorod.
    Blasiuse kirik Redyatynil ehitati paganliku Velesi jumalatempli kohale ristiusustamise koidikul ja 1407. aastal kivist uuesti üles ehitatud. Võrreldes selleks ajaks saavutatud tasemega on märgata, ütleme, stiililangust.
    56. Türgi, Lapseki.
    Fotot ei leitud
    "Aastal 325 oli Lampsacuse linna piiskop ( Väike-Aasia) pöördus tsaar Constantinus Suure poole palvega anda talle võim hävitada ebajumalate templid ja ehitada nende asemele kristlikud kirikud. Tsaar andis talle kirja templite hävitamiseks ja andis raha templi ehitamiseks. Naastes Lampsacuse juurde, St Parthenius käskis ebajumalate templid hävitada ja ehitada tempel keset linna. Leides ühelt varemetelt templilt suure kivi, mis on mugav templisse püha altari paigutamiseks, käskis pühak selle töödelda ja kiriku ehitusse viia. Templist võetud kivi peale raevunud kuradi pahatahtlikkuse tõttu läks vagun ümber ja tappis kiviga vankrisõitja Eutykhiani. Püha Parthenius äratas ta oma palvega ellu ja häbistas kuradit, kes tahtis takistada Jumala tööd.
    57. Prantsusmaa, Chartres.
    Siin asub keskaja gooti arhitektuuri ja kristliku kultuuri üks suurimaid loominguid – Chartresi katedraal. Linna ajalugu ulatub umbes 1. aastatuhande keskpaigani pKr. Umbes samal ajal ehitati Chartresis esimene katoliku kirik, mis arvatakse, et ehitati keldi paganliku templi kohale, püha allika kõrval. Järgneva paari sajandi jooksul kannatas kirikuhoone rohkem kui korra tulekahjude ja hävingu all.
    58. Armeenia. Ashtarak.
    Hovhannavanki klooster asub Kasakhi jõe paremal kaldal, mis moodustab siin maalilise kuru. Planeeringult on Hovhannavanki klooster peaaegu korrapärane ristkülik kolmest kompaktselt seisvast hoonest ... Hovhannavanki vanim hoone - basiilika, mis püstitati 5. sajandil, ehitati ümber 573. aastal ja seejärel korduvalt renoveeriti. Põhjast on basiilika kõrval 4. sajandi algusest pärit esimeste kristlaste kiriku varemed, mis on tõenäoliselt ehitatud. paganliku templi kohas mis eksisteeris siin eelkristlikul ajastul. Armeenia paljude legendide hulgas on legend, mis on seotud Hovhannavanki ja Tamerlane kloostriga. Kui sissetungijate hordid Armeeniasse tungisid ja kõike oma teel olevat hävitades kloostrisse jõudsid, läks kohalik abt, et mitte näha oma hävingut ja vendade surma, end jõkke uputama. Kuid Issand ei lubanud seda - jõe vesi ei võtnud teda vastu ja ta kõndis vee peal "nagu kuival maal". Samal ajal viibinud Tamerlane helistas abtile ja ütles: "Kuna olete meie silmadele nii imelist märki näidanud, siis küsige, mida iganes soovite." Abt vastas: "Andke mulle nii palju mu rahvast, kui kirik mahutab." Tamerlan nõustus. Nad viskasid templi ukse lahti ja hakkasid inimesi sisse valama. Kui palju inimesi oli - kõik sisenesid kirikusse, kedagi ei jäetud. Tamerlane imestas selle üle, vaata, need, kes sisse läksid, muutuvad tuvideks ja lendavad minema, põgenedes.
    59.Ukraina. Ovruch.
    Vassiljevski kirik Ovrutšis on üks Ukraina vanimaid templeid – see on rohkem kui tuhat aastat vana. Basiiliku katedraali ajalugu ulatub Kiievi-Vene aegadesse. Ajalookroonika read ütlevad, et puidust templi püstitas siia vürst Vladimir Suur (ristis Vassili) 997. aastal (teise versiooni järgi 989. aastal) hävitatud paganliku templi kohas.
    60. Armeenia. Tsitsernavank.
    Armeenia ajaloolaste arvates 4.-5. (Agatangekhos, Favstos, Byuzand, Zenob Glak), alates 301. aastast kasutati Armeenias olulist osa paganlikest templitest kirikutena peaaegu muutumatul kujul või osalise ümberkorraldamisega. Nad kordasid paganliku hoone paigutust: piklik, ida-lääne suunaline, ristkülikukujuline kompositsioon; ainult altar viidi läänest itta. Kristluse leviku ajal hävitati Tsitsernavank kuni müüride alumiste osadeni või, tõenäolisemalt, hakati ehitama templiks, kuid ehitamine katkes pärast kristluse ilmumist Syunikisse. Küsimusele, kas Armeenias võiksid olla paganlikud templid tõeliste basiilikuehitiste näol (kristluseeelne Tsitsernavanki laiuse ja proportsioonide poolest märkimisväärne hoone sai olla vaid basiilika), võib anda positiivse vastuse.
    61.Ukraina. Lvov.
    Taevaminemise kirik. Kaiserwaldist põhja pool on mägi, mida tuntakse Mount Rodi või Baba nime all (siia paigaldatud plaadil nimetatakse seda "Baba-Rodi mäeks") ... Tõus siit on peaaegu märkamatu ja seda alles põhjapoolsele poolele lähenedes. "Baba-Rodi" servast saate aru, miks see mägi sai mäe uhke nime. Tõsi, tippu kui sellist siin ei ole: mägi näib olevat mingi tohutu noaga ära lõigatud, selle tipp on väikese staadioni suurune tasane väljak. Siin, Babal, leiti iidse asula jäljed. Ajaloolane Anthony Schneider kirjutas, et Babat ei kutsutud tegelikult mitte selleks mäeks, vaid kahesaja meetri kaugusel asuvaks künkaks, millel praegu asub taevaminemise kirik. Iidsetel aegadel tundus see koht olevat kivist naisekuju, mis oli seesama "Baba". Ja naabermäel (ilmselt on mõeldud Baba-Rodi mäge) seisis vastavalt "vanaisa". Kunagi ohverdati nendele ebajumalatele: tuline nisu Gryadast, seened Gribovitšist, kala Poltvast. Iidolid, nagu kohalikud inimesed uskusid, tülitsesid sageli, mis põhjustas tugevat vihma, eriti kui "Baba" nuttis. Ka sellele “Babale” ei meeldinud, kui linde tapeti. "Vanaisa" ja "Baba" järk-järgult kokku varisedes eksisteerisid kuni New Age'ini; iidolid (täpsemalt, mis neist järele jäi) hävisid täielikult 17. sajandil, mil nendele küngastele rajati kindlustused linna kaitsmiseks tatarlaste rüüsteretkede eest.
    62. Venemaa. Pihkva oblastis, Zarodiše külas.
    1998. aastal sai 400-aastaseks Zarodishche kirik ja praegune Püha Nikolai Imetegija kirik, see on piirkonna vanim kivihoone. Keskaegse traditsiooni järgi ehitati ka kirikuid endiste paganlike templite aladel, või nende kõrval, nagu juhtus Zarodištše kiriku puhul.
    63. Venemaa. Novgorod.
    Novgorodi eeslinnas ehitati Kovaljovi Päästja kirikud (1345) ja Volotovo väljal Taevaminemise kirik (1352). Need olid väikesed koguduse kirikud, iidsete templite asendamine.
    64.Venemaa.Omsk.
    Fotot ei leitud.
    7419. aasta suvel (1910) pandi Omskisse Peruni märgi tempel (tavalises kõnepruugis - Znamenski tempel). See asub Majakovski ja Kuibõševi tänavate või, nagu vanasti öeldi, esimese liini või vanade, kui võtta nimed, Kuznetšnaja tänav ja esimene liin, ristumiskoha lähedal. Suvel 7421, st 1913 pühitses templi Pater Diem Miroslav ja selles algasid jumalateenistused.
    Oktoobris-novembris 1913 saadeti Novgorodist Taevakuninganna märgi ikoon Vene õigeusu kiriku kristlastele ja nad otsustasid ehitada selle jaoks templi, mille jaoks hakati raha koguma. Tempel otsustati paigutada suurtükiväe liinide piirkonda. See tähendab, nagu me praegu ütleksime, Port Arturi piirkond, Leninski linnaosa, kus jaam on kaasaegne, see tähendab Truda tänav, nendes tänapäeva Port Arturi piirkondades.
    Kuid juhtus järgmine. Te kõik mäletate, et 1. augustil 1914 toimus esimene Maailmasõda, ja raha, mis kristlased templi jaoks kogusid, saadeti sanitaarrongi moodustamiseks ... noh, hüüd oli keisrinna. See tähendab, et nad andsid raha rindele, nagu me praegu ütleksime: "Kõik rinde jaoks, kõik võidu nimel," andsid nad ära. Ja mis juhtub? Seal on ikoon, templi jaoks kogutud raha läks rindele ... no võib-olla sattus osa sellest kohalike preestrite taskutesse, see oli tume asi. Üldiselt öeldi koguduseliikmetele: see selleks, raha pole. Ja mida teeb kohalik Omski piiskop ja Akmola Andronik 7425. aasta suvel (detsember 1916) kohaliku garnisoni sõdurite abiga? ajab vanausulised Peruni märgi templist välja.
    Mis saab edasi: meie inimesed aeti välja, kummirid, ikoon hävitati, taevakuninganna ikoon lohistati sinna ja tempel muudeti templiks. Ja tavakeeles see jäigi - "Znamensky tempel", ainult "Peruni märgi" asemel ilmus üks ikoon "Taevakuninganna märk". (Asgardi vaimse kooli õppetundidest)
    65. Venemaa. Novgorod.
    Prohvet Eelija kirik Slavnas (või prohvet Eelija mäel) ehitati iidse slaavi Peruni templi kohale. Kroonikas mainitakse esimest korda Slavnas Eelija templit 1105. aastal.

    Spetsiaalselt korduvate rituaalsete toimingute sooritamiseks loodud kohti nimetatakse arheoloogias kõige sagedamini "pühamuteks". Selle mõistega kaasnevad aga mitmed erinevad sünonüümid – tempel, püha objekt, kultuseese, rituaalikompleks, altar, austatud koht jne. See terminoloogiline mitmekesisus peegeldab selgete materiaalsete märkide puudumist. sellised mälestusmärgid arheoloogide käsutuses. Kui rääkida religioosse traditsiooniga seotud sakraalstruktuuride jäänustest, millega kaasneb üksikasjalikud kirjeldused Selliste objektide või kaasaegses ühiskonnas eksisteerivate objektide puhul ei tekita sellise monumendi tõlgendamine enamasti põhimõttelisi raskusi - see osutub "äratuntavaks".

    Nii näiteks kivist aluste väljaselgitamise käigus õigeusu kirikud XIII-XIV sajandil väljakaevamistel Pihkvas Dovmontovi linnas nende templitena tõlgendamise probleem (erinevalt lähedalasuvatest samaaegsetest tsiviilhoonetest) põhimõtteliselt puudus. Nende omistamisest on saanud nende hoonete uurimisel omaette suund – tõsiasi on see, et Dovmonti linna kivitemplite ehitamise kohta käivates kirjalikes allikates pole enamasti nende asukoha kohta täpseid viiteid. Nende hoonete kultuslikkus ilmnes nende iseloomuliku planeeringuga, kümnest väljakaevatud kirikust üheksast leiti nendele omaseid templi freskomaalingu fragmente jne.

    Hoopis teine ​​asi on tuvastada eelajaloolise (kirjaoskuse-eelse) ajastu pühakoda, mis on seotud religioosse traditsiooniga, mida tänapäeval ei eksisteeri. Milline see oli? Kuidas peaksid välja nägema sellise objekti arheoloogilised materjalijäänused?

    Vastavalt õiglasele märkusele V.N. Sedykh (2000: 16) nimetab arheoloogias "kultusesemete märkideks mitmesuguseid, sageli üksikuid, teistega kokkusobimatuid ja isegi sisuliselt otseselt vastandlikke märke ..." Olgu lisatud, et reeglina pöörduvad sellised märgid olema metoodiliselt ebamõistlik. Niisiis, slaavi paganlikele pühapaikadele pühendatud teoses on I.P. Rusanova ja B.A. Timoshuk usub, et "mälestiste kultusliku tähtsuse kinnitamiseks on vaja kindlaks teha nende teatud tunnused, mis peegeldavad asukoha, ehituse, paigutuse mustreid, mis on iseloomulikud enamikule kultuskohtadele ja pühakodadele". Sarnased märgid, mida pakub I.P. Vaevalt saab Rusanovat ja B.A.Timoštšuki nimetada legitiimseteks: sellistena märgitakse näiteks "ohvri jäänuste säilitamine", "tule pikaajaline kasutamine samas kohas" jne. Kuid mida tuleks pidada ohvrite jäänusteks, ja mitte näiteks olmeprügi? Loomade luud? Kuid nende olemasolu ja "pikaajalise tule kasutamise" jäljed võivad olla tingitud ainult kodustest põhjustest.

    Hämmastust tekitab teadlaste järgmine väide: „Erilise tüübina paistavad silma austatud paigad ja loodusliku päritoluga objektid, mille loomisel oli inimese osalus minimaalne. Need on kivid, ainult mõnikord kunstlikult töödeldud, puud, allikad, metsatukad, mäed, mis on sageli osa suurtest kultuskompleksidest ”(Rusanova, Timoshuk 1993: 9). Kuid kuidas saab arheoloog sellistel juhtudel määrata I.P. Rusanova ja B. A. Timoshuk ei seleta.

    Kõige üldisemal kujul võime pühapaika pidada objektiks (või ruumiks), milles (selle usutraditsiooni kandjate seisukohalt) avaldub mingite üleloomulike, pühade jõudude tegevus. See on sama "püha ilming", mida Mircea Eliade nimetas kreekakeelseks terminiks "hierofaania". Just hierofaania määrab vajaduse teatud rituaalsete toimingute sooritamiseks antud kohas. Arheoloogidele kättesaadavaid materiaalseid märke sellisest esemest ja sellega seotud rituaalidest ei pruugita aga alati fikseerida. “Püha kivi jääb kiviks; väliselt (täpsemalt maisest vaatepunktist) ei erine see teistest kividest. Kuid nende jaoks, kelle jaoks püha selles kivis avaldub, muundub selle vahetu, aistingutes antud reaalsus üleloomulikuks reaalsuseks” (Eliade 1994: 18).

    Püüded määratleda ja loetleda pühapaikade kui arheoloogiliste paikade materiaalseid omadusi ei õnnestu tõenäoliselt kunagi – püha ruumi määramiseks või kujundamiseks kasutatavad tehnikad on äärmiselt mitmekesised. Iroonia V.G. Child (1956: 276), kes märkis, et arheoloogide esemete iseloomustamine rituaalidena on "teaduslik väljend, mille jaoks me ei tea, milleks need olid mõeldud", on tänaseni üsna kohane. Kuid nii või teisiti avastavad ja uurivad arheoloogid mõnda neist objektidest.

    Ühest arheoloogidele tuntud kultusesemete liigist on juttu olnud juba eelmises peatükis; Pean silmas luid – loomaluude kogumeid, mis ilmselt on ohvrite jäänused. Eespool käsitlesime 2. sajandist eKr pärit Gljadenovski ossuaari näidet. eKr e. - III sajand. n. e. Kuid sarnaseid objekte teatakse ka teiste ajastute mälestusmärkide hulgast. Niisiis kuulub Aasovi piirkonnas väljakaevamistel uuritud Amvrosievskoje luu hilispaleoliitikumi (Boriskovskiy 1953: 328-352, 445). Siit leiti 983 piisoni isendi (kuni 1 m paksused) luude akumulatsioon, mille hulgast leiti üsna sageli töödeldud tulekivisid ja luutööriistu. Koht asus loodusliku kuristiku põhjas. Kobaras registreeriti kõik luustiku luud, kuid anatoomilised luurühmad olid haruldased ja täielikke skelette polnud üldse.

    Otsustades selle põhjal, et monument sisaldas terveid ja purustamata aurohide luid, luust odaotsi ja tulekivitööriistu (mitte helbeid ja tulekivikilde), pole meil põhjust tõlgendada seda mingisuguse "köögihunniku" analoogina - lähedalasuva ala elanikelt kogunenud prügi. Samuti on seisukoht, mille kohaselt amvrosi luu ei ole seotud pühade esemetega ja on " ainulaadne monument battue jaht karjastepiloomadele" (Rogatšov, Anivovitš 1984: 178) - oletatakse, et monumenti tuleks käsitleda ""kollektiivse kokkuvõtte tulemusena siia aetud piisonikarja surmapaigana. Samal ajal kasutati talus teatud arvu peal lamavaid korjuseid. Kuriku mõõtmed on aga sellise jahiürituse jaoks liiga väikesed - kui 200-ruutmeetrine krunt. m ajada umbes 1000 piisonit, siis 1 ruutmeetri kohta. m peaks ootama 5 piisonit.

    Kõige veenvam on seisukoht, mille kohaselt "Amvrosi luu oli koht, kuhu läheduses elanud paleoliitikumi jahimehed panid jahile kõik piisoni luud, kes nad tapsid, uskudes, et nii tagavad nad viimaste elustamise. ja nende edukat jahtimist tulevikus. Selles kultusklastris sai läbi viia jahimaagia rituaale, visata oda ja kividega” (Boriskovskiy, Praslov 1964: 24). Sellist tõlgendust toetavad arvukad etnograafilised materjalid, mis on jäädvustatud Siberi ja aborigeenide seas. Kaug-Ida. Nii näiteks "ainu karufestivalil jälgis rangelt, et kõik söödud karu külalised korjatakse kokku ja viidi metsa kindlasse kohta - aastast aastasse sama, et ükski külalistest ei jääks kohale. kuskil lebamas ...” (Boriskovskii 1953:350).

    Sarnaseks muististe rühmaks tuleks pidada paleoliitikumi perioodi (Mousteri ajastu) nn karukoopaid, täpsemalt neid, mis olid "luu rituaalide kompleksid" (Zhitenev 2000: 37), mitte aga enesearengu tulemused. loomade või köögijäätmete matmine. Üks sedalaadi võrdlusmälestistest on Drachenlochi koobas (joon. 43) Šveitsi Alpides (Stolyar 1985: 143-147). Siin oli "teatud valik samanimelisi luid ja nende reguleeritud paigutus rühmades ... Samas ei toiminud sellised" laod "ilmselt lihahoidlatena - mõnikord sobitusid samal horisondil lebavad pikad kondid nii tihedalt. üksteisele, et hetkel "hoidlasse" paigutatud lihaseid neil kindlasti polnud. Lisaks leiti siit üksikuid karude luid paigutatuna erinevatesse kiviehitistesse. Niisiis lebasid ühes kividest ehitatud koldes männisöel põlenud karukäppade luud. Hoolikalt kiviplaatidest ehitatud “kastist” (pealt suure plaadiga kaetud) leiti 7 karukoljut ja 6 pikka jäsemete luud. Teisest kivist "kastist" leiti ilma alalõugata karupoega kolju (selle põuevõlvi oli spetsiaalselt läbi keermestatud terve reieluu külaline) ja kaks paremat haige sääreluu külalist. Ka sellest koopast leiti kiviplaatidele monteeritud või servale asetatud plaatidega raamitud karu koljusid. Seega oli "üsna selge nii külaliste valik kui ka nende tahtlik rühmitamine, samuti soov tagada selliste kompositsioonide ohutus". Ilmselt peegeldab selline “paljude sama liigi isendite sümboolsete osade eksponeerimine ja säilitamine erilistes kohtades” (Stolyar 1985: 259) nende rituaalset funktsiooni.

    Arheoloogiliste esemete eripalgelisus, mis ilmselt tähistab sakraalruume, on esindatud mitmesuguste monumentaalsete pildimälestistega. Kõigepealt tuleb siinkohal ära märkida paleoliitikumi koopagravüürid ja maalid. Mõelge ülemise paleoliitikumi Trois Freire koopale Edela-Prantsusmaal. Eeldatakse, et "siin tehti initsiatsioone, räägiti müüte ja viidi läbi surnute kultus või esivanemate patrooni kultus...". Selle koopa teiste piltide seas on kõige kuulsam pilti zooantropomorfne tegelane, keda teadlased nimetavad
    “esimene esivanem”, “nõid” jne. “Trois Frere” paneel, mis sisaldab arvukalt piisonite ja teiste loomade kujutisi, näib “kaasavat” “nõia” kuju ja moodustab koos sellega ühtse kompleksi, mis on ilmselt loodud. , “väikeste ajavahedega. A.K. Filippov (2000: 27-33) kirjeldab välimus Trois Freirese müürid (joon. 44) antiikajal: „Pühamu kiviseinad oma monoliidis on mustast marmorist, kuid juba enne gravüüride tulekut omandas must alus valkja varjundi; valkjat pinda kattis omakorda õhuke sidrunkollase rehvi kile. Troyes Freire’i graveerimistehnoloogia demonstreerib veenvalt ürgmeistri oskust kasutada ekspressiivsete vormide loomiseks kõige erinevamaid lähtematerjali ja tehnika omadusi. Siit leiame olulisi tõendeid visuaalse efekti teatud arvutuse kohta. Antud juhul viitas Pühakoja seinte värvi- ja toonikihiline pind kameetehnika pildi- ja väljendusvõimalustele. Sügavalt lõigatud jooned olid mustad, madalamad valged. Palju pikki ja lühikesi lööke ülemisel kollasel savikihil figuuride kontuuride sees simuleeris villa; mõnel juhul kasutati teatud piirkondade esiletõstmiseks kraapimist (“raklage”). Selles tehnikas tehtud pildid, mis on tehtud kunstliku väreleva valgustuse all, oleksid pidanud tunduma omal moel mahukad ja elusad.

    Vaevalt üks särav rühm ürgajastu monumentaalseid pildimälestisi on petroglüüfid. (Selle mõiste sõnasõnaline tähendus on “kivinikerdamine”.) Kaljujoonised on reeglina erinevad kujutised (loomad, linnud, inimesed, jahistseenid jne), mis on tehtud antiikajal silueti või kontuuride nikerdamise tehnikas kividele, kividele. jm muud sarnased pinnad. Petroglüüfid on laialt tuntud erinevates piirkondades. Eredamad ansamblid on salvestatud Karjalas, kus need pärinevad neoliitikumi ja varajase metalli perioodist (V-II aastatuhandel eKr) ning esindavad ilmselt mõnda sakraalruumi. Pealegi on mõnel juhul teada kompositsioone, mis kujutavad teatud rongkäikude stseene. "Rongkäikudes osalejate suur arv, selgelt pühade esemete olemasolu nende käes, süžee kordus ja pildilise lahenduse stereotüüp võimaldavad pidada neid kompositsioone mingisuguse rituaali meenutuseks" (Zhulnikov 2006) : 178).

    Peatugem lähemalt Onega järvel asuva Besov Nosi neeme kaljujooniste läänerühmal (joonis 45). Selle kompositsiooniline keskpunkt on nn "deemoni" antropomorfne kuju. See kuju oli sihikindlalt asetatud enne kujutist ennast tekkinud kaljupraole - prao algus ja "deemoni" suu asukoht langevad kokku ning selle teine ​​ots läheb vee alla Otsustades selle järgi, et üks vaagen Sellest olendist on järsu koha kujul välja löödud ja kontuuri (ringi kujul, mille keskel on punkt) kujutatakse "deemonit" ühesilmsena. Eeldatakse, et see kuju on "kujutis vaimust, kes valvab väravaid teise maailma". See kujutis koos takja või säga ja saarma kujutistega moodustab selle petroglüüfide rühma kompositsioonilise aluse. Ülejäänud kujundid sellel neemel on väiksema suurusega, paljude paigutuses puudub kompositsiooniline kavatsus.

    Vaevalt üks näide petroglüüfilistest pildimälestistest on eri ajastutesse kuuluvad Uurali ja Siberi petroglüüfid. (See termin, nagu paljud teisedki, tuli vene arheoloogiasse rahvakõnest.) Vaatleme Bolšaja Bojarski pisanitsat (joon. 46), mis asub Jenissei keskosa nõos, Boyara mäeaheliku nõlvadel ja pärineb aastast. 2.-1.sajand. eKr e. (Davlet 1976: 5-12). Punktitehnikas nikerdatud kontuur- ja siluetijoonistused moodustavad ühtse, keeruka kujundusega kompositsiooni, mis kujutavad Jenissei keskosa iidsete elanike küla. Nende inimeste elu- ja elukorralduse rekonstrueerimisel on erakordse tähtsusega pildid koduloomade eluruumidest, relvadest, majapidamisriistadest jms. Arvatakse, et Bolšaja Bojarskaja Pisanitsal on mingisuguse kalendripüha ajal esindatud teatud “ideaalne” küla - inimesed seisavad majade juures, käed taeva poole tõstetud. Eeldatakse, et "muistsed kunstnikud, raiudes kannatlikult kaljule oma kujutlusvõimega loodud külapilti, seadsid endale eesmärgiks tagada nende joonistuste abil reaalse asula materiaalne heaolu, küllus ja õitseng. "

    Pärast kaljunikerdusi tuleb mainida veel ühte neile lähedasi monumentaalobjektide rühma, mida iseloomustab äärmine mitmekesisus. Me räägime steledest - töödeldud kividest, mis sisaldavad pilte või pealdisi. Näiteks stelad on pühad esemed, mida arheoloogiakirjanduses nimetatakse hirvekivideks (Savinov 1994: 4-6, 29). Seda tüüpi mälestusmärke tuntakse Euraasia stepivööndi laial alal (Mongooliast Doonauni) ja need pärinevad pronksiaja lõpust ja varasest rauaajast (XII-IV sajand eKr). Praeguseks on teada üle 700 hirvekivi, millest umbes 500 on leitud Mongoolia territooriumilt. Märkimisväärne osa viimasest viitab 1. aastatuhande eKr esimestele sajanditele. e. ja koondunud suurtesse rühmadesse (kuni 10 või enam sellist kivi).

    Selliste stelede iseloomulikumaks vormiks on lame, kaldse tipuga, keskmiselt 1,5-2,5 m kõrgune plaat Hirvekividel on graveeritud kujutised mitmesugustest esemetest (sõdalase relvad ja varustus jne) metssigadest, kassiröövloomadest). Kõige sagedamini leitakse dekoratiivseid
    hirvede stiliseeritud kujutised - see asjaolu andis sellele mitmele mälestisele tervikuna nime. Oluline on rõhutada, et hirvekivi kujutab reeglina inimfiguuri, kuid samas puuduvad sellel spetsiifilised antropomorfismi tunnused - inimpilt edastatakse äärmiselt tinglikult ja skemaatiliselt. Üldine ikonograafiline skeem hirvede kivide kujundamiseks nende levikuala Aasia osas hõlmab „ümbrisjooni üles (kaelakee) ja alla (vöö); kaelakee kohal külgedel on sõrmused - kõrvarõngad ja esiküljel (näo asemel) kolm (harva kaks) kaldu paralleelset joont. Vööle on riputatud sõdalase relvad ja varustus ... Vöö kohale on nikerdatud kalasabaga varjutatud viisnurga kujuline geomeetriline kujund. Vöö ja kaelakee vaheline ruum on täidetud erinevate loomade kujutistega…” (Savinov 1994:5).

    Eeldatakse, et nende stelade peamine tähendus on seotud "ohvrite ideega". Võimalik, et mõnel sellisel kivil on kujutatud ohvriloomi, mis justkui “tõusevad” ülespoole ning külmrelvad (pistodad, kirved jne) on ohverdamisriistad.

    Algse asukoha iseloomu järgi jagunevad hirvekivid kahte põhirühma: need on kas otseselt seotud matmistega või on paigaldatud "eriliste" altarite "" aladele (Savinov 1994: 143-150). Väljakaevamistel uuriti mitut sellist "altarit", mille põhielemendiks olid sellised stellid, näiteks Zhargalanti altarit, mis on suurim hirvekivide kogum Mongoolias ja asub jõe vasakul kaldal. Hanui (joon. 47).

    Zhargalant on 300 x 150 m suurusel alal mitmesuguste pühaobjektide kompleksne konfiguratsioon (Volkov 2002:98-101). Nende hulka kuuluvad kuni 4 m läbimõõduga ja kuni 35 cm kõrgused ümmargused künkad; lamedad ristkülikukujulised paigutused ja väikestest kivikildudest "rajad"; kivivabad platvormid, millele paigaldati hirvekivid; nelinurksed kiviaiad; lõpuks - "rõngad" 7-8 kivist, mitmes reas, mis ümbritsevad altari üksikuid esemeid. Uuringu ajal säilitasid oma esialgse positsiooni vaid kolm hirvekivi. Enamik neist eemaldati oma kohalt ja kasutati 7. sajandil uuesti ehituseks. eKr e. mainitud nelinurksed aedikud altari põhjaosas. «Altari osade vahelised katked ja nende erinevad vormid viitavad sellele, et see on ehitatud
    järk-järgult, mitmes etapis ja nooruse lõpul omandas see oma praeguse megaliitliku iseloomu. Kahe nelinurkse kiviaediku väljakaevamistel avastati ohvriloomade koljudega täidetud lohud (ühest leiti 80, teisest 100 kolju). Nende hulgas oli peaaegu igasuguseid varajastele nomaadidele tuntud koduloomi – veiseid, hobune, kaamel, koer. Lisaks leiti ühe ristkülikukujulise kivikaeve juurest kaks süvendit, milles oli umbes mitu lambakolju, samuti veel mõne kodulooma luid ja koljusid. Muldkeha all kaevatud 7 küngast leiti igast hobuse pealuu, mis oli orienteeritud ida poole.

    Mainida tuleks veel üht silmatorkavat näidet teatud pühade funktsioonidega seotud steledest. Jutt käib Gotlandi saare steladest 1. aastatuhande teisel poolel pKr. e. erinevate petroglüüfikujutistega, mis on omamoodi "illustratsioonid" Skandinaavia eepilisele kosmoloogiale - nn "maailmamudelile". Esimese poole - 1. aastatuhande keskpaiga pKr hauaobeliskid olid nende esemete prototüübiks. e. Märkimisväärsemat funktsiooni täitsid hilisemad seenekujulised “mälestuskivid”: “Nende kultuslik roll on kosmilise ja ühiskondliku korra tugevuse tagatis”, “elusate ja surnute normaalne jaotus oma ja teise maailma vahel, nagu samuti suhtlemine viimastega, mis toimus kultuslike esivanemate raames” (Petrukhin 1978: 160). Alates 8. sajandist "Mälestuskive" "hakati püstitama teede äärde ja tingimiste – rahvakoosolekute kohtadesse" (Nyulen 1979: 10). Kahjuks pole enamik neist mälestistest säilinud oma esialgses asukohas. Niisiis kasutati mitut neist steladest hiljem ühe Gotlandi kihelkonna - Ardre - kiriku põrandaplaatidena (joon. 4 8). Nende avastamine toimus alles XIX-XX sajandi vahetusel.

    Pühapiltide ja raidkirjade kandjateks võivad loomulikult olla mitte ainult stele, vaid ka tavalised kivid – osaliselt töödeldud või üldse töötlemata. Need on reeglina viikingiaja (IX-XI sajand) Põhja-Euroopa ruunikivid, mida tuleks eristada ülalmainitud Gotlandi steladest. Enamasti sisaldavad ruunikivid Skandinaavia pühakirjas (ruunid) ja mälestussildid. pühendatud mälestusele teatud isik, näiteks: "Bjorn ja Ingifrid panid kivi Otryggile, tema poeg Ta tapeti Soomes." Sellised kivid on mälestusobjektid ja asuvad arheoloogiliste paikade hulgas matuste ja pühapaikade vahel "piiril". Selliste kivide mälestusfunktsioon on meile aga teada vaid tänu nende peal olevate kirjete olemasolule ja nende lugemise võimalusele. (Huvitav, kuidas me tõlgendaksime ruunikive, kui Skandinaavia ruune ei oleks võimalik dešifreerida?) Ja lisaks sisaldavad need monumendid mitmel juhul pühade kujutiste kujutisi, millel on iseseisev tähendus ja mis ei allu sisule pealdisest.

    Pühakodade ülesandeid täitsid sageli monumentaalsed skulptuurid, peamiselt kivist antropomorfsed kujud.

    Mõelge Polovtsy XI skulptuuridele - XIII sajandi esimesele poolele. (joon. 49) Ida-Euroopa steppides (Pletneva 1974: 5, 11-12, 72-76). Praegu teavad arheoloogid umbes 1300 antropomorfset kuju sellest türgi keelt kõnelevast rändrahvast. Nende kaardistamine võimaldas rekonstrueerida pildi polovtslaste asustusest – on loomulik oletada, et nad püstitasid kujusid ainult oma alaliste nomaadilaagrite maadele. Kahjuks puuduvad valdaval enamusel juhtudest täpsed andmed konkreetse kuju algse (algse) asukoha kohta. Tavaliselt tuleb piirduda teabega selle küla kohta, kuhu ausamba tõid kohalikud elanikud. Kuid juba XVII sajandil. tuhanded sarnased, peamiselt liivakivist valmistatud skulptuurid seisid iidsetel kalmemägedel ja üldiselt kõikvõimalikel küngastel, mis olid kaugelt nähtavad stepilõikudest. Reeglina seisid kujud paarikaupa, kuid mõnikord võis nende paigutuse arv ühel hetkel ulatuda kuni 20-ni.

    Riis. 49. 11. - 13. sajandi esimese poole Polovtsi skulptuurid: 1 - naisefiguur (paremal, vööl on kujutatud peegel); 2-3 - meesfiguurid kiivrites; Parempoolsel kujul nr 3 on värin, kaks rahakotti ja nuga vööl, vasakul aga saber, mille käepidemel on tutid ja vibu.

    Valdav osa Polovtsi skulptuuridest on "üsna realistlikud kujundid, millel on palju erinevaid detaile riietuses, soengus ja mis kõige tähtsam, kaunilt "detailsete nägudega"" (Pletneva 1990: 99). Tunnusjoon peaaegu kõik sellised figuurid on anumad, mida nad hoiavad mõlema käega vöö kõrgusel enda ees.

    Arvatakse, et kõnealuste skulptuuride kummardamine on esivanemate kultuse ilming. “... Vaatamata perekonna patrooni üldisele funktsioonile olid kõik kujutatud konkreetsed isikud, neile püstitati pärast nende surma mälestussambaid ja neist kujunes esivanema kehastus” (Pletneva 1974: 75). Need kujud aga
    ei olnud hauakivid (Fedorov-Davõdov 1966: 190) - need püstitati steppi kõrgetele kohtadele spetsiaalselt selleks varustatud pühakodadesse. Mitmel juhul leiti nende algsel kohal asuvate kujude juurest “ohvriloomade” – hobuse, pulli, jäära, koera – luid. Sarnased pühapaigad leiti mõnel küla lähedal asuva pronksiaegse kalme kalmemäel. Novoselovka Aasovi meres. Nii oli 2. künkal (Shvetsov 1979:203-204) keskmise suurusega graniitkividest laotud rajatis, mis oli plaanilt “topelttrapets”. Selle hoone keskel oli kaks Polovtsi kuju. Nende vundamendid kaevati maasse ja seisid "näoga ida poole". Lisaks leiti siit ka kolmanda skulptuuri fragmente.

    Mõnes ülaltoodud näites kaasnesid pühad esemed kas kiviehitistega (Polovtsia kujud Novoselovka küla lähedal asuval künkal) või esitlesid need otse (Mongoolia Žargalanti altar). Tõepoolest, mitmesugused ilmekad kiviehitised (mitte üksikud kivid) toimisid antiikajal sageli pühapaikadena ja siinkohal tuleb eelkõige mainida megaliite - suurtest metsikutest või jämedalt töödeldud kividest püstitatud esemeid.

    Tuntuim megaliitlik pühamu on Briti Stonehenge (joon. 50). Selle objekti püstitamise protsess rekonstrueeritakse mitmes etapis, millest varaseim pärineb neoliitikumist – 4. aastatuhande lõpust eKr. e. Sel ajal rajati siia rõngakujuline vall ja kraav läbimõõduga ca 115 m. Valli siseserva ääres oli 56 süvendit (igaüks ca 1 m läbimõõduga). Ilmselt olid need süvendid puitsammaste alusteks, mis ümbritsesid püha ruumi. III aastatuhande teisel poolel eKr. e. Edela-Walesi mägedest toodi siia 82 kiviplokki; osa kaal sajab kuni 4000 kg! Need kivid asetati kahe kontsentrilise ringi kujul selle pühakoja asukoha keskossa. Eeldatakse, et selle perioodiga on seotud siin pool tuhastamisriituse järgi avastatud matused. Stonehenge'i ehituse järgmine etapp viitab III aastatuhande eKr noortele. e. Sel ajal demonteeritakse varem paigaldatud kivid ja siit 32 km kaugusel asuvatelt Marlborough lubjakivimägedelt veetakse palju suuremaid liivakiviplokke - mõned neist kaalusid kuni 50 tonni! Need plokid lihviti ja paigaldati vertikaalselt ringikujuliselt. Iga paar selliseid "sambaid" oli ühendatud nende tippude külge kinnitatud kivist "silluse" abil. Selle ümmarguse megaliitstruktuuri sees oli veel viis sarnast U-kujulist struktuuri, mis seisid üksteisest eraldi (nn "grilliidid"). Lõpuks umbes II aastatuhande keskpaigas eKr. e. Walesist pärit "väikesed" kiviplokid paigaldati teist korda, dubleerides kolmanda etapi ringikujulist struktuuri.

    Peatugem ka kurioossel megaliitmälestiste rühmal - Euroopa põhjaosa kivilabürintidel, mis pärinevad II-I aastatuhandest eKr. e. (joonis 51). Need konstruktsioonid on rändrahnude arvutused, mis on tavaliselt tehtud merede kallastel ja ilmselt eelnevalt läbimõeldud plaani järgi. Labürintide konstruktiivne skeem on spiraal või kontsentriliste ringide süsteem. Labürinte moodustavad kivid, kuigi need on tänapäevasel pinnal jälgitavad, on reeglina kasvanud samblikuga ning kiviridade vahele on tekkinud mullakiht. Koola poolsaarel selliste kohtade vahetus läheduses avastati hooajalised laagrid, mida kalurid külastasid ainult kalapüügi ajal (Turina 1953: 418M19). Labürintide endi arheoloogilised uuringud konkreetseid materjale ei paljastanud.

    Nagu on näidanud N. N. Turina (1948: 133, 140-142), on kivilabürintide paigutus äärmiselt sarnane etnograafilistest andmetest tuntud puidust kalarajatistega, mille ülesandeks oli püünistesse kõrgelt sisenevad kalad kinni hoida. tõusulaine, püüdes mõõna ajal tagasi mere sügavusse. Sellised püünised valmistati järgmiselt: "väikeses merelahes ... on paigutatud tara, mis on enamasti kootud okstest või kuusest, millel on pilud, millesse torgatakse ladvad või koonud, mis on suunatud mere vastassuunas oleva augu kaudu. . Tõusu ajal piirdeaeda sattunud kala kipub madala veeseisu korral merre tagasi pöörduma, satub näoga sissepääsuga lõksudesse ega saa sealt välja. Eeldatakse, et kivilabürindid olid kalapüügirajatiste maagilised sümbolid ja "muistsete kalurite loodud selleks, et tagada kalaõnne". Selle hüpoteesi kinnituseks peetakse noore vaala töödeldud selgroolüli leidmist, mida sihilikult kasutati küla lähedal asuvas labürindis kivirea ladumisel. Drozdovka Koola poolsaarel. Teada on ka teine ​​seisukoht, mille kohaselt on labürindid vaid “töömälestised” – võib-olla tegi muistne kalur kividest lihtsalt puitkonstruktsiooni-mõrda plaani ja märkis ära parimate püügikohad (Mullo 1966: 185-193)?

    Pühapaigad ei osutu alati “iseseisvaks” objektiks; sageli on need kompleksid, mis on osa teisest arheoloogilisest leiukohast. Enamasti on selliseks kompleksiks teatud hoone jäänused, mis on leitud kas asula kultuurkihist või selle vahetust lähedusest.

    Seega on umbes 30 ruutmeetri suuruse hoone jäänused. m, mida tõlgendatakse kui hellenistlikku Aphrodite templit (Sokolsky 1964: 101-118), avastati väljakaevamiste käigus. iidne linn Kepa, mis asus Tamansyumi poolsaarel ja kuulus Bospora kuningriiki (joon. 52). Hoone asus linnast väljas, see oli kombineeritud kivi- ja savihoone. Eeldatakse, et hoone ehitati II sajandi esimesel poolel. eKr e. ja hävitati 1. sajandil maani. eKr e. Bosporuse väina tormiliste sõjalis-poliitiliste sündmuste perioodil. Tsellast (siseruumist) leiti kolm mandri süvendit, mis olid täidetud "tuhase liivsavi ja prügi-huumuspinnasega"; ilmselt loodi need süvendid "religioossete riituste käigus prügi ja tuha laiali puistamiseks". Keldri seinad viimistleti krohviga, millele tehti "rikas ornamentmaaling". Ehitusega seotud smirgelt tuleb ära märkida marmorist kulp. "Kulbi põhi on suitsutatud, selle seest leiti lupjunud massi jäänuseid ja punast värvi." Ilmselgelt kuulus see ese templi kultusvaramusse. Erilist tähelepanu pälvib marmorist kujund rütmist hoidvast naisekäest (valmistatud eraldi, mitte skulptuuri fragment). Seda eset loetakse annetuseks. Kõige silmatorkavam leid siin oli Aphrodite marmorskulptuur ("Tamani Aphrodite"),

    Riis. 52. Aphrodite II-I sajandi templi plaan. eKr e. (a - süvendid, b - pithos (nõu teravilja hoidmiseks) hilisemast kaevamisest, c - marmorskulptuur "Tamani Aphrodite", 1 - säilinud osad templi vundamendist), avastati iidse linna väljakaevamistel. Kepa Tamani poolsaarel ja templiga seotud marmorist leiud: skulptuur "Tamani Aphrodite"; pilt naiskäest, kes hoiab rütmi; kulp.

    Näide asula kui pühapaiga kultuurkihis oleva puitehitise jäänuste edukast tõlgendamisest on nn suurhoone (nr P-U-5), mis avastati aasta linnaehituslike jäänuste väljakaevamistel. 10. sajandil. Staraja Ladoga Varjažskaja tänaval (Petrenko 1985: 105-113; Konev, Petrov 2000: 114-117). Laadoga arendusstruktuuris täitis see objekt (joon. 53) korraldava keskuse rolli. 960ndatel püstitatud “suur hoone ei olnud elamu ja seal ei leitud jälgi majandustegevusest. See disain "kukkub" täielikult välja kogu iidse vene majaehituse kontekstist. See oli ristkülikukujuline ehitis (pindalaga üle 120 ruutmeetri) võimsate topeltseintega, mille kõrgus oli kuni 2,5 m ja paksus kuni 0,7 m. Disaini alus siseseinad olid tugisambad – viis kummalgi küljel. Seinad ise koosnesid horisontaalselt laotud palkidest (alt) ja postidest (ülevalt), mis olid kinnitatud sammastesse valitud soontesse. Hoone põrand oli arvatavasti muldne. Kaevetööde käigus tõendeid katuse olemasolu kohta ei saadud.

    Riis. 53. "Suurhoone" nr II-V-5 1970. aastate kaevamistest. Varangi juures Staraya Ladoga, 10. sajandi teine ​​pool: 1 — plaan; 2 - põhjaseina lõik; 3 — skandinaavia ruunikirjaga metallist ripats; 4 - puidust zoomorfsed ja antropomorfsed skulptuurid.

    Paljud sellest ehitisest pärinevad leiud on kahtlemata kultusliku, rituaalse iseloomuga. Erilist tähelepanu tõmbab metallist ripats, millel on skandinaavia püha ruunikiri. Lisaks leiti “suurest hoonest” veel üks Skandinaavia päritolu ese - “Thori vasaratega” (Põhja-Euroopa paganlusele iseloomulikud amuletid) - metallist kaelaornament-rõngas; samuti puidust antropomorfsed ja zoomorfsed kujutised. Ehitise seest leiti loomade koljusid ja luid, mis paiknesid peamiselt mööda seinu (ohvrite jäänused?). Märkimisväärne on selle hoone toimimise lõpetamise kuupäev - 986-991. Konstruktsioon hävitati meelega - seinad kuhjati sissepoole, seinu moodustanud vaiade noored raiuti maha ja süüdati. Ilmselgelt on meil põhjust seostada "suure hoone" hävitamine Laadoga ristimisega pärast ristiusu vastuvõtmist Venemaal.

    Märkimisväärne on juhtum, kui pühapaigana tõlgendatud ja hiljem traditsiooniliselt selliseks peetud ehitis osutus lähemal uurimisel hoopis teist laadi mälestiseks. Novgorodi ümbruses Perõni traktis avastati ringkraavidega ümbritsetud mandrijäänused. Kaasaegses arheoloogiakirjanduses on nende väljakaevamiste tulemuste põhjal rekonstrueeritud 9.-10. sajandi "Novgorodi sloveenide keskne pühamu", mida kirjeldatakse järgmiselt: 7 m ja sügavus üle 1 m. Täpselt keskel. ringist avastati väljakaevamistel 0,6 m läbimõõduga samba süvend Siin seisis Peruni puidust kuju, mis kroonika järgi raiuti 988. aastal maha ja visati Volhovi. Ebajumala ees ootas altar - munakividest ring. Kultusepaika ümbritsev kraav ei olnud lihtsa plaaniga rõngas, vaid kaheksa kroonlehega tohutu lillekujuline serv. Selle kuju andsid talle kaheksa kaarekujulist eendit, mis olid paigutatud õigesti ja sümmeetriliselt. Igas sellises kraavi põhjas asuvas riistas süüdati paganlike pidustuste ajal rituaalne tuli ... ”(Sedov 1982: 261).

    Siiski, V.Ya. Konetsky (1995: 80-85), viidates uurimistöö esmasele dokumentatsioonile, lükkas sellise rekonstruktsiooni veenvalt tagasi. Kahtlusi tekitas vallikraavi "kaheksa kroonlehega" vorm. Teadlane esitas mõistliku küsimuse: "Kuidas võis tekkida selline kummaline vallikraavi kuju, mis lahtise liivase pinnasega ja atmosfäärisademete mõjul lühikese aja jooksul paratamatult deformeeruma pidi?" Mis puudutab vallikraavi lõkkejäänuseid, siis need olid kindlasti olemas, kuid nende paigutuses pole selget süsteemi. Paljudel juhtudel peeti üksikuid söeleidid tulekahjude jäänusteks. "... Altari jälgi ei leitud, välja arvatud piklik kivi, mis leiti küttekonstruktsiooni jäänuste hulgast ühest hilisemast poolkaevikust, mis lõikas läbi mandrijäänuse." Jooniste järgi otsustades on puidu lagunemise jäljed (puidust "Peruni kuju" jäänused) otseselt seotud ka hilisema 12.-14.sajandi süvendiga. Võttes arvesse kõiki neid kaalutlusi, on ilmne, et Peryni traktis tuvastatud objekti palju veenvam tõlgendus on V. Ya tõlgendus. Konetski kui hävinud linnamäe jäänused. Mandri jäänuse ja ringvallikraavi mõõtmed on sarnaste matmisrajatiste omad. Novgorodi maal 10. sajandi lõpus - 11. sajandi alguses ristiusu leviku käigus hävinud kalmemägede sarnaseid vundamente on korduvalt uuritud väljakaevamistel.

    Rituaalse tähtsuse võib omistada iidse igapäevaelu mis tahes materiaalsetele jäänustele. Sageli kipuvad arheoloogid nägema kõige ootamatumates (õigemini üsna igapäevastes) asustuskompleksides ohverduse olemasolu märke. Niisiis, üks asulates tuvastatud mandri süvendeid; meie ajastu esimestest sajanditest pärit Lapaina Leedus on määratletud kui "ohverdaja" (Daugudis 1988: 15). Samal ajal ei sisalda ei mõõtmed (läbimõõt 80 cm, sügavus 90 cm) ega ka selle kaevu täitmisest saadud leiud (tuhk, söed, keraamiliste anumate killud, mitmed katkised loomaluud, tulekiviplaadid) vihjetki võimalusele selline tõlgendus - tegemist on tavalise olmejäätmete süvendiga.

    Kuid mõnikord õnnestub arheoloogidel fikseerida komplekse, mis on usaldusväärsed tõendid loomade või inimeste ühekordsest või mitmekordsest ohverdamisest. Eespool on toodud hulk näiteid sedalaadi rituaalide jäänustest (luud, "karukoopad" jne). Vaadelgem mõningaid enam-vähem usaldusväärseid ohverdamisjuhtumeid, mis on leitud väljaspool pühasid ehitisi.

    Suurimaks raskuseks on loomaohvrite tuvastamine asulate kultuurimaardlates. Nagu me juba nägime, võivad loomaluud ise sellistes olukordades olla tavaline prügi (ja kõige vaat® on). Kuidas eristada neist rituaalse mõrva tulemust? Tuleb märkida, et sellist küsimust reeglina ei tõstatata, kui arheoloogilistest matmispaikadest leitakse loomade luid (ja veelgi enam, terveid skelette). Selliste leidude seos teatud rituaaliga on tavaliselt väljaspool kahtlust. Meenutagem 160 hobuste matmist Aržani linnamäel – need on loomulikult matuserituaali raames tapetud ohvriloomad.

    Novgorodi lähedal Ruriku asula väljakaevamistel leitud 9 hobuse pealuu ja lehma luustik võivad olla veenvaks näiteks asulast avastatud loomaohvri kohta (Nosov 1990: 51, 54). Gorodištše mäe lähedal asuvast lohust avastati siin 9.–10. sajandi lõpu majanduskompleks, mis koosnes viiest Adobe ahjust. Need ahjud olid kollektiivse kasutuse objektid ja olid mõeldud leiva küpsetamiseks. Üks ahjudest asus "hooletult raiutud palkhoones mõõtmetega 3 × 5 m." Selle hoone all ootas pealuuta ja jäsemeteta lehma luustik, mida tõlgendati kui “ehitusohvrit”, mis pidi tagama majandusstruktuuri elujõulisuse.

    Ahjude töötamise ajal kultuurkihis esinemisastmele vastavad hobusekoljud ei ole mõistagi hobuste matused – ühe lähedusest leiti vaid "teatud kogus" skeletiluid; enamikul koljudel puudusid alalõuad. Oletatakse, et algselt asusid hobuste koljud nuiatel või piirdeaedadel, ahjude kohal asuvatel kuuridel või ahjupalgi katusel ehk ohvrina ahjudele ja amulette, mis valvasid nii kogu teraviljakompleksi kui ka kariloomi, ilmselt noorloomad, ahjude juures söödetud” (Semenov 1997: 180-186). Teave, mis kinnitab nende pealuude just sellise paigutuse võimalikkust, on jõudnud meieni 10. sajandi esimese poole araabia diplomaadi ettekandes. Ahmed Ibn-Fadlan, kes kirjeldab 922. aastal Bulgaaria Volga pealinnas kohatud Vene kaupmeeste ohvreid (joon. 54)

    Inimohvri säilmeid ei saa alati tavalistest matustest eristada. Ühes 9.-10. sajandi slaavi aadli matmispaigas, mida uuriti jõel. Lovat (Konetsky 1994: 141), künka otsas küljel asuv põletusmatus sisaldas vähemalt kolme täiskasvanud inimese põlenud luid. Ja käru keskmisest osast leiti veel kaks põlenud luude kogumit, millest üks tuvastati lapse matmisena. (Teine luude kogunemine ei sobinud vanuse määramiseks.) Kui mäe otsas põlenud luud kujutasid endast matmist selle sõna täies tähenduses, siis lapse matmine, mis pandi toime mäe ehitamise ajal. , võib olla ohverdus. Kirjalikes allikates mainitakse imikute rituaalse tapmise traditsiooni olemasolu slaavlaste seas.

    Taani turbarabadest leiti õpikunäiteid inimohvritest, millest suurem osa pärineb 1. aastatuhande teisest poolest eKr. e. Ilmselgelt oli see 4. sajandi rituaalse mõrva tagajärg. eKr e. "Tollundi mehe" elu katkes, leiti ühest Jüütimaa soost, Tollundi küla lähedalt turba kaevandamise käigus. Surma põhjuseks oli poomine – pärast selle mehe tapmist ja sohu matmist jäi nahkköis talle kaela.

    Erinevate loodusobjektide (mäed, metsatukad, allikad, kivid jne) sakraalset staatust ei saa enamasti arheoloogiliselt fikseerida. Samal ajal on teave selliste kohtade ühes või teises rituaalses vormis austamise kohta kirjalikes allikates - "Vürst Vladimir Svjatoslavitši harta kümnise, kohtute ja kirikurahva kohta" tekstis kirikuelule alluvate tegude loendis, mainitakse järgmist: "või kes ta all palvetab aidaga, või rukkis, või metsa all, või oh vesi. Ilmselgelt on väljakaevamistega peaaegu võimatu paljastada palvete jälgi “rukkis”. Kuid erandjuhtudel õnnestub arheoloogidel siiski leida sedalaadi rituaalide jäänuseid - ennekõike puudutab see austatud puid. Dnepri ja Desna jõgede põhjast tõsteti kolm korda tammetüvesid, millesse löödi metssiga. Peatugem Dnepri kanali puhastamisel tehtud leiul. Tamm on säilinud peaaegu täielikult, koos juurtega. Puu kõrgus ulatus 9,6 m kõrgusel tamme tüvele oli 6 m kõrgusel üheksa alumise metssiga lõuga „kaetud“, nii et väljast paistsid ainult kihvad. Otsustades selle järgi, et kihvad olid 4 cm võrra puidust kinni kasvanud, seisis tamm sellisel kujul pikka aega. Samuti tuleb märkida tule mõju jäljed puutüvele. Tamm on dateeritud aastasse 750 pKr. (+/- 50 aastat). Säilinud juured annavad tunnistust, et seda maha ei raiutud – "võib oletada, et see uhus Dnepri üleujutustega minema ja varises jõkke ning on lamanud meie ajani" (Ivakin 1981: 124, 126, 135). ).

    Davron Abdulloev on keskaegse Kesk-Aasia ja Lähis-Ida arheoloogia spetsialist.

  • 1949 Sündis Sergei Anatoljevitš Kiire- arheoloog, ajalooteaduste doktor, professor, Musta mere põhjaosa varajase rauaaja spetsialist. Tuntud ka kui luuletaja.
  • Surmapäevad
  • 1874 Surnud Johann Georg Ramsauer- Ametnik Hallstatti kaevandusest. Tuntud selle poolest, et avastas ja korraldas seal 1846. aastal esimesi väljakaevamisi rauaaja Hallstatti kultuuri matmispaikades.

    • 4 407

    Siin räägime suurimatest ja kuulsamatest slaavi veeda templitest, mida tunti ja austati ning mis olid iidse maailma kunsti kõrgeimate saavutuste keskmes.

    Legendid ja rääkisid esimesest templist

    Legend Esimesest templist on seotud slaavi maadega, mille eeskujul ehitati hiljem kõik Muinasmaailma templid. See oli Päikese tempel Alatyri mäe lähedal.

    Päikesetempliga seotud traditsioonid viivad meid püha ajaloo algusesse muinasajal. Selle templi legendi kordavad peaaegu kõik Euroopa ja Aasia rahvad.

    Indias kutsuti selle templi arhitektiks Gandharva, Iraanis - Gandarva (Kondorv), Kreekas - Centaur, Venemaal Kitovras. Tal oli ka teisi erilisi nimesid. Nii kutsusid lõunasakslased teda Morolfiks ja keldid Merliniks. Lähis-Ida legendides kutsutakse teda ka Asmodeuseks ja ehitab Saalomoni (Päikese kuningas) templi.

    Iga rahvas omistas selle templi ehitamise oma maale ja eepilistel aegadel, millest alates hakkas ta oma ajalugu lugema. Meie, slaavlased ja teised põhjarahvad, võime õigustatult eeldada, et kõigi nende legendide allikas asub Venemaal, samas kohas, kus asub ka Vedade endi allikas.

    Lisaks on juba ammu märgatud, et paljude, kui mitte kõigi templiosade nimed on slaavi päritolu. Juba sõna "tempel" on slaavi, see on sõna "häärberid" vastuoluline vorm, mis tähendab "rikas hoone, palee". Sõna "altar" pärineb püha mäe Alatyri nimest. “Khoros” (templilamp) - päikesejumal Khorsi nimel. "Kantsel" (kõrgus, millelt preester kõnet peab) pärineb sõnast "mov" - "kõne" ("Velesi raamatus" öeldakse, et Old Bus tõusis "amvenitsasse" ja õpetas, kuidas järgida. Reegli tee). Jne.

    Vene legend Esimese templi ehitamisest on järgmine. Kaua aega tagasi oli suur võlur Kitovras Päikesejumala ees süüdi. Ta varastas Kuu käsul Päikeselt Zarya-Zarenitsa naise. Jumalad andsid Koidu Päikesejumalale tagasi ja maag sai süü lepituseks käsu ehitada Päikesejumalale ja Kõigevägevama au auks Alatyri mäe lähedale tempel.

    Võlur pidi selle templi ehitama tahumata kividest, et raud Alatyrit ei rüvetaks. Ja siis palus mustkunstnik lind Gamayuni appi. Gamayun nõustus. Nii raiuti templi kivid maagilise Gamayunovi küünisega.

    Selle templi legendid on Kitovrase (Amburi) tähtkuju järgi astroloogiliselt kergesti dateeritud. Amburi sodiaagiline epohh jäi 19.-20. aastatuhandesse eKr. Just seekord on “Velesi raamatus” dateeritud ka slaavi-venelaste väljaränne põhjast, mida juhib päikesejumal Yarila. Päikesetempel ehitati Alatyri mäe lähedusse, mille eeskujuks oli varem põhjas asunud Päikesetempel, õnnistatud Alatyri saarele, mis tegelikult ei ole saar manifestimaailmas, vaid slaavi veeda. paradiis.

    Legendi järgi püstitati Päikesetempel Alatyri mäe lähedale ehk Elbruse lähedale. "Seitsme miili peale ehitati tempel, püstitati kaheksakümnele sambale - kõrgele, kõrgele taevasse. Ja templi ümber istutati Iry aed, mis oli tarastatud hõbedase aiaga ja igal sambal on küünal, mis ei kustu kunagi ”(“ Kolyada raamat ”IV b). Sarnased laulud Päikese häärberite kohta kuulusid "viinamarjade" ja "laulude" hulka, mida lauldakse siiani paljude slaavi pühade ajal.

    Elbruse piirkonda ja Alam-Doni piirkonda, see tähendab iidse püha Ra jõe suudme lähedale, asetasid muistsed rahvad päikesejumala kuningriigi. Siin asub Kreeka legendide järgi päikesejumal Heliose ja tema poja Eeti kuningriik. Argonaudid seilasid siia Kuldvillaku järele. Ja siin "Velese raamatu" (Gen III, 1) järgi "Päike magab öösel", siin "tõuseb ta oma vankrisse ja vaatab idast" hommikul ja "loojub mägede taha" " õhtul.

    Sajandite ja aastatuhandete jooksul hävitati Päikese tempel mitu korda maavärinate, iidsete sõdade tõttu, seejärel taastati ja ehitati uuesti üles.

    Järgmine teave selle templi kohta pärineb 2. aastatuhandest eKr. Zoroastri ja Vana-Vene legendide järgi vallutasid selle templi Rus (Rustam) ja Usen (Kavi Usaynas), kes sõlmisid liidu madu Ladoniga (kangelane Avlad), kes saadeti pühast piirkonnast välja. Seejärel saadeti templist välja valitsejad, kes kandsid iidsete jumalate Belbogi ja Kolyada nimesid (valge diiva ja kangelane Kelahur). Seejärel tungis Arius Oseden püha piirkonda ja alistas Ladoni. Pärast seda tõusis Arius Oseden Alatyrile ja võttis vastu pakti.

    On ka Vana-Kreeka legende, mis räägivad Kuldvillaku juures draakoniga võidelnud argonautide ja Jasoni sõjakäigust nendesse kohtadesse (arvatavasti räägime samast võitlusest Osedny ja Ladoni vahel).

    Ja pean ütlema, et iidsete geograafide ja ajaloolaste esimesed uudised nende paikade kohta sisaldavad ka viiteid Päikesetemplile. Niisiis paigutab geograaf Strabo Põhja-Kaukaasiasse kuldvillaku pühamu ja Helios Eeti poja oraakli. Strabo sõnul rüüstas selle pühamu meie ajastu vahetusel Bospora kuningas Pharnaces, Mithridates Eupatori poeg. Päikesetempli rüüstamine tekitas Kaukaasia rahvad nii nördinud, et algas sõda ja Farnaki tappis Sarmaatsia kuningas Asander. Sellest ajast peale tuli Bosporuse väel (Doni alam-, Taman ja Krimmis) võimule Sarmaatsia kuninglik dünastia.

    Pärast seda toimus veel üks templi rüüs - Pergamoni kuningas Mithridates. Templi lõplik rüüstamine ja hävitamine pärineb 4. sajandist eKr. AD Ilmselt valmis see gootide ja hunnide poolt suure rahvaste rände ajal.

    Mälestus temast ei kustunud aga slaavi maadel. Legendid templi hävitamisest, selle eelseisva taaselustamise ennustused ja ärarebitud püha piirkonna naasmine segasid meeled pikka aega. Ühte neist legendidest jutustas ümber araabia rändur ja geograaf Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein 10. sajandil.

    "Slaavi piirkondades oli hooneid, mida nad austasid. Teiste vahel oli neil mäe peal hoone, mille kohta filosoofid kirjutasid, et see on üks maailma kõrgemaid mägesid (see on Elbrus. – A.A.). Selle hoone kohta on lugu selle ehituskvaliteedist, selle heterogeensete kivide asukohast ja nende erinevatest värvidest, selle ülaossa tehtud aukudest, sellest, mis on nendesse aukudesse ehitatud päikesetõusu vaatamiseks, hinnalisest sinna paigutatud kivid ja märgid, mis viitavad tulevastele sündmustele ja hoiatavad juhtude eest enne nende rakendamist, selle ülemises osas kuuldavate helide ja selle kohta, mis neid helisid kuuldes mõistab.

    Veneedia templid

    “Kolyada raamat” räägib ka jumal Indrast, kes tuli Indiast (Indiast) Venemaa maadele ja oli hämmastunud, et kõik selle maa kuulsamad templid olid puidust. "Kas siin," hüüdis Indra, "rikkas Indrias on templid ehitatud marmorist ning teed on täis kulla ja vääriskividega!"

    Vene eeposte ja legendide India pole mitte ainult India, vaid ka Vendia. 4. aastatuhandel Punjabist koos Yarunaga tulnud indudest said slaavi maadel viniidid või vendid. Nad hakkasid ehitama ka rikkalikke templeid jumalate auks. Eriti austasid nad sõjajumalat: Indra ise, Yaruna (Yarovit), Radogost. Samuti austasid nad Svjatovit (Svjatogor).

    Legendi järgi olid vendid varem vansid. Vani kuningriigis, mis asub Ararati lähedal, abiellusid nad atlantide-Pühade mägede perekondadega. "Kolyada raamatus" on müüt selle kohta, kuidas eellane Van abiellus Svjatogor Mera tütrega. See legend vastab kreeka müüdile Atlas Merope tütre kohta.

    Vendid, nagu kõik aarialased, asusid elama esmalt põhjast, seejärel Uuralitest ja Semirechiest, seejärel Punjabist ja Vani kuningriigist. Veneedia (India) piirkonnad asusid pikka aega Kaukaasia Musta mere rannikul tänapäeva Anapa (iidne Sindica) lähedal, aga ka Itaalia (Veneetsia) rannikul. Kuid suurem osa wendidest asus elama Ida-Euroopasse. Siin said neist hiljem lääneslaavlased, idasakslased (vandaalid) ja mõned liitusid ka Vjatši ja Sloveenia klannidega. Ja kõigile neile maadele ehitasid nad kõige rikkamad templid.

    Tuntuim on Rataries-julguse tempel, mis asus Retra linnas. Tal vedas, sest templi kujud peitsid preestrid pärast selle hävitamist aastatel 1067–1068 ära ja siis (kuussada aastat hiljem) leiti need üles, kirjeldati, tehti neist graveeringud. Tänu sellele on meil endiselt võimalus näha näiteid iidsete slaavlaste templikunstist.

    11. sajandi alguses kirjeldati ka Retra templit. Merseburgi piiskop Thietmar (surn. 1018) oma Kroonikas ja Bambergi Adam. Nad kirjutasid, et ratarite maal oli linn nimega Radigoštš (või Retra, "ebajumalateenistuse koht", praeguse Mecklenburgi lähedal). Seda linna ümbritses suur mets, kohalike silmis puutumatu ja püha... Linna väravate juures seisis oskuslikult puidust ehitatud tempel, "milles sammasid asendasid erinevate loomade sarved." Titmari sõnul on „(templi) seinad väljastpoolt, nagu kõik näevad, kaunistatud imeliste nikerdustega, millel on kujutatud erinevaid jumalaid ja jumalannasid; ja sees seisavad käsitsi valmistatud jumalate ebajumalad, kohutava välimusega, täielikult relvastatud, kiivrites ja raudrüüs, igaühele on nikerdatud tema nimi. Peamist, keda kõik paganad eriti austavad ja austavad, nimetatakse Svarozhitšiks. Bambergi Aadama sõnul “kujutis on kullast, voodi on lilla. Siin on lahingulipud, mis võetakse templist välja vaid sõja korral…”

    Kaasaegsete mälestuste järgi otsustades seisid vendide maadel templid igas linnas ja külas. Ja tuleb öelda, et wendide linnu austati kui Euroopa suurimaid ja rikkamaid. Bambergi Otto (XII sajand) järgi on teada, et Szczetynis asus neli kotyn (templit), millest olulisim oli Triglavi tempel. See paistis silma oma kaunistuste ja hämmastava ehitusliku meisterlikkuse poolest. Inimeste ja loomade skulptuurikujutised selles templis olid tehtud nii kaunilt, et "paistis, et nad elavad ja hingavad". Otto märkis ka, et nende piltide värve ei pesnud maha vihm ega lumi ning need ei tumenenud. “Seal hoiti ka kullast ja hõbedast nõusid ja kausse ... Jumalate auks hoiti ka tohutuid kullast ja vääriskividest raamitud ja joomiseks sobivaid metspullide (turs) sarvi, samuti sarvi, mida puhuti. , pistodad, noad, erinevad hinnalised riistad, haruldased ja välimuselt ilusad. Seal oli ka kolme peaga jumaluse kujutis, mille ühes kehaotsas oli kolm pead ja mille nimi oli Triglav... Lisaks oli seal kõrge tamm ja selle all oli lemmikallikas, mida austas lihtrahvas, kuna nad pidasid seda pühaks, uskudes, et selles elab jumalus.

    Veelgi kuulsam oli Svjatoviti tempel Rujani (tänapäeva Rügen) saarel Arkona linnas. Saxo Grammatik kirjeldas seda 12. sajandil järgmiselt: „Linna keskel (Arkona) oli väljak; sellel oli näha väga peene tööga tempel; austatud ja mitte ainult hiilguse, vaid ka jumala suuruse pärast, kelle kujutis sinna on paigutatud. Hoonet ümbritsev tara oli ümberringi kaunistatud oskuslikult nikerdatud kujudega ... Terve tempel oli lilla riidega riputatud ... just seal olid loomade sarved, mis üllatasid mitte ainult oma loomuliku välimuse, vaid ka kaunistustega. Templis endas seisis suur, inimesest suurem nelja peaga iidol Svjatovit... Tema paremas käes hoidis iidol erinevatest metallidest valmistatud sarve, mis tavaliselt täideti igal aastal preestri käest saadud veiniga. järgmise aasta viljakuse ennustamiseks; vasak käsi, millega iidol toetus küljele, kujutas endast vibu sarnasust ... Kõige enam tabas eksamineerijat tohutu mõõk, mille tupp ja käepide eristusid lisaks kaunitele nikerdatud kujunditele ilus hõbedane kaunistus.

    Svjatoviti tempel Arkonas oli viimane, mis Veneedia templite seas hävitati. Aastal 1168 maabusid Ruyani saarel Taani kuninga Valdemar I Suure väed. Ja 15. juunil, Püha Vituse päeval, vallutas Arkona tormi. Sel päeval andis piiskop Absalon käsu hävitada Svjatoviti tempel.

    Idaslaavlaste templid

    Idaslaavi kirikutest teatakse vähem kui Veneedia kirikutest, sest rändurid nendele maadele ei jõudnud ja geograafid teadsid neist maadest vähe. On selge, et templeid oli, aga kui rikkad need olid, saab hinnata vaid kaudsete andmete põhjal.

    Arvatavasti olid rahuajal kõige rikkamad Velesi templid, sest need ehitati kaupmeeste kulul. Ja sõjaajal, võiduka sõja korral, rikastusid Peruni templid.

    Vene põhjaosas austati Velesi kõige rohkem. Need maad olid sõdadest vähe mõjutatud, vastupidi, inimesed tormasid siia, põgenedes rahutute lõunapiiride ja Veneedia maade eest.

    Kõige rikkamad templid olid Volhovi-äärses Novgorodis. Siin oli eriti 8.-9. sajandil kogukondi, mis koosnesid osaliselt inimestest, kes põgenesid Vagra (Obodrite) Stargorodist, esimesest sakslaste hävitatud lääneslaavi piirilinnast.

    Novgorodi pühakojad loodi Veneedia pühamute eeskujul ja erinesid neist vähe. Need olid puitehitised, sarnased hilisematele põhjakirikutele, puitarhitektuuri meistriteosed.

    Ja muide, ei tasu arvata, et puit tähendab kehva. Idas, näiteks Hiinas ja Jaapanis, ehitati nii templid kui ka keisrite paleed alati puidust.

    Lisaks rikkalikele templihoonetele olid küngastel, allikate lähedal, pühades saludes pühamud. Kõiki neid pühamuid on mainitud ka “Velesi raamatus”.

    Kiievi templid polnud vähem rikkad ja austatud. Podilil asus Velese pühamu (ilmselt Vladimiri ajal laastatud). Seal oli ka Peruni tempel (budynok), mis oli ühendatud printsi häärberitega, sest printsi austas Peruni ülempreester.

    Busova mäel asus ka Bus Beloyari tempel Kiievis. “Velesi raamat” mainib ka pühamuid Bogolesye pühas metsatukas. Jah, ja kogu Kiievi maal oli palju pühamuid ja templeid.

    Suures Rostovis, “Tšudski otsas”, asus Velesi pühamu kuni 10. sajandi alguseni. ja hävitati Rostovi munk Avraamy tööga: "See iidol (Veles), austaja oma palvetega ja mille talle nägemuses andis pilliroog püha apostel ja evangelist teoloog Johannes, purustage ja muutke mitte midagi ja asetage sellesse kohta Püha Teofaania tempel."

    Krivitšide maades austati enim Peruni ja lindu Gamayuni. Nii et Smolenskis oli ilmselgelt Peruni tempel (ja siiani on Smolenski vapil näha kahurit äikesepüssi ja jumal Peruni sümbolina, aga ka Gamayuni lindu).

    Krivitšide, preislaste ja leedulaste maadele rajati Peruni (Perkunase) templid juba 13. sajandil. Nii rajatigi 1265. aastal Svintorogi trakti Vilna lähedal asuva suurejoonelise tammiku vahele Perkunase kivitempel, millesse kuulus preester-vürstidünastiast pärit kuulus preester Krive-Kriveito, kes põlvnes esivanemast Skreva tütrest. Jutlustasid Bohumir ja esivanem Kriva, Velesi poeg. Selles kirikus põletati 1270. aastal templi rajaja prints Svintorogi surnukeha.

    "Tempel oli umbes 150 aršinit pikk, 100 aršini lai ja kõrgus ulatus 15 aršinini. Templil polnud katust, sellel oli üks sissepääs läänepoolsest küljest. Sissepääsu vastas oli kivikabel erinevate anumate ja pühade esemetega ning selle all koobas, kus roomasid maod ja teised roomajad. Selle kabeli kohale ehitati kivigalerii, nagu lehtla, mille kõrguseks oli 16 aršinit kabeli kohal ja millesse paigutati Perun-Perkunase puidust iidol, mis oli transporditud Polageni pühadest metsadest (Polageni rannikul. Läänemeri).

    Kabeli ees oli kuu liikumist näitaval 12 astmel 3 aršini kõrgune ja 9 laiune altar. Iga aste oli poole aršini kõrgune, nii et üldiselt oli altari kõrgus 9 aršinit. Sellel altaril põles kustumatu tuli nimega Znich.

    Tuld hoidsid päeval ja öösel preestrid ja preestrinnad (Vadelots ja Veidelots). Tuli põles seina sisemises süvendis, mis oli paigutatud nii osavalt, et tuul ega tuli ei suutnud seda kustutada.

    1684. aastal Vitebski lähedalt, iidse templi varemetelt, leiti tohutult kuldselt kandikult Peruni suur kuldne iidol. Seda sündmust kirjeldanud preester Stenkevitš lisas, et "ebajumal andis paljudele elatist ja isegi Püha Isa sai osa".

    Vjatši maadele jäi palju jälgi iidsetest pühakodadest ja templitest (pühade salude, mägede ja allikate nimedes). Enamikku neist nimedest võib leida kaasaegse Moskva territooriumilt. Niisiis asus kroonikate järgi iidsetel aegadel Kremli kohas Kupala ja Velesi tempel (sellest templist pärit püha kivi austati kuni 19. sajandini ja see asus Ristija Johannese kirikus). Krasnaja Goras, Bolvanovkas, Taganka lähedal asuval tühermaal võib endiselt leida kolm püha rändrahnu, mida kunagi austasid Vjatšid. Moskva toponüümikast võib leida palju jälgi teistest Veda pühamutest.

    Mainida tuleks ka Musta Jumala kultust ja tema templeid. Selle jumala rikkaimad templid olid kõigis slaavi maades ja seal on nende kõige üksikasjalikumad kirjeldused.

    Kõige enam austasid musta jumalat wendid, sealhulgas need, kes asusid elama idaslaavi maadele, sest nad austasid musta ehk ägedat Jumalat hauataguse elu kohtuniku Radogosti nägu, siit läks Raduniitide austamine üle maailma. kristlus.

    Üldiselt on kristluses palju jälgi surmajumala iidsest austamisest: Jumalaema Maarja sarnaneb Mareniga, ristilöödud Kristus mitte ainult Bus Belojari, vaid ka ristilöödud Tšernobog Kaštšei (vastavalt lauludele "Tähest" Kolyada raamat”). Preestrite ja munkade mustad rüüd, surnuaiad, välja kujunenud matmisrituaal on samuti meeldetuletus iidsest matusekultusest.

    Tõsi, Tšernobogi templid olid Tšernigovis kuulsa Musta Muda lähedal (Melanchleni sküütide muistsed maad, kes kõndisid mustades kuubedes). Tšernobogi tempel oli Uuralites Karabaši mäe lähedal (Must pea) ja Karpaatides (Mustad mäed). Musta jumalat austasid ka montenegrolased Balkanil.

    Ja siin on Masudi Abul Hassan Ali ibn Husseini poolt 10. sajandil meile jäetud Musta Jumala templi kirjeldus: “Teise hoone ehitas üks nende kuningas Mustale mäele (me räägime 10. sajandi templist). Must jumal; selliseid teati baltislaavlaste seas. - A. AGA); seda ümbritsevad imelised, mitmevärvilised ja mitmekesised veed, mis on tuntud oma eeliste poolest. Selles oli neil suur Saturni kujuline jumalakuju (slaavlased kutsusid musta jumalat Sedunichi, kitse Seduni poega. – A.A.), mis esitati vana mehena, kepp käes, millega ta liigutab surnute luid haudadest. Tema parema jala all on kujutised mustadest varestest, mustadest kraalidest ja mustadest viinamarjadest, aga ka kummaliste abessiinlaste ja zantide (st mustade; me räägime deemonitest. - A.A.) kujutised.

    Belovodye templid

    Kogu templikultuuri ja ka veeda usu allikaks on slaavlased, kes paigutasid Kaug-Põhja pühasse Belovodyesse. Ja kus Belovodie asus?

    “Mazurini krooniku” sõnul asus Belovodie kusagil Obi suudmes ehk Jamali poolsaarel, mille kõrval on praegu Bely saar. "Mazurini kroonika" ütleb, et legendaarsed vürstid Sloven ja Rus "valdasid põhjamaad kogu Pomorie ... ja suure Obi jõeni ning Belovodnaja vee suudmeni ning see vesi oli valge nagu piim ..." siin, Belõ Ostrovil (ehk Alatyri saarel), asetavad Kolyada raamatu legendid kõige iidsema templi, mis oli püha Alatyri mäe lähedal asuva Esimese templi prototüüp.

    Kuid mis veelgi olulisem, siia asetavad poollegendaarsed Islandi saagad tegelikult templi, mille aarete taha 8.-9. Viikingid läksid. Neil aastatel kuulusid need maad maale nimega Bjarmaland (Vene kroonikates Bjarmia). Vene kroonikute tunnistuste kohaselt allus see riik, nagu kogu põhjaosa, Veliki Novgorodile ja aegade algusest ei elanud selles mitte ainult soome-soomlased (byarmlased), vaid ka venelased. Viikingid võrgutasid Bjarmalandi templite uskumatu rikkusega. Viikingid austasid Bjarmalandi kui rikkamat maad kui Araabia ja veelgi enam kui Euroopa.

    Tööka Ingolfsoni Sturlaugi saaga järgi läks see jarl Sturlaug Bjarmalandi kuninganna käsul. Ja seal ründas ta ühe hiiglasliku preestrinna templit: „Tempel on täis kulda ja vääriskive, mille preestrinna varastas erinevatelt kuningatelt, sest lühikest aega tormab ühest maailma otsast teise. Selliseid rikkusi nagu need, mis sinna kogunevad, pole kusagil, isegi mitte Araabias.

    Vaatamata selle preestrinna ja tema maagiliste abiliste vastuseisule rüüstas Sturlaug templi. Ta võttis ära võlusarve ja nelja vääriskiviga kuldnõu, 12 vääriskiviga kaunistatud jumal Jamali krooni, kuldsete tähtedega muna (see muna kuulus templit valvanud maagilisele linnule), palju kullast ja hõbedast kausse ning seinavaipa, mis on "väärtuslikum kui kolm laeva Kreeka kaupmeeste kaupadega". Nii naasis ta võidukalt Norrasse. See jumal Jamali tempel asus arvatavasti Jamali poolsaarel Obi suudme lähedal. Selle jumala nimel ei ole raske ära tunda iidse eellase ja jumala Yama (Yima, aka Ymir, Bogumir) nime. Ja võite olla kindel, et selle templi vundament pärineb Bogumiri ajast.

    See tempel oli nii kuulus, et seda tunti isegi islamimaadel. Niisiis, Masudi räägib, et slaavi maadel asus "merevarrega ümbritsetud mäel" üks auväärsemaid templeid. Ja see ehitati "punasest korallist ja rohelisest smaragdist". “Selle keskel on suur kuppel, mille all on jumalakuju (Bogumir. – A.A.), mille liikmed on valmistatud nelja perekonna vääriskividest: roheline krüsoliit, punane jahont, kollane karneool ja valge kristall; tema pea on puhtast kullast. Tema vastas on teine ​​neiukujuline jumalakuju (see on Slavunya. – A.A.), mis toob talle ohvreid ja viirukeid.

    Masudi sõnul ehitas selle hoone iidsetel aegadel teatud tark. Bohumirit on selles targas võimatu mitte ära tunda, sest Masudi omistab talle mitte ainult nõiduse, vaid ka tehiskanalite rajamise (ja Bohumir on ainuke, kes sai sellega üleujutuse ajal kuulsaks). Lisaks märgib Masudi, et ta on sellest targast üksikasjalikult rääkinud juba varasemates raamatutes. Kahjuks pole neid Masudi raamatuid veel vene keelde tõlgitud ja need sisaldavad selgelt kõige olulisemat teavet Bohumiri tegude kohta, mida teised allikad ei pruugi säilitada.

    Bjarmias (tänapäeva Permi maa) polnud mitte ainult see, vaid ka teisi templeid. Näiteks kirikud selle maa pealinnas Barma linnas, mis Joachimi kroonika järgi asus Kumeni jõe ääres (Vjatka piirkond). Barma tunnistati Aasia rikkaimaks linnaks, kuid tuhat aastat ei tea keegi selle asukohta.

    Ja kui palju kirikuid on kadunud Püha Uurali mägedes Berezani (Konžakovski kivi), Aasovi mägedes Jekaterinburgi lähedal, Iremeli mägedes Tšeljabinski lähedal? Millal kodumaised arheoloogid nende pühapaikade varemete juurde jõuavad? Millal me sellest midagi teada saame?



    Sarnased artiklid
     
    Kategooriad
    Videomaterjal
    Populaarne
    Uus