Ameerika psühholoog ja arst. Ta on tuntud eelkõige oma raamatute poolest, mis käsitlevad elu pärast surma ja surmalähedasi kogemusi.
Biograafia
Ta õppis filosoofiat Virginia ülikoolis, kus sai järjestikku bakalaureuse-, magistri- ja doktorikraadi filosoofias.
Psühholoogiadoktori kraadi omandas ta Georgia Western College'is, kus temast sai hiljem selle teema professor.
1976. aastal sai ta meditsiinidoktori kraadi (M.D.). meditsiinikolledž Gruusia.
1998. aastal tegi Moody uurimistööd Las Vegase Nevada ülikoolis ja töötas seejärel kohtupsühhiaatrina Georgia Maximum Security Prison Hospitalis.
Moody väidab, et tal oli 1991. aastal surmalähedane kogemus, kui ta üritas enesetappu (mida ta jutustab ühes oma raamatus). Moody sõnul oli see diagnoosimata kilpnäärmehaiguse tagajärg, mis teda mõjutas vaimne seisund. 1993. aastal antud intervjuus väitis R. Moody, et ta paigutati psühhiaatriahaiglasse.
R. Moody oli kolm korda abielus. Praegu elab ta Alabamas koos oma naise Cheryli ning adopteeritud laste Carteri ja Caroline'iga.
Teaduslik tegevus
R. Moody oli üks esimesi surmalähedaste kogemuste uurijaid ja kirjeldas umbes 150 ellujäänud inimese kogemusi kliiniline surm.
Mõiste NDE võeti kasutusele 1975. aastal.
Moody populaarseim raamat on Life After Life.
Bibliograafia
- Kokkutulek. Suhtlemine allilmaga
- Elu enne elu: eelmiste elude regressioonide uurimine
- Elu elu järel
- Elu elu järel: valguse kaugusel
- Elu elu järel: "Kontakt surmaga" fenomeni uurimine
- Elu pärast elu ja edasisi mõtisklusi elust pärast elu
- Elu elu järel: kas on elu pärast surma?
- Elu pärast kaotust: kuidas tulla toime õnnetustega ja leida lootust
- Pilguheit igavikust
- Kõik kohtumiste kohta pärast surma
- Taaskohtumine: suhtlemine teise maailmaga
- Viimane naer
- Pilguheit igavikust: uued tõendid elu pärast elu kohta
Praegune leht: 1 (raamatus on kokku 10 lehekülge)
Font:
100% +
Raymond Moody
Elu elu järel
Elu jätkumise fenomeni uurimine pärast keha surma.
EESSÕNA
Mul oli au lugeda Dr. Moody elu pärast elu enne selle avaldamist. Imetlen, et sellel noorel teadlasel oli julgust oma töö jaoks see suund võtta ja samal ajal see uurimisvaldkond avalikkusele kättesaadavaks teha.
Alates sellest, kui alustasin 20 aastat kestnud tööd parandamatult haigete patsientidega, on mind hakanud järjest rohkem huvitama surma fenomeni probleem. Me teame üsna palju suremisega seotud protsessidest, kuid endiselt on palju ebaselget surmahetke ja meie patsientide kogemuste kohta ajal, mil neid peetakse kliiniliselt surnuks.
Sellised uuringud nagu Dr Moody raamatus kirjeldatud, annavad meile võimaluse õppida palju ja kinnitada seda, mida meile on kaks aastatuhandet õpetatud – et on elu ka pärast surma. Vaatamata sellele, et autor ise ei väida, et ta uurib surma ennast, selgub tema materjalidest, et surevad patsiendid on jätkuvalt selgelt teadlikud enda ümber toimuvast ka pärast seda, kui nad on kliiniliselt surnud. Kõik see on väga kooskõlas minu enda uurimusega surnud ja seejärel ellu äratatud patsientide teadete kohta. Need teated olid täiesti ootamatud ja põhjustasid sageli kogenud, tuntud ja kindlasti pädevate arstide hämmastust.
Kõik need patsiendid kogesid oma füüsilisest kehast väljumist, millega kaasnes erakordse rahu ja täielikkuse tunne. Paljud neist annavad tunnistust suhtlemisest teiste inimestega, kes aitasid neil üleminekul teisele eksistentsi tasandile. Enamikku kohtasid inimesed, kes olid neid kunagi armastanud ja varem surnud, või usutegelased, kellele nad oma elus tõsist tähtsust omistasid ja kes loomulikult vastasid nende usulistele tõekspidamistele. Oli suur rõõm lugeda Dr Moody raamatut just ajal, mil olen ise valmis oma leide avaldama.
Dr Moody peab olema valmis suureks kriitikaks, enamasti kahelt poolt. Esiteks vaimulikkonna poolt, kellele hakkab loomulikult muret tundma, et keegi julgeb tabuks peetavas valdkonnas uurimistööd teha. Mõned religioossete rühmituste esindajad on juba väljendanud oma kriitilist suhtumist sedalaadi uurimistöösse. Näiteks kirjeldas üks preester neid kui "odava kuulsuse tagaajamist". Paljud usuvad, et surmajärgse elu küsimus peaks jääma pimeda usu küsimuseks ja seda ei tohiks keegi proovile panna. Teine rühm inimesi, kellelt dr Moody võib oma raamatule reageerida, on teadlased ja meditsiinitöötajad, kes peavad sedalaadi uuringuid ebateaduslikuks.
Arvan, et oleme jõudnud mingisse üleminekuajastusse. Peame julgema avada uusi uksi ega välistama võimalust, et kaasaegsed teaduslikud meetodid ei sobi enam uutele uurimissuundadele. Arvan, et see raamat avab niisugused uued uksed avatud meelega inimestele ning annab neile enesekindlust ja julgust uute probleemidega tegelemiseks. Nad näevad, et see dr Moody väljaanne on üsna usaldusväärne, kuna selle on kirjutanud siiras ja aus teadlane. Tulemusi toetavad minu enda ja teiste kõrgelt tunnustatud teadlaste, teadlaste ja vaimulike uuringud, kellel on julgust seda uut valdkonda uurida, lootuses aidata neid, kes tahavad teada, mitte ainult uskuda.
Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.
See raamat, mis on sisuliselt kirjutatud inimeksistentsist, peegeldab loomulikult selle autori peamisi seisukohti ja tõekspidamisi. Kuigi olen püüdnud olla võimalikult objektiivne ja aus, näivad mõned faktid minu kohta olevat kasulikud, et hinnata mõningaid selles raamatus esinevaid ebatavalisi väiteid.
Esiteks pole ma ise kunagi surma lähedal olnud, seega ei saa ma oma kogemustest vastavaid kogemusi nii-öelda omast käest tunnistada. Samas ei saa ma selle põhjal oma täielikku objektiivsust kaitsta, kuna minu enda emotsioonid on kahtlemata kaasatud raamatu üldisesse ülesehitusse. Kui ma kuulasin nii palju inimesi, kes olid selle raamatu kogemustest lummatud, tundsin, et elan ise nende elu. Jään vaid loota, et selline suhtumine ei kahjusta minu lähenemise ratsionaalsust ja tasakaalu.
Teiseks kirjutan inimesena, kes pole põhjalikult uurinud tohutut kirjandust parapsühholoogia ja kõikvõimalike okultsete nähtuste kohta. Ma ei ütle seda selle kirjanduse diskrediteerimiseks, vastupidi, olen isegi kindel, et selle põhjalikum tutvumine võib süvendada arusaamist nähtustest, mida ma vaatlesin.
Kolmandaks väärib mainimist minu usuline kuuluvus. Minu perekond kuulus presbüterlaste kirikusse, kuid mu vanemad ei püüdnud kunagi oma usulisi tõekspidamisi ja vaateid lastele peale suruda. Põhimõtteliselt püüdsid nad minu arenedes julgustada minu enda huve ja luua tingimused minu kalduvuste soodsaks arenguks. Seega kasvasin üles religiooniga mitte kui kinnistunud doktriinide kogumina, vaid pigem vaimsete ja religioossete õpetuste, hoiakute, küsimuste väljana.
Usun, et kõik inimkonna suured religioonid on tulnud meie juurde, et rääkida palju tõtt, ja ma olen kindel, et keegi meist ei suuda mõista kõigis neis sisalduvat tõe sügavust. Tehniliselt kuulun ma metodisti kirikusse.
Neljandaks, minu akadeemiline ja erialane haridusüsna mitmekesine, nii et teised võivad seda isegi hajusaks nimetada. Õppisin Virginia ülikoolis filosoofiat ja sain sellel teemal doktorikraadi 1969. aastal. Minu huvialaks filosoofia on eetika, loogika ja keelefilosoofia. Pärast kolme aastat California ülikoolis filosoofiat õpetamist otsustasin astuda meditsiinikooli, mille järel kavatsesin saada psühhiaatriks ja õpetada meditsiinifilosoofiat arstiteaduskond. Kõik need huvid ja omandatud teadmised ühel või teisel kujul aitasid mind selle uurimistöö läbiviimisel.
Loodan, et käesolev raamat juhib tähelepanu nähtusele, mis on ühtaegu laialt levinud ja samas väga vähetuntud, ning aitab ületada sellega seoses avalikkuse eelarvamusi. Sest ma usun kindlalt, et sellel nähtusel on suur tähtsus mitte ainult teoreetilistes ja praktilistes uurimisvaldkondades, eriti psühholoogia, psühhiaatria, meditsiini, filosoofia, teoloogia ja pastoraalse töö jaoks, vaid ka meie igapäevaelu jaoks.
Luban endale alguses öelda midagi, mida üksikasjalikult põhjendatakse palju hiljem, nimelt ma ei püüa "näidata", et on elu pärast surma. Ja ma arvan, et selline "tõestus" pole tegelikult üldse võimalik. Osaliselt seetõttu olen vältinud viidatud lugudes detailide tuvastamist, jättes samal ajal nende sisu muutmata. See oli vajalik nii üksikisikute avalikustamise vältimiseks kui ka kogemuse kirjelduse avaldamiseks loa saamiseks.
Arvan, et paljud lugejad peavad selles raamatus kõlavaid väiteid uskumatuks ja selliste inimeste esimene reaktsioon on see kõik peast välja ajada. Mul ei ole kavatsust selles kedagi süüdistada. Paar aastat tagasi oli mul vist täpselt sama reaktsioon. Ma ei palu kellelgi uskuda kõike, mis selles raamatus on kirjas, ja aktsepteerida minu seisukohta pelgalt usaldusest minu kui autori vastu. Tõepoolest, kuna autoriteetsele arvamusele on võimatu või suutmatus vastu seista, palun eriti seda mitte teha. Ainus, mida ma palun neilt, kes siit loetut ei usu, on lihtsalt veidi ringi vaadata. Olen selle üleskutsega korduvalt pöördunud oma oponentide poole. Ja nende seas, kes selle vastu võtsid, oli palju inimesi, kes, olles alguses skeptikud, hakkasid lõpuks minuga sellistele sündmustele tõsiselt mõtlema.
Teisest küljest ei kahtle ma, et minu lugejate seas on palju neid, kes pärast selle raamatu lugemist tunnevad suure kergendusega, et nad pole kogetuga üksi. Sellistele inimestele – eriti neile, kes, nagu enamikul juhtudel, ei rääkinud oma kogemustest kellelegi peale mõne usaldusaluse – võin öelda üht: loodan, et minu raamat annab julgust sellest rääkida. seda veidi vabamalt. , sest see heidab rohkem valgust inimhinge elu kõige salapärasemale poolele.
SURMANÄHTUS
Milline on surm? Inimkond on seda küsimust esitanud alates selle loomisest. Viimase paari aasta jooksul on mul olnud võimalus esitada see küsimus märkimisväärsele hulgale kuulajatele. Nende hulgas oli psühholoogia-, filosoofia- ja sotsioloogiateaduskondade üliõpilasi, usklikke, televaatajaid, kodanikuklubide liikmeid ja meditsiinitöötajaid. Sellest tulenevalt võin mõningase ettevaatusega öelda, et see teema on võib-olla kõige tõsisem hoiak kõigis inimestes, olenemata nende emotsionaalsest tüübist või kuulumisest ühte või teise sotsiaalsesse gruppi.
Sellest huvist hoolimata pole aga kahtlustki, et enamikul meist on surmast väga raske rääkida. See on tingitud vähemalt kahest põhjusest. Üks neist on peamiselt psühholoogilist või kultuurilist laadi. Surma teema on tabu. Me tunneme vähemalt alateadlikult, et surmaga mis tahes vormis, isegi kaudselt, silmitsi seistes paratamatult silmitsi omaenda surma väljavaatega, meie surmapilt justkui läheneb meile ning muutub reaalsemaks ja mõeldavamaks. Näiteks paljud arstitudengid, ka mina, mäletavad, et isegi selline kohtumine surmaga, mida kogevad kõik, kes esimest korda arstiteaduskonna anatoomialabori läve ületavad, tekitab väga rahutu tunde. Minu enda ebameeldivate kogemuste põhjus tundub mulle nüüd üsna ilmne. Nagu ma nüüd mäletan, polnud minu kogemused peaaegu seotud nende inimestega, kelle säilmeid ma seal nägin, kuigi loomulikult mõtlesin mingil määral ka nende peale. Kuid see, mida ma laual nägin, oli minu jaoks peamiselt minu enda surma sümbol. Millegipärast, võib-olla poolteadlikult, arvasin ma ilmselt: "See juhtub minuga."
Seega võib surmast rääkimist psühholoogilisest vaatenurgast käsitleda kui kaudset lähenemist surmale, ainult et teisel tasandil. Kahtlemata tajuvad paljud inimesed igasugust surmajuttu kui midagi, mis tekitab nende meeltes nii tõelise surmapildi, et nad hakkavad tundma omaenda surma lähedust. Et end sellisest psühholoogilisest traumast päästa, otsustavad nad selliseid vestlusi nii palju kui võimalik vältida.
Teine põhjus, miks surmast on raske rääkida, on mõnevõrra keerulisem, sest see on juurdunud meie keele olemuses. Põhimõtteliselt viitavad sõnad, mis moodustavad inimkeele, asjadele, millest me teame oma füüsiliste aistingute kaudu, samas kui surm on midagi, mis jääb meie teadlikust kogemusest kaugemale, sest enamik meist pole seda kunagi kogenud.
Seega, kui me räägime surmast üldiselt, siis peame vältima nii sotsiaalset tabut kui ka keelelist dilemmat, mille aluseks on meie alateadlik kogemus. Lõpuks jõuame eufemistlike analoogiateni. Me võrdleme surma või suremist asjadega, mis on meile igapäevasest kogemusest tuttavad ja tunduvad meile väga vastuvõetavad.
Tõenäoliselt on selle tüübi üheks analoogiaks surma võrdlemine unega. Me ütleme endale, et surm on nagu magama jäämine. Sedalaadi väljendeid esineb ka meie igapäevakeeles ja -mõtlemises, aga ka paljude sajandite ja kultuuride kirjanduses. Ilmselgelt olid sellised väljendid levinud Vana-Kreeka. Näiteks Iliases nimetab Homeros und "surma vennaks" ja Platon paneb dialoogis "Vabandus" oma õpetajale Sokratesele, kelle Ateena kohus mõistis surma, järgmised sõnad: " Ja kui surm on aistingu puudumine, midagi unenägu sarnast, kui magaja enam unenägusid ei näe, siis oleks see üllatavalt kasulik. Tegelikult ma arvan, et kui keegi peaks valima öö, mil ta magas nii palju, et ta isegi ei näinud und, ja kui võrrelda kõiki teisi tema elu öid ja päevi selle ööga, siis leiaks, mitu päeva ja ööd ta elas paremini ja meeldivamalt võrreldes kõigi teiste ööde ja päevadega, on lihtne üles lugeda.
Seega, kui surm on selline, siis vähemalt mina pean seda kasulikuks, sest kogu järgnev aeg (alates surmahetkest) ei osutu enamaks kui üheks ööks. (Tõlge on võetud "Platoni loomingu kogust". Peterburi Akadeemia" 1823, kd 1, lk 81).
Sama analoogiat kasutatakse ka meie tänapäevases keeles. Pean silmas väljendit "magama panema". Kui tood koera loomaarsti juurde, kes palub end maha panna, siis mõtled tavaliselt hoopis midagi muud kui siis, kui palud anestesioloogil oma naist või meest maha panna. Teised inimesed eelistavad teistsugust, kuid sarnast analoogiat. Nad ütlevad, et surm on nagu unustamine. Kui inimene sureb, unustab ta kõik oma mured, kaovad kõik valusad ja ebameeldivad mälestused.
Ükskõik kui vanad ja levinud on need analoogiad, nii "uinumise" kui ka "unustamise" puhul, ei saa neid siiski pidada täiesti rahuldavaks. Igaüks neist annab sama väite omal moel. Kuigi nad ütlevad seda veidi meeldivamalt, väidavad nad mõlemad, et surm on tegelikult lihtsalt meie teadvuse kadumine igaveseks. Kui jah, siis pole surmal tegelikult uinumise või unustamise võlu. Uni on meie jaoks meeldiv ja ihaldusväärne, sest sellele järgneb ärkamine. Öine kosutav uni muudab järgnevad ärkvelolekutunnid meeldivamaks ja produktiivsemaks. Kui ärkamist poleks, poleks kõiki une eeliseid lihtsalt olemas. Samamoodi tähendab meie teadliku kogemuse hävitamine mitte ainult valusate mälestuste, vaid ka kõigi meeldivate mälestuste kadumist. Seega, kui uurida lähemalt, ei ole ükski analoogiatest nii adekvaatne, et annaks meile surma ees tõelist lohutust või lootust.
Siiski on veel üks seisukoht, mis ei aktsepteeri väidet, et surm on teadvuse kadumine. Selle teise, võib-olla isegi vanema kontseptsiooni kohaselt elab teatud osa inimesest edasi ka pärast seda, kui füüsiline keha lakkab toimimast ja on täielikult hävinud. See pidevalt eksisteeriv osa on saanud palju nimesid – psüühika, hing, mõistus, "mina", olemus, teadvus. Kuid kuidas seda ka ei nimetataks, idee, et inimene läheb pärast füüsilist surma mõnda teise maailma, on üks iidsemaid inimlikke tõekspidamisi. Näiteks Türgis on avastatud umbes 100 000 aasta tagused neandertallaste matused. Sealt leitud kivistunud jäljendid võimaldasid arheoloogidel kindlaks teha, et need iidsed inimesed matsid oma surnud lillepeenrale. See viitab sellele, et nad pidasid surma lahkunu sellest maailmast teise ülemineku tähistamiseks. Tõepoolest, iidsetest aegadest alates tunnistavad matused kõigis maailma riikides usust inimese jätkuvasse olemasolu pärast tema keha surma.
Seega on meil tegemist vastuoluliste vastustega meie algsele küsimusele surma olemuse kohta. Mõlemad on väga iidse päritoluga, kuid mõlemad on laialt levinud tänapäevani. Mõned ütlevad, et surm on teadvuse kadumine, samas kui teised väidavad sama kindlalt, et surm on hinge või mõistuse üleminek reaalsuse teise dimensiooni. Järgnevas narratiivis ei püüa ma mitte mingil juhul ühtegi neist vastustest kõrvale heita. Tahan lihtsalt anda ülevaate ühest uuringust, mille ma isiklikult tegin.
Viimase paari aasta jooksul olen kohanud suurt hulka inimesi, kellel on olnud selliseid, mida ma nimetan "surmalähedaseks kogemuseks". Ma leidsin neid erineval viisil. Alguses juhtus see juhuslikult. 1965. aastal, kui olin Virginia ülikooli filosoofia magistrant, kohtasin meest, kes oli meditsiinikooli psühhiaatriaprofessor. Juba algusest peale rabas mind tema lahkus, soojus ja huumor. Olin väga üllatunud, kui sain hiljem teada tema kohta huvitavaid detaile, nimelt seda, et ta oli surnud ja mitte üks, vaid kaks korda, 10-minutilise vahega, ja et ta rääkis selle ajaga juhtunust täiesti fantastilisi asju. Hiljem kuulsin teda rääkimas oma lugu väikesele rühmale õpilastele. See jättis mulle toona suure mulje, aga kuna mul polnud veel piisavalt kogemusi selliste juhtumite hindamiseks, siis "panin selle kõrvale" nii enda mälus kui ka tema loo kordustrükise kokkuvõtte näol.
Mõni aasta hiljem, pärast doktorikraadi omandamist, õpetasin Põhja-Carolina ülikoolis. Ühel kursusel pidid mu õpilased lugema Platoni Phaedo teost, mis käsitleb muu hulgas surematuse probleemi. Oma loengus keskendusin teistele selles teoses toodud Platoni sätetele ega peatunud surmajärgse elu teemal. Ühel päeval pärast tundi astus minu juurde üks õpilane ja küsis, kas ta võiks minuga surematuse teemat arutada. Teda huvitas see probleem, sest tema vanaema "suri" operatsiooni käigus ja rääkis siis väga huvitavatest muljetest. Palusin tal sellest mulle rääkida ja ta kirjeldas minu suureks hämmastuseks samu sündmusi, mida olin paar aastat tagasi kuulnud meie psühhiaatriaprofessorilt.
Sellest ajast peale hakkasin aktiivsemalt otsima selliseid juhtumeid ja hakkasin oma filosoofiakursustel loenguid pidama inimelu probleemist pärast surma. Siiski olen olnud ettevaatlik ja ettevaatlik, et neid kahte surmakogemust loengutes ei mainitaks. Otsustasin oodata ja vaadata. Kui sellised lood poleks pelgalt kokkusattumus, pakkusin välja, siis ehk õpiksin rohkemgi, kui tõstataksin surematuse küsimuse lihtsalt üldises võtmes filosoofilistes seminarides, näidates sellesse teemasse sümpaatset suhtumist. Oma hämmastuseks avastasin, et peaaegu igas umbes kolmekümneliikmelises grupis tuli tavaliselt pärast tunde minu juurde vähemalt üks õpilane ja rääkis omaenda kogemusest surma lähedal, millest ta oli kuulnud lähedastelt või ise kannatanud.
Sellest hetkest peale, kui mind see küsimus huvitama hakkas, tabas mind see tunnete suur sarnasus, hoolimata sellest, et need said oma usuliste vaadete, sotsiaalse staatuse ja hariduse poolest väga erinevatelt inimestelt. Meditsiinikooli astudes oli mul kogunenud arvestatav hulk selliseid juhtumeid. Hakkasin mõne oma arstist tuttavaga vesteldes mainima mitteametlikku uurimistööd, mida ma tegin. Kord veenis üks mu sõber mind meditsiinilisele auditooriumile aruannet andma. Järgnesid teised avaliku esinemise pakkumised. Taaskord avastasin, et pärast iga esinemist tuleb keegi minu juurde, et rääkida sellisest kogemusest, mida ta ise teadis.
Kui mu huvid tuntumaks said, hakkasid arstid mulle rääkima patsientidest, keda nad elustasid ja kes rääkisid mulle oma eludest. ebatavalised aistingud. Pärast seda, kui minu uurimistöö kohta ilmusid ajaleheartiklid, hakkasid paljud inimesed mulle kirju saatma üksikasjalikud lood selliste juhtumite kohta.
Praegu on mulle teada umbes 150 juhtumit, kus need nähtused on aset leidnud. Uuritud juhtumid võib jagada kolme erinevasse kategooriasse:
1. Inimeste kogemus, keda arstid pidasid või tunnistasid kliiniliselt surnuks ja keda elustati, 2. Inimeste kogemus, kes õnnetuse või ohtliku vigastuse või haiguse tagajärjel olid füüsilise surma seisundile väga lähedal , 3. Surma lähedal olnud inimeste aistingud ja nendest teistele läheduses viibivatele inimestele räägitud. Nende 150 juhtumiga esitatud suurest faktilise materjali hulgast tehti loomulikult valik. Ühest küljest oli see tahtlik. Nii näiteks, kuigi kolmandasse kategooriasse kuuluvad lood täiendavad ja sobivad hästi kokku kahe esimese kategooria lugudega, ei võtnud ma neid üldiselt arvesse kahel põhjusel. Esiteks võiks see vähendada juhtumite arvu põhjalikuks analüüsiks sobivama tasemeni ja teiseks võimaldaks mul võimalikult palju kinni pidada vahetutest aruannetest. Seega intervjueerisin väga põhjalikult 50 inimest, kelle kogemust saan kasutada. Neist esimest tüüpi (need, mille puhul ilmnes kliiniline surm) juhtumid on oluliselt sündmusterikkamad kui teise tüübi juhtumid (mille puhul oli ainult surmale lähenemine).
Tõepoolest, minu selleteemaliste avalike loengute ajal on "surmajuhtumid" alati oluliselt rohkem huvi äratanud. Mõned ajakirjanduses ilmunud teated olid kirjutatud nii, et võiks arvata, et tegelesin ainult sedalaadi juhtumitega.
Selles raamatus esitatavaid juhtumeid valides vältisin aga kiusatust peatuda vaid nendel juhtumitel, kus "surm" aset leidis, sest nagu hiljem näha, teist tüüpi juhtumid ei erine; vaid moodustavad ühtse terviku esimest tüüpi juhtumitega. Lisaks, kuigi surmalähedane kogemus ise on sarnane, on samal ajal nii seda ümbritsevad asjaolud kui ka seda kirjeldavad inimesed väga erinevad. Sellega seoses olen püüdnud anda valimi juhtumitest, mis kajastavad seda varieeruvust adekvaatselt. Neid eeldusi silmas pidades asugem nüüd nende sündmuste käsitlemisele, mis minu teada võivad aset leida inimese surma korral.
Raymond Moody
Elu elu järel
Elu jätkumise fenomeni uurimine pärast keha surma.
EESSÕNA
Mul oli au lugeda Dr. Moody elu pärast elu enne selle avaldamist. Imetlen, et sellel noorel teadlasel oli julgust oma töö jaoks see suund võtta ja samal ajal see uurimisvaldkond avalikkusele kättesaadavaks teha.
Alates sellest, kui alustasin 20 aastat kestnud tööd parandamatult haigete patsientidega, on mind hakanud järjest rohkem huvitama surma fenomeni probleem. Me teame üsna palju suremisega seotud protsessidest, kuid endiselt on palju ebaselget surmahetke ja meie patsientide kogemuste kohta ajal, mil neid peetakse kliiniliselt surnuks.
Sellised uuringud nagu Dr Moody raamatus kirjeldatud, annavad meile võimaluse õppida palju ja kinnitada seda, mida meile on kaks aastatuhandet õpetatud – et on elu ka pärast surma. Vaatamata sellele, et autor ise ei väida, et ta uurib surma ennast, selgub tema materjalidest, et surevad patsiendid on jätkuvalt selgelt teadlikud enda ümber toimuvast ka pärast seda, kui nad on kliiniliselt surnud. Kõik see on väga kooskõlas minu enda uurimusega surnud ja seejärel ellu äratatud patsientide teadete kohta. Need teated olid täiesti ootamatud ja põhjustasid sageli kogenud, tuntud ja kindlasti pädevate arstide hämmastust.
Kõik need patsiendid kogesid oma füüsilisest kehast väljumist, millega kaasnes erakordse rahu ja täielikkuse tunne. Paljud neist annavad tunnistust suhtlemisest teiste inimestega, kes aitasid neil üleminekul teisele eksistentsi tasandile. Enamikku kohtasid inimesed, kes olid neid kunagi armastanud ja varem surnud, või usutegelased, kellele nad oma elus tõsist tähtsust omistasid ja kes loomulikult vastasid nende usulistele tõekspidamistele. Oli suur rõõm lugeda Dr Moody raamatut just ajal, mil olen ise valmis oma leide avaldama.
Dr Moody peab olema valmis suureks kriitikaks, enamasti kahelt poolt. Esiteks vaimulikkonna poolt, kellele hakkab loomulikult muret tundma, et keegi julgeb tabuks peetavas valdkonnas uurimistööd teha. Mõned religioossete rühmituste esindajad on juba väljendanud oma kriitilist suhtumist sedalaadi uurimistöösse. Näiteks kirjeldas üks preester neid kui "odava kuulsuse tagaajamist". Paljud usuvad, et surmajärgse elu küsimus peaks jääma pimeda usu küsimuseks ja seda ei tohiks keegi proovile panna. Teine rühm inimesi, kellelt dr Moody võib oma raamatule reageerida, on teadlased ja meditsiinitöötajad, kes peavad sedalaadi uuringuid ebateaduslikuks.
Arvan, et oleme jõudnud mingisse üleminekuajastusse. Peame julgema avada uusi uksi ega välistama võimalust, et kaasaegsed teaduslikud meetodid ei sobi enam uutele uurimissuundadele. Arvan, et see raamat avab niisugused uued uksed avatud meelega inimestele ning annab neile enesekindlust ja julgust uute probleemidega tegelemiseks. Nad näevad, et see dr Moody väljaanne on üsna usaldusväärne, kuna selle on kirjutanud siiras ja aus teadlane. Tulemusi toetavad minu enda ja teiste kõrgelt tunnustatud teadlaste, teadlaste ja vaimulike uuringud, kellel on julgust seda uut valdkonda uurida, lootuses aidata neid, kes tahavad teada, mitte ainult uskuda.
Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.
See raamat, mis on sisuliselt kirjutatud inimeksistentsist, peegeldab loomulikult selle autori peamisi seisukohti ja tõekspidamisi. Kuigi olen püüdnud olla võimalikult objektiivne ja aus, näivad mõned faktid minu kohta olevat kasulikud, et hinnata mõningaid selles raamatus esinevaid ebatavalisi väiteid.
Esiteks pole ma ise kunagi surma lähedal olnud, seega ei saa ma oma kogemustest vastavaid kogemusi nii-öelda omast käest tunnistada. Samas ei saa ma selle põhjal oma täielikku objektiivsust kaitsta, kuna minu enda emotsioonid on kahtlemata kaasatud raamatu üldisesse ülesehitusse. Kui ma kuulasin nii palju inimesi, kes olid selle raamatu kogemustest lummatud, tundsin, et elan ise nende elu. Jään vaid loota, et selline suhtumine ei kahjusta minu lähenemise ratsionaalsust ja tasakaalu.
Teiseks kirjutan inimesena, kes pole põhjalikult uurinud tohutut kirjandust parapsühholoogia ja kõikvõimalike okultsete nähtuste kohta. Ma ei ütle seda selle kirjanduse diskrediteerimiseks, vastupidi, olen isegi kindel, et selle põhjalikum tutvumine võib süvendada arusaamist nähtustest, mida ma vaatlesin.
Kolmandaks väärib mainimist minu usuline kuuluvus. Minu perekond kuulus presbüterlaste kirikusse, kuid mu vanemad ei püüdnud kunagi oma usulisi tõekspidamisi ja vaateid lastele peale suruda. Põhimõtteliselt püüdsid nad minu arenedes julgustada minu enda huve ja luua tingimused minu kalduvuste soodsaks arenguks. Seega kasvasin üles religiooniga mitte kui kinnistunud doktriinide kogumina, vaid pigem vaimsete ja religioossete õpetuste, hoiakute, küsimuste väljana.
Usun, et kõik inimkonna suured religioonid on tulnud meie juurde, et rääkida palju tõtt, ja ma olen kindel, et keegi meist ei suuda mõista kõigis neis sisalduvat tõe sügavust. Tehniliselt kuulun ma metodisti kirikusse.
Neljandaks on minu akadeemiline ja erialane taust üsna mitmekesine, nii et teised võivad seda isegi killustatuks nimetada. Õppisin Virginia ülikoolis filosoofiat ja sain sellel teemal doktorikraadi 1969. aastal. Minu huvialaks filosoofia on eetika, loogika ja keelefilosoofia. Pärast kolmeaastast filosoofia õpetamist California ülikoolis otsustasin astuda meditsiinikooli, pärast mida kavatsesin saada psühhiaatriks ja õpetada meditsiinikoolis meditsiinifilosoofiat. Kõik need huvid ja omandatud teadmised ühel või teisel kujul aitasid mind selle uurimistöö läbiviimisel.
Raymond Moody ütleb: igaüks meist on juba mitu elu elanud. Ameerika psühhoterapeut Raymond Moody sai tuntuks oma raamatuga "Elu pärast elu". Selles räägib ta kliinilise surma seisundi läbinud inimese muljetest.
On hämmastav, et need muljed osutusid kõigile surijatele ühiseks. Uus raamat kuulus arst "Elu enne elu" räägib, et meie elu on vaid lüli mitmete varem elatud elude ahelas. Moody raamat tekitas välismaal tõelise skandaali. Ta tekitas paljudes inimestes huvi oma kauge mineviku vastu. See käivitas uue suuna mitmete tõsiste haiguste ravis. See esitas teadusele mitmeid lahendamatuid küsimusi.
1. ELU ENNE ELU
Sajandeid on inimesed püüdnud lahendada küsimust: kas me elasime varem? Võib-olla on meie tänane elu vaid lüli eelmiste elude lõputus ahelas? Kas on võimalik, et meie vaimne energia kaob pärast meie surma täielikult ja me ise, meie intellektuaalne sisu, alustame iga kord uuesti nullist?
Religioon on alati nende küsimuste vastu huvi tundnud. On terveid rahvaid, kes usuvad hingede rändamisse. Miljonid hindud usuvad, et kui me sureme, sünnime kuskil uuesti lõputus surmade ja sündide tsüklis. Nad on isegi veendunud, et inimelu võib siirduda looma ja isegi putuka ellu. Veelgi enam, kui elasite vääritut elu, seda ebameeldivam on olend, mille varjus ilmute taas inimeste ette.
See hingede ränne on saanud teadusliku nimetuse "reinkarnatsioon" ja seda uuritakse tänapäeval kõigis meditsiinivaldkondades – psühholoogiast tavateraapiani. Ja tundub, et suur Vernadski ise, kes ehitas oma "noosfääri", jõudis selle probleemi lähedale, sest planeeti ümbritsev energiasfäär on omamoodi kuhjumine Maad asustanud müriaadide endistest vaimsetest energiatest.
Aga tagasi meie probleemi juurde...
Kas kusagil meie teadvuse soppides on säilinud mälestuskilde, mis ühel või teisel moel kinnitavad eelmiste elude ahela olemasolu?
Jah, teadus vastab. Alateadvuse salapärane arhiiv on viimse piirini täidetud selliste muutuvate vaimsete energiate eksisteerimise aastatuhandete jooksul kogunenud “mälestustega”.
Kuulus uurija Joseph Campbell ütleb selle kohta järgmist: „Reinkarnatsioon näitab, et sa oled midagi enamat, kui oled harjunud mõtlema, ja sinu olemuses on tundmatuid sügavusi, mida tuleb veel teada saada ja mis seeläbi avardavad teadvuse, omaksvõtmise võimalusi. mis ei sisaldu sinu minapildis. Teie elu on palju laiem ja sügavam, kui arvate. Sinu elu on vaid väike osa sellest, mida sa endas kannad, mis annab elule – laiust ja sügavust. Ja kui teil õnnestub seda ükskord mõista, mõistate ühtäkki kõigi usuõpetuste olemust.
Kuidas saab seda alateadvusesse kogunenud sügavat mäluarhiivi puudutada?
Selgub, et alateadvusesse pääseb hüpnoosi abil. Inimese hüpnootilisse seisundisse viimisega on võimalik esile kutsuda regressiooniprotsess – mälu naasmine eelmine elu.
Hüpnootiline uni erineb tavalisest unenägudest – see on teadvuse vahepealne seisund ärkveloleku ja une vahel. Selles pooleldi une-pool-ärkveloleku seisundis töötab inimese teadvus kõige teravamalt, pakkudes talle uusi vaimseid lahendusi.
Kuulus leiutaja Thomas Edison olevat kasutanud enesehüpnoosi, kui seisis silmitsi probleemiga, mida ta praegu lahendada ei suutnud. Ta läks pensionile oma kabinetti, istus tugitoolile ja hakkas magama. Just poolunes olles jõudis ta vajaliku otsuseni.
Ja mitte sukelduda normaalne uni, mõtles leiutaja isegi ühe nutika nipi välja. Ta võttis mõlemasse kätte klaaskuuli ja asetas selle põhja kaks metallplaati. Magama jäädes kukkus ta käest palli, mis kukkus kolinaga metallplaadile ja äratas Edisoni üles. Reeglina ärkas leiutaja valmis lahendusega. Hüpnootilise une ajal ilmnevad vaimsed pildid, hallutsinatsioonid erinevad tavalistest unenägudest. Magajad osalevad reeglina oma unistuste sündmustes. Regressiooni ajal vaatab inimene irduvalt seda, mida tema alateadvus talle näitab. See seisund tavalistel inimestel (minevikupiltide ilmumine) tekib uinumise hetkel või hüpnoosi all.
Tavaliselt tajuvad inimesed hüpnootilisi nähtusi slaidiprojektoris värvilisi slaide vaadates kiiresti muutuvate piltidena.
Kuulus Raymond Moody, olles samaaegselt psühhoterapeut ja hüpnotisöör, tehes katseid 200 patsiendiga, väidab, et ainult 10% katsealustest ei näinud ühtegi taandarengusseisundis pilti. Ülejäänud nägid reeglina alateadvuses pilte minevikust.
Hüpnotisöör vaid väga taktitundeliselt, psühhoterapeudina aitas neil oma küsimustega regressiooni üldpilti avardada ja süvendada. Ta justkui juhtis pildil subjekti ega öelnud talle vaadatava pildi süžeed.
Moody ise pidas neid pilte pikka aega tavaliseks unistuseks, pööramata neile erilist tähelepanu.
Kuid teda kuulsaks teinud probleemi, teema "Elu pärast elu" kallal töötades kohtas ta paljude sadade kirjade hulgas, mille ta sai kirja, milles kirjeldati mitmeid taandarengu juhtumeid. Ja see pani Raymond Moody sellesse nähtusse uue suhtumise, mis tundus talle loomulik.
Probleem pälvis aga lõpuks juba maailmakuulsa psühhoterapeudi tähelepanu pärast kohtumist elukutselise hüpnoloogi Diana Denholiga. Ta viis Moody taandumise seisundisse, mille tulemusena meenutas ta oma mälust üheksa episoodi oma eelmisest elust. Anname sõna uurijale endale.
2. Üheksa EELMIST ELU
Minu loengud surmalähedaste kogemuste kohta tekitasid alati küsimusi muude paranormaalsete nähtuste kohta. Kui saabus kuulajate küsimuste esitamise aeg, huvitasid neid peamiselt ufod, mõttejõu füüsilised ilmingud (näiteks vaimse pingutusega raudpulga painutamine), möödunud elude taandareng.
Kõik need küsimused mitte ainult ei puudutanud minu uurimisvaldkonda, vaid tekitasid minus lihtsalt hämmingut. Lõppkokkuvõttes pole ühelgi neist mingit pistmist "surma äärel olevate kogemustega". Tuletan meelde, et "surmakogemused" on sügavad vaimsed kogemused, mis tekivad mõnel inimesel surma hetkel spontaanselt. Tavaliselt kaasnevad nendega järgmised nähtused: kehast väljumine, kiire liikumise tunne mööda tunnelit ereda valguse poole, kohtumine ammu surnud sugulastega tunneli teises otsas ja tagasivaade oma elatud elule ( enamasti helendava olendi abiga), mis ilmub tema ette nagu filmitaks. Kogemused "surma äärel" ei ole kuidagi seotud paranormaalsete nähtustega, mille kohta publik minult pärast loenguid küsis. Tol ajal need teadmistevaldkonnad mulle vähe huvi pakkusid.
Publikule huvipakkuvate nähtuste hulgas oli taandareng eelmistesse eludesse. Olen alati eeldanud, et see teekond minevikku pole midagi muud kui teema fantaasia, tema kujutlusvõime. Uskusin, et see oli unistus või ebatavaline viis soovide täitmiseks. Olin kindel, et enamik inimesi, kes edukalt läbisid regressiooniprotsessi, nägid end näiteks silmapaistva või erakordse inimese rollis, Egiptuse vaarao. Kui mult küsiti eelmiste elude kohta, oli mul raske oma umbusku varjata.
Seda arvasin ka mina, kuni kohtusin Diane Denhalliga, magnetilise isiksuse ja psühhiaatriga, kes suutis inimesi kergesti veenda. Ta kasutas oma praktikas hüpnoosi – esialgu selleks, et aidata inimestel suitsetamisest loobuda, kaalust alla võtta ja isegi kadunud esemeid leida. "Aga mõnikord juhtus midagi ebatavalist," ütles ta mulle. Aeg-ajalt rääkisid mõned patsiendid oma kogemustest eelmisest elust. Enamikul juhtudel juhtus see siis, kui ta juhatas inimesed läbi elu tagasi, et nad saaksid uuesti läbi elada mõned traumaatilised sündmused, mille nad olid juba unustanud. Seda protsessi tuntakse varajase elu regressiooniteraapiana.
See meetod aitas leida praegusel ajal patsiente vaevanud hirmude või neurooside allika. Ülesanne oli viia inimene läbi elu tagasi, „eemaldades“ seda kiht-kihi haaval, et paljastada trauma põhjus, nii nagu arheoloog koorib maha ühe kihi teise järel, millest igaüks on teatud ajaloolise perioodi jooksul ladestunud, et välja kaevata. arheoloogilise paiga varemed.
Kuid mõnikord jõudsid patsiendid üllatavalt palju kaugemale minevikku, kui see võimalik näis. Järsku hakkasid nad rääkima teisest elust, kohast, ajast ja justkui näeksid kõike toimuvat oma silmaga.
Selliseid juhtumeid on Diana Denholi praktikas hüpnootilise regressiooni ajal korduvalt kohanud. Alguses hirmutasid need patsientide kogemused teda, ta otsis hüpnoteraapias oma vigu või arvas, et tegemist on isiksuselõhenduse all kannatava patsiendiga. Kuid kui selliseid juhtumeid ikka ja jälle korrati, mõistis ta, et neid kogemusi saab kasutada patsiendi ravimiseks. Seda nähtust uurides õppis ta lõpuks äratama mineviku elu mälestusi inimestes, kes sellega nõustusid. Nüüd kasutab ta oma praktikas regulaarselt regressiooni, mis viib patsiendi otse probleemi tuumani, vähendades sageli oluliselt ravi kestust.
Olen alati uskunud, et igaüks meist on enda jaoks eksperimendi objekt ja seetõttu tahtsin ka ise kogeda eelmise elu taandumist. Andsin oma soovist Dianale teada ja ta kutsus mind heldelt katset alustama samal päeval pärast õhtusööki. Ta pani mu tugitooli istuma ja viis mind järk-järgult, väga oskuslikult, sügavaimasse transsi. Siis ta ütles mulle, et olin umbes tund aega transiseisundis. Pidasin meeles, et olen Raymond Moody ja ma olin osava psühhoterapeudi järelevalve all. Selles transis külastasin üheksat tsivilisatsiooni arenguetappi ning nägin ennast ja ümbritsevat maailma erinevates kehastustes. Ja tänaseni ma ei tea, mida need tähendasid või kas nad üldse midagi tähendasid.
Ma tean kindlalt ainult ühte – see oli hämmastav tunne, rohkem nagu reaalsus kui unenägu. Värvid olid samad, mis tegelikkuses on, toimingud kujunesid sündmuste sisemise loogika järgi, mitte nii, nagu mina “tahtsin”. Ma ei mõelnud: "Nüüd juhtub midagi." Või: "Süžee peaks arenema nii ja naa." Need päriselud arenesid iseenesest, nagu filmi süžee ekraanil.
Kirjeldan nüüd kronoloogilises järjekorras elusid, mille läbi elasin Diana Denhalli abiga.
ELU ESIMENE
DŽUNGLIS
Esimeses versioonis olin ma ürgmees – mingi eelajalooline mees. Täiesti enesekindel olend, kes elas puude otsas. Niisiis, ma elasin mugavalt okste ja lehtede vahel ning olin palju inimlikum, kui arvata võis. Ma ei olnud mingil juhul ahv.
Ma ei elanud üksi, vaid minusuguste olendite rühmas. Elasime koos pesalaadsetes ehitistes. Nende "majade" ehitamisel aitasime üksteist ja püüdsime igal võimalikul viisil tagada, et saaksime üksteisele kõndida, mille jaoks ehitasime usaldusväärse põrandakatte. Tegime seda mitte ainult turvalisuse huvides, vaid saime aru, et meil on parem ja mugavam grupis elada. Tõenäoliselt oleme juba korralikult evolutsiooniredelil üles tõusnud.
Suhtlesime omavahel, väljendades vahetult oma emotsioone. Kõne asemel olime sunnitud kasutama žeste, millega näitasime, mida tunneme ja mida vajame.
Mäletan, et sõime puuvilju. Näen selgelt, kuidas ma praegu söön mingit mulle tundmatut puuvilja. See on mahlane, selles on palju väikeseid punaseid seemneid. Kõik oli nii tõeline, et mulle tundus, nagu sõin seda puuvilja otse hüpnoosiseansil. Tundsin isegi, kuidas mahl närides mööda lõua alla jooksis.
TEINE ELU
PRIMIAL AFRIKA
Selles elus nägin end kaheteistkümneaastase poisina, kes elas kogukonnas troopilises eelajaloolises metsas, võõras, võõras ilu kohas. Otsustades selle järgi, et me kõik olime mustanahalised, eeldasin, et see toimub Aafrikas.
Selle hüpnootilise seikluse alguses nägin end metsas, vaikse järve kaldal. Vaatasin midagi valges puhtas liivas. Ümber küla roosid hõredad troopiline mets, tihendatud ümbritsevatele küngastele. Onnid, milles me elasime, olid ehitatud paksudele vaiadele, nende põrandad tõusid umbes kuuskümmend sentimeetrit maapinnast kõrgemale. Majade seinad olid põhust punutud ja sees oli vaid üks, aga suur nelinurkne tuba.
Teadsin, et isa püüdis kõigiga ühes kalapaadis ja ema tegeles millegi lähedal kaldal. Ma ei näinud neid, ma lihtsalt teadsin, et nad on lähedal ja tundsin end turvaliselt.
ELU KOLM
MASTER LAEVAEHITAJA ROVERID PAADIS
Järgmises osas nägin end lihaselise vanamehena. mul oli Sinised silmad ja pikk hõbedane habe. Vaatamata kõrgele eale töötasin siiski töökojas, kus paate ehitati.
Töökoda oli pikihoone, kust avanes vaade suurele jõele ja mis jõe poolt vaadatuna oli täiesti avatud. Tuba oli laotud plankudest ja paksudest rasketest palkidest. Primitiivsed tööriistad rippusid seintel ja lebasid segaduses põrandal. Ilmselt elasin oma viimaseid elupäevi välja. Minuga oli kaasas mu kolmeaastane häbelik lapselaps. Rääkisin talle, milleks iga tööriist mõeldud on, ja näitasin, kuidas neid värskelt valmis paadi kallal töödelda, ja ta piilus hirmunult üle paadi parda.
Sel päeval võtsin lapselapse kaasa ja läksin temaga paadiga sõitma. Nautisime jõe rahulikku voolu, kui järsku tõusid kõrged lained ja keerasid meie paadi ümber. Mina ja mu lapselaps lendas vesi laiali. Võitlesin vooluga, püüdes kõigest väest oma lapselast haarata, kuid elemendid olid minust kiiremad ja tugevamad. Jõuetus meeleheites beebi uppumist vaadates lõpetasin oma elu eest võitlemise. Mäletan, et uppusin süütundest. Lõppude lõpuks olin mina see, kes alustas jalutuskäiku, mille käigus mu armastatud lapselaps oma surma leidis.
ELU NELJAS
KOHUTAV MAMMUTIJAHT
Oma järgmises elus olin koos inimestega, kes jahtisid meeleheitliku kirega karvasele mammutile. Erilist ahnust ma enda juures tavaliselt ei märganud, aga tol hetkel poleks isu ka ükski väiksem mäng rahuldanud. Hüpnoosiseisundis märkasin sellegipoolest, et me kõik ei olnud sugugi hästi toidetud ja vajame väga toitu.
Meile loobiti loomanahku ja seda nii, et need katsid ainult õlgu ja rindkere. Nad kaitsesid meid külma eest vähe ja ei katnud peaaegu suguelundeid. Kuid see ei häirinud meid sugugi - mammutiga võideldes unustasime külma ja sündsuse. Olime kuuekesi väikeses kurus, loopisime võimsat looma kivide ja pulkadega.
Mammutil õnnestus ühest mu hõimlasest oma tüvest kinni haarata ning ühe täpse ja tugeva liigutusega tema kolju purustada. Ülejäänud olid kohkunud.
ELU VIIES
MINEVIKKU SUUR EHITUS
Õnneks läksin edasi. Seekord leidsin end tsivilisatsiooni alguse ajaloolises keskkonnas keset tohutut ehitusplatsi, kus olid hõivatud massid inimesed. Selles unenäos polnud ma kuningas ega isegi munk, vaid lihtsalt üks töölistest. Ma arvan, et ehitasime akvedukti või teedevõrku, aga ma pole selles kindel, sest sealt, kus ma olin, ei näinud kogu ehituse panoraami.
Meie, töölised, elasime ridamisi valgetes kivimajades, mille vahel kasvas muru. Elasin koos oma naisega, mulle tundus, et olen siin juba palju aastaid elanud, sest koht oli väga tuttav. Meie toas oli kõrgendus, millel me lamasime. Ma olin väga näljane ja mu naine oli sõna otseses mõttes alatoitumise tõttu suremas. Ta lamas vaikselt, kõhn, kõhn ja ootas, kuni tema elu välja sureb. Tal olid süsimustad juuksed ja silmapaistvad põsesarnad. Tundsin, et elasime koos head elu, kuid alatoitumus tuhmistas meie tunded.
KUUES ELU
LÕVIDE POOLT SÖÖMA VISATUD
Lõpuks sattusin tsivilisatsiooni, mille tundsin ära – Vana-Rooma. Kahjuks ei olnud ma ei keiser ega aristokraat. Istusin lõviaugus ja ootasin, millal lõvi mu käe naljalt ära hammustab.
Vaatasin ennast kõrvalt.
Mul olid pikad tulipunased juuksed ja vuntsid. Olin väga kõhn ja kandsin ainult lühikesi nahkpükse. Ma teadsin oma päritolu – olin pärit piirkonnast, mida praegu kutsutakse Saksamaaks, kus Rooma leegionärid mind ühel sõjakäigul vangi langesid. Roomlased kasutasid mind röövitud rikkuste kandjana. Pärast nende lasti Rooma toimetamist pidin nende lõbustuse pärast surema. Nägin end vaadates üles inimesi, kes kaevu ümbritsesid. Palusin neilt vist armu, sest minu kõrval ootas ukse taga näljane lõvi. Tundsin tema jõudu ja kuulsin mürinat, mille ta söömaaja ootuses välja lasi.
Teadsin, et põgeneda on võimatu, aga kui nad lõvile ukse avasid, pani enesealalhoiuinstinkt mind otsima väljapääsu. Vaatenurk tol hetkel muutus, sattusin sellesse oma kehasse. Kuulsin trellide tõstmist ja nägin lõvi minu poole suundumas. Üritasin end kaitsta käte tõstmisega, kuid lõvi tormas mulle kallale, ilma et oleks neid isegi märganud. Mõnusalt kiljunud publiku rõõmuks lükkas loom mu pikali ja surus pikali.
Viimane asi, mida ma mäletan, on see, kuidas ma laman lõvi käppade vahel ja lõvi hakkab oma võimsate lõugadega mu kolju purustama.
ELU SEITSE
LÕPUNI RAfineeritud
Minu järgmine elu oli aristokraadi elu ja jälle Vana-Roomas. Elasin ilusates avarates tubades, mis olid täidetud mõnusa hämaras valgusega, levitades enda ümber kollakat sära. Lamasin valges toogas moodsa lamamistooli kujulisel diivanil. Olin umbes neljakümneaastane, mul oli kõht ja sile nahk nagu mees, kes polnud kunagi rasket füüsilist tööd teinud. Mäletan rahulolutunnet, millega lamasin ja oma poega vaatasin. Ta oli umbes viisteist, laineliste, tumedate, lühikeste juustega, mis raamisid kaunilt tema hirmunud nägu.
"Isa, miks need inimesed meie juurde tormavad?" küsis ta minult.
"Mu poeg," vastasin. "Meil on selleks sõdurid."
"Aga, isa, neid on palju," vaidles ta vastu.
Ta oli nii ehmunud, et otsustasin püsti tõusta, pigem uudishimust, et näha, millest ta räägib. Läksin rõdule ja nägin käputäit Rooma sõdureid, kes üritasid peatada tohutut elevil rahvahulka. Sain kohe aru, et mu poja hirm ei olnud põhjuseta. Pojale otsa vaadates taipasin, et äkilist ehmatust võis mu näost välja lugeda.
Need olid viimased stseenid sellest elust. Selle põhjal, mida ma tundsin, kui nägin rahvahulka, oli see kõik lõppenud.
ELU KAHEKSA
SURM KÕRBES
Minu järgmine elu viis mind mägisesse piirkonda kuskil Lähis-Ida kõrbetes. Olin kaupmees. Mul oli maja mäe peal ja selle mäe jalamil oli mu pood. Ostsin ja müüsin seal ehteid. Istusin seal terve päeva ja hindasin kulda, hõbedat ja vääriskive.
Aga mu maja oli minu uhkus. See oli ilus punastest tellistest hoone kaetud galeriiga, kus sai veeta jahedaid õhtutunde. Maja tagasein toetus kaljule – sellel ei olnud tagaaeda. Kõikide tubade aknad paistsid fassaadi poole, neist avanes vaade kaugetele mägedele ja jõeorgudele, mis tundus kõrbemaastiku seas midagi eriti vapustavat.
Ühel päeval koju naastes märkasin, et majas oli ebatavaliselt vaikne. Astusin majja ja hakkasin ühest tühjast toast teise liikuma. Mul hakkas hirm. Lõpuks sisenesin meie magamistuppa ja leidsin sealt oma naise ja kolm last mõrvatuna. Ma ei tea täpselt, kuidas nad tapeti, kuid vere hulga järgi otsustades löödi neid nugadega.
ELU Üheksa
HIINA KUNSTNIK
Oma viimases elus olin kunstnik ja seejuures naine. Esimese asjana meenub mulle kuueaastane mina ja mu noorem vend. Meie vanemad viisid meid jalutama majesteetliku kose juurde. Tee viis meid graniidist kivide juurde, pragudest, millest vesi koski toites läbi murdis. Tardusime paigale ja vaatasime, kuidas vesi kaskaaditas ja seejärel sügavasse lõhe kokku kukkus.
See oli lühike lõik. Järgmine oli seotud minu surmahetkega.
Jäin vaeseks ja elasin väikeses majas, mis oli ehitatud rikaste majade taha. See oli väga mugav majutus. Sel oma elu viimasel päeval lamasin voodis ja magasin, kui majja sisenes noormees ja kägistas mind. Lihtsalt. Ta ei võtnud minu asjadest midagi. Ta tahtis midagi, millel polnud tema jaoks väärtust – minu elu.
Siin on, kuidas see oli. Üheksa elu ja ühe tunniga muutus mu arvamus möödunud elude regressioonist täielikult. Diana Denhall tõi mind õrnalt hüpnootilisest transist välja. Sain aru, et taandareng pole unistus ega unistus. Õppisin nendest nägemustest palju. Kui ma neid nägin, siis ma pigem mäletasin kui mõtlesin välja.
Kuid neis oli midagi, mida tavamälestustes pole. Nimelt sain taandarengusseisundis näha ennast erinevatest vaatenurkadest. Veetsin mitu kohutavat hetke lõvisuus väljaspool iseennast, jälgides sündmusi kõrvalt. Aga samas jäin sinna, auku. Sama juhtus ka siis, kui olin laevaehitaja. Mõnda aega jälgisin end paati tehes kõrvalt, järgmisel hetkel, ilma põhjuseta, olukorda kontrollimata, leidsin end taas vana mehe kehast ja nägin maailma läbi ühe inimese silmade. vanameister.
Muutuv vaatenurk oli midagi salapärast. Kuid kõik muu oli sama salapärane. Kust tulid "nägemused"? Kui see kõik juhtus, ei huvitanud mind ajalugu üldse. Miks ma elasin läbi erinevaid ajalooperioode, millest osa tundsin ära ja teisi mitte? Kas need olid ehtsad või panin need kuidagi minu meelest esile?
Minu enda taandarengud kummitasid ka mind. Ma ei oodanud, et näen end eelmises elus hüpnoosiseisundisse jõudmas. Isegi eeldades, et ma midagi näen, ei oodanud ma, et ma ei suuda seda seletada.
Kuid need üheksa elu, mis hüpnoosi mõjul minu mällu kerkisid, üllatasid mind väga. Enamik neist toimus aegadel, millest ma pole kunagi lugenud ega filme näinud. Ja igaühes neist olin tavaline inimene, miski ei paistnud silma. See purustas täielikult mu teooria, et eelmises elus peavad kõik end Kleopatraks või mõneks muuks hiilgavaks ajalooliseks isikuks. Paar päeva pärast taandumist tunnistasin, et see nähtus on minu jaoks mõistatus. Ainus võimalust selle mõistatuse lahendamiseks (või vähemalt selle lahendamise katseks) nägin teadusliku uurimistöö korraldust, kus regressioonid jaotatakse eraldi elementideks ja igaüht neist analüüsitakse hoolikalt.
Panin kirja paar küsimust, lootes, et regressioonide uurimine aitab neile vastata. Siin need on: Kas eelmise elu regressiooniteraapia võib mõjutada meele- või kehavalusid? Tänapäeval pakub keha ja hinge seos suurt huvi, kuid taandarengu mõju haiguste kulgemisele uurib tühine hulk teadlasi. Eriti huvitas mind selle mõju erinevatele foobiatele – hirmudele, mida ei saa millegagi seletada. Teadsin omast käest, et regressiooni abil on võimalik leida nende hirmude põhjus ja aidata inimesel neist üle saada. Nüüd tahtsin seda küsimust ise uurida.
Kuidas neid ebatavalisi reise seletada? Kuidas neid tõlgendada, kui inimene ei usu reinkarnatsiooni olemasolusse? Tol ajal ma ei teadnud, kuidas neile küsimustele vastata. Hakkasin võimalikke seletusi kirja panema.
Kuidas seletada salapäraseid nägemusi, mis taandumas inimest külastavad? Ma ei pidanud neid rangeks tõendiks reinkarnatsiooni olemasolu kohta (ja paljud inimesed, kes on kokku puutunud mineviku elude regressiooni fenomeniga, on pidanud neid tõenditeks), kuid pidin tunnistama, et mõned mulle teadaolevad juhtumid on teisiti pole lihtne seletada.
Kas inimesed saavad ise ilma hüpnotisööri abita avada kanaleid, mis viivad eelmistesse eludesse? Tahtsin teada, kas enesehüpnoos võib esile kutsuda eelmise elu taandarengu samamoodi nagu hüpnoteraapia.
Regressioon tekitas hulga uusi küsimusi, millele tuli vastata. Minus tekkis uudishimu. Olin valmis sukelduma eelmiste elude uurimisse.
Raymond MOODY
3. KAS REINKARNATSIOON ON TÕESTATUD?
Raymond Moody alustas tõsist regressiooni uurimist, õpetades psühholoogiat West Georgia osariigi kolledžis Carroll Townis. See on haridusasutus erinevalt paljudest teistest Ameerika institutsioonidest pöörati palju tähelepanu parapsühholoogiliste nähtuste uurimisele. Selline olukord võimaldas Moodyl luua 50-liikmelise eksperimentaalsete üliõpilaste rühma. Pole üleliigne meenutada, et seitsmekümnendatel aastatel "Elu elu järel" probleemi uurides kasutas teadlane kahesaja surmast väljunud patsiendi materjale.
Kuid need olid muidugi üksikjuhtumid. Regressiooni ajal viis Moody läbi katseid samaaegse hüpnootilise mõjuga meeskonnale. Antud grupihüpnoosi puhul olid katsealustele nähtavad pildid vähem eredad, justkui hägused. Oli ka ootamatuid tulemusi, mõnikord nägid kaks patsienti sama pilti. Mõnikord palus keegi pärast ärkamist, et ta tagastaks ta möödunud maailma, ta oli sellest nii huvitatud.
Moody on installinud veel ühe huvitava funktsiooni. Selgub, et hüpnootilise seansi saab asendada iidse ja juba unustatud enesehüpnoosimeetodiga: pidev kristallkuuli piilumine.
Pannes palli mustale sametile, peate pimedas, ainult ühe küünla valguses 60 cm kaugusel, täielikult lõõgastuma. Pidevalt palli sügavustesse piiludes langeb inimene järk-järgult omamoodi enesehüpnoosi seisundisse. Tema silme ees hakkavad hõljuma alateadvusest pärit pildid.
Moody nendib, et see meetod on vastuvõetav ka kollektiividega katsetamiseks. Äärmuslikel juhtudel võib kristallkuuli asendada ümmarguse veekarahvini ja isegi peegliga.
"Oma katseid läbi viinud," ütleb Moody, "levastasin, et kristallkuuli nägemused ei olnud väljamõeldis, vaid fakt ... Need olid kristallkuulisse selgelt projitseeritud, pealegi olid need värvilised ja ruumilised, nagu pildid holograafilises televisioonis.
Ükskõik, mis meetodil regressioon esile kutsuti: hüpnoos, palli sisse piilumine või lihtsalt enesehüpnoos (ja seda juhtub), suutis teadlane regressiooni ajal tuvastada mitmeid tunnuseid, mis on üldiselt seotud kõigiga:
- Eelmise elu sündmuste visuaalsus - kõik katsealused näevad visuaalselt regressioonipilte, harvemini kuulevad või haistavad. Pildid on heledamad kui tavalised unenäod.
- Sündmused regressiooni ajal toimuvad vastavalt oma seadustele, mida subjekt ei saa mõjutada - põhimõtteliselt on ta mõtiskleja, mitte sündmustes aktiivne osaleja.
- Regressioonimustrid on mõneti tuttavad. Subjektiga toimub omapärane äratundmisprotsess - tal on tunne, et mida ta näeb, teeb, seda on ta juba korra näinud ja teinud.
- Subjekt harjub kellegi kuvandiga, hoolimata sellest, et kõik asjaolud ei klapi: ei sugu, aeg ega keskkond.
- Olles elanud isiksusena, kogeb subjekt selle inimese tundeid, kellesse ta kehastus. Tunded võivad olla väga tugevad, nii et hüpnotisöör peab mõnikord patsienti rahustama, veendes teda, et see kõik toimub kauges minevikus.
- Vaadeldud sündmusi saab tajuda kahel viisil: kolmanda osapoole vaatlemise või sündmustes otsese osaleja vaatenurgast.
- Sündmused, mida subjekt näeb, peegeldavad sageli tema praeguse elu probleeme. Loomulikult murduvad need ajalooliselt ajas ja sõltuvad keskkonnast, kus nad esinevad.
- Regressiooniprotsess võib sageli aidata parandada subjekti meeleseisundit. Selle tulemusena tunneb inimene kergendust ja puhastust – minevikus kogunenud emotsioonid leiavad väljapääsu.
- Harvadel juhtudel kogevad katsealused pärast taandarengut märgatavat füüsilise seisundi paranemist. See tõestab keha ja vaimu lahutamatut seost.
- Iga kord, kui patsiendi järgnev sisseviimine regressiooniseisundisse toimub üha kergemini.
- Enamik eelmisi elusid on tavaliste inimeste elud, mitte ajaloo prominentsed isikud.
Seesama Moody toob aga mitu veenvat näidet, kui regressiooni ja reinkarnatsiooni vahele saab panna võrdusmärgi. Siin on näited.
Colorado doktor Paul Hansen nägi end taandarengus prantsuse aadlikuna nimega Antoine de Poirot, kes elas koos naise ja kahe lapsega Vichy lähedal asuvas mõisas. Nagu mälu viitab, oli see aastal 1600.
"Kõige meeldejäävamas stseenis sõitsime naisega hobusega oma lossi," meenutab Hansen. "Mäletan hästi: mu naine oli helepunases sametkleidis ja istus külgsadulas."
Hansen külastas hiljem Prantsusmaad. Teadaoleva kuupäeva, nime ja tegevuskoha järgi sai ta möödunud sajanditest säilinud dokumentide ja seejärel koguduse preestri dokumentide põhjal teada Antoine de Poirot' sünnist. See langeb täielikult kokku ameeriklase taandarenguga.
Teisel juhul räägitakse tuntud tragöödiast, mis leidis aset 1846. aastal Kaljumägedes. Suur salk asunikke jäi hilissügisel lumehangede kätte. Lume kõrgus ulatus nelja meetrini. Nälga surevad naised, lapsed olid sunnitud kasutama kannibalismi ... Donneri üksuse 77 inimesest jäi ellu vaid 47, peamiselt naised ja lapsed.
Dr Dick Sutfengi juurde tuli täna sakslanna, kes oli ravil ülesöömise tõttu. Regressiooni ajal, hüpnoosi all, nägi ta kõigis detailides kohutavaid pilte kannibalismist lumega kaetud kursil.
Olin tol ajal kümneaastane tüdruk ja mäletan, kuidas me vanaisa sõime. See oli hirmutav, aga ema ütles mulle: "Nii see peabki olema, nii tahtis vanaisa ..." Selgus, et sakslanna tuli USA-sse 1953. aastal, ei teadnud midagi ega saanud sellest midagi teada. sada aastat tagasi Rocky Mountainsis puhkenud tragöödia. Kuid mis on silmatorkav: tragöödia kirjeldus patsiendi loost langes täielikult kokku ajalooline fakt. Tahes-tahtmata tekib küsimus: kas tema haigus - krooniline ülesöömine - pole "mälestus" eelmise elu koletutest näljapäevadest?
Väidetavalt tuli üks üsna tuntud Ameerika kunstnik psühhoterapeudi juurde ja tegi läbi taandarengu. Pärast hüpnoosi all möödunud ellu naasmist rääkis ta aga ühtäkki prantsuse keeles. Arst palus tal kõne keelde tõlkida inglise keel. Selge prantsuse aktsendiga ameeriklane tegi seda. Selgus, et vanasti elas ta vanas Pariisis, kus ta oli keskpärane muusik, kes komponeeris populaarseid laule. Kõige müstilisem oli see, et psühhoterapeut leidis muusikaraamatukogust ühe prantsuse helilooja nime ja tema elukirjelduse, mis ühtis Ameerika kunstniku looga. Kas see ei kinnita reinkarnatsiooni?
Veelgi kummalisem on Moody jutustus ühest oma teemast. Taandumises seisundis nimetas ta end Mark Twainiks.
Ma pole kunagi lugenud ei tema teoseid ega tema elulugu,” rääkis katsealune pärast seanssi.
Kuid praktilises elus oli ta igas detailis läbi imbunud suure kirjaniku joontest. Ta armastas huumorit, nagu Twain. Talle meeldis istuda verandal kiiktoolis ja rääkida oma naabritega nagu Twain. Ta otsustas osta Virginia osariigis talu ja ehitada künkale kaheksanurkse töökoja – seesama, millega Twain kunagi Connecticutis asuval kinnistul töötas.Ta püüdis kirjutada humoorikaid lugusid, millest ühes kirjeldati siiami kaksikuid. On hämmastav, et Mark Twainil on selline lugu.
Patsient tundis lapsepõlvest peale suurt huvi astronoomia, eriti Halley komeedi vastu.
Kirg selle teaduse vastu on tuntud ka Twainis, kes samuti seda konkreetset komeeti uuris.
Siiani on see hämmastav juhtum jäänud saladuseks. Reinkarnatsioon? Kokkusattumus?
Kas kõik need novellid on tõestuseks hingede rändamisest? Mida veel?..
Kuid lõppude lõpuks on need üksikjuhtumid, mis on saanud kontrolli ja siis ainult seetõttu, et kohtusime inimestega, kes on üsna kuulsad. Tuleb mõelda, et lõplike järelduste tegemiseks pole piisavalt näiteid.
Üks asi jääb alles - jätkata reinkarnatsiooni salapäraste nähtuste uurimist.
Küll aga võime kindlalt väita: taandareng tervendab haigeid! Kunagi ammu ei seostanud meditsiin patsiendi hingeseisundit kehahaigusega. Need vaated on nüüdseks minevik.
On tõestatud, et regressioon, mis kindlasti mõjutab inimese vaimset seisundit, tervendab teda edukalt. Esiteks erinevad foobiad - närvisüsteemi rikkumine, kinnisideed, depressioon. Paljudel juhtudel ravitakse ka astmat, artriiti ...
Tänapäeval on paljud Ameerika psühhoterapeudid, nagu öeldakse, juba võtnud kasutusele uue suuna meditsiinis – regressiooni. Tuntud psühhoterapeut Helen Wambech pakub sellest piirkonnast huvitavaid andmeid. 26 eriarsti esitas andmed töötulemuste kohta 18 463 patsiendiga. Sellest arvust psühhoterapeutidest 24 tegeles kehaliste haiguste raviga. 63% patsientidest täheldati pärast ravi vähemalt ühe haiguse sümptomi kõrvaldamist. Huvitaval kombel paranes sellest tervenenutest 60% oma tervis, kuna nad kogesid varem oma surma, 40% puhul oli paranemine tingitud muudest kogemustest. Mis siin lahti on?
Raymond Moody püüab sellele küsimusele vastata. Ta ütleb: "Ma ei tea täpselt, miks eelmiste elude regressioon toimib ainult teatud haiguste puhul, kuid see tuletab mulle meelde Einsteini sõnu, mida ütles aastaid tagasi: "Võib-olla on kiirgust, millest me siiani midagi ei tea. Mäletate, kuidas nad naersid elektrivoolu ja nähtamatute lainete üle? Inimeseteadus on endiselt mähkmetes.
Ja mida sel juhul öelda reinkarnatsiooni kohta - veelgi sügavama nähtuse kohta?
Siin tundub Moody positsioon paindlikum. Ta järeldab oma raamatust: "Reinkarnatsioon on nii atraktiivne, et võib põhjustada ebatervislikke vaimseid kogemusi. Me ei tohi unustada, et reinkarnatsioon, kui see on olemas, võib olla täiesti erinev sellest, mida me seda ette kujutame, ja isegi täiesti arusaamatu meie teadvusele.
Minu käest küsiti hiljuti: "Kui toimuks kohtuistung, kus oleks vaja otsustada, kas reinkarnatsioon on olemas või mitte, siis mida otsustaks žürii?" Ma arvan, et ta otsustaks reinkarnatsiooni kasuks. Enamik inimesi on oma eelmistest eludest liiga rabatud, et suuta seda kuidagi teisiti seletada.
Minu jaoks on eelmise elu kogemused muutnud mu usu struktuuri. Neid kogemusi ma enam "veidrateks" ei pea. Pean neid normaalseks nähtuseks, mis võib juhtuda igaühega, kes laseb end hüpnoosiseisundisse viia.
Vähim, mida nende kohta öelda saab, on see, et need avastused pärinevad alateadvuse sügavusest.
Kõige suurem on see, et nad tõestavad elu olemasolu enne elu.
Tujukas Raymond. Elu enne elu. Igaüks meist on juba mitu elu elanud.
Raymond Moody - teadlane, psühhiaater ja filosoof, oma ala teerajaja, uuris surmalähedast kogemust ja kirjeldas seda raamatus "Elu pärast elu".
Intervjuus kiropraktik Daniel Redwoodiga ütleb ta:
- surmajärgse elu uurimise ajaloost,
- miks inimesed näevad suremises valgusesse tõusu,
- Kas teave eelmisest elust on ohtlik?
- hüpnootiliste seisundite ja võlupalliga töötamise kohta.
Valgus tunneli lõpus
Daniel Redwood (DR): Kuidas vastaksite neile, kes ütlevad, et surmalähedased kogemused valge valguse kogemuste ja transtsendentaalse maailma näol on lihtsalt aju hapnikupuuduse tagajärg?
Raymond Moody (RM): Kui ma sellest esimest korda kuulsin, siis eeldasin, et see on mingi šokk ajule vms. Tean palju arste üle maailma, kes on seda nähtust uurinud ja nad kõik alustasid samast eeldusest.
Me kõik, rääkides inimestega, kes on sellist kogemust kogenud, oleme oma seisukohtades väga lähedased.
Hallutsinatsiooni klassikaline definitsioon on sensoorne kogemus ilma vastava välise sündmuseta. See tähendab, et inimene näeb ja kuuleb midagi, mida tegelikult pole.
Kuid meil on palju suremiskogemusi, kus kehast väljas olevad patsiendid on olnud tunnistajaks sellele, et midagi toimub eemal, isegi teisel pool haiglat.
Ja siis nad olidki sõltumatud kinnitused mida see inimene ütles.
Seetõttu on seda väga raske seletada lihtsalt psühholoogilisest või biokeemilisest vaatenurgast.
Teine asi, mis paneb mind arvama, et surmalähedased kogemused on midagi enamat kui lihtsalt hallutsinatsioonid, on see, et selliste kogemuste sügav mõju inimestele on hämmastav.
Nad on täiesti kindlad, et see, mida me nimetame surmaks, on
Kuigi arvan, et teie küsimusele ei pruugi olla lõplikku vastust. Sest lõpuks pole selles inimmõistuse arenenud valdkonnas ühtegi asjatundjat, kes suudaks meile vastuse anda.
Sellise vastuse määramiseks ei ole veel üldtunnustatud viisi. Igaüks peab seda vaatama ja otsustama omal moel.
Kõik, mida ma teha saan, on rääkida enda ja paljude oma arstide kolleegide eest, kes on seda kogenud. Ja me kõik oleme veendunud, et patsiendid tõesti vaatas reaalsusest kaugemale.
Ilmsed ajaloo faktid
DR: Kas leidsite surmakogemuses sarnasusi väga erinevatest kultuuridest pärit inimeste seas? Kas Austraalia aborigeeni, Indiana terasetöölise ja afgaani lambakoera kogemused on erinevad?
RM: Jah, ilmselgelt on. See on päris huvitav. Kultuuride erinevus selles vallas tundub olevat väga väike. Variatsioone pole lihtsalt palju.
Ma ise ei ole näinud juhtumeid väljaspool lääne juudi-kristlikku traditsiooni, aga kolleegid küll. Olen saanud kirju idast, Hiinast, Jaapanist ja Indiast, kus kirjeldatakse identseid kogemusi.
Kirju tuli nii neilt, kes ise selliseid asju kogenud, kui ka aruandeid kirjutanud arstidelt.
Aeg-ajalt leiavad antropoloogid selliseid tõendeid iidsetest pühakirjadest ja isegi kirjaoskamiseelsetes kultuurides ja see on sarnane sellega, mida leiame läänes asuvates hädaabikabinettides.
DR: Kas viimastel aastatel sagenenud teadete arv suremiskogemustest on tingitud meditsiini edusammudest, mis võivad inimesi ellu äratada, või sellest, et inimesed hakkavad sellest vabamalt rääkima?
RM: Mulle jääb mulje, et esimene. Kui vaatate ajalukku, leiate selliseid juhtumeid palju. Need on ajaloolistes kroonikates.
Gregory Tour kirjutas raamatu "Frankide ajalugu". Või Venerable Beade'i Inglise kiriku ja rahva ajalugu. Seal on viiteid väga varastele kirjutistele, mitusada aastat enne Kristuse sündi.
Platon kirjeldab sellist juhtumit. Hieronymus Bosch maalis seda teemat kujutava pildi 1500. aastatel. Meditsiinilises kirjanduses leidub isegi hajutatud fakte, mis pärinevad 19. sajandist.
Ja Šveitsi alpinist geoloogiaprofessor Albert Heim kukkus 1800. aastate lõpus maha, mille tagajärjel oli müstiline kogemus mis muutis radikaalselt tema elu.
Ta hakkas selle teema vastu huvi tundma, intervjueerides oma kaasmägironijaid ja leidis palju surmalähedasi kogemusi, mis on jällegi identsed nendega, millest täna kuuleme.
See on kestnud juba pikemat aega, aga ma arvan, nagu pakkusite välja, et tänapäeva meditsiini võimalused on niivõrd avardunud, et päästame surma küüsist palju suurema hulga selliseid kogemusi läbi elanud inimesi.
Valgust näevad need, kes pole valmis alla andma
DR: Kui suur protsent inimestest ei koge klassikalist valguse juurde tõusu, kui nad on surmalähedases olukorras, näiteks kohutavas autoõnnetuses? Mis eristab selliseid inimesi?
RM: No juhtumid on erinevad ja huvitav on see, et selliste inimeste protsent on seda suurem, mida lähemal nad surmale olid.
Fred Schoonmaker, kes on Denveri kardiovaskulaarmeditsiini juht, intervjueeris suurt hulka patsiente, keda ta isiklikult taaselustas, ja leidis et umbes 60% nendest patsientidest ellu tagasi toonud on selliseid kogemusi kogenud.
See on võrreldav arstide Ken Ringi ja Mike Sabomi järeldustega, kes uurisid patsientide rühma, kes ei pruukinud olla nii kriitilises seisundis, kuid olid teadvuseta ja surma lähedal.
Nad leidsid, et 45% sellistest patsientidest koges neid haigusi.
Kuid see ei anna siiski lõplikku vastust küsimusele, miks mõned inimesed selliseid asju kogevad ja teised mitte. Tegelikult me ei tea.
Paljud faktid, mida ma arvan, et võiksime eeldada – patsiendi vanus, konkreetne põhjus, mis viis piirini, olgu selleks mees või naine, eelnev religioosne ettevalmistus, veendumused jne.
Ükski neist teguritest ei tundu oluline. Seetõttu võin öelda, et me lihtsalt ei tea, mis see on.
Dr Bruce Grayson väitis mitu aastat tagasi läbi viidud uuringus, et see oli tingitud asjaolust, et kas inimene on sellisel hetkel valmis alla andma või mitte.
Ja need, kes on loobumisele lähedal, liiguvad edasi, kogedes suremise kogemust.
Kas reinkarnatsioon on fantaasia?
DR: Kas te arvate, et reinkarnatsioon on metafooriline või sõnasõnaline? Ja mida sa arvad hinge ellujäämisest?
RM: Ma arvan kindlasti, et reinkarnatsioon on metafooriline, kuid mitte nii, nagu mõned võiksid arvata.
Lubage mul esmalt öelda, et ma ei tea, kas reinkarnatsioon on olemas või mitte, ja ma olen teinud palju tööd eelmiste elude taandarenguga.
Tõendite osas ma lihtsalt ei oska jah ega ei öelda.
Aga kui te küsiksite minu tunnete ja intuitsiooni kohta, vastaksin jah. Kuid siiski usun, et reinkarnatsioon on metafooriline selles mõttes, et see on nii palju keerulisem protsess, et me ei suuda seda isegi tavakeeles väljendada.
Kui me räägime sellest oma dimensioonis, peame kasutama lineaarset väljendusvormi.
Kuid ma tunnen, et teisest küljest on kõik need lineaarsed kategooriad, mida me kasutame – tõendid, ajaline jada ja kõik muu – täiesti erinevad.
Reinkarnatsioon on palju keerulisem kogemus mida me praegu isegi ette ei kujuta.
Eelmiste elude mälestuste eelised ja ohud
DR: Kas olete näinud inimesi, keda on aidanud eelmise elu taandareng?
RM: Jah. Selles pole kahtlust. Minu jaoks oli see hämmastav.
Kui ma regressioone alustasin, ei mõelnud ma sellest isegi kui raviprotseduurist. Uurisin seda kui muutunud teadvuse seisundit.
Ja mis mind tõeliselt üllatas, on see, et inimesed, kes on läbi teinud taandarengu, sai palju kasu sellest tulenevalt jõudsid nad mõistmiseni uuele tasemele ja mõistsid mõningaid raskeid hetki ja neuroloogilisi konflikte, mida nad elus kogesid.
DR: Kas eelmistest eludest info hankimisel on oht? Millistel juhtudel tuleks regressiooni läbi viia ning millist kvalifikatsiooni nõutakse giidilt ja terapeudilt?
RM: Teisele küsimusele vastates võin öelda, et juhendi kriteeriumid on väga ebamäärased ja mitte ükski sellel alal praktiseeriv spetsialist ei anna mingisugust ekspertiisi.
Ma arvan, et meie lääne kultuuris on see, et me välistame end süstemaatiliselt paljudeks sadadeks aastateks muutunud teadvuse seisunditest, kuid on julgeid hingi, kes saavad sisse vaadata ja sinna liikuda ning siis meid kõiki aidata mine sinna.
Te küsite ohtude kohta. Ma arvan, et loomulikult on ohte ja ma näen neid kogu aeg.
Esimene on ülespuhutud ego ja omamoodi elitaarsus – inimesed, kes ütlevad "minu eelmises elus või mu eelmistes eludes oli see või see", ja sellest saab ego teekond.
Tundub, et mõned neist tahavad teisi välistada, paisutades end kõige sellega üles. Aga loomulikult on nad vähemuses.
Ja siis on oht, mida tiibetlased on väljendanud. Kui inimene astub sellele teele ja hakkab uurima vaimseid dimensioone, siis ilmnevad paljud asjad, millesse tiibetlased usuvad ja ma olen nendega nõus, võivad tähelepanu kõrvale juhtida õigelt teelt.
Ida doktriin viitab sellele, et kui eelmised elud hakkavad ilmnema, ärge pöörake neile liiga palju tähelepanu, sest peale selle on ka muid asju, mida soovite leida.
Minu meelest on imeline, et ilmuvad eelmised elud, kuhu saab vaadata ja sealt enda kohta midagi õppida.
Kuid samal ajal peame mõistma, et see on samm ja kui kulutame liiga palju aega eelmiste elude üksikasjadest puslede kokkupanemisele, võib see juhtuda. midagi olulist päriselus.
Ülikooli praktika
DR: Kuidas on teie töö NDE-de ja regressioonidega mõjutanud teie akadeemilist karjääri ülikoolis psühholoogiaõpetajana? Kas teil oli survet keskenduda vähem vastuolulistele uurimisvaldkondadele?
RM: Ei, see oleks hea lugu, kujutage end ette tagakiusatud märtrina, aga ei, see polnud nii.
DR: Hea meel seda kuulda.
RM: Töötan juhtumisi väga liberaalses kolledžis, kus minu osakonna inimesed on muutunud teadvuse seisunditest väga huvitatud.
Ma arvan, et oleks vastutustundetu esitada seda mingi veenva teadusliku tõendusena.
Kuni neid teemasid käsitletakse eesmärgiga, et muutunud olekud võiksid meile meie endi kohta palju õpetada, pole mõtet vastu vaielda.
DR: Kas tunnete aastate jooksul pärast teie esimese raamatu ilmumist inimeste üha suuremat avatust sellele teabele?
RM: Selles pole kahtlust. Hiljuti olin Euroopas ja külastasin kaheksat linna.
Kõigi maade arstid tõid mulle oma artikleid meditsiiniajakirjadesse oma uurimistööga surmakogemuste kohta.
Ja me kõik võime öelda, ja see on viimase 15 aasta suur panus, et nüüdseks on üldtunnustatud tõsiasi, et inimesed, kes on surma lähedal, läbite hämmastava elumuutva kogemuse.
Kuid nüüd on järgmine samm tõlgendada neid kogemusi selle järgi, mida need lõpuks tähendavad. Ja see pole isegi meditsiiniringkondade otsustamise küsimus.
Arstide ülesanne ei ole otsustada, kas pärast surma on elu. Meditsiinivaldkonna huvipakkuv punkt on see, millise selgituse saame neile nende ilmumisel anda.
Peame olema valmis patsientidele selgitama ja toetama, selgitades neile, et nad ei ole üksi.
Maagilised kristallid
DR: Mis teid teie töös kõige enam köidab?
RM: Mida mulle teha meeldib, on uurida inimmõistuse piirid.
Üks asi, mis mulle väga meeldib, on see, et olen 45-aastane, mul on kaks doktorikraadi ja mind on alati huvitanud inimmõistus.
Mäletan, et istusin 3-aastaselt vanaema verandal ja mõtlesin teadvusele.
See on alati olnud mu püüdlus elus ja mind hämmastab, et ei möödu nädalatki, mil ma ei kohtaks mõnda uut hämmastavat inimmõistuse dimensiooni või mõnda nähtust, millest ma pole varem kuulnud.
Nüüd huvitab mind väga selline huvitav nähtus nagu ennustamine peegli abil või mida meie ühiskond peab pettuseks või pettuseks.
Ma mõtlesin sama asja kolm aastat tagasi. Nüüd tean, et sellel nähtusel on väga rikas ajalugu, hämmastav ajalugu, mis hõlmab inimteadvuse üsna dramaatilist, ebatavalist, intrigeerivat mõõdet.
Ma ei tea, kas neil visioonidel on tulevikusündmustega mingit pistmist. Ma ei pea end õigustatud isegi püüdma selliseid asju kinnitada või tuvastada.
Kuid peegli või kristalli järgi ennustamise fenomen ja sellest tulenevad nägemused on kahtlemata olemas ja neil võib olla huvitavaid rakendusi.
Eriti kui vaadata mõtteajalukku, on hämmastav, kui palju on suuri loomingulisi geeniusi kasutas hüpnootilisi seisundeid täienduseks oma tööle.
DR: Kes on need inimesed?
RM: oma ideede saamiseks. Robert Louis Stevenson sai oma ideed ja lood hüpnootilises olekus.
George Sand kasutas seda oma romaanide kirjutamiseks. Charles Dickens ja nimekiri jätkub. Kuid meie ühiskonnas me lihtsalt ignoreerime seda hämmastavat tehnikat.
DR: Kas hüpnootilisse seisundisse sisenemiseks on vaja kasutada kristalli?
RM: Ei, kui vaadata selle nähtuse ajalugu, siis oli palju erinevaid viise.
Tiibetlased vaatasid läbipaistvatesse järvedesse ja nägid nägemusi. Nad kasutasid oma ennustuste jaoks ka peegleid. Nii ka šamaanid.
Paljud šamaanikultuurid on kasutanud selleks peegleid. Asteekide preestrid kasutasid peegleid ja obsidiaanipalle teie ennustuste eest.
Keskajal Euroopas ja Indias, kus selline tehnoloogia oli ilmselt väga kallis, kasutasid ennustajad küünte. pöial, tilk õli küünele, nägemusi esile kutsuda.
Seetõttu on tehnikaid suur hulk ja seda on väga lihtne õppida.
Oma katsetes leidsin, et see pool elanikkonnast saab õpetada, ja väga kiiresti.
Ja seda õppides tunnevad inimesed suurt kasu nii enda mõõtmete tundmaõppimisel, millest nad tavaliselt teadlikud ei ole, kui ka suurema lõõgastuse ja loomeprotsessidele juurdepääsu osas.
DR: Mis kasu sa sellest isiklikult said?
RM: Leidsin, et see on hea täiendus minu loomingulisele tööle.
Olen kirjutanud paar lugu, mida nägin kristallkuuli sees, ja kasutasin seda oma kirjutamisel mõnel päris huvitaval viisil. Minu arvates on see väga kasulik.
Olga Tšervjakova tõlge
