Raymond Moody: Iskustva bliske smrti mijenjaju živote ljudi. Raymond Moody: “Oni koji su preživjeli kliničku smrt zauvijek su promijenjeni Biografija Raymonda Moodyja

Američki psiholog i lekar. Najpoznatiji je po svojim knjigama o životu nakon smrti i iskustvima blizu smrti.

Biografija

Studirao je filozofiju na Univerzitetu Virdžinije, gdje je uzastopno diplomirao, magistrirao i doktorirao filozofiju.

Doktorirao je psihologiju na Georgia Western Collegeu, gdje je kasnije postao profesor na tu temu.

Godine 1976. stekao je zvanje doktora medicine (M.D.). medicinski fakultet Georgia.

Godine 1998. Moody je istraživao na Univerzitetu Nevada u Las Vegasu, a zatim je radio kao forenzički psihijatar u zatvorskoj bolnici maksimalne sigurnosti u Georgiji.

Moody tvrdi da je imao iskustvo bliske smrti 1991. godine kada je pokušao samoubistvo (o čemu priča u jednoj od svojih knjiga). Prema Moodyju, ovo je bila posljedica nedijagnosticirane bolesti štitne žlijezde koja je uticala na njegovu mentalno stanje. U intervjuu 1993. godine R. Moody je izjavio da je smješten u psihijatrijsku bolnicu.

R. Moody se ženio tri puta. Trenutno živi u Alabami sa suprugom Cheryl i usvojenom djecom Carterom i Caroline.

Naučna djelatnost

R. Moody je bio jedan od prvih istraživača iskustava bliskih smrti i opisao je iskustva otprilike 150 ljudi koji su preživjeli klinička smrt.

Termin NDE je skovan 1975. godine.

Moody'sova najpopularnija knjiga je Život poslije života.

Bibliografija

• Reunion. Komunikacija sa podzemnim svijetom
• Život prije života: Istraživanje regresije prošlih života
• Život za životom
• Život poslije života: svjetlo daleko
• Život poslije života: Istraživanje fenomena "kontakta sa smrću"
• Život poslije života i daljnja razmišljanja o životu poslije života
• Život nakon života: Postoji li život nakon smrti?
• Život nakon gubitka: Kako se nositi sa nedaćama i pronaći nadu
• Pogledi vječnosti
• Sve o sastancima nakon smrti
• Reunion: Komunikacija s drugim svijetom
• Poslednji smeh
• Pogledi vječnosti: novi dokazi za život poslije života

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 10 stranica)

Font:

100% +

Raymond Moody

Život za životom

Proučavanje fenomena nastavka života nakon smrti tijela.

PREDGOVOR

Imao sam privilegiju da pročitam knjigu Dr. Moody's Life After Life prije nego što je objavljena. Divim se što je ovaj mladi naučnik imao hrabrosti da zauzme ovaj pravac za svoj rad i da u isto vreme ovu oblast istraživanja učini dostupnim široj javnosti.

Otkako sam započeo svoj rad sa terminalno bolesnim pacijentima, koji traje već 20 godina, sve više me zanima problem fenomena smrti. Znamo dosta o procesima povezanim sa umiranjem, ali još uvijek mnogo toga nije jasno o trenutku smrti i iskustvima naših pacijenata u vrijeme kada se smatraju klinički mrtvima.

Studije poput onih opisanih u knjizi dr. Moodyja daju nam priliku da naučimo mnogo i potvrdimo ono što smo učili dva milenijuma – da postoji život nakon smrti. Uprkos činjenici da sam autor ne tvrdi da proučava samu smrt, iz njegovih materijala je jasno da su pacijenti koji umiru i dalje jasno svjesni onoga što se događa oko njih čak i nakon što se smatraju klinički mrtvima. Sve je to u velikoj mjeri u skladu s mojim vlastitim istraživanjem o izvještajima pacijenata koji su umrli, a zatim vraćeni u život. Ovi izvještaji su bili potpuno neočekivani i često su dovodili do zaprepaštenja sofisticiranih, poznatih i svakako kompetentnih ljekara.

Svi ovi pacijenti doživjeli su izlazak iz svog fizičkog tijela, praćen osjećajem izuzetnog mira i potpunosti. Mnogi od njih svjedoče o komunikaciji sa drugim osobama koje su im pomogle u prelasku na drugu razinu postojanja. Većinu su sreli ljudi koji su ih nekada voljeli i umrli ranije, ili religiozne ličnosti kojima su pridavali ozbiljan značaj u životu i koji su prirodno odgovarali njihovim vjerskim uvjerenjima. Bilo je veliko zadovoljstvo pročitati knjigu dr. Moodyja baš u vrijeme kada sam i sam spreman objaviti svoje nalaze.

Doktor Moody mora biti spreman na mnogo kritika, uglavnom sa dvije strane. Prvo, od strane sveštenstva, koje će naravno biti zabrinuto da se neko usudi da sprovede istraživanje u oblasti koja se smatra tabuom. Kritički stav prema ovakvoj vrsti istraživanja već su izrazili neki predstavnici niza vjerskih grupa. Jedan svećenik ih je, na primjer, opisao kao "jure za jeftinom slavom". Mnogi vjeruju da bi pitanje života nakon smrti trebalo ostati pitanje slijepe vjere i da ga niko ne treba testirati. Druga grupa ljudi od kojih bi dr. Moody mogao očekivati ​​reakciju na svoju knjigu su naučnici i medicinski profesionalci, kojima će ova vrsta istraživanja biti nenaučna.

Mislim da smo došli u neku vrstu prelazne ere. Moramo imati hrabrosti otvoriti nova vrata i ne isključiti mogućnost da moderne naučne metode više nisu prikladne za nove pravce istraživanja. Mislim da će ova knjiga otvoriti nova vrata za ljude otvorenog uma i dati im samopouzdanje i hrabrost da se pozabave novim problemima. Videće da je ova publikacija dr. Moodyja prilično pouzdana, jer ju je napisao iskren i pošten istraživač. Nalazi su potkrijepljeni mojim vlastitim istraživanjem i istraživanjima drugih vrlo cijenjenih naučnika, istraživača i sveštenstva koji imaju hrabrosti da istraže ovo novo polje u nadi da će pomoći onima koji žele znati, a ne samo vjerovati.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.

Ova knjiga, u suštini napisana o ljudskom postojanju, prirodno odražava glavne stavove i uvjerenja svog autora. Iako sam se trudio da budem što objektivniji i iskreniji, čini se da su neke činjenice o meni od neke koristi u procjeni nekih neobičnih tvrdnji koje se pojavljuju u ovoj knjizi.

Prije svega, ja sam nikada nisam bio blizu smrti, tako da ne mogu svjedočiti o odgovarajućim iskustvima iz vlastitog iskustva, takoreći iz prve ruke. Istovremeno, ne mogu braniti svoju potpunu objektivnost na ovoj osnovi, jer su moje vlastite emocije nesumnjivo uključene u cjelokupnu strukturu knjige. Dok sam slušao toliko ljudi koji su bili fascinirani iskustvima iz ove knjige, osjećao sam se kao da i sam živim njihov život. Mogu samo da se nadam da takav stav neće ugroziti racionalnost i uravnoteženost mog pristupa.

Drugo, pišem kao osoba koja nije temeljito proučila ogromnu literaturu o parapsihologiji i svim vrstama okultnih fenomena. Ne govorim ovo da bih diskreditovao ovu literaturu, naprotiv, čak sam siguran da bi detaljnije upoznavanje sa njom moglo produbiti razumevanje fenomena koje sam posmatrao.

Treće, moja vjerska pripadnost zaslužuje spomen. Moja porodica je pripadala Prezbiterijanskoj crkvi, međutim, moji roditelji nikada nisu pokušavali da nametnu deci svoja verska uverenja i stavove. U osnovi, nastojali su, kako sam se razvijao, da podstaknu moje sopstvene interese i stvore uslove za povoljan razvoj mojih sklonosti. Dakle, odrastao sam uz religiju ne kao skup fiksnih doktrina, već kao polje duhovnih i religijskih učenja, stavova, pitanja.

Vjerujem da su nam sve velike religije čovječanstva došle da kažu mnogo istine, i siguran sam da niko od nas nije u stanju shvatiti svu dubinu istine sadržanu u svakoj od njih. Tehnički, ja pripadam Metodističkoj crkvi.

Četvrto, moj akademski i stručno obrazovanje prilično raznolik, tako da bi ga drugi mogli nazvati i raštrkanim. Studirao sam filozofiju na Univerzitetu Virdžinije i doktorirao iz ove oblasti 1969. godine. Područje mog interesovanja u filozofiji su etika, logika i filozofija jezika. Nakon tri godine predavanja filozofije na Kalifornijskom univerzitetu, odlučio sam da upišem medicinsku školu, nakon čega sam namjeravao postati psihijatar i predavati filozofiju medicine na medicinski fakultet. Sva ova interesovanja i stečena znanja u ovom ili onom obliku pomogli su mi u sprovođenju ovog istraživanja.

Nadam se da će ova knjiga skrenuti pažnju na fenomen koji je i raširen i istovremeno vrlo malo poznat, i pomoći da se prevladaju javne predrasude u tom pogledu. Jer čvrsto vjerujem da je ovaj fenomen od velikog značaja ne samo za teorijska i praktična polja istraživanja, posebno za psihologiju, psihijatriju, medicinu, filozofiju, teologiju i pastoralni rad, već i za naš svakodnevni način života.

Dozvoliću sebi na početku da kažem nešto za šta će detaljniji razlozi biti dati mnogo kasnije, naime, ne želim da „pokažem“ da postoji život posle smrti. I mislim da takav "dokaz" uopšte nije moguć. To je dijelom razlog zašto sam izbjegao identifikovanje detalja u navedenim pričama, a da sam u isto vrijeme njihov sadržaj ostavio nepromijenjenim. Ovo je bilo neophodno kako bi se izbjegao publicitet u vezi s pojedincima i kako bi se dobila dozvola za objavljivanje izvještaja o iskustvu.

Mislim da će mnogim čitaocima izjave koje su date u ovoj knjizi biti nevjerovatne, a prva reakcija takvih ljudi će biti da sve to izbace iz glave. Nemam nameru da krivim bilo koga za ovo. Prije nekoliko godina, sigurno sam imao potpuno istu reakciju. Ne tražim od nikoga da vjeruje u sve što je napisano u ovoj knjizi i prihvati moje gledište iz prostog povjerenja u mene kao autora. Zaista, kao nemogućnost ili nemogućnost prigovora na mjerodavno mišljenje, posebno Vas molim da to ne činite. Jedino što tražim od onih koji neće vjerovati šta ovdje čitaju je da se malo osvrnu oko sebe. Sa ovim apelom sam se više puta obraćao svojim protivnicima. A među onima koji su to prihvatili bilo je mnogo ljudi koji su, u početku skeptici, na kraju počeli ozbiljno da razmišljaju sa mnom o takvim događajima.

S druge strane, ne sumnjam da će među mojim čitaocima biti mnogo onih koji će nakon čitanja ove knjige osjetiti veliko olakšanje kada otkriju da nisu sami u onome što su iskusili. Za takve ljude - posebno za one koji, kao što je to u većini slučajeva, nikome nisu pričali o svojim iskustvima, osim nekolicini pouzdanika - mogu reći jedno: nadam se da će vam moja knjiga dati hrabrosti da pričate o tome. to malo slobodnije. , jer će ovo baciti više svjetla na najtajanstveniju stranu života ljudske duše.

FENOMEN SMRTI

Kakva je smrt? Čovječanstvo se ovo pitanje postavlja od samog početka. U proteklih nekoliko godina imao sam priliku da ovo pitanje postavim značajnom broju slušalaca. Među njima su bili studenti psiholoških, filozofskih i socioloških fakulteta, vjernici, TV gledaoci, članovi građanskih klubova i medicinski radnici. Kao rezultat toga, sa određenim stepenom opreza, mogu reći da je ova tema možda najozbiljniji stav svih ljudi, bez obzira na njihov emocionalni tip ili pripadnost jednoj ili drugoj društvenoj grupi.

Međutim, i pored ovog interesovanja, nema sumnje da je većini nas veoma teško govoriti o smrti. To je zbog najmanje dva razloga. Jedan od njih je uglavnom psihološke ili kulturne prirode. Sama tema smrti je tabu. Osjećamo, barem podsvjesno, da kada se suočimo sa smrću u bilo kojem obliku, čak i indirektno, neizbježno se suočavamo s izgledom vlastite smrti, slika naše smrti, takoreći, približava nam se i postaje stvarnija i zamislivija. Na primjer, mnogi studenti medicine, uključujući i mene, sjećaju se da čak i takav susret sa smrću, koji doživi svako ko prvi put pređe prag anatomske laboratorije medicinskog fakulteta, izaziva vrlo uznemirujući osjećaj. Razlog za moja neugodna iskustva sada mi se čini sasvim očiglednim. Koliko se sada sjećam, moja iskustva gotovo da nisu bila vezana za te ljude čije sam posmrtne ostatke tamo vidio, iako sam, naravno, donekle razmišljao i o njima. Ali ono što sam vidio na stolu za mene je uglavnom bio simbol moje vlastite smrti. Nekako, možda polusvjesno, sigurno sam pomislio: "Ovo će mi se dogoditi."

Dakle, govor o smrti sa psihološke tačke gledišta može se smatrati indirektnim pristupom smrti, samo na drugom nivou. Bez sumnje, mnogi ljudi svaki razgovor o smrti doživljavaju kao nešto što u njihovim umovima izaziva tako stvarnu sliku smrti da počinju osjećati blizinu vlastite smrti. Kako bi se spasili od takve psihičke traume, odlučuju jednostavno izbjegavati takve razgovore koliko god je to moguće.

Drugi razlog zašto je teško govoriti o smrti je nešto složeniji, jer je ukorijenjen u samoj prirodi našeg jezika. U osnovi, riječi koje čine ljudski jezik odnose se na stvari o kojima znamo putem naših fizičkih čula, dok je smrt nešto što leži izvan našeg svjesnog iskustva, jer je većina nas nikada nije iskusila.

Dakle, ako govorimo o smrti općenito, moramo izbjeći i društveni tabu i jezičku dilemu koja ima svoju osnovu u našem podsvjesnom iskustvu. Na kraju dolazimo do eufemističkih analogija. Uspoređujemo smrt ili umiranje sa stvarima koje su nam poznate iz svakodnevnog iskustva i koje nam se čine vrlo prihvatljivim.

Vjerovatno je jedna od analogija ovog tipa poređenje smrti sa snom. Umiranje je, kažemo sebi, kao da zaspimo. Izrazi ove vrste javljaju se i u našem svakodnevnom jeziku i razmišljanju, kao i u književnosti mnogih vekova i kultura. Očigledno su takvi izrazi bili uobičajeni u Ancient Greece. Na primjer, u Ilijadi, Homer san naziva „bratom smrti“, a Platon u svom dijalogu „Izvinjenje“ stavlja sljedeće riječi u usta svog učitelja Sokrata, kojeg je atinski sud osudio na smrt: „ A ako je smrt odsustvo bilo kakvog osjećaja, nešto poput sna kada spavač više ne vidi snove, onda bi to bilo iznenađujuće korisno. U stvari, mislim da kada bi neko morao da izabere noć u kojoj je spavao toliko da nije ni sanjao, i da bi, upoređujući sve druge noći i dane svog života sa ovom noći, shvatio koliko dana i noći živio je bolje i ugodnije u odnosu na sve druge noći i dane je lako izbrojati.

Dakle, ako je smrt takva, onda je barem ja smatram korisnim, jer se svo naredno vrijeme (od trenutka smrti) ispostavlja da je ništa više od jedne noći. (Prevod je preuzet iz "Zbirke Platonovih kreacija". Petersburg, Akademija" 1823, tom 1, str. 81).

Ista analogija se koristi u našem modernom jeziku. Mislim na izraz "uspavati". Kada dovedete psa veterinaru tražeći da ga spuste, obično mislite na nešto sasvim drugačije nego kada tražite od anesteziologa da spusti vašu ženu ili muža. Drugi ljudi preferiraju drugačiju, ali sličnu analogiju. Umiranje je, kažu, kao zaborav. Kad čovjek umre, zaboravi sve svoje tuge, nestanu sva bolna i neugodna sjećanja.

Koliko god da su ove analogije stare i raširene, i sa "uspavljivanjem" i sa "zaboravom", one se ipak ne mogu smatrati potpuno zadovoljavajućim. Svaki od njih daje istu izjavu na svoj način. Iako to govore na malo prijatniji način, ipak obojica tvrde da je smrt u stvari jednostavno nestanak naše svesti zauvek. Ako je tako, onda smrt zapravo nema nikakvu privlačnost zaspavanja ili zaborava. San nam je prijatan i poželjan jer ga prati buđenje. Miran noćni san čini budne sate koje slijede ugodnijim i produktivnijim. Da nije bilo buđenja, sve prednosti sna jednostavno ne bi postojale. Slično, poništavanje našeg svjesnog iskustva podrazumijeva nestanak ne samo bolnih sjećanja, već i svih ugodnih. Stoga, pobliže ispitivanje, nijedna od analogija nije toliko adekvatna da nam pruži stvarnu utjehu ili nadu pred licem smrti.

Postoji, međutim, još jedno gledište koje ne prihvata tvrdnju da je smrt nestanak svijesti. Prema ovom drugom, možda čak i starijem konceptu, određeni dio ljudskog bića nastavlja živjeti i nakon što fizičko tijelo prestane funkcionirati i bude potpuno uništeno. Ovaj stalno postojeći dio dobio je mnoga imena - psiha, duša, um, "ja", suština, svijest. Ali kako god da se zove, ideja da osoba nakon fizičke smrti prelazi u neki drugi svijet jedno je od najstarijih ljudskih vjerovanja. U Turskoj, na primjer, otkriveni su grobovi neandertalaca stari oko 100.000 godina. Fosilizirani otisci koji su tamo pronađeni omogućili su arheolozima da utvrde da su ovi drevni ljudi pokapali svoje mrtve na krevetu od cvijeća. To sugerira da su smrt smatrali proslavom prelaska pokojnika s ovog svijeta na drugi. Zaista, od najstarijih vremena, ukopi u svim zemljama svijeta svjedoče o vjerovanju u nastavak postojanja osobe nakon smrti njegovog tijela.

Tako imamo posla s oprečnim odgovorima na naše izvorno pitanje o prirodi smrti. Oba su vrlo drevnog porijekla, a ipak su oba rasprostranjena do danas. Neki kažu da je smrt nestanak svijesti, dok drugi tvrde, sa istom sigurnošću, da je smrt prijelaz duše ili uma u drugu dimenziju stvarnosti. U narativu koji slijedi, ni na koji način ne pokušavam odbaciti bilo koji od ovih odgovora. Samo želim da dam izveštaj o studiji koju sam lično uradio.

U proteklih nekoliko godina upoznao sam veliki broj ljudi koji su doživjeli ono što ću nazvati "iskustvima bliske smrti". Našao sam ih na različite načine. U početku se to dogodilo slučajno. 1965. godine, kada sam bio diplomirani student filozofije na Univerzitetu Virdžinije, upoznao sam čovjeka koji je bio profesor psihijatrije na Medicinskom fakultetu. Od samog početka bio sam zapanjen njegovom ljubaznošću, toplinom i humorom. Bio sam veoma iznenađen kada sam kasnije saznao zanimljive detalje o njemu, odnosno da je mrtav, i to ne jednom, već dva puta, u intervalu od 10 minuta, i da je pričao apsolutno fantastične stvari o tome šta mu se desilo u ovom trenutku. Kasnije sam ga čuo kako priča svoju priču maloj grupi studenata. To je na mene tada ostavilo veliki utisak, ali kako još nisam imao dovoljno iskustva da procjenjujem takve slučajeve, "ostavio sam to po strani" kako u sjećanju tako i u vidu preštampanog sažetka njegove priče.

Nekoliko godina kasnije, nakon što sam doktorirao, predavao sam na Univerzitetu Sjeverne Karoline. Tokom jednog od kurseva, moji studenti su morali da pročitaju Platonovog Fedona, delo koje govori, između ostalog, o problemu besmrtnosti. U svom predavanju sam se fokusirao na druge Platonove odredbe iznesene u ovom djelu i nisam se zadržavao na raspravi o pitanju života nakon smrti. Jednog dana nakon časa prišao mi je učenik i pitao me može li sa mnom razgovarati o pitanju besmrtnosti. Zanimao ga je ovaj problem jer mu je baka "umrla" tokom operacije i potom ispričala vrlo zanimljive utiske. Zamolio sam ga da mi to ispriča i on je, na moje veliko čuđenje, opisao iste događaje koje sam nekoliko godina ranije čuo od našeg profesora psihijatrije.

Od tada je moja potraga za takvim slučajevima postala aktivnija i počeo sam da predajem na svojim kursevima filozofije o problemu ljudskog života nakon smrti. Međutim, pazio sam i pazio da ova dva smrtna iskustva ne spominjem u svojim predavanjima. Odlučio sam sačekati i vidjeti. Da takve priče nisu puka slučajnost, sugerirao sam, onda bih možda naučio više kada bih jednostavno na filozofskim seminarima na opći način pokrenuo pitanje besmrtnosti, pokazujući simpatičan odnos prema ovoj temi. Na moje zaprepaštenje, otkrio sam da mi je u skoro svakoj grupi od tridesetak ljudi barem jedan učenik obično prišao nakon časa i ispričao mi o svom iskustvu bliske smrti, za koje je čuo od bližnjih ili je sam patio.

Od trenutka kada sam počeo da se zanimam za ovo pitanje, začudila me je ta velika sličnost senzacija, uprkos činjenici da su ih dobijali od ljudi veoma različitih po svojim verskim stavovima, društvenom statusu i obrazovanju. Do trenutka kada sam ušao u medicinsku školu, prikupio sam priličan broj takvih slučajeva. Počeo sam da spominjem neformalno istraživanje koje sam radio u razgovorima sa nekim od mojih poznanika medicine. Jednom me je jedan od mojih prijatelja nagovorio da dam izvještaj medicinskoj publici. Uslijedile su i druge ponude javnog nastupa. Opet sam otkrio da bi nakon svakog nastupa neko došao do mene da mi ispriča o iskustvu ove vrste koje je i sam znao.

Kako su moja interesovanja postajala sve poznatija, doktori su mi počeli pričati o pacijentima koje su reanimirali i koji su mi pričali o svojim neobične senzacije. Nakon što su se pojavili novinski članci o mom istraživanju, mnogi ljudi su mi počeli slati pisma detaljne priče o takvim slučajevima.

Trenutno mi je poznato oko 150 slučajeva u kojima su se desile ove pojave. Slučajevi koje sam proučavao mogu se podijeliti u tri različite kategorije:

1. Iskustvo ljudi koje su ljekari smatrali ili proglasili klinički mrtvima i koji su reanimirani, 2. Iskustvo ljudi koji su kao posljedica nesreće ili opasne ozljede ili bolesti bili vrlo blizu stanja fizičke smrti , 3. Osjećaji ljudi koji su bili blizu smrti i pričali o njima drugim ljudima koji su bili u blizini. Iz velike količine činjeničnog materijala predstavljenog u ovih 150 slučajeva, prirodno je napravljen izbor. S jedne strane, to je bilo namjerno. Tako, na primjer, iako se priče koje pripadaju trećoj kategoriji nadopunjuju i dobro slažu s pričama iz prve dvije kategorije, generalno ih nisam razmatrao iz dva razloga. Prvo, to bi moglo smanjiti broj slučajeva na nivo koji je pogodniji za sveobuhvatnu analizu i, drugo, omogućio bi mi da se držim izvještaja iz prve ruke koliko god je to moguće. Tako sam vrlo detaljno intervjuirao 50 ljudi čije iskustvo mogu iskoristiti. Od toga su slučajevi prvog tipa (oni u kojima je nastupila klinička smrt) znatno sadržajniji od slučajeva druge vrste (u kojima je postojao samo pristup smrti).

Zaista, tokom mojih javnih predavanja na tu temu, slučajevi "smrti" su uvijek izazivali znatno više interesovanja. Neki od izvještaja koji su se pojavili u štampi napisani su na način da bi se moglo pomisliti da sam se bavio samo ovakvim slučajevima.

Međutim, birajući slučajeve koji su trebali biti predstavljeni u ovoj knjizi, izbjegao sam iskušenje da se zadržim samo na onim slučajevima u kojima se dogodila „smrt“, jer, kao što će se kasnije vidjeti, slučajevi druge vrste se ne razlikuju; već čine jedinstvenu cjelinu sa slučajevima prvog tipa. Osim toga, iako je samo iskustvo bliske smrti slično, istovremeno su i okolnosti koje ga okružuju i ljudi koji ga opisuju vrlo različiti. S tim u vezi, pokušao sam da dam uzorak slučajeva koji adekvatno odražavaju ovu varijabilnost. Imajući na umu ove premise, pređimo sada na razmatranje događaja koji se, koliko sam uspio utvrditi, mogu dogoditi kada osoba umre.

Raymond Moody

Život za životom

Proučavanje fenomena nastavka života nakon smrti tijela.

PREDGOVOR

Imao sam privilegiju da pročitam knjigu Dr. Moody's Life After Life prije nego što je objavljena. Divim se što je ovaj mladi naučnik imao hrabrosti da zauzme ovaj pravac za svoj rad i da u isto vreme ovu oblast istraživanja učini dostupnim široj javnosti.

Otkako sam započeo svoj rad sa terminalno bolesnim pacijentima, koji traje već 20 godina, sve više me zanima problem fenomena smrti. Znamo dosta o procesima povezanim sa umiranjem, ali još uvijek mnogo toga nije jasno o trenutku smrti i iskustvima naših pacijenata u vrijeme kada se smatraju klinički mrtvima.

Studije poput onih opisanih u knjizi dr. Moodyja daju nam priliku da naučimo mnogo i potvrdimo ono što smo učili dva milenijuma – da postoji život nakon smrti. Uprkos činjenici da sam autor ne tvrdi da proučava samu smrt, iz njegovih materijala je jasno da su pacijenti koji umiru i dalje jasno svjesni onoga što se događa oko njih čak i nakon što se smatraju klinički mrtvima. Sve je to u velikoj mjeri u skladu s mojim vlastitim istraživanjem o izvještajima pacijenata koji su umrli, a zatim vraćeni u život. Ovi izvještaji su bili potpuno neočekivani i često su dovodili do zaprepaštenja sofisticiranih, poznatih i svakako kompetentnih ljekara.

Svi ovi pacijenti doživjeli su izlazak iz svog fizičkog tijela, praćen osjećajem izuzetnog mira i potpunosti. Mnogi od njih svjedoče o komunikaciji sa drugim osobama koje su im pomogle u prelasku na drugu razinu postojanja. Većinu su sreli ljudi koji su ih nekada voljeli i umrli ranije, ili religiozne ličnosti kojima su pridavali ozbiljan značaj u životu i koji su prirodno odgovarali njihovim vjerskim uvjerenjima. Bilo je veliko zadovoljstvo pročitati knjigu dr. Moodyja baš u vrijeme kada sam i sam spreman objaviti svoje nalaze.

Doktor Moody mora biti spreman na mnogo kritika, uglavnom sa dvije strane. Prvo, od strane sveštenstva, koje će naravno biti zabrinuto da se neko usudi da sprovede istraživanje u oblasti koja se smatra tabuom. Kritički stav prema ovakvoj vrsti istraživanja već su izrazili neki predstavnici niza vjerskih grupa. Jedan svećenik ih je, na primjer, opisao kao "jure za jeftinom slavom". Mnogi vjeruju da bi pitanje života nakon smrti trebalo ostati pitanje slijepe vjere i da ga niko ne treba testirati. Druga grupa ljudi od kojih bi dr. Moody mogao očekivati ​​reakciju na svoju knjigu su naučnici i medicinski profesionalci, kojima će ova vrsta istraživanja biti nenaučna.

Mislim da smo došli u neku vrstu prelazne ere. Moramo imati hrabrosti otvoriti nova vrata i ne isključiti mogućnost da moderne naučne metode više nisu prikladne za nove pravce istraživanja. Mislim da će ova knjiga otvoriti nova vrata za ljude otvorenog uma i dati im samopouzdanje i hrabrost da se pozabave novim problemima. Videće da je ova publikacija dr. Moodyja prilično pouzdana, jer ju je napisao iskren i pošten istraživač. Nalazi su potkrijepljeni mojim vlastitim istraživanjem i istraživanjima drugih vrlo cijenjenih naučnika, istraživača i sveštenstva koji imaju hrabrosti da istraže ovo novo polje u nadi da će pomoći onima koji žele znati, a ne samo vjerovati.

Elisabeth Kübler-Ross, MD. Flossmoor, Illinois.

Ova knjiga, u suštini napisana o ljudskom postojanju, prirodno odražava glavne stavove i uvjerenja svog autora. Iako sam se trudio da budem što objektivniji i iskreniji, čini se da su neke činjenice o meni od neke koristi u procjeni nekih neobičnih tvrdnji koje se pojavljuju u ovoj knjizi.

Prije svega, ja sam nikada nisam bio blizu smrti, tako da ne mogu svjedočiti o odgovarajućim iskustvima iz vlastitog iskustva, takoreći iz prve ruke. Istovremeno, ne mogu braniti svoju potpunu objektivnost na ovoj osnovi, jer su moje vlastite emocije nesumnjivo uključene u cjelokupnu strukturu knjige. Dok sam slušao toliko ljudi koji su bili fascinirani iskustvima iz ove knjige, osjećao sam se kao da i sam živim njihov život. Mogu samo da se nadam da takav stav neće ugroziti racionalnost i uravnoteženost mog pristupa.

Drugo, pišem kao osoba koja nije temeljito proučila ogromnu literaturu o parapsihologiji i svim vrstama okultnih fenomena. Ne govorim ovo da bih diskreditovao ovu literaturu, naprotiv, čak sam siguran da bi detaljnije upoznavanje sa njom moglo produbiti razumevanje fenomena koje sam posmatrao.

Treće, moja vjerska pripadnost zaslužuje spomen. Moja porodica je pripadala Prezbiterijanskoj crkvi, međutim, moji roditelji nikada nisu pokušavali da nametnu deci svoja verska uverenja i stavove. U osnovi, nastojali su, kako sam se razvijao, da podstaknu moje sopstvene interese i stvore uslove za povoljan razvoj mojih sklonosti. Dakle, odrastao sam uz religiju ne kao skup fiksnih doktrina, već kao polje duhovnih i religijskih učenja, stavova, pitanja.

Vjerujem da su nam sve velike religije čovječanstva došle da kažu mnogo istine, i siguran sam da niko od nas nije u stanju shvatiti svu dubinu istine sadržanu u svakoj od njih. Tehnički, ja pripadam Metodističkoj crkvi.

Četvrto, moja akademska i profesionalna pozadina je prilično raznolika, tako da bi je drugi mogli nazvati i fragmentiranom. Studirao sam filozofiju na Univerzitetu Virdžinije i doktorirao iz ove oblasti 1969. godine. Područje mog interesovanja u filozofiji su etika, logika i filozofija jezika. Nakon tri godine predavanja filozofije na Kalifornijskom univerzitetu, odlučio sam da upišem medicinsku školu, nakon čega sam namjeravao postati psihijatar i predavati filozofiju medicine na medicinskom fakultetu. Sva ova interesovanja i stečena znanja u ovom ili onom obliku pomogli su mi u sprovođenju ovog istraživanja.

Raymond Moody kaže: svako od nas je već proživio nekoliko života. Američki psihoterapeut Rejmond Mudi postao je poznat po svojoj knjizi "Život posle života". U njemu govori o utiscima osobe koja je prošla stanje kliničke smrti.

Nevjerovatno je da su se ovi utisci ispostavili zajednički za sve umiruće. Nova knjiga poznati doktor "Život prije života" kaže da je naš život samo karika u lancu nekoliko života koje smo živjeli prije. Moody'sova knjiga izazvala je pravi skandal u inostranstvu. Zainteresovala je mnoge ljude za svoju daleku prošlost. To je pokrenulo novi pravac u liječenju niza teških bolesti. To je nauci postavilo niz nerešivih pitanja.

1. ŽIVOT PRIJE ŽIVOTA

Vekovima ljudi pokušavaju da reše pitanje: da li smo živeli pre? Možda je naš današnji život samo karika u beskonačnom lancu prethodnih života? Da li je moguće da naša duhovna energija potpuno nestane nakon naše smrti, a mi sami, naš intelektualni sadržaj, svaki put iznova krećemo od nule?

Religija je oduvijek bila zainteresirana za ova pitanja na prvom mjestu. Postoje čitavi narodi koji vjeruju u preseljenje duša. Milioni Hindusa vjeruju da smo, kada umremo, negdje ponovo rođeni u beskrajnom ciklusu smrti i rađanja. Čak su uvjereni da se ljudski život može transmigrirati u život životinje, pa čak i insekta. Štaviše, ako ste vodili nedostojan život, biće neugodnije biće, pod čijim ćete se maskama ponovo pojaviti pred ljudima.

Ova transmigracija duša dobila je naučni naziv "reinkarnacija" i danas se istražuje u svim oblastima medicine - od psihologije do konvencionalne terapije. I, čini se, sam veliki Vernadski, gradeći svoju „noosferu“, negdje se približio ovom problemu, jer je energetska sfera oko planete svojevrsna akumulacija nekadašnjih duhovnih energija mirijada ljudi koji su nastanjivali Zemlju.

Ali da se vratimo na naš problem...

Jesu li negdje u skrovištima naše svijesti sačuvani komadići sjećanja koji na ovaj ili onaj način potvrđuju postojanje lanca prethodnih života?

Da, nauka odgovara. Tajanstvena arhiva podsvijesti ispunjena je do krajnjih granica takvim “sjećanjima” akumuliranim milenijumima postojanja promjenjivih duhovnih energija.

Evo šta o tome kaže poznati istraživač Joseph Campbell: „Reinkarnacija pokazuje da ste nešto više nego što ste navikli da mislite, a u vašem biću postoje nepoznate dubine koje tek treba spoznati i time proširiti mogućnosti svijesti, zagrljaja. šta nije uključeno u vašu sliku o sebi. Vaš život je mnogo širi i dublji nego što mislite. Vaš život je samo mali dio onoga što nosite u sebi, što daje životu – širinu i dubinu. A kada jednom uspete da to shvatite, odjednom ćete shvatiti suštinu svih verskih učenja.

Kako se može dotaknuti ovaj duboki arhiv sjećanja nagomilanog u podsvijesti?

Ispostavilo se da do podsvijesti možete doći uz pomoć hipnoze. Uvođenjem osobe u hipnotičko stanje moguće je izazvati proces regresije – vraćanje sjećanja u prošli život.

Hipnotički san se razlikuje od običnog sanjanja – to je srednje stanje svijesti između budnosti i sna. U ovom stanju polusna-pola budnosti, svijest osobe radi najoštrije, pružajući mu nova mentalna rješenja.

Poznati pronalazač Thomas Edison je koristio samohipnozu kada se suočio s problemom koji trenutno nije mogao riješiti. Povukao se u svoju kancelariju, sjeo u fotelju i počeo da drijema. U polusnu mu je došla neophodna odluka.

I da ne uronite u to normalan san, izumitelj je čak smislio i pametan trik. Uzeo je staklenu kuglu u svaku ruku i stavio dvije metalne ploče na dno. Zaspavši, ispustio je loptu iz ruke, koja je uz zveket pala na metalnu ploču i probudila Edisona. Po pravilu, pronalazač se budio sa gotovim rješenjem. Mentalne slike, halucinacije koje se pojavljuju tokom hipnotičkog sna razlikuju se od običnih snova. Spavači, po pravilu, učestvuju u događajima iz svojih snova. Tokom regresije, osoba odvojeno gleda šta joj pokazuje njena podsvest. Ovo stanje kod normalnih ljudi (pojava slika prošlosti) nastaje u trenutku uspavljivanja ili pod hipnozom.

Ljudi obično doživljavaju hipnotičke fenomene kao slike koje se brzo mijenjaju kada gledaju slajdove u boji na dijaprojektoru.

Čuveni Raymond Moody, koji je istovremeno psihoterapeut i hipnotizer, koji provodi eksperimente na 200 pacijenata, tvrdi da samo 10% ispitanika nije vidjelo nijednu sliku u stanju regresije. Ostali su, po pravilu, u podsvijesti vidjeli slike prošlosti.

Hipnotizer im je samo vrlo taktično, kao psihoterapeut, svojim pitanjima pomogao da prošire i prodube ukupnu sliku regresije. On je, takoreći, vodio subjekt na slici, a nije mu rekao zaplet slike koja se gleda.

Sam Moody je dugo vremena smatrao ove slike običnim snom, ne obraćajući mnogo pažnje na njih.

Ali dok je radio na problemu koji ga je učinio poznatim, temi "Život poslije života", naišao je među stotinama pisama koje je dobio opisujući niz slučajeva regresije. I to je navelo Raymonda Moodyja da zauzme novi stav prema fenomenu, koji mu se činio prirodnim.

Međutim, problem je konačno privukao pažnju već svjetski poznatog psihoterapeuta nakon njegovog susreta s Dianom Denhol, profesionalnom hipnologom. Ona je Moodyja uvela u stanje regresije, uslijed čega je iz sjećanja prisjetio devet epizoda svog prošlog života. Prepustimo riječ samom istraživaču.

2. DEVET PRETHODNIH ŽIVOTA

Moja predavanja o iskustvima bliske smrti uvijek su pokretala pitanja o drugim paranormalnim pojavama. Kada je došlo vrijeme da slušaoci postavljaju pitanja, zanimali su ih uglavnom NLO-i, fizičke manifestacije moći misli (na primjer, savijanje gvozdene šipke uz mentalni napor), regresija u prošli život.

Sva ova pitanja ne samo da se nisu ticala područja mog istraživanja, već su me jednostavno zbunila. Uostalom, niko od njih nema nikakve veze sa "iskustvima na ivici smrti". Dozvolite mi da vas podsjetim da su "iskustva smrti" duboka duhovna iskustva koja se spontano jave nekim ljudima u trenutku smrti. Obično ih prate sljedeći fenomeni: izlazak iz tijela, osjećaj brzog kretanja tunelom prema jakom svjetlu, susret sa davno umrlim rođacima na suprotnom kraju tunela i osvrt na proživljeni život ( najčešće uz pomoć svjetlećeg bića), koje se pred njim pojavljuje kao što bi bilo snimljeno. Iskustva "na ivici smrti" nemaju veze sa paranormalnim pojavama o kojima me publika pitala nakon predavanja. U to vrijeme ove oblasti znanja su me malo zanimale.

Među fenomenima koji su zanimali publiku bila je regresija u prošle živote. Uvijek sam pretpostavljao da ovo putovanje u prošlost nije ništa drugo do fantazija subjekta, plod njegove mašte. Vjerovao sam da je to san, ili neobičan način ispunjenja želja. Bio sam siguran da većina ljudi koji su uspješno prošli kroz proces regresije sebe vide u ulozi izuzetne ili izuzetne osobe, npr. egipatski faraon. Kad su me pitali o prošlim životima, bilo mi je teško sakriti svoju nevjericu.

To sam i ja mislio dok nisam upoznao Diane Denhall, magnetičnu ličnost i psihijatra koja je lako mogla uvjeriti ljude. Koristila je hipnozu u svojoj praksi - u početku da bi pomogla ljudima da prestanu pušiti, smršati, pa čak i pronaći izgubljene stvari. „Ali ponekad se dogodilo nešto neobično“, rekla mi je. S vremena na vrijeme, neki pacijenti su pričali o svojim iskustvima iz prošlog života. To se u većini slučajeva događalo kada je ljude vodila kroz život kako bi mogli ponovo proživjeti neke traumatske događaje koje su već zaboravili, proces poznat kao regresijska terapija u ranom životu.

Ova metoda je pomogla da se pronađe izvor strahova ili neuroza koje su mučile pacijente u sadašnjosti. Zadatak je bio vratiti osobu kroz život, „uklanjajući“ je sloj po sloj kako bi otkrio uzrok traume, baš kao što arheolog skida jedan sloj za drugim, od kojih je svaki nataložen u određenom istorijskom periodu, da bi iskopao ruševine na arheološkom lokalitetu.

Ali ponekad su pacijenti nekako iznenađujuće otišli mnogo dalje u prošlost nego što se činilo mogućim. Odjednom su počeli da pričaju o drugom životu, mestu, vremenu, i kao da sve što se dešava vide svojim očima.

Ovakvi slučajevi su se više puta susreli u praksi Diane Denhol tokom hipnotičke regresije. U početku su je ta iskustva pacijenata plašila, tražila je svoje greške u hipnoterapiji ili je mislila da ima posla sa pacijentom koji pati od podvojene ličnosti. Ali, kada su se takvi slučajevi ponavljali iznova i iznova, shvatila je da se ta iskustva mogu iskoristiti za liječenje pacijenta. Istražujući ovaj fenomen, na kraju je naučila da evocira uspomene iz prošlih života kod ljudi koji su na to pristali. Sada u svojoj praksi redovno koristi regresiju, koja pacijenta dovodi u samu srž problema, često značajno skraćujući trajanje liječenja.

Oduvijek sam vjerovao da je svako od nas predmet eksperimenta za sebe, i stoga sam želio i sam iskusiti regresiju iz prošlih života. Prenio sam svoju želju Diani, a ona me velikodušno pozvala da počnem eksperiment istog dana nakon večere. Smjestila me je u sjedalicu i postepeno, s velikom vještinom, uvela u najdublji trans. Tada mi je rekla da sam bio u stanju transa oko sat vremena. Imao sam na umu da sam Rejmond Mudi i da sam pod nadzorom stručnog psihoterapeuta. U tom transu, obišao sam devet faza razvoja civilizacije i vidio sebe i svijet oko sebe u različitim inkarnacijama. I do danas ne znam šta su mislili, niti da li su uopšte nešto značili.

Znam samo jedno sigurno - bio je to nevjerovatan osjećaj, više kao stvarnost nego san. Boje su bile iste kakve jesu u stvarnosti, radnje su se razvijale u skladu sa unutrašnjom logikom događaja, a ne onako kako sam ja „želeo“. Nisam mislio: „Sada će se nešto desiti“. Ili: "Zaplet bi se trebao razvijati na takav i takav način." Ovi stvarni životi evoluirali su sami od sebe, poput zapleta filma na ekranu.

Sada ću opisati, hronološkim redom, živote kroz koje sam prošla uz pomoć Diane Denhall.

LIFE FIRST
U DŽUNGLI

U prvoj verziji bio sam primitivan čovjek - neka vrsta praistorijskog čovjeka. Apsolutno samouvjereno stvorenje koje je živjelo na drveću. Dakle, udobno sam postojao među granama i lišćem i bio sam mnogo ljudskiji nego što biste očekivali. Ja nikako nisam bio majmun.

Nisam živio sam, već u grupi bića poput mene. Živjeli smo zajedno u strukturama nalik na gnijezda. Prilikom gradnje ovih „kuća“, pomagali smo jedni drugima i na sve moguće načine pokušavali da pješačimo jedni do drugih, za šta smo napravili pouzdane podove. To smo uradili ne samo zbog sigurnosti, već smo shvatili da nam je bolje i zgodnije da živimo u grupi. Vjerovatno smo se već pristojno popeli na ljestvici evolucije.

Komunicirali smo jedni s drugima, direktno izražavajući svoje emocije. Umjesto govora, bili smo primorani da koristimo gestove, kojima smo pokazivali šta osjećamo i šta nam je potrebno.

Sjećam se da smo jeli voće. Jasno vidim kako sad jedem neko meni nepoznato voće. Sočan je, ima dosta sitnih crvenih sjemenki. Sve je bilo toliko stvarno da mi se činilo kao da jedem ovo voće baš na seansi hipnoze. Čak sam osjetio kako mi sok curi niz bradu dok sam žvakao.

DRUGI ZIVOT
PRIMIAL AFRICA

U ovom životu sam sebe vidio kao dječaka od dvanaest godina koji živi u zajednici u tropskoj praistorijskoj šumi, mjestu nepoznate, vanzemaljske ljepote. Sudeći po tome što smo svi bili crnci, pretpostavio sam da se to dešava u Africi.

Na početku ove hipnotičke avanture ugledao sam sebe u šumi, na obali mirnog jezera. Pogledao sam nešto u bijelom čistom pijesku. Oko sela ruža rijetka tropska šuma, zgusnut na okolnim brdima. Kolibe u kojima smo stanovali sagrađene su na debelim šipovima, a podovi su bili podignuti oko šezdeset centimetara iznad zemlje. Zidovi kuća su bili ispleteni od slame, a unutra je bila samo jedna, ali velika četvorougaona prostorija.

Znao sam da je moj otac sa svima pecao u jednom od ribarskih čamaca, a majka je bila zauzeta nečim u blizini na obali. Nisam ih vidio, samo sam znao da su blizu i osjećao sam se sigurno.

ŽIVOT TREĆI
MASTER BRODOGRADNJA ROVERS U ČAMCU

U sledećoj epizodi sam sebe video kao mišićavog starca. imao sam Plave oči i dugu srebrnu bradu. I pored starosti, i dalje sam radio u radionici u kojoj su se pravili čamci.

Radionica je bila duga zgrada sa pogledom na veliku rijeku, a sa strane rijeke je bila potpuno otvorena. Soba je bila naslagana daskama i debelim, teškim balvanima. Primitivni alati visili su po zidovima i u neredu ležali na podu. Očigledno sam doživjela svoje posljednje dane. Sa mnom je bila i moja trogodišnja stidljiva unuka. Rekao sam joj čemu služi svaki alat i pokazao joj kako se njime radi na svježe gotovom čamcu, a ona je sa strahom provirila preko boka čamca.

Tog dana sam poveo svoju unuku i otišao s njom na brod. Uživali smo u mirnom toku rijeke, kada su se iznenada podigli visoki valovi i prevrnuli naš čamac. Moju unuku i mene je raznijela voda. Borio sam se sa strujom, pokušavajući svim silama da zgrabim svoju unuku, ali stihije su bile brže i jače od mene. U nemoćnom očaju, gledajući bebu kako se davi, prestala sam da se borim za sopstveni život. Sećam se da sam se davio od krivice. Uostalom, ja sam započeo šetnju u kojoj je umrla moja voljena unuka.

ŽIVOT ČETVRTI
KRASNI LOVAC NA MAMUT

U svom sledećem životu bio sam sa ljudima koji su, sa očajničkom strašću, lovili čupavog mamuta. Obično nisam primjećivao neku posebnu proždrljivost kod sebe, ali u tom trenutku nijedna manja igra ne bi zadovoljila moj apetit. U stanju hipnoze, ipak sam primijetio da nikako nismo svi dobro uhranjeni i da nam je zaista potrebna hrana.

Preko nas su bačene životinjske kože, i to tako da su pokrivale samo ramena i prsa. Malo su činili da nas zaštite od hladnoće i gotovo da nisu pokrivali naše genitalije. Ali to nas nimalo nije smetalo - kada smo se borili sa mamutom, zaboravili smo na hladnoću i pristojnost. Bilo nas je šestoro u maloj klisuri, bacali smo kamenje i motke na moćnu životinju.

Mamut je jednim preciznim i snažnim pokretom uspio zgrabiti jednog od mojih saplemenika i zgnječiti mu lobanju. Ostali su bili užasnuti.

ŽIVOT PETI
VELIKA KONSTRUKCIJA PROŠLOSTI

Na sreću, nastavio sam dalje. Ovoga puta našao sam se usred ogromnog gradilišta, u kojem su okupirane mase ljudi, u istorijskom ambijentu početka civilizacije. U ovom snu nisam bio kralj, pa čak ni monah, već samo jedan od radnika. Mislim da smo gradili akvadukt ili putnu mrežu, ali nisam siguran u to, jer s mjesta gdje sam bio nije se mogla vidjeti cijela panorama izgradnje.

Mi radnici živjeli smo u redovima bijelih kamenih kuća među kojima je rasla trava. Živio sam sa suprugom, činilo mi se da sam ovdje živio mnogo godina, jer je mjesto bilo vrlo poznato. U našoj sobi je bilo uzvišenje na kojem smo ležali. Bio sam jako gladan, a moja žena je bukvalno umirala od neuhranjenosti. Ležala je tiho, omršava, izmršava, i čekala da joj život izumre. Imala je crnu kosu i istaknute jagodice. Osjećao sam da živimo dobar život zajedno, ali pothranjenost je otupila naša osjećanja.

LIFE SIX
LAVOVI BACI DA BUDE JEDI

Konačno sam završio u civilizaciji koju sam mogao prepoznati – u starom Rimu. Nažalost, nisam bio ni car ni aristokrata. Sjedio sam u lavljoj jami i čekao da mi lav iz zabave odgrize ruku.

Gledao sam sebe sa strane.

Imao sam dugu vatreno crvenu kosu i brkove. Bio sam veoma mršav i nosio sam samo kratke kožne pantalone. Znao sam svoje porijeklo - bio sam iz područja koje se danas zove Njemačka, gdje su me zarobili rimski legionari u jednom od svojih vojnih pohoda. Rimljani su me koristili kao nosioca opljačkanih bogatstava. Pošto sam isporučio njihov teret u Rim, morao sam umrijeti za njihovu zabavu. Vidio sam sebe kako gledam gore prema ljudima koji su okružili jamu. Mora da sam ih zamolio za milost, jer je pred vratima pored mene čekao gladan lav. Osjetila sam njegovu moć i čula urlik koji je ispuštao u iščekivanju obroka.

Znao sam da je nemoguće pobjeći, ali kada su lavu otvorili vrata, instinkt samoodržanja natjerao me da potražim izlaz. Tačka gledišta se u tom trenutku promijenila, ušao sam u ovo svoje tijelo. Čuo sam kako se podižu rešetke i vidio sam lava kako ide prema meni. Pokušao sam da se odbranim dižući ruke, ali lav je jurnuo na mene a da ih nisam ni primetio. Na radost publike, koja je od ushićenja cvilila, životinja me je oborila i prikovala za zemlju.

Posljednje čega se sjećam je kako ležim između lavljih šapa, a lav će mi smrskati lobanju svojim moćnim čeljustima.

LIFE SEDAM
RAFINIRANO DO KRAJA

Moj sljedeći život bio je život aristokrate, i opet u starom Rimu. Živeo sam u prelepim, prostranim sobama, ispunjenim prijatnim sumračnim svetlom, širivši oko sebe žućkasti sjaj. Ležao sam u beloj togi na kauču u obliku moderne ležaljke. Imao sam četrdesetak godina, trbuščić i glatku kožu čovjeka koji nikada nije radio teške fizičke poslove. Sjećam se osjećaja zadovoljstva sa kojim sam ležala i gledala sina. Imao je petnaestak godina, valovitu, tamnu, kratku kosu koja je lijepo uokvirila njegovo uplašeno lice.

"Oče, zašto ovi ljudi hrle k nama?" pitao me je.

"Sine moj", odgovorio sam. "Imamo vojnike za to."

„Ali, tata, ima ih mnogo“, prigovorio je.

Bio je toliko uplašen da sam odlučila da ustanem, više iz radoznalosti, da vidim o čemu priča. Izašao sam na balkon i vidio šačicu rimskih vojnika koji pokušavaju zaustaviti ogromnu uzbuđenu gomilu. Odmah sam shvatila da strah mog sina nije bezrazložan. Gledajući sina, shvatio sam da se na mom licu može pročitati iznenadni strah.

Ovo su bile posljednje scene iz tog života. Po onome što sam osetio kada sam video gomilu, to je bio kraj.

ŽIVOT OSMI
SMRT U PUSTINJI

Moj sljedeći život me je odveo u planinsko područje negdje u pustinjama Bliskog istoka. Bio sam trgovac. Imao sam kuću na brdu, au podnožju tog brda bila je moja radnja. Tamo sam kupovao i prodavao nakit. Sjedio sam tamo cijeli dan i cijenio zlato, srebro i drago kamenje.

Ali moja kuća je bila moj ponos. Bila je to prekrasna zgrada od crvene cigle sa natkrivenom galerijom u kojoj ste mogli provesti hladne večernje sate. Stražnji zid kuće oslonjen je na stijenu - nije imala dvorište. Prozori svih prostorija gledali su na fasadu, otvarali su pogled na daleke planine i riječne doline, što je djelovalo nešto posebno zadivljujuće među pustinjskim krajolicima.

Jednog dana, vraćajući se kući, primijetio sam da je kuća neobično tiha. Ušao sam u kuću i počeo se kretati iz jedne prazne sobe u drugu. Postao sam uplašen. Konačno sam ušao u našu spavaću sobu i tamo zatekao svoju ženu i troje naše djece ubijene. Ne znam tačno kako su ubijeni, ali sudeći po količini krvi izbodeni su noževima.

LIFE DEVET
KINESKI UMJETNIK

U posljednjem životu bila sam umjetnica, i to žena. Prvo čega se sećam sam sebe sa šest godina i svog mlađeg brata. Roditelji su nas odveli u šetnju do veličanstvenog vodopada. Put nas je vodio do granitnih stijena, od pukotina u koje se probijala voda, napajajući vodopade. Smrznuli smo se na mjestu i gledali kako voda pada kaskadno, a zatim se srušila u duboku pukotinu.

Bio je to kratak odlomak. Sljedeći se odnosio na trenutak moje smrti.

Postao sam siromašan i živio sam u maloj kući sagrađenoj na pozadini bogatih kuća. Bio je to vrlo udoban smještaj. Tog posljednjeg dana mog života, ležao sam u krevetu i spavao kada je mladić ušao u kuću i zadavio me. Samo. Nije uzeo ništa od mojih stvari. Želeo je nešto što za njega nije imalo nikakvu vrednost - moj život.

Evo kako je bilo. Devet života i za jedan sat moje mišljenje o regresiji u prošli život se potpuno promijenilo. Diana Denhall me nježno izvela iz hipnotičkog transa. Shvatio sam da regresija nije san ili san. Naučio sam mnogo iz ovih vizija. Kad sam ih vidio, prije sam se setio nego izmislio.

Ali bilo je u njima nečeg čega nema u običnim uspomenama. Naime, u stanju regresije mogao sam sebe da vidim iz različitih uglova. Proveo sam nekoliko strašnih trenutaka u lavljim ustima izvan sebe, posmatrajući događaje sa strane. Ali u isto vrijeme sam ostao tamo, u rupi. Ista stvar se desila kada sam bio brodograditelj. Neko vreme sam gledao sebe kako pravim čamac, sa strane, sledećeg trenutka, bez razloga, bez kontrole situacije, ponovo sam se našao u telu starca i video svet očima jednog čoveka. stari majstor.

Promena tačke gledišta bila je nešto misteriozno. Ali sve ostalo je bilo jednako misteriozno. Odakle su došle "vizije"? Kada se sve ovo dogodilo, istorija me uopšte nije zanimala. Zašto sam prošao kroz različite istorijske periode, od kojih sam neke prepoznao, a neke ne? Jesu li bili iskreni, ili sam na neki način uzrokovao da se pojave u mom vlastitom umu?

Proganjale su me i moje vlastite regresije. Nisam očekivao da ću se vidjeti u prošlom životu kako ulazim u stanje hipnoze. Čak i pod pretpostavkom da ću nešto vidjeti, nisam očekivao da to ne mogu objasniti.

Ali tih devet života koji su se pod uticajem hipnoze pojavili u mom sjećanju jako su me iznenadili. Većina njih odvijala se u vremenima o kojima nikada nisam čitao ili gledao filmove. I u svakom od njih bio sam običan čovjek, ništa se nije izdvajalo. Ovo je potpuno razbilo moju teoriju da u prošlom životu svi sebe vide kao Kleopatru ili neku drugu briljantnu istorijsku ličnost. Nekoliko dana nakon regresije priznao sam da mi je ovaj fenomen bio misterija. Jedini način da se ova zagonetka riješi (ili barem pokuša da se riješi) vidio sam u organizaciji naučnog istraživanja, u kojem bi se regresije raščlanile na zasebne elemente i svaki od njih pažljivo analizirao.

Zapisao sam nekoliko pitanja, nadajući se da će istraživanje regresije pomoći u odgovoru na njih. Evo ih: Može li terapija regresije prošlih života utjecati na bolna stanja uma ili tijela? Danas je veza između tijela i duše od velikog interesa, ali zanemarljiv broj naučnika istražuje utjecaj regresije na tok bolesti. Posebno me zanimalo njegovo djelovanje na razne fobije – strahove koji se ničim ne mogu objasniti. Iz prve ruke sam znao da uz pomoć regresije možete pronaći uzrok ovih strahova i pomoći osobi da ih prevaziđe. Sada sam želio i sam da istražim ovo pitanje.

Kako se mogu objasniti ova neobična putovanja? Kako ih protumačiti ako osoba ne vjeruje u postojanje reinkarnacije? U to vrijeme nisam znao kako da odgovorim na ova pitanja. Počeo sam zapisivati ​​moguća objašnjenja.

Kako objasniti misteriozne vizije koje posjećuju osobu u regresiji? Nisam ih smatrao rigoroznim dokazom postojanja reinkarnacije (a mnogi ljudi koji su došli u kontakt s fenomenom regresije prošlih života smatrali su ih dokazom), ali sam morao priznati da su neki od meni poznatih slučajeva nije lako objasniti drugačije.

Mogu li ljudi sami, bez pomoći hipnotizera, otvoriti kanale koji vode u prošle živote? Želio sam znati može li samohipnoza izazvati regresiju prošlih života na isti način na koji to može hipnoterapija.

Regresija je dovela do niza novih pitanja na koja je trebalo odgovoriti. Probudila se moja radoznalost. Bio sam spreman zaroniti u istraživanje prošlih života.
Raymond MOODY

3. DA LI JE REINKARNACIJA DOKAZANA?

Raymond Moody započeo je ozbiljno istraživanje regresije dok je predavao psihologiju na West Georgia State College u Carroll Townu. Ovo obrazovne ustanove za razliku od mnogih drugih američkih institucija, mnogo pažnje je posvećeno proučavanju parapsiholoških fenomena. Ova situacija je omogućila Moodyju da stvori grupu eksperimentalnih studenata od 50 ljudi. Nije suvišno prisjetiti se da je, proučavajući problem "Života nakon života" sedamdesetih, istraživač koristio materijale dvjesto pacijenata koji su izašli iz smrti.

Ali to su, naravno, bili izolovani slučajevi. Tokom regresije, Moody je provodio eksperimente uz istovremeni hipnotički utjecaj na tim. U ovom slučaju grupne hipnoze, slike vidljive subjektima bile su manje svijetle, kao da su zamagljene. Bilo je i neočekivanih rezultata, ponekad su dva pacijenta vidjela istu sliku. Ponekad je neko nakon buđenja tražio da ga vrati u prošli svijet, toliko ga je to zanimalo.

Moody je instalirao još jednu zanimljivu funkciju. Ispostavilo se da se hipnotička seansa može zamijeniti drevnom i već zaboravljenom metodom samohipnoze: kontinuiranim zavirivanjem u kristalnu kuglu.

Stavljajući loptu na crni baršun, u mraku, samo uz svjetlost jedne svijeće na udaljenosti od 60 cm, potrebno je da se potpuno opustite. Uporno zavirujući u dubinu lopte, osoba postepeno pada u stanje svojevrsne samohipnoze. Slike iz podsvijesti počinju mu lebdjeti pred očima.

Moody navodi da je ova metoda prihvatljiva i za eksperimente sa kolektivima. U ekstremnim slučajevima, kristalna kugla se može zamijeniti okruglim bokalom za vodu, pa čak i ogledalom.

„Nakon što sam sproveo sopstvene eksperimente“, kaže Moody, „otkrio sam da vizije u kristalnoj kugli nisu fikcija, već činjenica... One su jasno projektovane u kristalnoj kugli, štaviše, bile su u boji i trodimenzionalne, kao slike na holografskoj televiziji.”

Kojom god metodom regresija bila izazvana: hipnozom, zavirivanjem u loptu ili jednostavno samohipnozom (a to se dešava), istraživač je u svim uslovima uspeo da identifikuje niz karakteristika tokom regresije, koje se odnose na sve u svojoj opštosti:

• Vizuelnost događaja iz prošlog života - svi subjekti vizuelno vide slike regresije, rjeđe čuju ili mirišu. Slike su svetlije od običnih snova.
• Događaji tokom regresije odvijaju se po sopstvenim zakonima, na koje subjekt ne može uticati – u suštini on je kontemplator, a ne aktivni učesnik u događajima.
• Obrasci regresije su donekle poznati. Kod subjekta se odvija poseban proces prepoznavanja – on ima osjećaj da je ono što vidi, radi, već jednom vidio i uradio.
• Subjekt se navikava na nečiju sliku, uprkos tome što se sve okolnosti ne poklapaju: ni spol, ni vrijeme, ni okruženje.
• Nakon što se smjestio u ličnost, subjekt doživljava osjećaje onoga u koga se inkarnirao. Osjećaji mogu biti vrlo jaki, tako da hipnotizer ponekad mora uvjeravati pacijenta, uvjeravajući ga da se sve to događa u dalekoj prošlosti.
• Posmatrani događaji se mogu percipirati na dva načina: sa stanovišta posmatranja treće strane ili direktnog učesnika u događajima.
• Događaji koje subjekt vidi često odražavaju probleme njegovog trenutnog života. Naravno, oni se istorijski prelamaju u vremenu i zavise od sredine u kojoj se javljaju.
• Proces regresije često može poslužiti za poboljšanje stanja uma subjekta. Kao rezultat toga, osoba osjeća olakšanje i pročišćenje - emocije nakupljene u prošlosti pronalaze izlaz.
• U rijetkim slučajevima, subjekti doživljavaju primjetna poboljšanja u fizičkom stanju nakon regresije. Ovo dokazuje neraskidivu vezu između tijela i duha.
• Svaki put sve lakše dolazi do naknadnih uvođenja pacijenta u stanje regresije.
• Većina prošlih života su životi običnih ljudi, a ne istaknutih ličnosti u istoriji.

Sve ove tačke, zajedničke za mnoge procese regresije, govore o stabilnosti samog fenomena. Naravno, postavlja se glavno pitanje: da li je regresija zaista sećanje na prošli život? Na ovo pitanje je nemoguće odgovoriti 100% i kategorički na trenutni nivo istraživanja - da, to je - nemoguće.

Međutim, isti Moody daje nekoliko uvjerljivih primjera kada se između regresije i reinkarnacije može staviti znak jednakosti. Evo primjera.

Dr. Paul Hansen iz Kolorada sebe je vidio u nazadovanju kao francuski plemić po imenu Antoine de Poirot, koji živi na svom imanju u blizini Vichyja sa svojom ženom i dvoje djece. Bilo je to, kako sećanje kaže, 1600. godine.

„U najupečatljivijoj sceni, moja supruga i ja jahali smo na konju do našeg zamka“, priseća se Hansen. „Dobro se sećam: moja žena je bila u jarko crvenoj haljini od somota i sedela je u bočnom sedlu.“

Hansen je kasnije posjetio Francusku. Prema poznatom datumu, imenu i mjestu radnje, on je, prema dokumentima sačuvanim iz prošlih stoljeća, a potom i iz zapisa župnika, saznao za rođenje Antoinea de Poirota. To se potpuno poklapa sa nazadovanjem Amerikanca.

U drugom slučaju, ispričana je poznata tragedija koja se dogodila 1846. u Stenovitim planinama. Veću grupu doseljenika zahvatili su snježni nanosi u kasnu jesen. Visina snijega dostigla je četiri metra. Žene, djeca, umirući od gladi, bili su primorani da pribjegnu kanibalizmu... Od 77 ljudi Donnerovog odreda, samo 47 ih je preživjelo, uglavnom žena i djece.

Danas je kod doktora Dika Sutfenga došla Njemica, koji se liječio od prejedanja. Tokom čina regresije, pod hipnozom, vidjela je u svakom detalju strašne slike kanibalizma na snijegom prekrivenom prolazu.

Ja sam tada bila desetogodišnja djevojčica i sjećam se kako smo jeli dedu. Bilo je strašno, ali mama mi je rekla: „Tako treba, tako je djed htio...“ Ispostavilo se da je Njemica došla u SAD 1953. godine, da ništa nije znala, niti je mogla znati ništa o tragedija koja je izbila pre sto godina u Stenovitim planinama. Ali ono što je upečatljivo: opis tragedije iz pacijentove priče potpuno se poklopio sa istorijska činjenica. Nehotice se postavlja pitanje: nije li njena bolest – hronično prejedanje – „sećanje“ na monstruozne dane gladi u prošlom životu?

Priča se da je jedan prilično poznati američki umjetnik došao kod psihoterapeuta i doživio regresiju. Međutim, nakon što se pod hipnozom vratio u prošli život, iznenada je progovorio na francuskom. Doktor ga je zamolio da prevede govor na engleski jezik. Amerikanac sa jasnim francuskim naglaskom je to uradio. Ispostavilo se da je u prošlosti živeo u starom Parizu, gde je bio osrednji muzičar koji je komponovao popularne pesme. Najzagonetnije je bilo to što je psihoterapeut u muzičkoj biblioteci pronašao ime francuskog kompozitora i opis njegovog života, koji se poklopio s pričom američkog umjetnika. Zar ovo ne potvrđuje reinkarnaciju?

Još je čudniji prikaz Moody'sa o jednom od njegovih podanika. U stanju regresije sebe je nazvao Mark Twain.

Nikada nisam čitao ni njegove radove ni njegovu biografiju”, rekao je ispitanik nakon sesije.

Ali u svom praktičnom životu bio je u svakom detalju prožet crtama velikog pisca. Voleo je humor, kao Twain. Voleo je da sedi na verandi u stolici za ljuljanje, razgovarajući sa komšijama poput Tvena. Odlučio je da kupi farmu u Virdžiniji i sagradi osmougaonu radionicu na brdu - istu onu koju je Twain nekada radio na svom imanju u Konektikatu.Pokušao je pisati duhovite priče, od kojih je jedna opisivala sijamske blizance. Nevjerovatno je da Mark Twain ima takvu priču.

Od detinjstva, pacijent je imao veliko interesovanje za astronomiju, posebno za Halejevu kometu.

Strast prema ovoj nauci poznata je i kod Twaina, koji je takođe proučavao ovu posebnu kometu.

Do sada je ovaj neverovatan slučaj ostao misterija. Reinkarnacija? Slučajnost?

Da li sve ove kratke priče služe kao dokaz seobe duša. Šta još?..

Ali ipak su to izolovani slučajevi koji su dobili provjeru, i to samo zato što smo se sreli s ljudima koji su prilično poznati. Treba misliti da nema dovoljno primjera da bi se izvukli konačni zaključci.

Ostaje jedno - nastaviti proučavati misteriozne fenomene reinkarnacije.

Međutim, možemo čvrsto reći: regresija liječi bolesne! Nekada medicina nije povezivala stanje duha bolesnika sa bolešću tijela. Ovi stavovi su sada stvar prošlosti.

Dokazano je da regresija, koja svakako utiče na duhovno stanje čoveka, uspešno ga leči. Prije svega, razne fobije - poremećaj nervnog sistema, opsesije, depresija. U mnogim slučajevima se liječe i astma, artritis...

Danas su mnogi psihoterapeuti u Americi, kako kažu, već usvojili novi pravac u medicini - regresiju. Poznata psihoterapeutkinja Helen Wambech daje zanimljive podatke iz ove oblasti. Podatke o rezultatima rada sa 18.463 pacijenta prijavilo je 26 specijalista. Od ovog broja psihoterapeuta, 24 su bila uključena u liječenje fizičkih bolesti. Kod 63% pacijenata nakon tretmana uočeno je uklanjanje barem jednog simptoma bolesti. Zanimljivo je da je od ovog broja izliječenih 60% poboljšalo svoje zdravlje, jer su u prošlosti doživjeli vlastitu smrt, za 40% poboljšanje je bilo zbog drugih iskustava. Šta je ovde?

Raymond Moody pokušava odgovoriti na ovo pitanje. On kaže: „Ne znam tačno zašto regresija u prošli život funkcioniše samo za određene bolesti, ali me podseća na Ajnštajnove reči, izrečene pre mnogo godina: „Možda postoje zračenja o kojima još uvek ništa ne znamo. Sjećate li se kako su se smijali električnoj struji i nevidljivim valovima? Nauka o čovjeku je još uvijek u pelenama.”

A šta, u ovom slučaju, reći o reinkarnaciji - fenomenu koji je još dublji?

Ovdje se čini da je pozicija Moody'sa fleksibilnija. Reinkarnacija je, zaključuje on u svojoj knjizi, „toliko privlačna da može izazvati nezdrava mentalna iskustva. Ne smijemo zaboraviti da reinkarnacija, ako postoji, može biti potpuno drugačija od onoga što je zamišljamo, pa čak i potpuno neshvatljiva našoj svijesti.

Nedavno su me pitali: „Kada bi bilo na sudskom zasjedanju na kojem je trebalo odlučiti postoji li reinkarnacija ili ne, šta bi odlučila porota?“ Mislim da bi presudio u korist reinkarnacije. Većina ljudi je previše opterećena svojim prošlim životima da bi to mogli objasniti na bilo koji drugi način.

Za mene su prošla životna iskustva promijenila strukturu moje vjere. Ova iskustva više ne smatram "čudnim". Smatram ih normalnom pojavom koja se može dogoditi svakome ko dopusti da bude stavljen u stanje hipnoze.

Najmanje što se o njima može reći je da ova otkrića dolaze iz dubina podsvijesti.
Najveća stvar je što dokazuju postojanje života prije života.”

Moody Raymond. Život prije života. Svako od nas je već proživeo nekoliko života.

Raymond Moody - istraživač, psihijatar i filozof, pionir u svojoj oblasti, istraživao je iskustvo bliske smrti i iznio ga u knjizi "Život poslije života".

U intervjuu sa kiropraktičarem Danielom Redwoodom, on kaže:

• o istoriji istraživanja života nakon smrti,
• zašto ljudi vide uzdizanje do svjetlosti u umiranju,
• Da li su informacije iz prošlog života opasne?
• o hipnotičkim stanjima i radu sa magičnom loptom.

Svetlo na kraju tunela

Daniel Redwood (DR): Kako biste odgovorili onima koji kažu da su iskustva bliske smrti u obliku iskustava bijelog svjetla i transcendentalnog svijeta jednostavno rezultat nedostatka kisika u mozgu?

Raymond Moody (RM): Kada sam prvi put čuo za to, pretpostavio sam da je to neka vrsta šoka za mozak itd. Poznajem mnoge doktore širom svijeta koji su istraživali ovaj fenomen i svi su počeli sa istom pretpostavkom.

Svi mi, razgovarajući sa ljudima koji su imali takvo iskustvo, veoma smo bliski u stavovima.

Klasična definicija halucinacije je čulno iskustvo bez odgovarajućeg vanjskog događaja. Odnosno, osoba vidi i čuje nešto čega zapravo nema.

Ali imamo mnoga iskustva umiranja gdje su pacijenti izvan svojih tijela svjedočili nečemu što se događa na daljinu, čak i s druge strane bolnice.

I onda su bili nezavisne potvrdešta je ova osoba rekla.

Stoga je vrlo teško to objasniti jednostavno sa psihološke ili biohemijske tačke gledišta.

Druga stvar zbog koje mislim da su iskustva bliske smrti više od halucinacija jeste da je duboki efekat takvih iskustava na ljude neverovatan.

Imaju puno povjerenje da je ono što zovemo smrt

Mada, mislim da možda nema definitivnog odgovora na vaše pitanje. Jer, na kraju krajeva, nema stručnjaka u ovoj naprednoj oblasti ljudskog uma koji bi nam mogli dati odgovor.

Još uvek ne postoji opšteprihvaćen utvrđen način za utvrđivanje takvog odgovora. Svako će to morati da pogleda i odluči na svoj način.

Sve što mogu da uradim je da govorim u svoje ime i u ime mnogih mojih medicinskih kolega koji su ovo iskusili. I svi smo uvjereni da pacijenti zaista gledao izvan stvarnosti.

Očigledne istorijske činjenice

DR: Jeste li pronašli neke sličnosti u iskustvu umiranja među ljudima iz vrlo različitih kultura? Je li iskustvo australskog Aboridžina, radnika čelika iz Indijane i avganistanskog pastira drugačije?

RM: Da, očigledno jeste. Prilično je zanimljivo. Čini se da je kulturološka razlika u ovoj oblasti vrlo mala. Jednostavno nema puno varijacija.

Ja lično nisam vidio slučajeve izvan zapadne judeo-kršćanske tradicije, ali moje kolege jesu. Dobio sam pisma sa istoka, iz Kine, Japana i Indije, u kojima se opisuju identična iskustva.

Bilo je pisama kako od onih koji su sami iskusili takve stvari, tako i od doktora koji su pisali izvještaje.

S vremena na vrijeme, u drevnim svetim spisima, pa čak iu predpismenim kulturama, antropolozi pronalaze takve dokaze, a oni su slični onome što nalazimo u hitnim sobama na Zapadu.

DR: Da li je sve veći broj izvještaja o iskustvima umiranja posljednjih godina posljedica napretka medicine koji može vratiti ljude u život, ili činjenice da ljudi počinju slobodnije govoriti o tome?

RM: Moj utisak je da je to prvo. Ako pogledate istoriju, naći ćete mnogo takvih slučajeva. Ima ih u istorijskim hronikama.

Gregory Tour napisao je knjigu "Historija Franaka". Ili Istorija engleske crkve i naroda prepodobnog Beadea. Pominju se vrlo rani spisi, nekoliko stotina godina prije Hristovog rođenja.

Platon opisuje takav slučaj. Hijeronim Boš je u 1500-im godinama naslikao sliku koja prikazuje ovu temu. Postoje čak i raštrkane činjenice u medicinskoj literaturi koja datira iz 19. stoljeća.

I švicarski alpinistički profesor geologije Albert Heim pao je krajem 1800-ih, kao rezultat toga imao mistično iskustvo koja mu je iz korena promenila život.

Zainteresovao se za ovu temu, intervjuisao kolege alpiniste i otkrio mnoga iskustva bliske smrti, opet identična onima o kojima slušamo danas.

To traje već duže vrijeme, ali mislim da su se, kao što ste sugerisali, mogućnosti moderne medicine toliko proširile da iz kandži smrti spašavamo mnogo veći broj ljudi koji su doživjeli takva iskustva.

Svetlost vide oni koji nisu spremni da odustanu

DR: Koliki postotak ljudi ne doživi klasično uzdizanje ka svjetlosti kada su u stanju blizu smrti, kao što je strašna saobraćajna nesreća? Šta razlikuje takve ljude?

RM: Pa, slučajevi su različiti, a zanimljivo je da je postotak takvih ljudi veći što su bili bliže smrti.

Fred Schoonmaker, koji je šef kardiovaskularne medicine u Denveru, intervjuirao je veliki broj pacijenata koje je lično oživio i otkrio da oko 60% ovih pacijenata vraćeni u život imali su iskustva ove vrste.

Ovo je uporedivo s nalazima doktora Kena Ringa i Mikea Saboma, koji su proučavali grupu pacijenata koji možda nisu bili u tako kritičnom stanju, ali su bili bez svijesti i blizu smrti.

Otkrili su da je 45% takvih pacijenata iskusilo ova stanja.

Ali to još uvijek ne daje konačan odgovor na pitanje zašto neki ljudi doživljavaju takve stvari, a drugi ne. Zapravo ne znamo.

Mnoge činjenice za koje mislim da bismo mogli pretpostaviti - starost pacijenta, konkretan uzrok koji je doveo do granične linije, da li je u pitanju muškarac ili žena, prethodna vjerska obuka, uvjerenja itd.

Nijedan od ovih faktora ne izgleda značajan. Stoga mogu reći da jednostavno ne znamo šta je to.

Dr Bruce Grayson je u studiji prije nekoliko godina sugerirao da je to zbog činjenice da bez obzira da li je osoba spremna da odustane u takvom trenutku.

A oni koji su blizu odustajanja idu dalje, doživljavajući iskustvo umiranja.

Da li je reinkarnacija fantazija?

DR: Mislite li da je reinkarnacija metaforična ili doslovna? A šta mislite o opstanku duše?

RM: Definitivno mislim da je reinkarnacija metaforična, ali ne na način na koji neki misle.

Dozvolite mi prvo da kažem da ne znam postoji li reinkarnacija ili ne, i dosta sam radio sa regresijama iz prošlih života.

Što se tiče dokaza, jednostavno ne mogu reći da ili ne.

Ali ako biste me pitali o mojim osjećajima i intuiciji, rekao bih da. Ali ipak, vjerujem da je reinkarnacija metaforična u smislu da je to proces toliko složeniji da ga ne možemo ni izraziti običnim jezikom.

Kada govorimo o ovome u našoj dimenziji, moramo koristiti linearni oblik izražavanja.

Ali osjećam da su s druge strane sve ove linearne kategorije koje koristimo – dokazi, vremenski niz i sve to – potpuno različite.

Reinkarnacija je mnogo složenije iskustvošto sada ne možemo ni da zamislimo.

Prednosti i opasnosti sjećanja na prošli život

DR: Jeste li vidjeli ljude kojima je pomogla regresija iz prošlih života?

RM: Da. U to nema sumnje. Za mene je to bilo neverovatno.

Kada sam krenuo sa regresijama, nisam o tome ni razmišljao kao o terapijskoj proceduri. Istraživao sam ovo kao izmijenjeno stanje svijesti.

I ono što me stvarno iznenadilo je da ljudi koji su prošli regresiju, imali velike koristi iz toga su se spoznali na novom nivou i razumjeli neke od teških trenutaka i neuroloških konflikata koje su doživjeli u životu.

DR: Postoji li opasnost u dobijanju informacija iz prošlih života? Pod kojim okolnostima treba izvršiti regresiju i koje su kvalifikacije potrebne za vodiča i terapeuta?

RM: Odgovarajući na drugo pitanje, mogu reći da su kriterijumi za vodiča veoma nejasni, a niti jedan specijalista koji praktikuje ovu oblast neće dati bilo kakvu ekspertizu.

Ono što imamo u našoj zapadnoj kulturi, mislim, jeste da se sistematski isključujemo iz promijenjenih stanja svijesti mnogo stotina godina, ali postoje hrabre duše koje mogu pogledati i useliti se tamo, a zatim pomoći svima nama kada dozvolimo idi tamo.

Pitate o opasnostima. Mislim da opasnosti postoje, naravno, i ja ih stalno vidim.

Prvi je naduvani ego i neka vrsta elitizma - ljudi koji kažu "u mom prošlom životu ili u mojim prošlim životima bilo je ovo ili ono", i to postaje ego putovanje.

Čini se da neki od njih žele da isključe druge tako što se naduvaju svim tim. Ali, naravno, oni su u manjini.

A onda postoji opasnost koju su Tibetanci izrazili. Kada osoba uđe na ovaj put i počne da istražuje u duhovnim dimenzijama, tada se pojavljuju mnoge stvari za koje Tibetanci vjeruju, i slažem se s njima, mogu odvratiti pažnju od pravog puta.

Istočna doktrina implicira da kada se prošli životi počnu pojavljivati, ne obraćajte previše pažnje na njih, jer postoje druge stvari izvan toga koje ćete htjeti pronaći.

Mislim da je divno što se pojavljuju prošli životi, gdje možete pogledati i naučiti nešto o sebi odatle.

Ali u isto vrijeme, moramo shvatiti da je ovo korak, i ako potrošimo previše vremena na slaganje zagonetki iz detalja prošlih života, možda ćemo propustiti nešto važno u stvarnom životu.

Univerzitetska praksa

DR: Kako je vaš rad sa NDE i regresijama uticao na vašu akademsku karijeru kao profesor psihologije na univerzitetu? Da li je bilo pritiska na vas da se fokusirate na manje kontroverzna područja istraživanja?

RM: Ne, to bi bilo dobra priča, zamislite sebe progonjenog mučenika, ali ne, nije bilo tako.

DR: Drago mi je što to čujem.

RM: Slučajno radim na vrlo liberalnom koledžu gdje su ljudi na mom odjelu veoma zainteresirani za izmijenjena stanja svijesti.

Mislim da bi bilo neodgovorno ovo predstavljati kao nekakav uvjerljiv naučni dokaz.

Sve dok se ovim temama bavimo s ciljem da nas izmijenjena stanja mogu naučiti mnogo o nama samima, onda nema smisla prigovarati.

DR: U godinama otkako je objavljena vaša prva knjiga, osjećate li sve veću otvorenost ljudi prema ovim informacijama?

RM: U to nema sumnje. Nedavno sam bio u Evropi i posjetio osam gradova.

Ljekari iz svih zemalja donosili su mi svoje članke za medicinske časopise sa svojim istraživanjima o iskustvima umiranja.

I svi možemo reći, a to je veliki doprinos u proteklih 15 godina, da je danas opšteprihvaćena činjenica da ljudi koji su blizu smrti, prolazi kroz neverovatno iskustvo koje će promeniti život.

Ali sada je sljedeći korak tumačenje ovih iskustava za ono što na kraju znače. I to čak nije stvar odluke medicinske zajednice.

Nije na doktorima da odlučuju da li postoji život nakon smrti. Ono što je zanimljivo u medicinskom polju je koje objašnjenje im možemo dati kada se pojave.

Moramo biti spremni da objasnimo pacijentima i podržimo ih objašnjavajući im da nisu sami.

Magični kristali

DR: Šta te najviše privlači u radu?

RM: Ono što volim da radim je da istražujem granice ljudskog uma.

Jedna stvar koju stvarno volim je to što imam 45 godina, imam dva doktora nauka i oduvijek me je zanimao ljudski um.

Sećam se da sam sa 3 godine sedeo na verandi moje bake i razmišljao o svesti.

To je oduvijek bila moja životna težnja i čudi me da ne prođe sedmica da se ne susrećem sa nekom novom zadivljujućom dimenzijom ljudskog uma ili nekim fenomenom za koji nikad prije nisam čuo.

Sada me jako zanima tako zanimljiv fenomen kao što je proricanje uz pomoć ogledala ili, što naše društvo smatra obmanom ili prijevarom.

Isto sam mislio prije tri godine. Sada znam da ovaj fenomen ima veoma bogatu istoriju, neverovatnu istoriju koja uključuje prilično dramatičnu, neobičnu, intrigantnu dimenziju ljudske svesti.

Ne znam da li ove vizije imaju veze sa budućim događajima. Ne smatram da imam pravo čak ni da pokušavam da potvrdim ili utvrdim takve stvari.

Ali fenomen proricanja ogledalom ili kristalom, i vizije koje iz toga proizlaze, nesumnjivo postoje i mogu imati neke zanimljive primjene.

Pogotovo kada pogledate u istoriju misli, neverovatno je koliko velikih kreativnih genija korišćena hipnotička stanja kao dodatak vašem radu.

DR: Ko su ti ljudi?

RM: da dobijem vaše ideje. Robert Louis Stevenson je primio svoje ideje i priče dok je bio u hipnotičkom stanju.

George Sand je ovo koristila za pisanje svojih romana. Charles Dickens, i lista se nastavlja. Ipak, u našem društvu jednostavno ignorišemo ovu neverovatnu tehniku.

DR: Trebate li koristiti kristal da biste ušli u hipnotičko stanje?

RM: Ne, ako pogledate u istoriju ovog fenomena, postojalo je mnogo različitih načina.

Tibetanci su gledali u prozirna jezera i vidjeli vizije. Takođe su koristili ogledala za svoja proročanstva. I šamani.

Mnoge šamanske kulture su koristile ogledala u tu svrhu. Astečki svećenici koristili su ogledala i kugle od opsidijana za tvoja proročanstva.

U srednjem veku u Evropi i Indiji, gde je takva tehnologija verovatno bila veoma skupa, gatari su koristili nokat thumb, kap ulja na nokat, da izazove vizije.

Stoga postoji veliki broj tehnika, a to se vrlo lako može naučiti.

U svojim eksperimentima otkrio sam da je ovo polovina opšte populacije može da se podučava, i to vrlo brzo.

I učenjem ovoga ljudi osjećaju veliku korist, kako u smislu učenja o svojim dimenzijama kojih inače nisu svjesni, tako i u smislu povećane relaksacije i pristupa svojim kreativnim procesima.

DR: Kakvu ste korist vi lično imali od toga?

RM: Smatrao sam da je to dobar dodatak mom kreativnom radu.

Napisao sam nekoliko priča koje sam vidio u kristalnoj kugli i koristio ih na prilično zanimljive načine u svom pisanju. Smatram da je od velike pomoći.

Prevod Olge Červjakove