Vlastnosti a hlavné žánre dvorskej kultúry. Dejiny svetovej literatúry Dvorná lyrika stredoveku

Dvorní básnici si vytvorili vlastný systém lyrických žánrov, vracajúcich sa k ľudovým prameňom a zároveň komplikovaných v súlade s estetickými princípmi provensálskych básnikov. Popredné miesto v tomto systéme obsadili o canzone , žáner je komplexný, rafinovaný, navrhnutý už svojou formou, aby sprostredkoval vycibrenie dvorného cítenia. Canzone bol rozsiahly text, ktorý svojou štruktúrou pojal päť až sedem strof, často končiaci tzv. tornáda(balíky). Ak každá strofa obsahovala spravidla päť až desať veršov, potom tornáda predstavovali kratšiu troj- alebo štvorveršovú strofu, navyše opakujúcu metrickú štruktúru a rýmy záverečných veršov poslednej strofy. Účelom tornáda bolo vyniesť ho von alebo otočiť. Mohla teda obsahovať označenie mena spievanej dámy, častejšie zašifrované pod podmienečným názvom – „seignal“. Takže v jednom kansone Guillaume z Akvitánie nazýva svoju dámu "Vop Vezi" - "Dobrý sused". Bernart de Ventadorn vo svojich piesňach môže dámu nazývať „Rozkoš očí“ alebo „Podpora šikovnosti“. Vieme tiež, že slávna vnučka Guillauma, Eleonóra Akvitánska, Bernart nazývaná „Lark“.

Už samotné označenie žánru (canzona – taliansky „pieseň“) zdôrazňovalo jeho muzikálnosť. Tá bola vytvorená samotnou štruktúrou strofy, ktorá sa rozpadla na dve alebo tri metricky odlišné skupiny, čím sa vďaka „vzostupnej“ a „klesajúcej“ intonácii a striedaniu dlhých a krátkych línií vytvoril istý melodický vzorec. Časť so „stupňovou intonáciou“ bola zase rozdelená na „dva kroky“, vyznačujúce sa podobným usporiadaním riadkov a niekedy identitou rýmov. Spojenie medzi „vzostupnou“ a „zostupnou“ časťou udržiaval rým: prvý rým zostupnej časti musel „vychytať“ posledný rým vzostupnej časti. ML Gašparov spája princíp striedania línií rôznych dĺžok v kanzóne s jeho pôvodom, ktorý siaha až do okrúhleho tanca ľudovej piesne: „okrúhly tanec na spev sa posunul o pol kruhu, potom sa do spevu (rovnakého rytmu) vrátil dozadu do pôvodnej polohy, a potom, konečne, na melódiu nového rytmu, sa úplne otočil. Táto štruktúra - dve krátke časti tej istej štruktúry a jedna dlhá časť inej štruktúry - sa zachovala v strofe literárny priestor“. Uveďme príklad z canzone majstra „rafinovaného štýlu“, trubadúra Peire z Auvergne (Peire d „Alvernhe, okolo 1149–1168). Preklad canzone „O tom, ako sa zima zamilovala“ bol vytvoril bádateľ a prekladateľ trubadúrskej poézie AG Naiman so snahou zachovať strofické črty textu.

Deň je krátky a noc dlhá

Vzduch je z hodiny na hodinu tmavší;

Buď moja myšlienka zelená

A ťažšie ovocie.

Duby sú priehľadné, v konároch nie je list,

Chlad a sneh, neoznamujte dol

Spev slávika, sojky, krížovky.

Ale stále vidím nádej

V mojej vzdialenej a zlej láske:

Vstať sám z postele spánku

Horký pre tých, ktorí sú jej verní;

Radosť by sa mala rozlievať v láske,

Je priateľkou tých, ktorí prekonali túžbu,

A tí utekajúci, v ktorých srdciach je temnota...

Ďalším významným žánrom dvorskej poézie bol sirventa,štrukturálne zodpovedajúca žánru ľúbostnej canzone, ale odlišná od neho z hľadiska sociálneho obsahu: politická a často satirická. V sirventoch sa trubadúri dotkli otázok vojen, feudálnych sporov a vzájomných vzťahov. V sirvente sa so všetkou horlivosťou, bez akýchkoľvek zábran negatívnych emócií, rozoberali prednosti a nedostatky toho či onoho človeka či dokonca celej sociálnej skupiny. Tak napríklad jeden z najznámejších majstrov sirventy Bertrand de Born(Bejtran de Born, okolo 1182/1195-1215) vyjadril v jednej zo svojich sirvent extrémnu nechuť k davu.

Muži, ktorí sú zlí a hrubí,

Brúsia si zuby na šľachtu,

Len žobráci ma milujú!

Rád vidím ľudí

Vyhladovaný, nahý

Utrpenie, nie zahriate!

Nech mi môj miláčik klame

Keby som o tomto klamal!

(Preložil A. Suchotin)

Častejšie však boli sirventy „osobné“ a odsudzovali nielen morálne neresti oponentov, ale aj ich poetickú priemernosť. Tak už vyššie spomínaný Peire Auvergne vo svojej sirvente zachytil satirickú „galériu trubadúrov“.

O láske k jeho piesni Rogier

Strašným spôsobom začína -

Bude odo mňa prvý obvinený;

Radšej pôjdem do kostola, malá viera,

A vytiahol by som žalmy napr.

A hľadel na kazateľnicu.

A ako Giraut, jeho priateľ,

Na slnkom vysušenej vodnej koži,

Namiesto spievania - reptania a stonania,

Hrkať, hrkať a klopať;

Kto stojí za tým najpodmanivejším zvukom

Penny zaplatí - utrpí škodu.

Tretím je de Ventadorn, starý šašo,

Je trikrát tenší ako Giraut,

A jeho otec je ozbrojený

Šabľa silná ako vŕbový prút,

Matka čistí ovčín

A pre dreviny ide na svah ...

(Preložil A. Naiman)

Tak ako sa canzones posielali priamo alebo cez splnomocnenca k adresátovi, sirventy sa posielali nepriateľovi a často boli vnímané ako výzva, na ktorú sa odpovedalo činom alebo slovom. Takou je napríklad sirventa „O neznesiteľnom“, ktorú napísal trubadúr Mních z Montaudonu(Monge de Montaudon, okolo 1193-1210) ako hravé pokračovanie „satiry“ Peyre Auvergne. Parodický efekt v sirvente mnícha z Montaudonu je vytvorený zachovaním princípu satirického „seriálu“, avšak tento „seriál“ je už naplnený predmetmi „neosobnými“ a výrazne zredukovaný vo svojom prejave:

Aj keď to neznie ako nové,

Tá póza v nečinných rečiach ma znechucuje,

Arogancia tých, ktorí sú tak smädní po krvi,

A šklbať o jednej podkovičke;

A Boh je môj svedok, nenávidím

Nadšenie mladíka, ktorého štít

Nedotknutá, panna žiari,

A skutočnosť, že kaplán je neoholený,

A ten, čo škodoradostne žartuje.

Arogancia hnusnej ženy sa mi hnusí

A chudobný, ale arogantný;

A otrok verný pani z Toulouse

A preto jej vzorný manžel;

A rytier, o bitkách a tak ďalej.

A ako chce rezať

Rozprávať sa s hosťami celú noc,

A samotný steak nie je proti sekaniu

A rozdrvte korenie v mažiari ...

(Preložil A. Naiman)

Všimnime si však, že pri všetkej protiklade obsahu canzone a sirventu sa stalo, že sa zbiehali v tých prípadoch, keď strofy s politickou a vojenskou tematikou zaradili do svojej skladby chvály milovaného. Podobná kombinácia motívov poznačila napríklad jednotlivé ukážky poézie trubadúra Peire Vidala (Peire Vidal, okolo 1183–1204). Ako príklad uveďme úryvok zo sirventy, v ktorej trubadúr prosí koňa od svojho patróna:

Škoda, že tam nie je kôň, ale keby som bol na koni,

Kráľ mohol odpočívať v sladkom sne,

Na Balaguera zostúpi mier;

Upokojil by som Provence a Montpellier,

A tí, ktorí sa ledva udržia v sedle,

V Kro by sa neodvážili spáchať lúpež.

A stretnem sa neďaleko Toulouse, na rieke,

Bojovníci s chvejúcou sa šípkou v ruke

Počuť "Aspa!" a "Osso!" ich kvílenie,

Dvojnásobne ich prekonáva v rýchlosti,

Udriem tak, že na múr pevnosti,

Rušenie vráti systém späť.

Ničitelia hodných ľudí, tých

Kto sa topí v žiarlivosti a ohováraní,

Kto znevažuje radosť zlou vôľou,

Budú vedieť, aká sila je v mojom oštepe.

Som ich údery, ich meč je bod,

Prijmem boj ako na pávích perách.

Señora Vierna, Milosrdenstvo z Montpellieru,

A en Reinier, miluj rytiera,

Aby svojou chválou oslavoval Stvoriteľa.

(Preložil A. Naiman)

Svojráznym druhom „osobnej sirventy“ je žáner plač, zamerané na oslavu cností a skutkov zosnulej osoby. Dvorní básnici oplakávali svojich vysokých mecenášov alebo kolegov trubadúrov. Občas bol tento žáner určený aj na smútok za milovanou Lady. Jeden z najznámejších textov Bertranda de Borna obsahuje jeho nárek za jeho politickým idolom, predčasne zosnulým synom Henricha II. Plantageneta – Jefrim, vojvodom z Bretónska, ktorého Bertrand ds Born ešte počas svojho života povzbudil k vzbure proti jeho otcovi. Vojvodovi Geoffreymu bolo súdené zomrieť uprostred nepriateľstva (1183), no nie na následky zranení z bitky, ale na horúčku.

Trubadúr sa preslávil aj nárekami Sordel(Sordcl, okolo 1220–1269). Medzi jeho nárekmi vyniká nárek venovaný Blakatsovi († 1236), provensálskemu pánovi, ktorý sa preslávil svojou štedrosťou a záštitou voči trubadúrom a vyznačoval sa aj básnickým talentom. Medzi kolegami trubadúrmi tento nárek rezonoval s motívom „zjedeného srdca“, ktorý je v ňom obsiahnutý. Sordel vo svojom náreku vyzval množstvo moderných panovníkov, aby „ochutnali“ srdce zosnulého, aby tak posilnili odvahu. Trubadúr Bertrand d'Alamon(Bertran d "Alamanon, asi 1229–1266), napríklad, namietal proti Sordelovi vlastným spôsobom, navrhol rozdeliť srdce nie medzi zbabelcov, ale medzi hodné dámy. Všimnite si, že neskôr Dante vo svojej Božskej komédii zobrazuje Sordela ako spoločného Je pozoruhodné, že počas tejto cesty trubadúr ukazuje Dantemu a Virgilovi duše tých vládcov, ktorých predstavil vo svojom náreku za Blakacom.

Dvorní básnici nielenže často spievali medzi sebou polemiky, ale často kultivovali formy s vnútorným dialógovým charakterom. Takže akýmsi dialógom-argumentom bol žáner tenzopy. Trubadúri polemizovali o témach rytierskej etikety a dotkli sa nielen jemností dvorskej lásky, ale aj preferovaných foriem jej zobrazovania. Mohli by si napríklad vymieňať názory na to, čo je lepšie: byť manželom Lady alebo jej milencom, uprednostňovať službu Pani alebo vojnu atď. V oblasti básnickej tvorivosti bola najvýraznejšia polemika o rozdieloch medzi „jednoduchým“ a „temným“ štýlom. Genson často zložili dvaja básnici a spoločne ho predviedli. Takže tenson je slávny, v ktorom dvaja básnici - Rambaut d "Aurenga a Giraut de Borneil - hovoria o motívoch svojej závislosti na rôznych štýloch: prvý obhajuje zásluhy "temného" štýlu, rafinovaný, rafinovaný spôsob - trobar cius, druhý dáva prednosť jednoduchej a jasnej, prístupnejšej poézii - trobar lieu. Tu je fragment zo špecifikovanej tenzopy, v ktorej sa upriamuje pozornosť na dôrazne zdvorilý spôsob hádky.

Gieraut, prečo potom, excentrický,

Pracovať, vedieť vopred,

Tá usilovná práca padne

Nie pre fajnšmekrov

A k prostačom

A inšpiratívne slová prúdia

Spôsobí to v nich len zívanie?

- Linyaurs, som z ťažko pracujúcich,

Môj verš nie je skoré ovocie,

Zbavené významu a krásy.

Takže nebudem dávať svoje práce

Len na pobavenie úzkeho sveta,

Nie, pesničky tak - vždy široké!

– Giraut! A pre mňa - maličkosť,

Bude pieseň prúdiť široko

V brilantnom verši - česť mi.

Moja práca je tvrdohlavá

A budem rovno

Nesypem svoj zlatý piesok každému ako soľ vo vrecku! ..

(preložil V. Dynnik)

Štruktúra dialógov odlišuje aj žáner pastierov. V genéze tohto žánru sa spojili dve tradície: staroveká (eklógia Theokrita, rímska satura) a stredoveký folklór (jar, svadobné piesne). Na pozadí ideálnej krajiny, najčastejšie jari či leta, sa odvíja opis stretnutia rytiera s pastierkou. Rozhovor medzi týmito predstaviteľmi rôznych tried sa rozvíja v duchu obsahového a štýlového kontrastu a vytvára komický tón. Rytier, ktorý sa snaží zviesť pastierku, spája svoje obťažovanie s formulkami rafinovanej zdvorilosti. Vidno, že sedliacke dievča je odolné voči hrubým lichôtkam a posmešne sa bráni replikám posadnutého pána, ktorému nezostane nič. Jeden z prvých príkladov pastvín sa nachádza v poézii trubadúra z 12. storočia. Markabrune.

(Preložil A. Naiman)

Žáner je poznačený aj štruktúrou dialógov a genézou folklóru. Albs- „piesne za úsvitu“ (Provence. alba- úsvit). Pôvod piesne sa spája s ľudovými svadobnými a ženskými piesňami. Alba je často postavená ako lyrický monológ hrdinky, lamentujúcej nad prichádzajúcim ránom, oddeľujúcej ju od milenca. Štruktúru piesne charakterizuje opakovanie slova „alba“ na konci každej strofy.

(preložil V. Dynnik)

Vyššie uvedený fragment jednej zo skorých provensálskych alb, patriaci neznámemu autorovi, je v ruštine známy vo výbornom preklade V. Dynnika z prvého riadku „Listy hlohu v záhrade ovisnuté...“. Spomínaná album sa vyznačuje vášňou monológu lyrickej hrdinky a bohatosťou prírodných obrazov, pripomínajúcich tradíciu jarných piesní. Stretnutie sa odohráva v záhrade pod hlohovým kríkom, ktorý zaľúbencov pokrýva svojimi listami. Alba navodzuje atmosféru tajného stretnutia, keď sa za úsvitu, ktoré často ohlasuje spev vtákov, musia milenci rozísť. Alba môže predstavovať aj dialóg medzi milencami, obsahujúci žalostnú sťažnosť na neúprosnosť času a blížiace sa odlúčenie. Tradícia Alby je zreteľne cítiť v Shakespearovej tragédii „Romeo a Júlia“ v scéne rannej rozlúčky milencov (3. dejstvo, scéna 5):

Júlia.

chceš odísť? Ale deň nie je skoro:

Ten slávik nebol škovránok,

Ten spev zmiatol tvoj ustráchaný sluch;

Tu spieva celú noc v kríku granátového jablka.

Ver mi, drahá, bol to slávik.

Rómeo:

Bol to škovránok, predzvesť rána, -

Nie slávik. Pozri, láska moja,

So závistlivým lúčom už na východe

Svitanie prerezáva závoj mrakov.

Noc zhasína sviečky: radostné ráno

Stojí na špičkách na horských svahoch.

Odísť - žijem; zostať - zomrieť.

(Preložil T. L. Shchepkina-Kupernik)

Dôležitú úlohu v albe môže zohrávať aj opatrovník alebo priateľ, ktorý sponzoruje milencov a pripomína im prichádzajúce ráno, ktoré je plné hrozby odhalenia. Tu je úryvok zo slávnej alba z 12. storočia, ktorú vlastnil trubadúr Giraut de Bornel. Táto alba je celá postavená ako monológ strážcu, spoľahlivého priateľa rytiera:

"Rozkošný priateľ, vyčítam ti dlhý spánok,

Zobuď sa - alebo budeš spať cez úsvit,

Vidím svetlo hviezdy tečúcej z východu,

Deň je blízko, hodina pred úsvitom uplynula.

Dawn sa chystá prevziať kontrolu.“

„Rozkošný priateľ, pozri v skutočnosti

Modrá blednutie v oknách

A či je to pravda, rozhodnite, ja som zvestovateľ;

Zobuď sa – alebo som tvoj zaprisahaný nepriateľ!

Dawn sa chystá prevziať kontrolu.“

"Očarujúci priateľ, volám ťa piesňou,

Zobuď sa - pre, schováva sa v lístí,

Spevák operený víta úsvit:

Vašou platbou bude žiarlivá pomsta za sen -

Dawn sa chystá prevziať kontrolu.“

„Rozkošný priateľ, nevstávam z kolien

Odkedy si odišiel: zohnutý celú noc

Mnohokrát vzývam Spasiteľa,

Aby ste sa mohli vrátiť bez ujmy:

Zarya sa chystá prevziať "...

(Preložil A. Naiman)

Kruh pojmov a problémov

Žánre: canzona, tornada, seignal, sirventa, plač, dialógové formy, tsnson, pasturel, alba.

Úloha na sebaovládanie

Povedzte nám o Bernartovi de Ventadorne, Bertrand de Born, Sordela, Markabrune.

• Podrobnejšie o motíve „zjedeného srdca“ a jeho literárnych úpravách pozri: Životy trubadúrov. M., 1993. S. 702–704.

Dvorská poézia (z francúzskeho courtois – zdvorilý, zdvorilý, z cour – dvor) je rytierska poézia, ktorá vznikla v stredovekom Francúzsku a rozšírila sa do ďalších európskych krajín. Základom tohto druhu umenia je myšlienka „merania, zdvorilosti a stálosti“ v službách rytiera Krásnej dáme.

Kult pôvabnej beztelesnej lásky k žene, obdiv k nej vyžadoval od rytiera česť a odvahu. Mravná čistota nachádzala estetické stelesnenie v najvyššom a najdokonalejšom stredovekom umení, v poézii, a odrážala sa v hľadaní najkrajších jazykových prostriedkov. Práve v hĺbke dvorskej poézie sa rodili pevné básnické formy. Toto je predovšetkým canzone alebo „pieseň“, potom „alba“, hymnus zmyselnej lásky, tenzona (alebo tenson, „spor“, „spor“), pastorella (stretnutie rytiera a pastierky) , balada (tanečná pieseň), lamentácia a iné . Dvorská poézia inklinovala buď k „uzavretému“ štýlu, ktorý pestoval „temný“ verš, pre obyčajného smrteľníka nepochopiteľný, plný techník, ktoré sťažujú pochopenie (podobná technika poetiky bola bežná v ranej keltskej poézii a slúžila na vyjadrenie „jazyk bohov“, ktorému by laik nemal rozumieť); alebo k „light“ štýlu, ktorého majstri sa snažili, aby ich diela boli pre mnohých zrozumiteľné. Trubadúri tiež začali aktívne používať rým, ktorý sa čoskoro rozšíril po celej Európe.

Dvorská poézia trubadúrov

Prvými predstaviteľmi dvorskej poézie boli trubadúri- rytieri, ktorí vykonávajú vazalskú službu a venujú sa literárnej tvorivosti. Treba poznamenať, že medzi staroprovensálskymi básnikmi boli aj ženy (napríklad Beatrice de Dia). Krásna pani v ich poézii zaujímala rovnaké miesto, aké bolo v náboženskej poézii priradené Madone a dokonalá láska (fin amor) sa opierala o jednu z estetických hodnôt. Malo to svoje dôvody: v stredoveku sa rozšíril starodávny gnostický mýtus o Sofii Božej múdrosti, manželke Božej, unesenej diablom a chradnúcej na hrade. Len statočný a udatný rytier ju môže oslobodiť; ale v každej pozemskej žene je viditeľný odlesk jej čistoty a krásy, a preto si každá dáma zaslúži službu pripomínajúcu nábožnú (nie nadarmo je Krásna dáma ocenená titulmi, ktoré sú vlastné Madone: „vodiaca hviezda“, „Máj vstal“, „utešiteľ smútiacich“). Pozemská krása je odrazom nebeskej krásy; láska zdokonaľuje srdce a dušu milujúceho, dáva mu príležitosť vidieť božský princíp života; Láska sama o sebe je božská bytosť.

Bohužiaľ, láska, pretože si silnejší ako ja.
Nemám žiadnu ochranu, prepáč!
Kým nepríde moja smrť
Pomohli by ste mi prosiť Donnu!
(Bernart de Ventadorn, "Piesne")

Krásna dáma v ére trubadúrov bola spravidla vydatá žena. Do nej zamilovaný rytier len zriedka dostal príležitosť zblížiť sa s vyvoleným, aj keď mu to oplatila. Dokonalá láska odstraňovala aj triedne bariéry: trubadúri Elyas Kayrel, Arnaut de Mareil a iní nemali „ušľachtilý“ pôvod, ale v láske si boli rovní so svojím milovaným. Láska prestala byť vnímaná ako hriech; naopak, básnici ho vyhlasovali za najvyššiu cnosť, pretože zlepšuje ľudskú prirodzenosť a podnecuje človeka konať dobro a dobré skutky.

Mnohí z dvorných básnikov boli starší, to znamená, že patrili k najvyššej aristokracii, ako Conon de Bethune. Štylisticky sa ich diela nelíšia od básní trubadúrov a problém lásky je všade rovnaký.

Dvorná poézia je jediným jasným prejavom „dvorskej lásky“, kriminálnej a tajnej. Vydatá žena by nemala milovať cudzinca. Zamilovaný básnik nemá právo kompromitovať svoju Pani; preto sa v básňach trubadúrov zvyčajne používa podmieňovacie pomenovanie („seignal“), ktorým ju básnik nazýva.

Láska trubadúrov nie je len cit, prejav emócií, ale aj intelektuálny stav vyžadujúce neustálu prácu a zlepšovanie myslenia. Básnici neustále diskutujú o rôznych aspektoch „miery, zdvorilosti a stálosti“ v rôznych situáciách, vrátane tých najcitlivejších (Folket de Marseilla, Peyre Guillem a Sordel, Aymeric de Peguillan a Elyas d "Ussel, Arnaut Catalan a ďalší).

Kríza dvorskej lásky už prišla začiatkom XIII v. V neskorej tvorbe Bertranda de Borna, básnika bojovníka, pre kt Hlavná téma slúžila rytierska zdatnosť, hovorí sa o úpadku vysokých ideálov šľachty. Básne tohto typu zahŕňajú jeden z de Bornových nárekov, napísaný pri smrti princa Henryho:

Smúti za ním, ktorý je len mladý a smelý,
A zdalo sa, že jasný deň sa zatemnil,
A svet je pochmúrny, plný smútku.

Dvorská poézia minnesingerov

Na severe Francúzska boli vyznávačmi dvorskej poézie trouvères. V Nemecku boli jej zástupcovia minnesingerov(„speváci lásky“), ktorí vystupovali v poslednej tretine 12. storočia. Esteticky zvládli skúsenosti provensálskych trubadúrov. Minnezang (stredoveký rytiersky text) nie je ako diela trubadúrov, má sklon sprostredkovať zmyslové vnemy. Je to viac analytická, moralizujúca, reflexívna a niekedy aj náboženská literatúra. Svetský začiatok v poézii Minnesingerov je však predsa len silnejší ako nábožensko-mystický (Friedrich von Hausen, Heinrich von Feldeke, Reinmar von Haguenau, Walter von der Vogelweide). Často je témou básní neopätovaná láska. Vo všeobecnosti sú nemeckí dvorní básnici celkovo menej veselí ako francúzski. Výnimkou je poézia Heinricha von Morungena.

K dedičstvu nemeckého minnesangu patria také majstrovské diela dvorskej poézie ako Piesne úsvitu Wolframa von Eschenbacha (autor Parzival, stredoveký veršovaný román). Najznámejšie sú diela Walthera von der Vogelweide. Jeho poézia je plná radosti, odráža živý pocit opojenia telesným svetom. Pozornosť púta jej žánrová rôznorodosť – Vogelweide píše nielen lyrické, ale aj satirické, filozofické diela.

V XIII storočí. dvorská poézia v Nemecku stratila aj svoje niekdajšie miesto na literárnom Olympe. Básnici nových generácií (Tannhäuser, Johannes Hadlaub, Frauenlob) sa smiali na vznešených rytierskych citoch k Panej.

Rytierska literatúra je hlavnou oblasťou tvorivosti, ktorá sa vyvinula v stredoveku. Jeho hrdinom bol feudálny bojovník, ktorý predvádzal výkony. Najslávnejšie diela tohto trendu: vytvoril vo Francúzsku Gottfried zo Štrasburgu „Pieseň o Rolandovi“, v Nemecku – „Tristan a Izolda“ (básnický román), ako aj „Pieseň o Nibelungoch“, v Španielsku – „ Rodrigo“ a „Song of my Sid“ a ďalšie.

V škole v celkom určite je prebratá téma „Rytierska literatúra“ (6. ročník). Žiaci prechádzajú históriou jeho výskytu, hlavnými žánrami, oboznamujú sa s hlavnými dielami. Téma „Rytierska literatúra stredoveku“ (6. ročník) je však zverejnená stručne, selektívne, niektoré dôležité body chýbajú. V tomto článku by sme ho chceli odhaliť podrobnejšie, aby mal o ňom čitateľ ucelenejší obraz.

Rytierska poézia

K rytierskej literatúre patria nielen romány, ale aj poézia, ktorá ospevovala vernosť nejakej dáme srdca. Kvôli nej sa rytieri podrobili rôznym skúškam s rizikom svojho života. Básnikov-spevákov, ktorí túto lásku ospevovali v piesňach, nazývali v Nemecku minnesingermi, na juhu Francúzska trubadúrmi a na severe tejto krajiny trouvermi. Najznámejšími autormi sú Bertrand de Born, Arno Daniel, Jaufre Rudel. V anglickej literatúre 13. storočia sú najvýznamnejšou pamiatkou balady venované Robinovi Hoodovi.

Rytiersku literatúru v Taliansku reprezentuje najmä lyrika. Založil nový štýl, ktorý oslavoval lásku dámy, Guida Gvinicelliho, bolonského básnika. Jeho najväčšími predstaviteľmi sú Guido Cavalcanti a Brunetto Latini, Florenťania.

Obraz rytiera a krásnej dámy

Slovo „rytier“ znamená v nemčine „jazdec“. Keďže zostal bojovníkom, musel mať zároveň vynikajúce spôsoby, uctievať dámu srdca, byť kultivovaný. Práve z kultu toho posledného vznikla dvorská poézia. Jej predstavitelia spievali noblesu a krásu a vznešené dámy sa k tomuto druhu umenia správali priaznivo, čo ich vychvaľovalo. Vznešená bola rytierska literatúra. Fotografie uvedené v tomto článku to potvrdzujú.

Dvorská láska bola, samozrejme, do určitej miery podmienená, pretože spievaná dáma bola úplne podriadená, spravidla bola manželkou vládcu. A rytieri, do nej zamilovaní, zostali len úctivými dvoranmi. Preto dvorné piesne, ktoré lichotili hrdosti žien, zároveň obklopili feudálny dvor žiarou výlučnosti.

dvorská poézia

Dvorská láska bola tajomstvom, básnik sa neodvážil volať svoju dámu menom. Tento pocit vyzeral ako chvejúca sa adorácia.

V tom čase vzniklo množstvo básnických textov a pri väčšine z nich sa autorstvo stratilo. Ale medzi mnohými bezfarebnými básnikmi vznikli aj pamätné, živé postavy. Najznámejšími trubadúrmi boli Gieraut de Borneil, Bernart de Ventadorne, Markabrun, Jaufre Rudel, Peyroll.

Druhy dvorskej poézie

V Provensálsku bolo veľa druhov dvorskej poézie, ale najbežnejšie boli: alba, canson, pastorela, balada, lament, tenson, sirventes.

Kansona (v preklade - "pieseň") uviedla vo forme rozprávania milostnú tému.

Alba (čo znamená „ranná hviezda“) bola zasvätená spoločnej, pozemskej láske. Stálo v ňom, že po tajnom stretnutí sa milenci na úsvite rozídu, o jeho priblížení ich upozorní sluha alebo kamarát na stráži.

Pastorela je pieseň, ktorá rozpráva o stretnutí pastierky a rytiera.

V plači básnik túži, smúti nad vlastným osudom, alebo smúti nad smrťou blízkej osoby.

Tenson je druh literárneho sporu, ktorého sa zúčastňujú buď dvaja básnici, alebo Krásna dáma a básnik, básnik a Láska.

Sirventes je pieseň, ktorá sa zaoberá sociálnymi problémami, z ktorých najdôležitejšia je: kto je viac hodný lásky – neslávny barón alebo zdvorilý obyčajný človek?

Taká je v skratke rytierska dvorská literatúra.

Trubadúri, ktorých sme už spomenuli, sú prvými dvornými básnikmi Európy. Po nich boli nemeckí „speváci lásky“ - minnesingeri. Ale zmyselný prvok v ich poézii už zohral menšiu úlohu ako v romantike, prevládal skôr moralizujúci odtieň.

Rytiersky žáner

V 12. storočí bola rytierska literatúra poznačená vznikom rytierskej romance, nového žánru. Jeho tvorba predpokladá okrem tvorivého vnímania okolitého sveta a inšpirácie aj rozsiahle znalosti. Rytierska a mestská literatúra spolu úzko súvisia. Jeho autormi boli najčastejšie vedci, ktorí sa svojou kreativitou snažili zosúladiť ideály rovnosti všetkých pred Bohom s dobovými mravmi a zvykmi, ktoré existovali v skutočnosti. Ideály zdvorilosti pôsobili ako protest proti tomu druhému. Táto morálka, ktorá sa odzrkadlila v rytierskej literatúre, bola utopická, no práve ona je v románe zobrazená.

Francúzska rytierska romanca

Jeho rozkvet označuje bretónsky cyklus. Najznámejšie z románov tohto cyklu sú: „Brutus“, „Erec a Enida“, „Klizhes“, „Tristan a Izolda“, „Evain“, „Krásny cudzinec“, „Parzival“, „Romantika Grál“, „Katastrofálny cintorín“, „Perlesvaus“, „Smrť Arthura“ a ďalšie.

Vo Francúzsku bola široko zastúpená rytierska literatúra stredoveku. Navyše je to rodisko prvých rytierskych románikov. Boli akousi fúziou neskoroantických prerozprávaní Ovídia, Vergilia, Homéra, epických keltských legiend, ale aj príbehov o neznámych krajinách križiakov a dvorských piesní.

Chrétien de Troyes bol jedným z tvorcov tohto žánru. Jeho najznámejším výtvorom je „Ivein, alebo rytier s levom“. Svet, ktorý vytvoril de Troyes, je stelesnením rytierstva, pretože hrdinovia, ktorí v ňom žijú, sa usilujú o skutky, o dobrodružstvo. Chrétien v tomto románe ukázal, že čin sám o sebe nemá zmysel, že každé dobrodružstvo musí byť účelné, naplnené zmyslom: môže to byť ochrana istej ohováranej dámy, vyslobodenie dievčaťa pred požiarom, záchrana príbuzných svojho priateľa. Iveino sebazaprenie a noblesu podčiarkuje priateľstvo s kráľom zvierat – levom.

V Príbehu grálu použil tento autor ešte zložitejšie techniky, ktoré odhaľujú charakter človeka. Úspech „ťažkostí“ hrdinu odsudzuje na asketizmus. To však v žiadnom prípade nie je kresťanská askéza na spásu svojej duše, ktorá je z vnútorných pohnútok hlboko sebecká, ale veľká cieľavedomosť a vyrovnanosť. Hrdina diela Percival neopúšťa svoju priateľku z náboženského mystického popudu, ale v dôsledku celého komplexu pocitov, v ktorých sa smútok za opustenou matkou mieša s túžbou pomôcť Kráľovi rybárov, strýko hrdinu.

Rytierska romanca v Nemecku

Ďalší slávny stredoveký román Tristan a Izolda má úplne iný tón. Vychádzal z írskych legiend opisujúcich nešťastnú lásku krásnych mladých sŕdc. V románe nie je žiadne rytierske dobrodružstvo, do popredia vystupuje konflikt medzi všeobecne uznávanými normami a motívmi milencov. Vášeň kráľovnej Izoldy a mladého muža Tristana ich núti pošliapať ich manželský a vazalský dlh. Kniha naberá tragický tón: postavy sa stávajú obeťami osudu a osudu.

V Nemecku bola rytierska romanca prezentovaná najmä v transkripcii francúzskych diel: Heinrich von Feldeke ("Aeneid"), Gottfried zo Štrasburgu, Hartmann von Aue ("Ivein" a "Erec"), Wolfram von Eschenbach ("Čiastočná") . Od tých druhých sa líšili prehlbovaním náboženských a morálnych otázok.

Rytierska romanca v Španielsku

V Španielsku sa romantika rytierstva rozvinula až v 16. storočí. Známy len v jednom s názvom „Rytier zo Sifaru“. V nasledujúcom, 15. storočí, sa objavujú „Curial and Guelph“ a „Tyrant the White“, ktoré napísal Joanot Marturel. V 16. storočí vytvoril Montalvo „Amadis z Gali“, objavil sa aj anonymný román „Palmerin de Olivia“ a ďalšie, celkovo viac ako 50.

Rytierska romanca v Taliansku

Rytiersku literatúru stredoveku tejto krajiny charakterizovali najmä vypožičané zápletky. Pôvodným príspevkom Talianska je báseň „Vstup do Španielska“, ktorú napísal nemenovaný autor v 14. storočí, ako aj „Dobytie Pamplony“, jej pokračovanie, ktoré vytvoril Niccolò z Verony. Taliansky epos sa rozvíja v diele Andrea da Barberina.

Dvorská literatúra sa rozvíja na feudálnych dvoroch, tvoria ju profesionálni autori, nie je anonymná: zostáva asi 500 mien autorov. Jeho tvorcami boli väčšinou rytieri, je tu malé percento duchovných a mešťanov. Interpretmi týchto diel sú žongléri (žonglér-panoš s rytierom-básnikom).

Vzniká koncom 11. storočia na juhu Provence. Vzniká ako texty trubadúrov, začiatkom 14. storočia prechodom do mesta rýchlo degeneruje a zaniká. Ide o prvú, svetskú literatúru stredoveku. Ona existuje v národných jazykoch, ale jeho charakter a materiály sú medzinárodné (v tom sa líši od hrdinského eposu). Pravdepodobne za to môže úzka komunikácia feudálnych dvorov stredovekej Európy. V Rusku neexistuje analógia k samotnému fenoménu tejto literatúry. Neskôr, v 16. storočí, sa však u Slovanov objavili prvé preložené romány.

Dvorská literatúra vie 2 žánre: texty a epos Nevytvorila drámu. Potreba okuliarov bola uspokojená vo forme súdnych rituálov: tance, maškarády, turnaje (hra v bitke). Kult lásky je charakteristický pre dvorskú literatúru vo všetkých žánroch. , má pôvod v textoch.

Dvorská lyrika vzniká v Provensálsku koncom 11. storočia. Po skaze Provensálska pod rúškom skazy heretikov sa centrum presúva do Francúzska (trouvères = trubadúri) a do Nemecka (mini zingers = milostné speváčky) a do Talianska, kde sa začne formovať štýl lásky. Žánre dvornej lyriky: canzone - ľúbostná báseň vynikajúcej formy; sirventa - úvahy o morálnych, politických témach; plač - báseň, ktorá vyjadruje smútok básnika nad smrťou človeka; tenzona - spor, dialóg; pastorella opisuje lásku rytiera a pastierky na pozadí prírody, alba (rozchod milencov ráno po tajnom rande) atď.

Trubadúri a truvéri vyvinuli špeciálnu teóriu lásky. Je postavená na protiklade 2 typov lásky: vysokej, pravá láska(fin amor) - zdroj všetkého najlepšieho v živote rytiera, taká láska je radostná; zmyselná, telesná láska (fals amor) - hrubá, hlúpa, imaginárna, falošná láska. Vysoká je tá láska, ktorá stelesňuje podriadenosť aj obdiv. Takáto láska nevedie k manželstvu. Bolo prísne regulované trubadúrmi. Existujú 4 fázy, 4 stavy milencov:

Osamelý vzdych (zaváhanie)

Nesmelé priznanie (prosba),

Umožniť žene otvorene vyznať lásku (počuť)

Povolenie vykonávať služby dáme (kamarátke), najvyššou odmenou je bozk.

Výsledkom vývoja Fin Amor je jeho prirovnanie ku kultu panny, to znamená, že christianizácia lásky sa považuje za neskorý fenomén: zlúčenie kultu dámy s kultom Matky Božej, panny. . Nie je o nič menší dôvod domnievať sa, že vývoj bol zvrátený: kult dámy vzišiel z kultu Panny Márie Kresťanská myšlienka od samého začiatku považuje lásku za slobodnú voľbu podriadenia sa. Myšlienka lásky ako spoločenstva s Bohom siaha až do evanjelia a apoštolských listov.

Dvorský kult lásky mal v literatúre dlhú životnosť.

Dvorné texty sa vyznačujú rozvinutým systémom žánrov, ktoré sú v prísnom tematickom a časovom rámci: najvyšší je canson, pieseň lásky ako taká. Medzi ranými trubadúrmi sa ujal výraz ver, ktorý siaha až k latinskej verzus – liturgii. Posledným albumom je rozlúčková scéna Shakespearovho Romea a Júlie.

Serventa (žáner), ktorú vymysleli rytieri zamilovaní do vojny, nie je len vojnová pieseň. Spieval ju veľmi militantný trubadúr (Bertrod de Bor), ktorý sa na sklonku života stal mníchom.

Dvorská poézia pozná dva štýly:

Tmavý (klos) - líši sa alegorizmom,

Svetlé, jasné (jasné).

Druhým chronologickým žánrom dvorskej tvorby je romantika . Vzniká v 12. storočí a v 12. – 13. storočí existuje v poetickej podobe, potom prevládla próza.

Román je prvým typom rozprávania, ktorý si nerobí nárok na historickú alebo mytologickú autentickosť, je produktom poetickej fikcie. Rozprávkovo dobrodružný prvok ju spája s rozprávkou, nie je v nej žiadna svetoborná próza. Všetko v nej dopĺňa obraz emocionálnych zážitkov hrdinu, čím sa spája s romantizmom. Riešenie konfliktu je veľmi jednoznačné, otvorený koniec preň neprichádza do úvahy. Ale to už nastoľuje otázku vzťahu medzi osobnými citmi a spoločenskými záväzkami, vyvstáva problém vzťahu medzi jednotlivcom a spoločnosťou. „Vnútorný človek“ v románe si uvedomuje problém vzťahu medzi jednotlivcom a spoločnosťou: tento problém vedie k hlavnej kolízii románu.

Tri prúdy: staroveký, brytónsky a východný. Každý z týchto cyklov sa rozpadá na podcykly alebo romány. V rámci brytónskeho cyklu sú: romány o Tristanovi a Iseultovi, o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhly stôl a rytieri grálu.

Postava kráľa Artuša spája všetky romány brytonského cyklu. Samotná postava Artuša sa dostáva do popredia až v 12. storočí. Je v rytierskej romanci, ktorá postupne nahrádza hrdinský epos. A legendárny Arthur z veľkej časti nahrádza epickú postavu Karola Veľkého. Dochádza k zmene žánrov a k zmene postáv. Nie je známe, čo bolo primárne: zmena hrdinov alebo žánrov. Výsledok: významná zmena v kultúrnej paradigme. Kráľ Arturius, ktorý nie je hlavným hrdinom Keltov, je v 12. storočí propagovaný ako hlavný hrdina legendárnej európskej histórie. To sa deje po objavení latinskej kroniky od Galfreda Monowského. V roku 1136 sa objavuje jeho kronika „História britských kráľov“. Táto kronika je preložená do francúzsky Trouver Vas, pod názvom „Brutus“ (1155). V týchto rokoch sa dostáva do popredia istý kráľ Artuš. V týchto dielach sa rozvíja legenda o britskom kráľovi Artušovi, ktorú možno považovať za prehistóriu britskej koruny. Anglická koruna práve prešla na Tonkogietov, ktorí intrigovali proti francúzskemu kráľovi a potrebovali vlastnú históriu. Propagandistická verzia nevysvetľuje všetky špecifiká. V románe o Tristanovi a Izolde je táto teória najmenej použiteľná: Artušovské pozadie je minimálne, ide o veľmi tvrdohlavú archaickú zápletku, ktorá odoláva politickému, propagandistickému a dokonca súdnemu spracovaniu.

Dvorské romány sú cyklické. Je zachytená dobre známa zápletka a každý z románov rozvíja samostatnú stránku tejto zápletky. Povaha deja a hrdinov románu je zásadne iná ako v epose: nejde o príbeh, ale o rozprávku, mýtus, legendu, neexistuje historický prototyp pre Tristana, Percivala, Ywaina, rovnako ako neexistuje prototyp pre Arthura. Rytierska romanca je stredoveká utópia, nie memoáre nejakého epického činu. . Hlavnou myšlienkou stredovekého rytierskeho románu je sen o krásnej spoločnosti založenej na ideáloch cti a šľachty. Najlepším potvrdením sú romány artušovského cyklu. Pre hlavné zápletky a hrdinov románu sú zhrnutia zostavené v modernej literatúre (úplne - román o Tristanovi a Izolde).

Poetická rytierska romanca o Tristanovi a Izolde sa zachovala v podobe 2 neúplných verzií patriacich peru Berula a Toma (Thomas). Tieto romány vznikli v poslednej tretine 12. storočia. Berulova verzia je archaickejšia, považuje sa za ňu bežná verzia. Tomova verzia je súdnou verziou. Román o Tristanovi a Izolde v oboch verziách je raný, tradičná zápletka nepodlieha dvorskej doktríne: láska je vysoká, ale veľmi zmyselná. Pre dvorného básnika je láska radostná, lebo ho vedie k dokonalosti, no tu je láska skôr tragická, tým, ktorí ju milujú, prináša bolesť a chorobu. Tristan, ktorý sa zaľúbil, prestáva vykonávať činy a podriaďuje všetky svoje schopnosti vášni. Súčasníci mohli vidieť akurtickú podstatu.

Zdrojom románu o Tristanovi a Iseultovi sú keltské rozprávky, hoci základ zápletky je s najväčšou pravdepodobnosťou oveľa starší. Existovali staré waleské legendy s menami Drustan a Yesil.

Čo spája román o Tristanovi a Izolde s keltskými prameňmi: sú postavené na tradičných motívoch, ktoré sa vracajú k trom žánrom írskych ság:

Žáner zázračnej plavby, imram, sa transformuje do hlavného motívu cyklu Tristan, ako zmena v osude hrdinu: more hrá obrovskú úlohu v osude Tristana, more je druhé po mene, hlavné zosobnenie osudu Tristana.

Žáner únosu aitheada sa pretavuje do motívu úteku milencov do lesa a ich života v lese; príznačne - lesné šťastie, koniec nápoja lásky, stretnutie s pustovníkom, vznešenosť Marka a zvrat v osudoch hrdinov.

Žáner imram sa pripája k žánru echtra, žánru návštevy iných svetov; v románe zdevastovaná, spálená Britannia, v ktorej Tristan nájde bielorukú, druhú, Isoldu, súvisí s iným svetom; iný svet - poetický obraz začarovaného hradu, ktorý vymyslela Izolda, poetická blažená krajina živých, do ktorej Tristan sľúbi, že privedie Izoldu. Téma nebeského života, nového Jeruzalema.

Zo špecifických keltských motívov je dôležitý motív geis, kúziel a motív okov lásky: v románe sa tento motív pretavil do motívu nápoja lásky, ktorý Tristan a Izolda pijú na lodi.

Existujú aj privátnejšie motívy: motívy spojené s dvoma lastovičkami. Rozprávkové motívy: získanie krásky, čiernobiela plachta, bitka s drakom. Osobitná pozornosť by sa mala venovať: pokusu o znevažovanie úlohy žien v porovnaní s keltskými ságami (mnohí nazvali román románom "O Tristanovi", pretože by mal byť jeden hlavný hrdina - rytier).

Kompozične je román o Tristanovi postavený ako jeho život: od narodenia po smrť. Zrodenie lásky k Isolde je zlomovým bodom v tomto príbehu hrdinského života. V hagiografickej tradícii bolo takýmto zlomovým bodom odhalenie, ktoré prišlo po skúškach. Tristanov život možno graficky znázorniť vo forme akejsi paraboly. Meno, ktoré dostal pri narodení (smútok, smútok), je osudom hrdinu a nezištnosť sú dve konštanty. Stúpajúca línia: je to hrdina - ideálny rytier (architekt, čarodej, staviteľ lodí). V tejto línii predvádza tri kúsky v podobe súboja. Majú symbolický význam: získa krajinu, vráti dlh svojmu otcovi, porazí obra Vorholda, vráti dlh kráľovi Markovi, zabije draka, zaplatí dlh rodine Isoldy, ktorej zabil príbuzného, ​​+ dostane krása. Ako rytier sa v tomto bode plne uvedomil. V hagiografickej tradícii v tomto stave predstupujú pred Všemohúceho. V našom príbehu je stretnutie s Bohom nahradené stretnutím s láskou. V zostupnej línii Tristanovi dominuje láska: jemu a Iseult sú cudzie výčitky svedomia, sú bez hriechu, hoci vedia, že sú vinní pred Markom. Potom sa rozídu, aby boli zjednotení v smrti. Prvou chybou je pitie, druhou chybou je podvádzanie s farbou plachiet. Svojím spôsobom opravuje to prvé. Prvý, nápoj, im dal lásku, ale nedal im právo byť spolu, druhý im umožňuje spojiť sa v smrti.

Motív nápoja lásky je prítomný vo všetkých stredovekých verziách románu. často moderný človek zdá sa, že klesá. Nezobrazuje sa však ako ospravedlnenie tejto vášne, ale preto, aby vysvetlil dva zázraky: fenomén reciprocity lásky a nevyhnutnosť človeka v láske. Takáto láska je vzácnosťou, každá doba nanovo chápe takéto zázraky. Len človek, ktorý je v románe otvorený, zistí, že všetko v sfére zeme sa môže zmeniť. Okrem lásky, ktorá je jedinečná, nenahraditeľná. Finále románu je paradoxne svetlé, dáva vznikať viere v triumf lásky, ktorý symbolizujú zelené výhonky zimolezu. V 19. storočí sa na hrobe Elizy a Abilarda objavil zimolezový oblúk, ktorý dali postaviť potomkovia.

"Nibelungovia"

Je to produkt veľmi vyspelého feudalizmu. Epická kreativita bola vtedy minulosťou: rytierska romantika ju už nahradila. Báseň v podobe, v akej sa k nám dostala, vznikla v podunajských krajinách na území moderného Rakúska na prelome 12. – 13. storočia. Autor bol buď talentovaný spevák-spielman (žolík), alebo prekladateľ rytierskych románov, prípadne duchovný z družiny biskupa Pilgroma. Bol to talentovaný a skúsený básnik. Zažila taký silný vplyv dvorskej romance, že mnohí jej vzťah k hrdinskému eposu popierajú.

Vonkajšia forma básne je blízka románu, no povaha látky nie je pre román charakteristická, najmä v druhej časti „Piesne“ s jej mocným epickým prvkom. Je zrejmé, že autor pracoval s materiálom starých epických piesní. Všeobecne sa uznáva, že vychádza z dvoch nemeckých básní: o smrti Siegfrieda a smrti Burgunov.

Dve časti "Piesne":

V prvom prevláda atmosféra rytierskej romance, epický základ sa takmer nechytá (snažili sa preňho nájsť historický prototyp napr. ako Miromin). Ale stále je to rozprávkový hrdina, nie historický. Prvá časť (pred smrťou Siegfrieda): všetky postavy sú dvorné a rafinované. Na tom istom mieste prichádzajú hostia na hostiny a zábavy bez zbraní: v hrdinskom epose je to nemožné, tam sa so zbraňami nerozchádzajú.

V druhej časti prevláda atmosféra hrdinskej družinovej piesne, ďalšia skvelá pieseň o porážke, tu niet víťazov: zahynú družiny všetkých kráľov a celá rodina burgundských panovníkov.

V porovnaní s verziou Elder Edda: história získava z mytológie významné miesto, no zároveň obe hlavné udalosti dostávajú nové mytologické a mystické zafarbenie (motív slnovratu). Obe tragédie (smrť Siegfrieda a Burgundov) sú spojené s kultom prírody, ktorý bol vnímaný mysticky. 2 slnovraty, ako aj dva sviatky (u Burgundov a v kráľovstve Hunov): táto symetria hovorí o vysokej zručnosti autora básne.

Historickým zrnkom piesne je skutočná udalosť: 437 - pád kráľovstva Burgundov na Rýne pod náporom Hunov. V tejto „Piesni“ zahynú za Dunajom. Veľmi dlhý časový úsek oddeľuje historickú udalosť od jej zafixovania: udalosť a zafixovanie sú oddelené siedmimi storočiami. Ani pieseň o Sidovi, ani pieseň o Rolandovi nemali taký odstup.

Gurevičov článok „Priestorovo-časové kontinuum Nibelungov“.

Tri chronotopy: rozprávkový starovek, hrdinská éra sťahovania národov a dvorná moderna. Absencia „Piesne“ historickej minulosti.

Počiatočné štádium formovania pozemku na nemeckej pôde sa vyvíja s ťažkosťami. V Nemecku mnohokmeňové, bolestne pokresťančené. Pesničky sa nedali nahrať, nikto o tom nepremýšľal.

Nibelungenlied je odstredivý epos.

Počiatočné štádiá sprisahania Nibelungov sú rekonštruované podľa škandinávskych eposov (Staršia Edda, Volsungova sága a Tidrichova sága).

Trvanie akcie je približne 40 rokov: postavy nestarnú, nemenia sa. Dej prvého dielu sa odohráva vo Wormse na dvore burgonských kráľov Gunthora a bratov. Ich sestra Kremhilda má prorocký sen o svojej snúbenici: sokola, ktorého klovali orli. Nibelungovia - autor tomu úplne nerozumie. Spočiatku sú niflungy strážcami zemského vnútra. Niflungs sú vlastníkmi pokladu, odsúdeného na smrť. Takže v Edde. To už nevie ani autor piesne o Nibelungoch. V piesni sú Nibelungovia menom toho, komu patrí poklad.

U Nibelungov sa motív kliatby vytráca: poklad je symbolom moci, nadvlády, bohatstva. V piesni zaniká aj motív prsteňa (v Edde je neskutočne významný: poklad bol prekliaty kvôli ukradnutému prsteňu). Žiadny prsteň, žiadne valkýry, žiadna láska k Brynhild a Siegfriedovi, žiadna žiarlivosť. V línii Brunhildy-Singfriedovej sa zachovala ich príslušnosť k rozprávkovému svetu, pomsta, nenávisť.

Singfried sa zamiluje do Kremhildy na základe klebiet o jej kráse (dvorský motív). Tento motív je hrdinskému eposu cudzí: Zingfried, rovný kráľom, je pripravený slúžiť Guntorovi. Siegfried žije dlho na dvore Burgunov: dostane ženu pre Guntora atď. Získa ženu.

Podvodné dohadzovanie sa stáva osudným mnohým hrdinom, najmä samotnému Zingfriedovi. Namiesto Gunthora prechádza Siegfried tromi rozprávkovými skúškami. Objavuje sa rozprávkový prvok: neviditeľný plášť, ktorý nahrádza mytologický motív duality.

Klam nevesty sa odohral, ​​no zostal utajený. Súhlasí, že sa stane manželkou najsilnejšieho. Už v Works bude Siegfried pomáhať Gunthorovi na manželskej posteli.

Hádka kráľovien je skutočným začiatkom tragédie (v Staršej Edde sa hádka nevyžadovala: Brynhild milovala Sigurda). Chrámová scéna a spor: čisto dvorská motivácia súperenia kráľovien. Hádka žien: ukazuje Kremhilde prsteň a opasok.

Motív Siegfriedovej vraždy v piesni o Nibelungoch bol zredukovaný. V Staršej Edde je to podmienené oveľa hlbšie. Dochádza k preneseniu do triednej urážky: prečo sa môj manžel oženil s vazalom, ponížil moju česť a česť Burgundov.

Smrť Siegfrieda nie je hlavným obsahom, ale hlavnými peripetiami na ceste k hlavnej tragédii, smrti národov. Verný vazal Hagen sa zaväzuje zabiť Siegfrieda.

Rany zabitého Siegfrieda budú krvácať, keď sa vrahovia priblížia. Porušenie prísahy zo strany Burgundov, vražda v chrbte.

Rozprávkový motív: nezraniteľnosť hrdinu (medzi lopatkami), u Staršej Eddy takýto motív nie je.

Prvá časť bola postavená ako rytierska romanca: tam je Hagen vazal + lojalita, Kremhilda je starostlivá manželka, ktorá urobila osudovú chybu. Postavy sú dvojaké: vychádzajú z dvoch piesní, ktoré vznikli v rôznych časoch.

^ VŠEOBECNÉ VLASTNOSTI COURTOISE LYRIKY

Živým a rôznorodým prejavom antiasketických túžob, ktoré zachvátili široké vrstvy feudálnej spoločnosti západnej Európy počas zrelého stredoveku (prvýkrát sa to prejavilo v Provensálsku), boli dvorné texty, v ktorých podľa akademika VF Shishmareva „pre prvýkrát otázka sebahodnoty citu a našla poetický vzorec lásky.

Dvorská poézia západnej Európy nachádza typologickú paralelu v množstve východných literatúr. Nájdeme „dvorných“, teda dvoranov, básnikov v Tang či Sung Číne a v Heian Japonsku a v Iráne. Ale arabská ľúbostná poézia 9. – 12. storočia má najbližšie k dvorným textom Západu. (Ibn al-Mutazz, Abu Firas, Ibn Zaydun, Ibn Hamdis a ďalší), v mnohých ohľadoch, samozrejme, odlišné od európskej poézie. Vznik a rozkvet dvorskej lyriky bol zjavne charakteristickým znakom literatúr rôznych regiónov počas zrelého stredoveku.

Prídavné meno „dvorný“ implikuje dva významy – spoločenský a morálny, a táto dualita je v mysliach básnikov neustále prítomná, rozohrávaná, spochybňovaná a potvrdzovaná. V priebehu vývoja dvorskej lyriky došlo k posunu v hodnotení - od spoločenského k morálnemu, nie však k vzájomnej zámene. Morálny posudok začal dominovať, no spoločenský nezrušil, pretože dvorský smer v literatúre nezničil stavovské predstavy stredoveku.

Dvorská lyrika Západu bola zložitým fenoménom, ktorý mal tak svoje národné varianty, ako aj určité vývojové štádiá, niekedy navzájom veľmi odlišné. Preto sa dvorným textom len ťažko dá definovať jednotne. Nebola to – v celej svojej rozmanitosti – poézia výlučne rytierskej vrstvy. Nebola to poézia len s ľúbostnou tematikou, keďže v nej boli veľmi citeľné satirické, didaktické a politické prvky. Prevládala však ľúbostná téma. Dvorská poézia na ľúbostnú tematiku bola spojená s touto novou interpretáciou lásky, ktorá sa výrazne líšila od starovekej a vznikla vo feudálnej ére. Ako poznamenal F. Engels, „vo svojej klasickej podobe sa medzi Provensálmi rytierska láska rúti plnými dúškami k cudzoložstvu a jej básnici o nej spievajú... Obyvatelia severného Francúzska a podobne aj statoční Nemci sa tomuto druhu naučili poézie spolu s jemu zodpovedajúcim spôsobom rytierskej lásky...“( Marks K., Engels F. Op. 2. vydanie, zväzok 21, s. 72-73). Treba si však uvedomiť, že interpretácia ľúbostnej témy v dvorskej poézii

Západ bol zbavený jednoty. Doposiaľ zostáva otázkou, do akej miery bola dvorská láska „platonická“ a z čoho pozostával „kult dámy“. Niet pochýb o tom, že dvorné texty vytvorili laici a boli adresované ich svetským záležitostiam. To nerobilo ich poéziu nenáboženskou. Obrazová štruktúra dvorných textov navyše niekedy široko absorbovala náboženské symboly, ktoré svojimi výrazmi opisujú pocit lásky.

Špecifiká dvorskej poézie resp vlastnosti najlepšie pochopiteľné odvolávaním sa na jeho národné prejavy, ktoré sú geneticky a typologicky úzko prepojené, ale majú jedinečné, originálne črty.

531

^ LYRIKY PROVENCIE

Osobitosť dvorskej literatúry ako produktu rozvinutej feudálnej spoločnosti s bohatou a zložitou duchovnou kultúrou sa prejavila predovšetkým v poézii Provensálska, v tvorbe trubadúrov (z Provence trobar - nájsť, vytvoriť), ktorá prekvitala v r. 11.-13. storočie.

Dvorné texty sa zrodili v Provensálsku nie náhodou. Na území Provence, rozľahlej krajiny ležiacej medzi Španielskom a Talianskom pozdĺž pobrežia Stredozemné more, začiatkom 11. storočia. vyvinula sa kultúrna situácia, ktorá bola zvlášť priaznivá pre vznik a rozvoj širokého literárneho hnutia. Početné mestá Provensálska, ktoré zohrávali dôležitú úlohu aj počas Rímskej ríše, utrpeli počas krízy otrokárskeho sveta menej ako povedzme mestá Galie. Už v XI storočí. sa stávali centrami čoraz živšieho hospodárskeho a kultúrneho života. Provensálske mestá boli tiež dôležitými bodmi rastúcej obchodnej výmeny medzi krajinami Blízkeho východu a Európy (Marseille), centrami prosperujúcich stredovekých remesiel (najmä Toulouse so slávnymi tkáčmi).

V Provensálsku nebola silná kráľovská moc, ani len nominálna, a tak sa miestni feudáli tešili z nezávislosti, čo sa odrazilo nielen na ich politickom postavení, ale aj na ich sebavedomí. Títo smerom k bohatým mestám, dodávateľom luxusného tovaru, boli ovplyvnení kultúrnymi tradíciami, ktoré sa tu udomácnili a sami ovplyvnili kultúru miest, poskytli mestám vojenskú záštitu a prispeli k rozvoju ich hospodárstva. Z feudálov a mešťanov sa tu teda stali spojenci, nie nepriatelia. To viedlo k rýchlemu vytvoreniu mnohých kultúrnych centier. Práve v Provensálsku sa skôr ako v iných krajinách Európy formuje dvorská ideológia ako výraz rozvinutej feudálnej spoločnosti, aj tu skôr ako v iných krajinách Európy vzplane prvé veľké hnutie proti diktatúre pápežský Rím, známy ako katarská či albigénska heréza (z jedného z jeho centier – mesta Albi), nepriamo spojený s východným manicheizmom.

K vysokej civilizačnej úrovni v Provensálsku prispeli silné vzťahy s moslimskými krajinami aj kresťanskými krajinami, ktoré sú ešte tesnejšie prepojené so svetom arabskej kultúry ako Provence: s Katalánskom a ďalšími krajinami v Španielsku, s Talianskom, Sicíliou, Byzanciou. V provensálskych mestách XI storočia. už existujú arabské, židovské, grécke komunity, ktoré prispievajú k mestskej kultúre Provence. Práve cez Provensálsko sa na kontinent šírili rôzne východo- a juhoeurópske vplyvy – najskôr do priľahlých francúzskych krajín a potom ďalej na sever.

Osobitný význam provensálskeho národa v podmienkach stredoveku zdôraznili najmä K. Marx a F. Engels: „Ona ako prvá zo všetkých národov novej doby vyvinula spisovný jazyk. Jej poézia potom slúžila ako nedosiahnuteľný vzor pre všetky románske národy, pre Nemcov a Britov. Pri vytváraní feudálneho rytierstva súperila s Kastílčanmi, severnými Francúzmi a anglickými Normanmi; v priemysle a obchode nebola v ničom horšia ako Taliani. Nielenže „brilantne“ rozvinula „jednu fázu stredoveký život“, ale dokonca spôsobila pohľad na staroveký helenizmus medzi najhlbším stredovekom” ( Marks K., Engels F. Soch., 2. vydanie, zväzok 5, s. 378).

Už v XI storočí. v zámkoch a mestách Provensálska sa rozvíja básnické hnutie, ktoré sa časom nazýva poézia trubadúrov. Svoj vrchol dosahuje v 12. storočí. a pokračuje - v oslabenej forme - v XIII. Poézia trubadúrov postupne presahuje hranice Provensálska a stáva sa fenoménom spoločným pre všetky krajiny južnej Európy, má dosah aj na krajiny nemeckého jazyka a Anglicko.

Hoci trubadúr je spravidla človek, ktorý je súčasťou družiny toho či onoho feudálneho pána, hoci jeho pôsobenie je najčastejšie spájané so životom hradu a jeho obyvateľov – rytierov a dám, ľudí rôznych vrstiev stredoveké Provensálsko malo zastúpenie medzi trubadúrmi. Spolu s trubadúrmi z najvyššej šľachty, ako je vojvoda Guilhem z Akvitánie alebo gróf Rambout

d'Aurenga (Oranžského), vynikajúcimi trubadúrskymi básnikmi boli plebejec Marcabru, syn hradného sluhu a kuchára Bernarta de Ventadorn, sedliacky syn Girauta de Borneil, syna krajčíra Guillema Figueira a dokonca aj istý mních z r. Montaudon. A hoci medzi trubadúrmi možno najčastejšie stretnúť stredostavovských rytierov, majiteľov malých lén, dvorskú kultúru Provensálska nevytvorili výlučne predstavitelia rytierskej vrstvy.

Provensálski trubadúri sa spolu so svojimi seniormi, často na vlastné nebezpečenstvo a riziko, zúčastnili na križiackych výpravách. Dlho sa zdržiavali v Taliansku, Byzancii, v prístavoch Stredozemného mora dobytých od Arabov. Trubadúr Vaqueiras nasledoval svojho patróna do Grécka, kde získal ľan pri delení byzantského dedičstva po vyhlásení Latinskej ríše. Tam zrejme Vakeyras zomrel. Dobrodružný duch doby križiacke výpravy, ktorú sprevádzalo nebývalé rozšírenie geografických a spoločenských obzorov, je v tvorbe trubadúrov neustále cítiť.

Je užitočné poznamenať, že medzi predstaviteľkami provensálskych textov stretávame nemálo žien, spravidla noblesných dám, ktoré sa zaplietli do lyrických ľúbostných debát a prestali tak byť len krásnym (a tichým!) predmetom uctievania. . Najznámejšia bola poetka Comtesse de Dia, autorka veselých ľúbostných kansonov, občas ochutených melancholickými tónmi a plných veľmi odvážnych vyznaní. Sebavedome obhajuje svoje právo na lásku a právo o nej hovoriť. Poéziu písali aj iní provensálski seigneurs - rodáčka z Languedocu Azalaida de Porcayrgues, istá Castelloza z Auvergne, Clara Anduzskaya, Maria de Ventadorne a i. ženská básnická tvorivosť v období renesancie).

Blízkemu prostrediu trubadúrov v Provensálsku boli napriek ich hanebnému pôvodu aj žongléri (niektorí trubadúri, napr. Uk de la Bacalaria alebo Pistol, prešli obdobím „žonglovania“). Spievali sa diela trubadúrov – básnik pôsobil aj ako skladateľ. No keďže nie každý z nich mal dostatočné spevácke schopnosti, trubadúr si so sebou často ponechal jedného alebo dvoch žonglérov – profesionálnych spevákov, ktorí predvádzali jeho diela v sprievode violy alebo harfy. Žonglér tak zaujímal popredné miesto v živote trubadúra. V piesňach niektorých provensálskych básnikov sú priateľské odkazy na týchto spoločníkov rytierov-spevákov. Tak napríklad Bertrand de Born vrúcne hovorí o „svojej Papiole“, vernej žonglérke, priateľovi a sluhovi.

Tieto súvislosti s veľkou presvedčivosťou odhaľujú rôzne žánre trubadúrskej poézie, žánre, ktoré až na vzácne výnimky vzišli z ľudovej piesne, z jej života. Najstaršie žánre provensálskej lyriky siahajú do ľudovej poézie: vers (verš) a canso (canson, pieseň). Z rovnakého základu sa zrodila aj dvojhlasná pastorela (pastierska pieseň), zvyčajne pozostávajúca z dialógu medzi rytierom a pastierkou, ktorú mal rád. Alba (úsvitová pieseň), v ktorej verný priateľ pripomína úsvitu súdruhovi, ktorý sa zabudol na rande s milou, odhaľuje aj črty ľudového pôvodu.

Dôležitým žánrom trubadúrskych textov boli sirventes – satirické piesne politického obsahu – živé a ostré reakcie na spoločenské problémy svojej doby. Také bežné žánre trubadúrskych textov ako plán (lament) a pieseň-argument, pieseň-spor - tenson sa vracajú k najstarším formám ľudového umenia. Vzostup más v ére prvých križiackych výprav a ilúzie, ktoré mali v súvislosti s týmito výpravami, sa odzrkadlili v piesňach o križiackej výprave – výzve k účasti na výpravách cez more v mene ochrany Zeme Pána pred "pohania". V Provensálsku však takéto piesne často ukazovali na bližšie ciele, volali o pomoc svojich Španielov a Kataláncov v odvekom boji proti Saracénom, pevne usadeným na Pyrenejskom polostrove.

ľudová tradícia dal poézii trubadúrov muzikálnosť, organické spojenie s prvkami piesne; to poskytlo poetike trubadúrov obrovské tvorivé možnosti, ktoré spočívali v priamom prepojení hudby a textu (nie je náhoda, že niektorí trubadúrski básnici boli aj vynikajúcimi hudobníkmi a v jednom z regiónov južného Francúzska, v Limousine, vznikla prvá európska hudobná škola).

V poézii trubadúrov sa veľká pozornosť venovala rýmu, strofickej organizácii lyr.

básne. Alba, pieseň, nárek, tenson a mnohé iné formy provensálskej lyriky mali špecifickú strofu, pre každú z nich absolútne povinnú. Pestrosť a rozmanitosť textov trubadúrov nebola neobmedzená; naopak, boli regulované dosť prísnym a dosť skorým kánonom. Trubadúri od začiatku čelili množstvu formálnych ťažkostí, ktorých miera prekonania bola meraná zručnosťou básnika. Ale čisto formálne pátranie sa stalo údelom iba trubadúrov „druhého“ a dokonca „tretieho hovoru“. Provensálska lyrika, ono „veselé umenie“ trubadúrov, mala v čase svojho rozkvetu ďaleko od formalizmu takého typického pre neskorý stredovek.

Tento koncept literárnej zručnosti, nepochybne prítomný v poézii trubadúrov, nemohol neovplyvniť vznik autorovho sebauvedomenia (samozrejme, medzi najtalentovanejšími a najoriginálnejšími básnikmi, ktorých tvorivé dedičstvo vyčnieva z množstva anonymných diel ). A v tejto oblasti urobili trubadúri významný krok vpred: vznik autorského sebauvedomenia sa spája s novou etapou vo vývoji literatúry a umenia stredoveku. Uvedomelá autorská tvorivosť odlišuje dvorskú lyriku vo všeobecnosti od rôznych foriem eposu a od piesňovej tvorivosti, zrodenej v ľudovom prostredí.

Lyrický hrdina poézie trubadúrov (pod týmto pojmom predstava milenca, prechádzajúceho mnohými žánrami provensálskych textov) bol predovšetkým rytierom, žijúcim v záujmoch svojho majetku, zdieľajúcim všetky svoje vášne. Rytier-milenec má k dáme jeden cit – ide o takzvanú rafinovanú lásku – fin amors, ktorej korunou boli zmyslové radosti – dotyk, bozk, napokon posadnutie, no v neurčitej budúcnosti, nekonečne vzdialenej a nerealizovateľné. Preto je motív odmietnutia bozku a iných pohladení typický pre dvorné texty, ba priam nevyhnutný, pretože trubadúrsky básnik musí chradnúť z neopätovanej lásky a svoje náreky vyjadrovať veršom. Obraz milovaného - obraz dámy, ktorej rytier dáva svoju "rafinovanú lásku" - získava čoraz viac ideálnych čŕt. Obraz milovanej ženy sa pre mnohých trubadúrov mení na poetickú alegóriu ženskosti vôbec, na symbol takmer náboženského charakteru, spájajúci sa s neskoršími básnikmi s madonským kultom rozšíreným na románskom juhu (typologickou paralelou k tomu je tzv. texty niektorých arabských súfijských básnikov, napríklad Ibn al-Farid a Ibn al - Arabi). Toto zjavné zduchovnenie citu lásky vo všeobecnosti celého kódexu služby žene sa obzvlášť zreteľne prejavilo v traktátovej básni Matfreho Ermengaua „Breviár lásky“ (okolo 1288).

Ilustrácia: Peyre Vidal

Miniatúra z provensálskeho rukopisu z 13. storočia. Paríž, Národná knižnica

„Rafinovaná láska“, ktorú spievajú trubadúri, je spravidla neopätovaná, v mnohých ohľadoch platonická láska. Stavia sa proti fals amors, teda „falošnej láske“, ktorú môže zažiť len obyčajný človek. Tento deklarovaný platonizmus odrážal spoločenské postavenie básnika, ktorý sa takmer vždy ocitol na nižšej priečke spoločenského rebríčka ako dáma, ktorú spieval. Odrážal platonizmus a typickú zámockú situáciu: pani sa ocitla v centre svojho malého feudálneho dvora a myšlienky, básne a piesne rytierov-básnikov, ktorí ju obklopovali, smerovali len k nej. Tento platonizmus bol ako čisto literárny postoj zaradený aj do „homosexuálneho umenia“ trubadúrov, preto ho nemožno spájať s množstvom asketických hnutí 12. storočia (významné je, že katolícky kostol veľmi nesúhlasí s „rafinovanou láskou“, ktorú spievajú básnici z Provence).

Stabilita hlavných prvkov diela, charakteristických pre ľudové umenie - od tradičných začiatkov, refrénov a koncov,

od neustálych epitet a prirovnaní k motívu, ktorý je základom celej lyrickej hry - dostáva ďalšiu konsolidáciu v poézii trubadúrov. Ako každá dvorná literatúra stredoveku vo všeobecnosti, ako feudálna realita, ktorá ju zrodila, aj texty trubadúrov sú hlboko bontónom. To sa prejavilo v osobitnej stálosti hlavných foriem lyrickej poézie Provensálska, ktorá však ponechávala určitý priestor na prejav tvorivej individuality. Tak vznikol koncept rigidnej literárnej normy, neskôr (v 13. storočí) zakotvený v početných básnických gramatikoch (Raymond Vidal de Besal a i.), a neustále ho posilňovali minimálne tri faktory – etiketa spoločenského poriadku, tzv. stálosť folklórnych foriem a kanonický charakter arabsko-španielskej poézie, ktorá mala silný vplyv na texty Provensálska (priamo svojou umeleckou praxou, ale aj takými teoretickými prácami, ako je napr. kniha Ibn Hazma „Náhrdelník holubice“).

Povinné, kanonické sa stali nielen lyrickými formami, ale aj pocitmi vyjadrenými s ich pomocou (sťažnosti na rýchlo svitajúci úsvit v Albe, oslava neprístupného milovaného v cansone atď.). Postupne obsahová stránka poézie nadobudla podmienený, hravý charakter, ktorý je badateľný najmä v neskorých textoch trubadúrov, keď sa, obrazne povedané, presunul z hradieb hradu na námestie, organicky splýval s poéziou r. mešťania (tradičné jarné súťaže spevákov a básnikov, mestské tvorivé spolky – puy a pod.). Tento prechod od jedného umeleckého systému k druhému bol obzvlášť jednoduchý a priamy práve na pôde Provence, kde sa mestská kultúra stala jednou zo zložiek dvorskej kultúry a nebránila sa jej. Rýchlo sformované kanonické formy vnímali a realizovali jednotliví básnici rôznymi spôsobmi – v závislosti od ich tvorivých sklonov, výchovy, sociálneho prostredia, ktoré ich živilo a príslušnosti k tej či onej etape vývoja provensálskej lyriky.

Individuálna originalita trubadúrov sa obzvlášť zreteľne prejavila v ich obnovení obrazu ich milovanej - ústrednej postavy (spolu s lyrickým hrdinom) ich poézie.

F. Engels vo svojom vyjadrení o dvorskej lyrike poznamenáva, že vášeň trubadúra zvyčajne smeruje vydatá žena(cm: Marks K., Engels F. Op. 2. vydanie, zväzok 21, s. 72-73); z hľadiska dvorskej morálky rytierska služba dáme nedehonestuje ani rytiera, ani jeho milovanú. Motív lásky k vydatej pani v raných textoch trubadúrov totiž vyznieva ako humanistické ospravedlnenie veľkého citu, trhajúceho putá nenávistného manželstva, vnúteného žene proti jej vôli. Ale čoskoro sa táto téma premení na vzorec rytierskej služby, ďaleko od skutočnej lásky k jedinému vyvolenému. Existuje kult služby Pani, ktorý bol povinnou súčasťou dvorného rituálu na provensálskych hradoch; neskôr tento rituál prešiel aj do iných krajín Európy. Samotná téma telesnej lásky, ktorá v dielach mnohých trubadúrov vyznievala ako akýsi protest proti kresťanskej askéze, ako obrana práva na lásku podľa voľby srdca a neposlúchanie tej či onej kalkulácie, sa vyvíjala smerom k čoraz scholastickejšia, typicky stredoveká interpretácia lásky ako abstraktného začiatku, ako povinnosti, ktorú rytierovi ukladá dáma, ktorú si vybral, a celý systém názorov jeho okruhu. Netreba však zabúdať, že za scholastickými kategóriami, v ktorých trubadúri opisovali svoju lásku k dáme, sa skrýval aj prvý pokus analyzovať zložitý cit, pochopiť jeho význam v ľudskom živote.

Trubadúrska poézia za viac ako dve storočia svojej existencie v Provensálsku prešla náročnou cestou vývoja.

Jej najstarší predstavitelia, ako vojvoda Viliam IX. Akvitánsky (1071-1127), pôsobili ako básnici bezvýznamného skladu, ktorí majú zároveň celkom jasne viditeľné spojenie s rozvinutou arabskou ľúbostnou poéziou, ktorá prekvitala v Španielsku a mala rastúci vplyv na formovanie západoeurópskej dvorskej poézie.literatúra. Poézia Guillauma Akvitánskeho bola živým odrazom jeho búrlivej a dobrodružnej biografie. Statočný bojovník, zanietený katolík, križiak a potom pútnik, ktorý prišiel o svoj oddiel v bojoch so Saracénmi, neúnavný hľadač milostných dobrodružstiev Guillaume po sebe zanechal piesne plné bezprostredného lyrického cítenia, vyjadrujúce jeho bystré a chamtivé vnímanie reality. Guilhem, ktorý živo a silne opísal svoje milostné zážitky, nebral do úvahy názor cirkevných autorít a bol dvakrát exkomunikovaný z cirkvi. Vojvoda-básnik spieval „rafinovanú lásku“ s nadšením a vynaliezavosťou, stal sa tvorcom silných tradícií v tejto oblasti. V Guillaumeho pozostalosti sú však aj iné ukážky poézie, v ktorých je ľúbostná téma interpretovaná v duchu hrubého ľudového vtipu.

Do polovice XII storočia. boli načrtnuté rôzne spôsoby rozvoja poézie trubadúrov. V diele Gascon Marcabru (namaľované v rokoch 1129 až

1150) sa vyvíja ako hlboká, do značnej miery temná, hermetická poézia svojej doby, absorbujúca jej najrozmanitejšie javy, vyjadrujúca najmä svoj kritický postoj k mravom panujúcim v provensálskej spoločnosti, jej pokusy porozumieť jej dobe. V energických, miestami hrubých veršoch stigmatizoval zvyky svojej doby, odsudzoval ženskú márnomyseľnosť, prepadol z jeho pohľadu nečinnému milovaniu. Náboženskou ideológiou bol ovplyvnený najviac ako zvyšok trubadúrov z prvej polovice 12. storočia. Jeho tvrdý moralizmus bol diktovaný cirkevnou náukou. Ten istý Marcabru vlastní jeden z prvých príkladov piesne o križiackych výpravách, horlivú výzvu adresovanú krajanom, ktorých básnik nabáda, aby povstali na pomoc španielskym bratom, ktorí sú vyčerpaní v boji proti moslimom. Marcabru tiež vystúpil s odsúdením feudálnych sporov, ktoré hrozili smrťou provensálskej krajiny.

Súčasníkom Markabru bol Jaufre Rudel, o ktorom vtedy vzniklo mnoho legiend. Pochádzal zo Saintonge, krajiny na ďalekom okraji Provence. Ryudel bol šľachtický rytier, zrejme sa zúčastnil jednej z križiackych výprav. Neskoršia legenda, upevnená v XIII. v "Biografii" básnika z neho urobil speváka "Princezná snov". Motív „lásky z diaľky“ je v Rüdelových textoch skutočne prítomný, no jej sofistikovaný štýl plný narážok a narážok necháva priestor pre veľmi odvážne interpretácie. Niektorí kritici, ako napríklad Karl Appel, považovali Dame Jaufre Rüdel za nič viac alebo menej ako Matku Božiu. Správnejšie by bolo považovať básnika za šampióna „rafinovanej lásky“ k vznešenej dáme, lásky, ktorá pri všetkej svojej ideálnosti a vznešenosti pozná aj telesné radosti.

Pre básnika sú typické motívy jarnej prírody, zhodné svojou hlavnou náladou a sviežosťou a jasnosťou s prebúdzajúcim sa ľúbostným citom (v tomto sa básnik približuje k predstaviteľom arabských textov, napr. vnímanie prírody). Ryudel nepochybne použil aj množstvo folklórnych motívov, čo nie je v rozpore s aristokraciou básnikovho svetonázoru. Nie bez spomienok na diela Ovidia, ktoré v XII. sa tešil čoraz väčšej obľube a vstúpil do školských osnov, básnik lásku opisuje ako „sladkú chorobu“, ako istý druh posadnutosti, ako niečo náhle a nevysvetliteľné. Ale skutočné radosti a strasti lásky Ryudela neminú. Pozná horúce vzrušenie z posadnutia aj smútok z rozchodu. Možno sa Ovídius (Heroides, XVI.) inšpiroval aj najslávnejšou rudelovou kanzónou, v ktorej s veľkou poetickou silou narieka nad núteným odlúčením od svojej milovanej, manželky grófa Raymonda I. z Tripolitánu:

Ja v čase dlhých májových dní
Sladký štebot vtákov z diaľky,
Ale bolí to viac
Moja láska je z diaľky.
A teraz niet oddychu
A divoké ruže sú biele,
Ako studená zima, nie pekná.
Som šťastný, verím, kráľ kráľov
Pošle lásku z diaľky,
Ale o to viac ma to bolí na duši
V snoch o nej - z diaľky!

(Preložil V. Dynnik)

Tento motív lásky v odlúčení vytvoril stabilnú tradíciu: pevne spojený s menom Rudel sa potom zapísal do fiktívnej biografie básnika (spracovanej najmä koncom 19. storočia Edmondom Rostandom).

Trochu iným smerom sa uberali texty v tvorbe trubadúra 12. storočia, ktorý sa skrýval pod pseudonymom Sercamon (lit. - Potulný spevák), ktorý v mnohých ohľadoch kráčal v stopách Marcabru. Práve v poézii Sercamona (2. tretina 12. storočia) prekvitá kult Lady, rozvíja sa znamenitý dvorný štýl, ktorý sa potom stane dominantným v poézii trubadúrov.

Sercamon bol tiež autorom jednej z prvých ukážok lamentácie, zvláštneho žánru, ktorý spája pohrebnú pieseň s politickou básňou: chválenie zásluh zosnulého (pre Sercamona je to Guillem X) slúži ako vhodná príležitosť na propagáciu jeho politického názory.

Sercamon je na pokraji nového obdobia vo vývoji textov trubadúrov, obdobia poznačené najvyššími poetickými úspechmi spojenými napríklad s menami takých talentovaných básnikov ako Rambout d'Aurenga (roky tvorivosti - 1150 -1173), Peyre d'Alvernia (roky tvorivosti - 1158-1180), Arnaut de Mareille (koniec 12. storočia), Peyre Vidal (tvorivé roky - 1180-1206), Guillem de Cabestan (koniec 12. storočia), Gauselm Faydit (tvorivé roky - 1185-1220).

Najvýznamnejším z nich bol Bernart de Ventadorn (roky tvorivosti - cca 1150-1180), trubadúr skromného pôvodu, ktorý však pôsobil ako finalista kánonu dvorskej lyrickej poézie Provensálska a preslávil sa svojimi canzones. na mnohých súdoch v Európe (najmä