แผนศักดิ์สิทธิ์ของวัดฮินดู สถาปัตยกรรมของวัดในอินเดีย ผังภายในพระอุโบสถ

วัดฮินดูหรือ mandir - สถานที่สักการะสำหรับผู้นับถือศาสนาฮินดู มักใช้สำหรับกิจกรรมทางจิตวิญญาณและศาสนาโดยเฉพาะ

วัดฮินดูอาจเป็นอาคารแยกต่างหากหรือเป็นส่วนหนึ่งของอาคาร ขั้นพื้นฐาน จุดเด่นวัดฮินดูคือการปรากฏตัวของ murti กับใครหรือใครก็ตามที่อุทิศวัด ในระหว่างพิธีถวายพระวิหาร พระเจ้าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของพระองค์หรือพรหมจารีได้รับเชิญให้ "จุติ" ในหิน เหล็ก หรือมูร์ตีที่ทำจากไม้ และเริ่มรับการสักการะ โดยปกติแล้ววัดจะอุทิศให้กับมูรติในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของพระเจ้าหรือเทวดาองค์ใดองค์หนึ่ง มูรตินี้ทำหน้าที่เป็นเทพหลัก พร้อมกับติดตั้งมูร์ติ "รอง" ในรูปแบบอื่นของพระเจ้าหรือเทวดา อย่างไรก็ตาม ยังมีวัดหลายแห่งที่มูร์ติหลายตัวเล่นบทบาทของเทพเจ้าหลักในคราวเดียว

วัดฮินดูมีชื่อเรียกต่างกันไปในส่วนต่างๆ ของโลก ขึ้นอยู่กับภาษาที่ประชากรในท้องถิ่นพูด คำว่า "มันดีร์" หรือ "มันทิรา" ถูกใช้ในหลายภาษา รวมถึงฮินดี และมาจากคำสันสกฤต มันทิรา ซึ่งแปลว่า "บ้าน" (หมายถึงบ้านของพระเจ้า)

ในอินเดียและประเทศอื่น ๆ วัดแต่ละแห่งดำเนินการโดยสภาวัดซึ่งจัดการเรื่องการเงินและการบริหารทั้งหมดตลอดจนการจัดงานและเทศกาลต่างๆ สภามักจะประกอบด้วยสมาชิกหลายคนและนำโดยประธาน

ในหลายหมู่บ้านในอินเดีย เป็นธรรมเนียมที่จะต้องมอบความไว้วางใจให้ดำเนินกิจการวัดให้กับครอบครัวท้องถิ่นที่เคารพนับถือมากที่สุด

วัดหลายแห่งในอินเดียที่มีความสำคัญทางโบราณคดีหรือประวัติศาสตร์อยู่ภายใต้การดูแลของการสำรวจทางโบราณคดีของอินเดีย

วัดที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียสร้างด้วยอิฐและไม้ สันนิษฐานว่าหินกลายเป็นวัสดุก่อสร้างหลักในเวลาต่อมา วัดต่าง ๆ เป็นเครื่องหมายแห่งการเปลี่ยนผ่านจากศาสนาเวทซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยการบูชาไฟของ "ยจนา" ไปสู่ศาสนาแห่งภักติ - ความรักและความจงรักภักดีต่อพระเจ้าส่วนตัวในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งหรือ hypostase ของเขา การก่อสร้างวัดและวิธีการบูชามีอธิบายไว้ในตำราภาษาสันสกฤตโบราณที่เรียกว่าอากามาส สถาปัตยกรรม ขนบธรรมเนียม พิธีกรรม และขนบธรรมเนียมประเพณีในวัดในภูมิภาคต่างๆ ของอินเดียมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ มีความแตกต่างอย่างมากโดยเฉพาะระหว่างอินเดียเหนือและใต้ วัดโบราณหลายพันแห่งถูกทำลายระหว่างการปกครองของอิสลาม ทางเหนือของอินเดีย ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมระหว่างปี พ.ศ. 1200 ถึง พ.ศ. 1700 ได้รับความเดือดร้อนอย่างหนักเป็นพิเศษ เฉพาะในอินเดียใต้เท่านั้นที่มีวัดที่สำคัญที่สุดบางส่วนที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้

วัดฮินดู เช่น วัดของเทพเจ้า Shiva Kapdarya Mahadeva ใน Khajuraho (ศตวรรษที่ X-XI) ทำหน้าที่เป็นอะนาล็อกที่ลึกลับของการเสียสละร่างกายและภูเขา

ในแง่ของแผน มันทำซ้ำรูปทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้าของผ้าปูที่นอนหญ้าศักดิ์สิทธิ์นั้นซึ่งเทพเจ้าควรจะสืบเชื้อสายมาจากเวทโบราณเพื่อลิ้มรสน้ำมันและโสมซึ่งเป็นเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะ ดังนั้นแผนอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาซึ่งจารึกร่างของมนุษย์จักรวาลถูกแบ่งออกเป็นสี่เหลี่ยมทางจิตใจซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสืบเชื้อสายของเทพเจ้ามากมายสู่โลก วัดที่ยกขึ้นบนแท่นสูงและซับซ้อนด้วยเฉลียง แกลเลอรีบายพาส เสาหลายต้น วัดประกอบด้วยระเบียงทางเข้า โถงสำหรับผู้ศรัทธา และสถานศักดิ์สิทธิ์

วิหารนี้สวมมงกุฎด้วยหอคอยรูปกรวยซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ Mount Meru - ที่พำนักในตำนานของเหล่าทวยเทพตลอดจนแนวจักรวาลที่เชื่อมระหว่างสวรรค์และโลก หอคอยเดียวกัน แต่เล็กกว่า ทำให้สถาปัตยกรรมแต่ละชุดสมบูรณ์ โดยสร้างเทือกเขาหิมาลัยขึ้นมาใหม่

โครงร่างที่แปลกตาของวัดช่วยเสริมการตกแต่งประติมากรรมที่เข้มข้น ซึ่งเพิ่มปริมาณมากขึ้น มันถูกสร้างขึ้นโดยใช้เทคนิค "รูปแบบบวม" ซึ่งสื่อถึงร่างกายตามความเป็นจริงว่าร่างนั้นดูเหมือนมีชีวิต เคลื่อนไหว เต็มไปด้วยลมหายใจแห่งชีวิต ผลกระทบของเนื้อที่สั่นไหวของสิ่งมีชีวิตที่สั่นสะเทือนนั้นรุนแรงขึ้นจากการแกะสลัก การตกแต่งด้วยหินถูกจัดเรียงตามลำดับ ฐานสูงประดับด้วยรูปสัตว์ นก วิญญาณธรรมชาติ ช้างเป็นภาพที่เป็นที่ต้องการตัวมากที่สุด เนื่องจากซากขนาดใหญ่ของพวกมันสอดคล้องกับโครงสร้างพลาสติกอันทรงพลังของอาคารที่มองเห็นได้ และดูเหมือนว่าจะทำหน้าที่เป็นตัวสนับสนุนที่เชื่อถือได้สำหรับมัน

จีนโบราณเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมมนุษย์ เต็มไปด้วยประเพณีทางจิตวิญญาณที่สูงส่ง ทิศทางการสอนทางจิตวิญญาณที่โดดเด่นในหมู่ชาวจีนโบราณยังกำหนดคุณลักษณะของการพัฒนาศิลปะการทำสวนของพวกเขา ชาวสวนจีนโบราณอาศัยหลักการของเจี่ยและหยินในการทำงานของพวกเขา เจี๋ยหมายถึงการเจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ รอบตัวเรา ความงดงามที่สามารถแสดงออกผ่านความแตกต่าง หยิน หมายถึง ความสอดคล้องและไม่ขัดแย้งกับธรรมชาติ การสอดคล้องกับการกระทำของผู้อื่นเงื่อนไข.

สวนแบบจีนโบราณโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายและความผาสุก และไม่รวมความหรูหราและความอวดดีที่มากเกินไป ในเวลาเดียวกัน การเติมสวนมีความหมายเชิงสัญลักษณ์สูงสุดเท่าที่เป็นไปได้ มันเป็นระบบที่เชื่อมโยงถึงกันของสัญลักษณ์เชิงเปรียบเทียบทางจิตวิญญาณบทกวีของนักเขียนโบราณให้โอกาสในการจินตนาการถึงเค้าโครงโดยประมาณของสวน ตรงกลางมีอาคารหนึ่งหลังที่มีห้องสมุด ถัดจากนั้นก็มีอ่างเก็บน้ำที่มีลำธารไหลเอื่อยๆ ไหลมาจากทิศตะวันออกเฉียงเหนือและทิศตะวันออกและไหลมาจากทิศตะวันตกเฉียงใต้และทิศตะวันตก บ่อน้ำและน้ำโดยทั่วไปเป็นองค์ประกอบที่สำคัญของสวนสำหรับชาวจีน ซึ่งมีความจำเป็นในระหว่างการจัดสวน ใกล้สระน้ำมีเนินเขารูปหินพร้อมศาลาสำหรับชมพระอาทิตย์ตกและพระอาทิตย์ขึ้น

แอ่งและสะพานที่สวยงามเป็นจุดเด่นอีกอย่างหนึ่งของสวนจีนโบราณ สะพานเหล่านี้สร้างจากหินและมีรูปร่างโค้งมนในอุดมคติ เงาสะท้อนในน้ำที่จับคู่กับตัวสะพาน ทำให้เกิดเป็นวงกลมปิดในอุดมคติ

อุทยานในจีนถูกแบ่งออกเป็นสามโซนสัญลักษณ์: โซนที่น่ากลัวด้วยกองหินและกองหิน, โซนหัวเราะที่เต็มไปด้วยแสงแดดและปลูกด้วยแปลงดอกไม้ และในที่สุด เขตสงบเงียบด้วยไม้ผลและไลแลค

ไม่เหมือนสวนพูดน้อยสำหรับ ภาษาจีนธรรมดาสวนสาธารณะและสวนของจักรวรรดิมีความโดดเด่นในขอบเขต ซึ่งออกแบบมาเพื่อแสดงพลังของผู้ปกครองและขุนนาง อาคารหรูหราก่อตัวเป็นศาลาและหอศิลป์ทั้งหมด ซึ่งเชื่อมต่อถึงกันตามหลักการ "ประตูสู่ฤดูร้อน" ช่องหน้าต่างถูกประสานเข้าด้วยกันในลักษณะที่เป็นไปได้ที่จะพิจารณาอีกช่องหนึ่งจากส่วนหนึ่งของสวนสาธารณะ

นอกจากนี้ยังมีการสร้างองค์ประกอบบรรเทาทุกข์ประดิษฐ์ในสวน: หิน, เนินเขา, เจดีย์เหนือทะเลสาบที่ตกแต่งอย่างสวยงาม พืชแปลกตาและดอกไม้ที่มีกลิ่นหอมช่วยเสริมการแสดง รูปปั้นสัตว์ต่างๆ กระถางไฟ และชามเรียงรายตามทางเดิน

สัญลักษณ์วัดฮินดู

วัดฮินดูอาจเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่มีลักษณะเฉพาะมากที่สุดในระบบฮินดู คำปราศรัยในส่วนนี้จะเน้นไปที่สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก ซึ่งสัมพันธ์กัน อย่างน้อยที่สุดก็กับวัฒนธรรมส่วนใหญ่ โดยทั่วไปในประเพณีวัฒนธรรมใด ๆ สถาปัตยกรรมของเขตรักษาพันธุ์มีความพิเศษ สถานที่สำคัญเพราะมันย้อนกลับไปยังแหล่งที่เก่าแก่ที่สุด แต่ในศาสนาฮินดูซึ่งมีประวัติศาสตร์ยาวนานหลายพันปี สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์เป็นศิลปะที่ได้รับการยอมรับมากที่สุด ซึ่งได้พัฒนาในรูปแบบและหลักการที่ซับซ้อนอย่างยิ่ง

ตามความเป็นจริงแล้ว สถาปัตยกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ได้ก่อตัวขึ้นท่ามกลางชนชาติที่อยู่ประจำ ตามแนวคิดที่ว่า มันเป็นศิลปะศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์อาศัยอยู่ ปรากฏอยู่ในจักรวาลอย่างล่องหน อันที่จริงในสมัยโบราณเชื่อกันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่ในทุกสิ่งที่เขาสร้างขึ้น ทุกสิ่งกลับกลายเป็นระบบเดียวที่มีคุณค่าศักดิ์สิทธิ์ กลายเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ทั่วไป

ควรสังเกตว่าในสมัยโบราณที่อยู่อาศัยใด ๆ ถือเป็นรูปร่างหน้าตาของจักรวาล โดยทั่วไปแล้ว ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นบนโลกตามความคิดโบราณ ล้วนเป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริงที่สูงกว่าและมองไม่เห็น บ้านหรือเต็นท์ของคนเร่ร่อน "ประกอบด้วย" และ "ล้อมรอบ" บุคคลเช่นโลกใบใหญ่ ที่นี่มีแนวคิดที่สำคัญมากของ "สิ่งแวดล้อม", "การปิดล้อม" สำหรับผู้คนในสมัยโบราณ: ที่อยู่อาศัยสำหรับเจ้าของดูเหมือนจะเป็นพื้นที่ที่ได้รับการคุ้มครองจากสภาพแวดล้อมภายนอกซึ่งภายในเขารู้สึกปลอดภัย ที่อยู่อาศัยมีคุณลักษณะบางอย่างของความศักดิ์สิทธิ์ โดมของเต็นท์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์คือ (ซึ่งก็คือสวรรค์) เป็น "ยอด" ซึ่งหมายถึงเสาของโลก ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ภายในคฤหาสน์โบราณ (เช่นเดียวกับภายในวิหาร) มีเสาที่เป็นตัวแทนของฝ่ายอักษะของโลกอยู่เสมอ ความสัมพันธ์ของเสาอาจเป็นไอพ่นควันจากกองไฟที่ตั้งอยู่ใจกลางบ้าน

ดังนั้นในสมัยโบราณที่อยู่อาศัยจึงมีความสัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องศูนย์กลางของโลก ยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดนี้เกิดขึ้นจริงในสถาปัตยกรรมของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ใด ๆ ตามความคิดทางศาสนาของบุคคลนี้หรือคนนั้นตั้งอยู่ในศูนย์กลางของโลกและนี่คือสิ่งที่ทำให้เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์: ในสถานที่ดังกล่าวบุคคลได้รับการคุ้มครองจากความไม่แน่นอนของพื้นที่และเวลา เนื่องจากพระเจ้าปรากฏแก่บุคคล "ที่นี่" และ "เดี๋ยวนี้" เป็นลักษณะที่ในวัฒนธรรมของชนเผ่าเร่ร่อนซึ่งแตกต่างจากคนอยู่ประจำที่ไม่รู้จักโครงสร้างศักดิ์สิทธิ์ถาวรแนวคิดในการปกป้องสังคมจาก "ความชั่วร้าย" ของโลกภายนอกได้รับวิธีการแสดงออก ตัวอย่างเช่น เมื่อกลุ่มคนเร่ร่อนฟูลเบแอฟริกันกลุ่มหนึ่งมาถึงที่ใหม่ นักบวชของชนเผ่าทำพิธีกรรมที่ค่อนข้างซับซ้อนบางอย่าง ซึ่งส่วนสำคัญคือ "การปิดพื้นที่" พิธีกรรมนี้เรียกว่า "มัดปากป่า" นั่นคือการวางตัวเป็นกลางของความชั่วร้ายที่เล็ดลอดออกมาจากป่าที่น่ากลัว (สัตว์ป่า)

แผนของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สะท้อนให้เห็นถึงความคิดของการเชื่อมต่อกับศูนย์กลางของโลกผ่านโครงสร้างที่แปลกประหลาดของพื้นที่โดยเน้นทิศทางหลักด้วยความช่วยเหลือของพื้นที่ของวัดที่ประสานสัมพันธ์กับศูนย์กลาง แผนผังของวิหารแสดงถึงการสังเคราะห์ของโลก: ทุกสิ่งที่มีอยู่ในจักรวาลในการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง ในพลวัต สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์จะถ่ายโอนไปสู่รูปแบบถาวร นี่เป็นอีกหนึ่งหน้าที่ที่สำคัญมากของวัด ซึ่งประกอบด้วยการยืนยันการเชื่อมต่อของบุคคลที่มีความเป็นจริงสูงสุด ซึ่งเหมือนกับที่เคยเป็นมา ประทับบนระนาบโลกด้วยความช่วยเหลือของพระวิหาร ยิ่งกว่านั้นความเป็นจริงที่สูงขึ้นนี้ได้มาซึ่งนั่นคือด้วยความช่วยเหลือของวัดสถานะของความมั่นคงคงที่ความมั่นคงความมั่นคงซึ่งขัดขืนไม่ได้ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าความมีชีวิตชีวาของสังคมโบราณ วัดเป็นแบบ "พิมพ์" "สำเนา" ซึ่งสะท้อนถึงความเป็นจริงที่สูงขึ้นนี้

ปัญหาที่สำคัญมากในกรณีนี้คือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างเวลากับอวกาศ ซึ่งเป็นสองประเภทที่สำคัญที่สุดของจักรวาล ตามที่ผู้เชี่ยวชาญทราบ ในยุคจักรวาลมีชัยเหนืออวกาศ ซึ่งหมายความว่าเวลาในกระบวนทัศน์ของจักรวาลเป็นหลักการที่เปิดใช้งานกระบวนการของการก่อตัวของโลก ในขณะที่ช่องว่างเป็นหลักการที่ไม่โต้ตอบ แต่เป็นหลักการของผู้หญิงที่ยอมรับ (และรับรู้) ทุกสิ่งที่ "สร้าง" เวลา ในพระวิหารซึ่งมีความสัมพันธ์กับกระบวนทัศน์ของจักรวาลเสมอมา เวลาก็เปลี่ยนไปเป็นรูปแบบถาวรดังที่เคยเป็นมา กล่าวอีกนัยหนึ่ง จังหวะอันยิ่งใหญ่ของจักรวาล พลวัตของมัน และทุกสิ่งที่เป็นสัญลักษณ์ของการดำรงอยู่ การแบ่งแยกและกระจัดกระจายอันเป็นผลมาจากการก่อตัวของโลก ถูกรวบรวมและแก้ไขอีกครั้งในรูปทรงเรขาคณิตของอาคารศักดิ์สิทธิ์ กระบวนทัศน์ของการกำเนิดจักรวาลรวมถึงกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงจากเอกภาพที่ไม่แบ่งแยกไปสู่รูปแบบที่ไม่จำกัดจำนวนที่ผ่าออก ซึ่งแสดงออกมาในแง่มุมต่างๆ มากมายและหลากหลายของโลกที่กำลังเกิดใหม่ อีกขั้นตอนสำคัญ (ตามเงื่อนไข - ตามมา) ในการก่อตัวของโลกคือการเชื่อมต่อขององค์ประกอบที่แตกต่างกันในภาพรวมเดียวซึ่งในแผนการในตำนานจำนวนมากถูกนำเสนอเป็นชิ้นส่วนของเทพและคอลเลกชันที่ตามมาของสมาชิก (ตัวอย่างเช่น ลวดลายของเทพเจ้าอียิปต์โบราณ Osiris ที่ถูกฉีกเป็นชิ้น ๆ, กรีกโบราณ Dionysus Zagreus, Indian Purusha โบราณ ฯลฯ d.)

แนวคิดของ "เรขาคณิต" ของวัดที่กล่าวถึงข้างต้นยังมีเนื้อหาที่สำคัญมาก ซึ่งสัมพันธ์กับสิ่งที่เรียกว่า "เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์" ที่รู้จักกันในประเพณีในตำนานเกือบทั้งหมด ซึ่งมีพื้นฐานมาจากสัญลักษณ์และตัวเลขทางเรขาคณิตสากล

"เนื่องจากความเป็นระเบียบเรียบร้อยและรูปแบบที่ไม่เปลี่ยนแปลง วัดแสดงถึงความสมบูรณ์ของโลก ด้านที่ไร้กาลเวลาหรือสภาวะสุดท้าย ที่ซึ่งวัตถุทั้งหมดอยู่ในสมดุล ก่อนการสลายตัวในเอกภาพแห่งการดำรงอยู่อย่างไม่มีการแบ่งแยก" นี่เป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญและเป็นสากลของหลายศาสนา ในระบบแนวคิดที่โลกที่จะมาถึงควรปรากฏในรูปแบบของอาคารที่สมบูรณ์แบบของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หรือเมืองศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์จึงทำหน้าที่เป็นต้นแบบของการเปลี่ยนแปลงครั้งสุดท้ายของโลก - การเปลี่ยนแปลงที่เป็นสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์โดยเยรูซาเลมสวรรค์ และด้วยเหตุนี้สถานที่ศักดิ์สิทธิ์จึงเต็มไปด้วยสันติสุขอันศักดิ์สิทธิ์ ( เชคินาห์ -ในภาษาฮิบรู ชานติ- ในภาษาสันสกฤต)

ความสงบที่สืบเชื้อสายมาจากจิตวิญญาณของบุคคลที่อยู่ในวัดตามตำนานอินเดียโบราณเชื่อมโยงจักรวาลกับบุคคลหรือค่อนข้างจะเชื่อมโยงจิตวิญญาณของเขาซึ่งมีเนื้อหาเหมือนกับทุกสิ่งที่มีอยู่ในจักรวาล ดังนั้นผ่านวัดผ่านรูปแบบที่กลมกลืนกันความคิดเกี่ยวกับตัวตนของมนุษย์และจักรวาลความสามัคคีเชิงคุณภาพที่เรียบง่ายและลึกซึ้งของพวกเขาได้รับการยืนยัน ในระบบสัญลักษณ์ของวัด บุคคลถือเป็นส่วนสำคัญของจักรวาล ในวัด คนรู้สึกเหมือนอยู่บ้าน

บางทีแง่มุมที่สำคัญที่สุดของการสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ก็คือด้านจิตวิญญาณ กิจกรรมนี้ถือเป็นการสร้างจิตวิญญาณ ยิ่งกว่านั้น ในทั้งสองกรณี พระราชบัญญัตินี้สันนิษฐานถึงลักษณะการเสียสละที่จำเป็น ควรสังเกตว่าตามตำนาน ต่างชนชาติการก่อตัวของโลกเป็นไปไม่ได้หากไม่มีการเสียสละในขั้นต้นซึ่งตามปกติแล้วจะกระตุ้นกลไกที่เหมาะสม ลวดลายสากลของเทพที่ถูกฉีกขาดที่กล่าวถึงข้างต้นเป็นภาพสะท้อนของแนวคิดนี้ ในส่วนที่เกี่ยวกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ แง่มุมของการสังเวยเป็นที่ประจักษ์ในความจริงที่ว่าวัสดุสำหรับการก่อสร้างวัดจะต้องถูกถอนออกจากการใช้ "ในโลก" อย่างสมบูรณ์และบริจาคให้กับเทพผู้อุทิศสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้ "การเสียสละ" นี้ถูกมองว่าเป็นการตอบแทนสำหรับ "การเสียสละอันศักดิ์สิทธิ์" ดั้งเดิม ตามตำนานอินเดีย เทพเจ้าสังเวย Purushaในตอนต้นของการสร้างโลก Purusha- ต้นแบบของมนุษย์และมนุษยชาติตลอดจนเอกภพเอง ควรสังเกตว่าในการสังเวยทุกอย่าง สารที่สังเวยจะผ่านการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ ในแง่ที่ว่าการมีอยู่ของมันเปรียบได้กับแบบแผนอันศักดิ์สิทธิ์ การเสียสละจึงเป็นสัญลักษณ์ การสะท้อน เป็น "ความทรงจำ" ที่ในกระบวนการก่อตัวของโลก การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพของทุกสิ่งที่ปรากฎในจักรวาลได้เกิดขึ้น

ภาพลักษณ์ของความสมบูรณ์ของโลกเป็นสัญลักษณ์ของรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าของวัดซึ่งตรงข้ามกับรูปทรงกลมของโลกซึ่งควบคุมโดยการเคลื่อนไหวของจักรวาล ตามหลักฐานจากข้อมูลในตำนาน แนวคิดเรื่องเวลาสัมพันธ์กับวงกลม และสิ่งนี้ใช้กับจักรวาลที่เป็นตำนานของโลกตามที่ท้องฟ้าเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นและเวลาแบบไดนามิกที่มีลักษณะเป็นทรงกลม ความกลมของท้องฟ้านั้นไม่มีกำหนดและไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการวัดใดๆ ในขณะที่รูปสี่เหลี่ยมหรือลูกบาศก์ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แสดงกฎที่ชัดเจนและไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งสัมพันธ์กับแนวคิดของอวกาศและโลก นั่นคือเหตุผลที่ T. Burkhardt ตั้งข้อสังเกตว่า สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นประเพณีใดก็ตาม ถือได้ว่าเป็นการพัฒนาธีมหลักของการเปลี่ยนวงกลมให้เป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส

ในเรื่องนี้ เราจำได้ว่า "กำลังสองของวงกลม" เป็นความขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ เราสังเกตว่าการยกกำลังสองของวงกลมเป็นปัญหาที่มีชื่อเสียงในสมัยโบราณเกี่ยวกับการสร้างสี่เหลี่ยมจัตุรัสที่มีขนาดเท่ากับวงกลมที่กำหนด ความพยายามที่จะแก้ปัญหานี้ด้วยความช่วยเหลือของเข็มทิศและไม้บรรทัด (ด้านเดียวโดยไม่มีการแบ่งแยก) ไม่ประสบความสำเร็จ ความเป็นไปไม่ได้ในการแก้ปัญหานี้ด้วยวิธีการแบบเดิมๆ ได้รับการยอมรับตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 19 และคำว่า "การค้นหากำลังสองของวงกลม" มีความหมายเหมือนกันกับการเสียเวลามาอย่างยาวนาน อย่างไรก็ตาม ปัญหานี้สามารถแก้ไขได้ด้วยวิธีอื่น และด้วยเหตุนี้ จำนวนที่เกี่ยวข้องกับปัญหาจึงมีความสำคัญ ปี่' ซึ่งไม่สมเหตุสมผล เห็นได้ชัดว่าปัญหานี้ซึ่งก่อให้เกิดวรรณกรรมที่กว้างขวาง ดูเหมือนจะไม่เพียงแต่เป็นรูปทรงเรขาคณิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุดมการณ์ด้วย

วัดฮินดูเป็นระบบที่ซับซ้อนของสัญลักษณ์ที่เชื่อมโยงถึงกันซึ่งสะท้อนถึงแนวคิดที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับจักรวาล ยิ่งไปกว่านั้น เราสามารถพิจารณาว่าตัววัดเองเป็นสัญลักษณ์ที่มีโครงสร้างเชิงความหมายที่กว้างขวาง ซึ่งองค์ประกอบทั้งหมดมีความสัมพันธ์ที่มีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ศาสนาฮินดูแทรกซึมผ่านโลกทัศน์ในตำนาน ซึ่งผู้เชี่ยวชาญระบุว่ามีลักษณะเฉพาะของจักรวาลวิทยาที่ทะลุทะลวงได้ทั้งหมด: “ปรากฏการณ์ใดๆ และองค์ประกอบใดๆ ของชีวิตจะได้รับคำอธิบายที่แท้จริงก็ต่อเมื่อสามารถนำออกไปได้ พื้นที่และสัมพันธ์กับมัน” ในสถาปัตยกรรมของวัดฮินดู แนวคิดทางจักรวาลวิทยาที่สำคัญที่สุดทั้งหมดจึงสะท้อนและรวมเข้าด้วยกัน

การเชื่อมต่อระหว่างสัญลักษณ์สำคัญสองอัน วงกลมและสี่เหลี่ยมจัตุรัส (หรือทรงกลมและลูกบาศก์) มีลักษณะเฉพาะด้วยความกำกวมและหลายชั้น: ความหมายที่กำหนดไว้ขึ้นอยู่กับระดับของการอ้างอิง ซึ่งสัมพันธ์กับแผน (หรือรหัส) หลายหลากของ ลักษณะคำอธิบายของตำนาน หากวงกลมถือได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นหนึ่งเดียว สี่เหลี่ยมจัตุรัสจะหมายถึงการเปลี่ยนแปลงครั้งแรก การเปล่งครั้งแรกจากหนึ่งเดียว ซึ่งแสดงออกมาตามกฎสากล จตุรัสจะเหมือนกับกฎหมายและบรรทัดฐาน จตุรัสยังเป็นสัญลักษณ์ของอวกาศ ในกรณีนี้ วงกลมจะเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นจริงที่สูงกว่าความเป็นจริงของสี่เหลี่ยมจัตุรัส โดยอาศัยลักษณะเฉพาะเหล่านี้ วงกลมสอดคล้องกับท้องฟ้าและพลวัตของมัน และสี่เหลี่ยมจัตุรัสกับโลก ซึ่งสะท้อนถึงสภาวะเฉื่อยของมัน ในระบบพิกัดนี้ วงกลมแสดงถึงหลักการแอ็คทีฟ ชีวิต และสี่เหลี่ยมแสดงถึงหลักการแฝง ร่างกาย

อย่างไรก็ตาม ตามที่ T. Burckhardt ตั้งข้อสังเกต เกี่ยวกับวงกลมและสี่เหลี่ยมจัตุรัส เรายังสามารถจินตนาการถึงลำดับชั้นแบบย้อนกลับ และความหมายที่เกี่ยวข้องก็มีความสำคัญสำหรับการทำความเข้าใจสัญลักษณ์ของวัดฮินดูด้วย หากสี่เหลี่ยมจตุรัสในความหมายเชิงอภิปรัชญาแสดงเป็นสัญลักษณ์แห่งความไม่เปลี่ยนรูป (สัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องนิรันดร์กาล) และพิจารณาวงกลมที่เกี่ยวข้องกับต้นแบบจักรวาลของมัน การเคลื่อนไหวที่ไม่มีที่สิ้นสุด กล่าวคือ มันจะสัมพันธ์กับแนวคิด ของความแปรปรวนแล้วสี่เหลี่ยมจัตุรัสจะเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นจริงที่สูงขึ้นเมื่อเทียบกับความเป็นจริงที่แสดงโดยรอบตัว

การเชื่อมต่อเชิงสัญลักษณ์ของประเภทนี้ระหว่างวงกลมกับสี่เหลี่ยมมีชัยในสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ของอินเดีย โดยพื้นฐานแล้วมันคือจตุรัสที่เป็นสัญลักษณ์สำคัญในวัดฮินดู เนื่องจากสถาปัตยกรรมของวัดนั้นเน้นที่หลักความมั่นคง ขัดขืนไม่ได้ สะท้อนถึงความสมบูรณ์แบบของพระเจ้า นี่เป็นทางเลือกของวิธีแก้ปัญหา "กำลังสองวงกลม" ซึ่งดำเนินการในระบบสัญลักษณ์ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดู ดังนั้น ในสัญลักษณ์ของวัดฮินดู มีการเลือกอย่างมีสติเพื่อให้พูดได้ว่าระนาบโลกซึ่งมีความสัมพันธ์อย่างชัดเจนกับระนาบสวรรค์

แผนผังสี่เหลี่ยมของวัดฮินดูสะท้อนให้เห็นถึง หรือในคำพูดของ ที. เบิร์คฮาร์ด "ตกผลึก" (กล่าวคือ "ทำให้เป็นรูปเป็นร่าง") "การวัด" ที่ยิ่งใหญ่ของเวลา วัฏจักรจักรวาล ตามความเชื่อของศาสนาฮินดู ความเป็นจริงทั้งทางโลกและทางจักรวาล ล้วนรวมกันเป็นหนึ่งในแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ และเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัสในระบบสัญลักษณ์ของวัดฮินดูที่ "ตกผลึก" (เปิดเผย แก้ไข) การเปลี่ยนแปลงของท้องฟ้าบนระนาบโลก

องค์ประกอบที่สำคัญมากของวัดคือแท่นบูชาซึ่งสะท้อนความเป็นจริงของจักรวาลด้วย แท่นบูชาของชาวฮินดูเป็นสัญลักษณ์ทางเรขาคณิตที่คล้ายกับภาพนิรันดรกาลกลับหัว สัญลักษณ์นี้สะท้อนภาพของถ้วยทรงกลมคว่ำ ซึ่งมักจะแสดงในมุมมองในตำนานของท้องฟ้า ในวัดฮินดู แท่นบูชาถูกสร้างขึ้นเหมือนลูกบาศก์ที่มีอิฐวางในหลายทิศทาง แท่นบูชาแสดงถึง "ร่างกาย" ประชาบดีนั่นคือจักรวาลจักรวาล

มีความจำเป็นต้องชี้แจงความหมายของแนวคิดที่สำคัญมาก ประชาบดีซึ่งถือว่าในตำนานอินเดียโบราณว่าเป็นเทพ - ผู้สร้างทุกสิ่ง ในแง่ของการเป็น ประชาบดีมีหลักการ (จากขอบเขตของ "แนวคิดหลัก") ในลักษณะที่ปรากฏ ในแง่นี้ โลกจะรวมถึงโลกทั้งใบซึ่งดูไม่เป็นระเบียบเนื่องจากความหลากหลายและความไม่คงอยู่ของโลก โลกปรากฏเป็นเช่นนี้เพราะการ "แตกสลาย" ประชาบดีเวลา. เวลาจึงแนะนำหลักการของการแยกส่วนและการแยกส่วนดั้งเดิมทั้งหมดแบ่งแยกไม่ได้ ประชาบดียังระบุด้วยวัฏจักรสากลหรือยอดรวมของวัฏจักร ตามแนวคิดอินเดียโบราณในตอนต้นของโลก ราศีกันย์, เป็นตัวเป็นตนด้านศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ, เสียสละความเป็นนิรันดร์นี้. หลายแง่มุมหรือส่วนที่ถูกตัดการเชื่อมต่อของจักรวาลเป็นตัวแทนของร่างกายที่ "ขาด" ประชาบดี, ในบริบทนี้เหมือนกัน Purushaที่กำลังถูกสังเวย Purushaในสาระสำคัญ ไม่มีอะไรเลยนอกจากแก่นแท้ของมนุษย์และจักรวาลที่ไม่เปลี่ยนแปลงและแบ่งแยกไม่ได้ Purusha(จุด "ชาย") - ชายคนแรกซึ่งองค์ประกอบของจักรวาลเกิดขึ้น ในเวลาเดียวกัน Purushaแปลว่า นิรันดร์ มีสติสัมปชัญญะ แต่เริ่มเฉื่อย เหมือนกันได้ ประกฤติ, สารตั้งต้น, ต้นเหตุของโลก. คุณสมบัติ ประกฤติคือความไม่มีเงื่อนไข นิรันดร การมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง ดังนั้น ค่อนข้างพูด ประชาบดีมีหลักการ ความคิด จิตวิญญาณ และ ประกฤติ- สารเรื่อง Purushaซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งสองอย่างจึงเป็นคู่ เป็นภาพของการเปลี่ยนจากความสมบูรณ์เดียวไปสู่การแยกส่วนหลายส่วน โดยผสมผสานลักษณะของสองแผน เขาตาม V. N. Toporov เป็นคนที่ "ทำให้ฝ่ายตรงข้ามเป็นกลาง "เป็นหนึ่ง" - "เป็นจำนวนมาก" สำหรับ Purushasโดดเด่นด้วยความหลากหลายหรือความหลากหลาย เขาเป็นพันตา พันเท้า พันหัว. ในแง่นี้เขาเป็นสัญลักษณ์ของคนส่วนใหญ่ ยังชัดเจนว่าทำไม Purushaถูกมองว่าเป็นการเสียสละ เป็นการเสียสละ และในฐานะเป้าหมายของการเสียสละในเวลาเดียวกัน นั่นคือการเสียสละตัวเอง การเสียสละดั้งเดิมอยู่ที่นี่เป็นตำนานสากล

ความเป็นเอกภาพของความเป็นสากลนั้นถูกสร้างขึ้นใหม่โดยสัญลักษณ์และทางวิญญาณโดยพิธีกรรม ในระหว่างที่นักบวชระบุตัวเองด้วยแท่นบูชา นักบวชสร้างแท่นบูชาให้ดูเหมือนจักรวาลตามขนาดของร่างกาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขาระบุตัวเองกับจักรวาล แท่นบูชาเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญของวัดฮินดู ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงของมนุษย์กับจักรวาล นักบวชยังระบุตัวเองด้วยสัตว์บูชายัญที่เข้ามาแทนที่เขา สัตว์ที่สังเวยเป็นผู้ถือคุณสมบัติบางอย่างซึ่งรวมอยู่ในกลุ่มสัญลักษณ์ทั่วไปด้วย ควรสังเกตว่าแม้ว่ามนุษย์ตามความคิดของอินเดียโบราณจะเหนือกว่าสัตว์เนื่องจาก "การจัดเตรียม" ของพระเจ้า แต่เชื่อว่าสัตว์ดังกล่าวจะเผยให้เห็นถึงความเหนือกว่ามนุษย์เนื่องจากเขาได้สูญเสียธรรมชาติดั้งเดิมของเขาและ สัตว์ในเรื่องนี้ไม่ได้เปลี่ยนบรรทัดฐานของจักรวาล ดังนั้นสัญลักษณ์ของสัตว์สังเวยซึ่งไม่ใช่การแทนที่อย่างง่ายสำหรับบุคคลในการเสียสละเพื่อเป็นเครื่องบรรณาการให้กับอารยะธรรมและแนวโน้มที่เกี่ยวข้อง ไม่ต้องสงสัยแนะนำองค์ประกอบทางความคิดที่สำคัญมากบางอย่างในความหมายของพิธีกรรมซึ่ง สัมพันธ์กับการกำเนิดโลก และในที่สุดนักบวชก็ระบุตัวเองด้วยไฟ ( Agni) รวมตัวเหยื่ออีกครั้งใน Infinity ดั้งเดิม ไฟที่นี่เป็นวิธีการที่จำเป็นในการเชื่อมโยงเหยื่อเข้ากับหลักการดั้งเดิม มนุษย์ แท่นบูชา เครื่องเผาบูชา และไฟ ก็เหมือนกัน ประชาบดี:พวกเขาร่วมกันเป็นสัญลักษณ์ของแก่นแท้แห่งสวรรค์

ดังนั้น แท่นบูชาในวัดฮินดูจึงถูกสร้างขึ้นเป็นสายสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์: แท่นบูชา - จักรวาล - บุคคล บนระนาบที่กว้างใหญ่ การติดต่อสื่อสารเหล่านี้ทำได้โดยอาศัยการจัดเรียงอิฐแบบพิเศษที่ใช้สร้างแท่นบูชา ความคล้ายคลึงกันระหว่างแท่นบูชากับชายนั้นสะท้อนให้เห็นในสัดส่วนของร่างกายมนุษย์ (หมายถึงร่างกายของนักบวช): ด้านข้างของฐานสอดคล้องกับความยาวของบุคคลที่มีแขนยื่นออกไป อิฐแต่ละก้อนจะเท่ากับความยาวของ เท้า แท่นบูชามีศูนย์กลาง ( นภี) แทนด้วยช่วงสี่เหลี่ยมจัตุรัส

ในสถานศักดิ์สิทธิ์นั้นคือแท่นบูชาที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ภาชนะของเทพ ระบุด้วยจักรวาลและมนุษย์ ตามข้อมูลทางประวัติศาสตร์ แท่นบูชาอยู่หน้าวัด ชนเผ่าเร่ร่อนเป็นที่รู้จักสำหรับแท่นบูชาแบบพกพาซึ่งทำหน้าที่เป็นหินซึ่งมักมีต้นกำเนิดจากท้องฟ้า (อุกกาบาต) ดังนั้นชาวเซมิติกจึงมีลัทธิ เบทิลส์. ศิลปะในการสร้างแท่นบูชานั้นเก่าแก่กว่าและเป็นสากลมากกว่า ในขณะที่วัดมีอยู่เฉพาะกับคนที่อยู่ประจำเท่านั้น

ในอดีต แท่นบูชาเป็นศูนย์กลางที่ค่อยๆ สร้างวิหารขึ้น สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมเป็นพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์รอบแท่นบูชา ตามกฎแล้ว พื้นที่นี้ถูกล้อมรั้วไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง กล่าวคือ ตัดการเชื่อมต่อจากพื้นที่ที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมที่พัฒนาขึ้นในสมัยโบราณที่สุดโดยมีจุดประสงค์ในการอุทิศและปิดพื้นที่นี้ ต่อมาได้โอนไปยังการสร้างวัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำภาษาละติน แม่แบบเดิมทีหมายถึงอาณาเขตศักดิ์สิทธิ์ แยกจากกันและมีจุดมุ่งหมายเพื่อการไตร่ตรองถึงจักรวาล เขตรักษาพันธุ์ที่เก่าแก่ที่สุดจึงเป็นพื้นที่ที่มีรั้วรอบขอบชิด (มักอยู่ในที่เปลี่ยว) ซึ่งมีไว้สำหรับสื่อสารกับเทพ

แท่นบูชาที่สร้างขึ้นในสมัยโบราณและในสมัยต่อมาได้คงไว้ซึ่ง พลังเวทย์มนตร์. ตัวอย่างเช่น เป็นที่ทราบกันดีว่าผู้เฒ่าของชาวอิสราเอลเร่ร่อนสร้างแท่นบูชากลางแจ้งจากหินดิบ เมื่อโซโลมอนในศตวรรษที่ X ก่อนคริสต์ศักราช อี สร้างวิหารในกรุงเยรูซาเล็มเพื่ออุทิศให้กับวิถีชีวิตของประชาชน หินเหล่านี้ถูกแปรรูปโดยไม่ต้องใช้เครื่องมือเหล็ก เพื่อระลึกถึงวิธีการสร้างแท่นบูชาชุดแรก วิหารแห่งโซโลมอนเป็นตัวแทนของจักรวาลที่ได้รับคำสั่ง ซึ่งเขา (วิหาร) ยืนยันความเชื่อมโยงของชาวอิสราเอล

แท่นบูชาเป็นสัญลักษณ์ของศูนย์กลางของจักรวาล ในความสัมพันธ์กับเขาทำซ้ำ (แน่นอนว่าสิ่งนี้ไม่ควรนำไปใช้อย่างแท้จริง) ความสัมพันธ์ดั้งเดิมและแง่มุมดั้งเดิมของจักรวาล นี้เป็นตัวแทนของกระบวนการของการสั่งซื้อพื้นที่เดิมในกระบวนการของการก่อตัวของโลก ด้านต่างๆ ที่ยืนยันในที่นี้ ได้แก่ สวรรค์ ซึ่งเป็นหลักการเชิงรุก โลก หลักการเชิงวัตถุ และทิศทั้งสี่ (สอดคล้องกับสี่เหลี่ยมจัตุรัส) ที่เรียกกันทั่วไปว่า "ลมทั้งสี่" ลักษณะเหล่านี้ของจักรวาลคล้ายคลึงกับแง่มุมต่างๆ มากมายของพระวิญญาณโลก “แท่นบูชานี้เป็นที่สุดขีดสุดของโลก การเสียสละนี้เป็นสะดือของจักรวาล” ฤคเวทกล่าว

รูปร่างของวัดมีความสำคัญ: โดยปกติเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า (ตรงข้ามกับวงกลมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์) เป็นลักษณะเฉพาะที่แท่นบูชาของชาวเร่ร่อนไม่ได้เป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส แม้ว่าจะเชื่อกันว่าแท่นบูชานี้มีต้นกำเนิดมาจากทรงกลมท้องฟ้าสี่ดวงสี่ทิศทาง ความจริงก็คือในหมู่ชนเผ่าเร่ร่อน, อาคาร, รูปทรงสี่เหลี่ยม, มักจะเป็นสัญลักษณ์ของการโจมตีของความตาย ดังนั้นโครงสร้างที่ฝังศพของพวกมันจึงเป็นสี่เหลี่ยม กระท่อมและเต๊นท์ของพวกมันจึงกลมเสมอ เขตรักษาพันธุ์ของชนเผ่าเร่ร่อนซึ่งมักจะเป็นทรงกลมมีความคล้ายคลึงกัน ต้นแบบของพวกเขาคือโดมสวรรค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ค่ายของชนเผ่าเร่ร่อนก็ตั้งอยู่ในวงกลมเช่นกัน เป็นเรื่องแปลกที่บางครั้งอาจพบโครงการที่คล้ายกันในเมืองของชาวเร่ร่อนที่เปลี่ยนมาใช้ชีวิตที่ตั้งรกราก ตัวอย่างคือเมืองของชาวพาร์เธียนโบราณผู้ก่อตั้งอาณาจักรพาร์เธียน (250 ปีก่อนคริสตกาล - 224 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของทะเลแคสเปียน

นักวิจัยบางคนยังวาดเส้นขนานกับโครมเลค วิหารโบราณทรงกลมซึ่งเป็นวงกลมของหินที่วางในแนวตั้งตามที่ผู้เชี่ยวชาญเชื่อว่าทำซ้ำการแบ่งวัฏจักรของสวรรค์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง อาคารที่เก่าแก่ที่สุดในรูปแบบของพวกเขามีความสัมพันธ์กับสวรรค์

ดังนั้นความขัดแย้งในจักรวาลของวงกลมและจัตุรัสตามคำกล่าวของ T. Burkhardt นั้นสะท้อนให้เห็นในความแตกต่างระหว่างชนเผ่าเร่ร่อนและอยู่ประจำ: อดีตมองเห็นอุดมคติของพวกเขาในธรรมชาติแบบไดนามิกและไร้ขอบเขตของวงกลมในขณะที่คนหลังเห็นใน ลักษณะคงที่และเป็นระเบียบของสี่เหลี่ยมจัตุรัส เป็นที่น่าสังเกตว่าวงกลมสำหรับชนเผ่าเร่ร่อนเป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติของวัฏจักรของเวลาก่อนอื่น: ทั้งชีวิตของชนเผ่าเร่ร่อนถูกสร้างขึ้นตามวัฏจักรท้องฟ้า

อย่างไรก็ตาม การตรงกันข้ามของวงกลมกับสี่เหลี่ยมนั้นไม่สัมบูรณ์เลย สถาปัตยกรรมของเขตรักษาพันธุ์โบราณเผยให้เห็นการรวมกันของความสมบูรณ์แบบคงที่ของสี่เหลี่ยมจัตุรัสหรือลูกบาศก์กับสัญลักษณ์แบบไดนามิกของวงกลม การสังเคราะห์นี้สามารถค้นหาการแสดงออก ตัวอย่างเช่น ในสัญลักษณ์ของพิธีกรรมวงเวียนซึ่งรวมสัญลักษณ์ของสี่เหลี่ยมจัตุรัสและวงกลมเข้าด้วยกัน ลักษณะเด่นในเรื่องนี้คือวัดของชาวมุสลิมแห่งกะอบะห ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองมักกะฮ์ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของทางเลี่ยงแบบวงกลม รูปร่างของกะอบะหเป็นลูกบาศก์ที่ผิดปกติเล็กน้อย ( กะบะฮ์). มุมทั้งสี่ของมันมุ่งเน้นไปที่ทรงกลมหลักของสวรรค์ เชื่อกันว่ากะอบะหตั้งอยู่บนแกนโลกและต้นแบบอยู่ในสวรรค์ พิธีการหมุนเวียนเป็นการแสดงออกถึงความสัมพันธ์ระหว่างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และการเคลื่อนไหวของท้องฟ้า วงจรถูกสร้างขึ้นเจ็ดครั้งตามจำนวนทรงกลมท้องฟ้า

และวัดฮินดูก็เป็นศูนย์กลางของวงจรด้วย (คุณสามารถเทียบเคียงกับคริสตจักรคริสเตียนได้)

ศูนย์กลางของสถานศักดิ์สิทธิ์คือศูนย์กลางทางจิตวิญญาณซึ่งมีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง สิ่งนี้อธิบายได้ว่าทำไมชาวอินเดียนแดงเองไม่เห็นความขัดแย้งในข้อเท็จจริงที่ว่าวัดแต่ละแห่ง - และอาจมีหลายแห่งในพื้นที่เดียวกัน - มีศูนย์กลางสากลของตัวเองซึ่งก็คือ "ที่นี่และทุกที่"

การก่อสร้างวัดสันนิษฐานว่าเกี่ยวข้องกับกระบวนการปฐมนิเทศในอวกาศ โดยพื้นฐานแล้ว นี่เป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์พิเศษ เนื่องจากมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างความเชื่อมโยงของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นี้กับจักรวาล เพื่อแก้ไขการเชื่อมต่อของรูปแบบของวิหารกับ "รูปแบบ" ของจักรวาลซึ่งเป็นแบบแผนอันศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมนี้ย้อนกลับไปที่พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในสมัยโบราณ โดยมุ่งเน้นที่การเสริมสร้างความเชื่อมโยงของสังคมในสถานที่นี้โดยเฉพาะกับจักรวาล ดังนั้นพวกเร่ร่อนที่พบว่าตัวเองอยู่ในที่ใหม่สำหรับตนเองจึงยืนยันในอวกาศจักรวาลธรรมชาติทั่วไป

ข้าว. หนึ่ง.วงกลมปฐมนิเทศ

ข้าว. 3.จัตุรัสหลัก.

กระบวนการปฐมนิเทศเกิดขึ้นตามกฎบางอย่าง: ในสถานที่ที่เลือกสำหรับการก่อสร้างวัด คอลัมน์ถูกตั้งค่าและวาดวงกลมรอบ ๆ ทั้งคอลัมน์และวงกลมมีสัญลักษณ์ที่ซับซ้อน: ในเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ วงกลมที่มีจุดหมายถึงจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของโลก คอลัมน์ที่นี่คือ gnomon: ทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ความสูงของดวงอาทิตย์ ด้วยตำแหน่งสูงสุดของเงาของเขาในตอนเช้าและตอนเย็นเขาระบุจุดสองจุดบนวงกลมที่เชื่อมต่อกับแกน "ตะวันออก - ตะวันตก" ( ข้าว. 1 และ 2). ให้เราระลึกในความสัมพันธ์นี้ว่า gnomon ซึ่งเป็นแนวคิดของกรีก เป็นเครื่องมือทางดาราศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุด นี่คือเสาแนวตั้ง (เสาโอเบลิสก์) บนแท่นแนวนอน ทำหน้าที่กำหนดช่วงเวลาเที่ยงและทิศทางของเส้นเที่ยง (นั่นคือ เส้นเมอริเดียน) ในสถานที่ที่กำหนด

สองจุดแรกที่กำหนดขึ้นระหว่างพิธีกรรมจึงสอดคล้องกับทิศตะวันออก (ทางด้านขวาของวงกลม) และทิศตะวันตก (ด้านซ้าย) ขั้นตอนต่อไปคือจุดสองจุดนี้เป็นจุดศูนย์กลางในการวาดวงกลมสองวง บริเวณที่วงกลมสองวงนี้ตัดกันเป็นรูป "ปลา" ให้แกนเหนือ-ใต้ วงกลมที่ตัดกันสองจุดเป็นจุดศูนย์กลางในการวาดวงกลมอีกสองวง จุดตัดของวงกลมเหล่านี้ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ปลายทั้งสี่ ทำให้สามารถกำหนดมุมทั้งสี่ของสี่เหลี่ยมจัตุรัสได้ ซึ่งถูกกำหนดให้เป็น "กำลังสอง" ของวัฏจักรสุริยะที่แสดงโดยวงกลมรอบ ๆ gnomon ( ข้าว. 3).

พิธีปฐมนิเทศที่อธิบายข้างต้นนั้นเป็นสากลและมีอยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน มันถูกกล่าวถึงในหนังสือจีนโบราณ Vitruvius สถาปนิกและวิศวกรชาวโรมันผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล e. พูดถึงขั้นตอนที่คล้ายกันซึ่งใช้เมื่อชาวโรมันวางเมืองของตน

สัญลักษณ์พิเศษเกี่ยวข้องกับแต่ละสามขั้นตอนของพิธีกรรมนี้ สามขั้นตอนมีความสอดคล้องกันทางเรขาคณิต: วงกลม, สัญลักษณ์ของวัฏจักรสุริยะ (และสัญลักษณ์ของจักรวาลด้วย); ไม้กางเขนที่เกิดจากแกนพระคาร์ดินัล และสี่เหลี่ยมที่เกิดจากไม้กางเขน ตัวเลขสามตัวเป็นกุญแจสำคัญในเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์โบราณ พวกเขาเป็นสัญลักษณ์เช่น Far Eastern Triad Heaven - Man - Earth มนุษย์ในลำดับชั้นนี้ทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างสวรรค์และโลก มันเชื่อมโยงหลักการเชิงรุกและเชิงรับ ในแง่นี้ มันเหมือนกับไม้กางเขนที่เกิดจากแกนหลัก ซึ่งเป็นจุดเชื่อมระหว่าง "วงกลมแห่งสวรรค์" และ "จตุรัสโลก"

ข้าว. 4.อุดมการณ์จีนของสามผู้ยิ่งใหญ่ สวรรค์ - มนุษย์ - โลก.

สัญลักษณ์ที่คล้ายกันมีอยู่ในอุดมการณ์จีนของ Triad Heaven - Man - Earth ที่ยิ่งใหญ่ซึ่งการข้ามระหว่างสองครึ่งโค้งที่สอดคล้องกับสวรรค์และโลกหมายถึงบุคคล ( ข้าว. 4).

ในระบบสัญลักษณ์ฮินดู เรียกว่า จตุรัสที่ได้รับระหว่างพิธีปฐมนิเทศ เสร็จและจำกัดแบบแปลนของวัด เรียกว่า วัสตุปุรุชา มันดาลา; มันเป็นสัญลักษณ์เชิงพื้นที่ ปุรุชาสที่กล่าวไว้ข้างต้น Purusha, เป็นตัวแทนที่นี่ เป็น ( กว้างใหญ่) เป็นภาพที่ชายคนหนึ่งเหยียดออกไปบนจตุรัสหลัก (และอาจมีจำนวนมากที่ฐานของวัด) ในตำแหน่งเหยื่อของการเสียสละเวท: ศีรษะของเขาหันไปทางทิศตะวันออกคว่ำหน้าลง , ขาของเขาไปทางทิศตะวันตก, มือของเขาสัมผัสทิศตะวันออกเฉียงเหนือและตะวันออกเฉียงใต้ มุมตะวันออก. ฮินดู Purushaบนจัตุรัสคล้ายกับชายคนหนึ่งในภาพวาดที่มีชื่อเสียงของ Vitruvius ( ข้าว. ห้า) เช่นเดียวกับศีลอันโด่งดังของมนุษย์โดย Leonardo da Vinci ( ข้าว. 6). Purushaนี่คือการเสียสละที่ทำขึ้น ราศีกันย์ที่จุดเริ่มต้นของโลก (ท่านสามารถวาดเส้นขนานกับพระเยซูคริสต์บนไม้กางเขนได้ด้วย) Purushaเน้นทั้งสี่ด้านเนื่องจากเป็นสัญลักษณ์ของพื้นที่ที่มีโครงสร้างของการเป็น เขาเป็นจักรวาลและวัดเป็นภาพสะท้อนของจักรวาล รูปแบบทางเรขาคณิตของวัดซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นที่มั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลง - มันดาลาสอดคล้องกับแผ่นดิน ตามแนวคิดของศาสนาฮินดู โครงร่างของวัดเป็นสัญลักษณ์ของการมีอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าในโลก ตลอดจนภาพความเป็นอยู่ โหดร้าย และ อสูร(ปีศาจ) เปลี่ยนไป ราศีกันย์โดยเหล่าทวยเทพเข้าสู่พระเจ้า

ข้าว. ห้า.ชายในภาพวาดโดย Virtuvius

ข้าว. 6.ศีลของมนุษย์ของลีโอนาร์ด

ดังนั้น ให้ลดบทบัญญัติที่กล่าวถึงในที่นี้ลงในรูปแบบเงื่อนไขของการโต้ตอบและความแตกต่าง:

ทั้งสองด้าน (วิญญาณและสสาร ราศีกันย์และ อสูร) เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ตามความคิดของชาวฮินดู ถ้าไม่มี "ตราประทับ" ที่กำหนดโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ "สสาร" ก็ไม่มี บางรูปแบบและหากปราศจาก "สสาร" ที่ได้รับ "ตราประทับ" อันศักดิ์สิทธิ์นี้และกำหนดขอบเขตของสิ่งนั้น ย่อมไม่มีการสำแดงใดๆ เกิดขึ้นได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิญญาณและสสารเป็นจุดเริ่มต้นที่จำเป็นสองประการในการสร้างโลก การลดความซับซ้อนของรูปภาพ เราสามารถพูดได้ว่าทั้งสองเป็นตัวแทนของแสงและความมืดดั้งเดิม

ตามตำนานเล่าว่า พระพรหมได้บรรจุวัตถุที่คลุมเครือดั่งเดิมไว้ ราศีกันย์(เทพ) และได้ชื่อว่า วัสตุปุรุชอันเป็นสสาร ไม่มีรูป ไม่มีรูป วัสตุปุรุสา– ปฐมกาล ( กว้างใหญ่) ในแหล่งมืดของมัน เนื่องจากมันตรงข้ามกับแสงแห่งแก่นแท้ซึ่งมีรังสีอยู่ ราศีกันย์. ในสาระสำคัญเราสามารถเห็นกระบวนทัศน์สากลของการเปลี่ยนแปลงของความโกลาหลที่นำเสนอในตำนานเกือบทั้งหมด นี่คือโครงร่างของจักรวาลซึ่งเป็นผลมาจากการที่สิ่งมีชีวิตที่ไม่แตกต่างกันได้ก่อตัวขึ้น ตัวตนที่แปรเปลี่ยนกลายเป็นพื้นฐานในการแยกแยะคุณสมบัติด้านต่างๆ ภาพที่ยิ่งใหญ่ของการก่อตัวของโลกนี้ได้รับการแก้ไขในสถาปัตยกรรมของวัดฮินดู

แนวคิดพื้นฐานประการหนึ่งที่มีอยู่ในศาสนาฮินดูคือแนวคิดเรื่องความเป็นคู่ดั้งเดิมของทุกสิ่ง ตามความคิดนี้ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในศิลปะทั้งหมดของศาสนาฮินดู ทุกสิ่งได้เกิดขึ้นพร้อม ๆ กันจากความงามที่ไร้ขอบเขตและจากความมืดดึกดำบรรพ์ที่ซ่อนความงามนี้ไว้ ความมืดนั้นเชื่อมโยงกับกิจกรรมของพระเจ้าอย่างแยกไม่ออก ในศาสนาฮินดู ถือกันว่าเป็นแรงพลาสติกพิเศษที่เรียกว่า ประกฤติหรือ ศากติ. ด้วยความช่วยเหลือของพลังนี้ การเปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิตที่ไม่เป็นรูปเป็นร่างเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกจำกัดในรูปแบบของมันจึงเกิดขึ้น จำได้ว่า ประกฤติที่ได้กล่าวมาแล้วข้างต้น คือแก่นแท้ หลักการพื้นฐานอันเป็นนิรันดร์และอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของโลก อย่างที่คุณเห็น แนวความคิดของชาวฮินดูไม่มีความชัดเจน แต่มีความเกี่ยวข้องกับความหมายที่ขัดแย้งกันในบางครั้ง

เป็นลักษณะเฉพาะที่ชาวอินเดียมองว่าศิลปะเป็นเพียงของเลียนแบบ ศากติยิ่งกว่านั้นงานศิลปะนั้นมีไว้สำหรับพวกเขา ศากติ. เป็นที่น่าสังเกตว่าตามตำนานฮินดู ศากติ- พลังสร้างสรรค์ของเทพที่เป็นตัวเป็นตนในภาพลักษณ์ของภรรยาของเขาตลอดจนหลักการของผู้หญิงเอง จากนี้เองที่หลักการของพระเจ้าแทรกซึมเข้าไปในทุกรูปแบบของการเป็นขอบคุณอย่างแม่นยำเพื่อ ศากติ. มีความเชื่อกันว่า ศากตินำเสนอโดยตรงในสถาปัตยกรรมและประติมากรรม: ซึมผ่านรูปแบบขนาดเล็กและขนาดใหญ่ เติมด้วยแรงตึงพลาสติก กล่าวอีกนัยหนึ่ง เธอชุบชีวิตพวกเขา โดยสัมพันธ์กับแบบจำลองอันศักดิ์สิทธิ์

ในตำนานอินเดียโบราณ ศากติ, แรงจักรวาลและ ศากติ-เทพธิดาหนึ่งในร่างอวตารของภริยา พระอิศวรโดยที่มันก่อตัวเป็นจักรวาลเดียวทั้งหมด การเต้นรำที่มีชื่อเสียงเชิงสัญลักษณ์มาก ศากติ-เทพธิดาบนร่างที่ไม่ขยับเขยื้อนของพระอิศวรซึ่งเป็นตัวแทนของเทพในแง่มุมของเขาเกี่ยวกับหม้อแปลงของจักรวาล " พระอิศวรปราศจาก ศากติ- ศพที่ไร้ชีวิต” สุภาษิตอินเดียบทหนึ่งกล่าว

ดังที่ T. Burkhardt ได้บันทึกไว้ สัญญลักษณ์ วัสตุปุรุชิพบในหมู่ประชาชนที่ไม่มีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับโลกฮินดู ตัวอย่างเช่น เขากล่าวถึงชาวอินเดียนแดงของชนเผ่า osage (อเมริกาเหนือ) ซึ่งเห็น “รูปแบบและจิตวิญญาณของบุรุษที่สมบูรณ์” ในการจัดพิธีการของค่ายของตน โดยหันทิศตะวันออกในยามสงบ "ในนั้นจะมีศูนย์หรือสถานที่ลับอยู่ สัญลักษณ์ทั่วไปคือไฟที่ลุกโชนอยู่ตรงกลางเต็นท์ของหมอผี" ค่ายที่จัดเป็นวงกลมเป็นภาพของจักรวาลทั้งหมด ครึ่งหนึ่งของชนเผ่าที่ตั้งอยู่ทางทิศเหนือเป็นสัญลักษณ์ของท้องฟ้าและอีกครึ่งหนึ่งอาศัยอยู่ทางทิศใต้เป็นตัวเป็นตนของโลก

ผู้อุปถัมภ์ของวัด ผู้สร้าง หรือผู้บริจาคแสดงตนด้วย อสูรซึ่งได้ตกเป็นเหยื่อของเหล่าทวยเทพและทรงรักษารูปทรงของวิหารไว้ ในเวลาเดียวกัน ดังที่กล่าวไปแล้ว มีการดูดกลืนรูปร่างของวิหารกับรูปร่างของร่างกายมนุษย์ ซึ่งเป็นสากลที่มีความคล้ายคลึงกันในตำนานส่วนใหญ่ของโลก รายละเอียดที่สำคัญอีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับส่วนสำคัญถัดไปของพิธีกรรมการก่อสร้าง ซึ่งความแข็งแกร่งของโครงสร้างจะต้องขึ้นอยู่กับสิ่งมีชีวิต สิ่งนี้สะท้อนถึงการปฏิบัติแบบโบราณในการทำให้เหยื่ออยู่ในฐานราก ซึ่งให้การเชื่อมต่อของพลังงานของการเสียสละกับเหยื่อเริ่มแรกของการเกิดขึ้นของโลก ดังนั้นจึงเป็นการอุทิศกระบวนการสร้างโครงสร้าง

จตุรัสปฐมนิเทศ วัสตุปุรุชา มัณฑะลากลายเป็นเป้าหมายของการปรับเปลี่ยนครั้งสำคัญมากมาย จตุรัสนี้แบ่งออกเป็นสี่เหลี่ยมเล็ก ๆ จำนวนหนึ่ง พวกเขารวมกันเป็นกริดชนิดหนึ่งซึ่งมีการทำเครื่องหมายฐานรากของโครงสร้างไว้ ตารางของจัตุรัสแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่าง "แผน" ของจักรวาลกับแผนของวิหาร ด้วยความช่วยเหลือของสี่เหลี่ยมจัตุรัสด้านในที่เล็กกว่า วัฏจักรจักรวาลอันยิ่งใหญ่จึงถูกแสดงออกมา แนวคิดที่เป็นแนวคิดที่สำคัญในศาสนาฮินดู: สี่เหลี่ยมจัตุรัสขนาดเล็กแต่ละอันสอดคล้องกับช่วงเวลาหนึ่งของวัฏจักรจักรวาลและกฎเกณฑ์เหนือมัน ราศีกันย์. พื้นที่ส่วนกลางของจักรวาลซึ่งประกอบด้วยสี่เหลี่ยมเล็ก ๆ อย่างน้อยหนึ่งช่องในความหมายเชิงสัญลักษณ์นั้นอยู่นอกลำดับจักรวาล นี้ พรหมฐาน, ที่ซึ่งเขาอาศัยอยู่ พระพรหมซึ่งสัมพันธ์กันของศูนย์กลางของจักรวาล "ห้องตัวอ่อน" หรือ "ตัวอ่อนสีทอง" ลูกบาศก์ถูกสร้างขึ้นเหนือพื้นที่ส่วนกลาง ( หิรัญคารภา) ซึ่งมีความสัมพันธ์กับตัวอ่อนของโลกซึ่งตามตำนานเล่าว่าจักรวาลปรากฏขึ้น “ห้องของทารกในครรภ์” มีสัญลักษณ์ของเทพเจ้าที่วัดอุทิศให้ นอกจากนี้ยังเป็นสัญลักษณ์ของ "เมล็ดพันธุ์แห่งจักรวาลอันสดใส"

ผู้เชี่ยวชาญเน้นว่าวัดฮินดูเองมักเป็นจักรวาล การก่อสร้างวัดจริงเริ่มต้นด้วยการสร้างมันดาลา ซึ่งเป็นแบบจำลองสัญลักษณ์ของโลก จากจุดเริ่มต้น มันดาลาให้กระบวนการก่อสร้างมีการวางแนวจักรวาล และวัด - ความแน่นอนเชิงพื้นที่และเวลา วัดถูกสร้างขึ้น - ในแง่ของพิธีกรรม - เช่นเดียวกับที่นภาของแผ่นดินถูกสร้างขึ้นท่ามกลางน่านน้ำยุคแรกแห่งความโกลาหลและสระน้ำของวัดหรืออ่างเก็บน้ำอื่น ๆ ที่มีการทำสรงพิธีกรรมทำหน้าที่เป็นเครื่องเตือนใจเชิงสัญลักษณ์ นี้.

มีหลายประเภทที่แตกต่างกัน วัสตุปุรุชา มัณฑะลาซึ่งดูเหมือนจะเป็นองค์ประกอบสำคัญของสถาปัตยกรรมฮินดูศักดิ์สิทธิ์ ความหลากหลายที่ยิ่งใหญ่นี้สะท้อนให้เห็นถึงจุดอ้างอิงที่แตกต่างกันและมุมที่แตกต่างกันของการแสดงจักรวาลเดียวซึ่งเป็นพยานถึงความยืดหยุ่นและความยืดหยุ่นของสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูอย่างไม่ต้องสงสัยซึ่งแสดงออกในรูปแบบและสัญลักษณ์จำนวนมาก

มี 32 แบบ วัสตุปุรุชา มัณฑะลาโดดเด่นด้วยจำนวนสี่เหลี่ยมเล็กๆ ประเภทเหล่านี้แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: โดยมีดิวิชั่นเป็นเลขคี่และเลขคู่ หัวใจของชุดแรกคือจักรวาลขนาด 9 สี่เหลี่ยม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของโลกและอวกาศนั่นเอง จตุรัสกลางของจักรวาลสอดคล้องกับจุดศูนย์กลางของโลกนี้ และสี่เหลี่ยมรอบนอกแปดสี่เหลี่ยมสอดคล้องกับทิศทางหลักสี่และกลางสี่ของอวกาศ นี้เรียกว่าลมพัดขึ้นมีแปดทิศเป็นสี่เหลี่ยมจตุรัส อย่างไรก็ตาม แม่ลายของแปดทิศทางของอวกาศและสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้นั้นพบได้ในระบบทางศาสนาและในตำนานมากมาย

พื้นฐานของซีรีส์ที่มีจำนวนดิวิชั่นเท่ากันคือแมนดาลาสี่ช่อง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระอิศวรในด้านการแปลงร่างของเขา ในสัญลักษณ์ของจักรวาลประเภทนี้ องค์ประกอบหลักคือหลักการของเวลา ซึ่งแตกต่างจากจักรวาลประเภทแรกซึ่งมีความสัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องอวกาศเป็นหลัก จักรวาลสี่เหลี่ยมนี้เชื่อกันว่าเป็นการตรึงเชิงพื้นที่ของจังหวะควอเทอร์นารี ซึ่งเป็นรูปแบบ "คงที่" ของวงล้อจักรวาลที่มีสี่ซี่หรือแบ่งออกเป็นสี่ขั้นตอนภายใน รายละเอียดเฉพาะ: มันดาลาประเภทนี้ไม่มีจตุรัสกลาง มันดาลาทั้งหมดเหมือนที่มันเป็น เป็นสัญลักษณ์ของปัจจุบันนิรันดร์ (นั่นคือโดยไม่แบ่งเวลาในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต)

ในสถาปัตยกรรมฮินดูศักดิ์สิทธิ์ มณฑาสองแห่งครอบครองสถานที่พิเศษ: หนึ่งที่มี 64 สี่เหลี่ยมขนาดเล็ก ( ข้าว. 7) และอื่น ๆ - จาก 81 ( ข้าว. 8). แน่นอนว่าจำนวนดิวิชั่นไม่ได้สุ่มและสัมพันธ์กับความซับซ้อนของความเป็นจริงและความคิดทั้งหมด ดังนั้น จากมุมมองของชาวอินเดียนแดง จุดสำคัญคือตัวเลขทั้งสองเป็นตัวหารของจำนวน 25,920 ซึ่งในศาสนาฮินดูกำหนดลักษณะวัฏจักรจักรวาลหลัก ปรากฎว่าทั้งตัวเลข - 64 และ 81 - มีความสัมพันธ์กับวัฏจักรจักรวาล เท่ากับ precession เต็มของ Equinox: 64? 81? 5 = 25920 ตัวประกอบของ 5 สอดคล้องกับวัฏจักรของ 5 รอบดวงอาทิตย์

ข้าว. 7.มันดาลา 64 สี่เหลี่ยม

ข้าว. 8.มันดาลา 81 สี่เหลี่ยม

ควรพูดสองสามคำเกี่ยวกับ precession ซึ่งในทางวิทยาศาสตร์เข้าใจว่าเป็นการเคลื่อนที่ของจุดวิษุวัตฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วงจากตะวันออกไปตะวันตกเนื่องจากการหมุนเวียนช้าในอวกาศของแกนโลกเนื่องจากดวงอาทิตย์ปรากฏ การเคลื่อนไหวจะย้อนกลับมาที่จุดนี้ก่อนเวลาอันจะหมุนรอบดาวฤกษ์ทั้งหมดเล็กน้อย วิทยาศาสตร์รู้ดีว่าระยะเวลาการเคลื่อนตัวอยู่ที่ประมาณ 26,000 ปี การเคลื่อนตัวของ Equinox เป็นการวัดจักรวาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ในระบบแนวคิดของศาสนาฮินดู จักรวาลถูกวัดในแง่ของวัฏจักรที่เล็กกว่า ในแผนผังของวัด แต่ละจักรวาลของฐานรากเป็นสัญลักษณ์ของการหดตัวของจักรวาล ซึ่งถือเป็น "ผลรวมสุดท้าย" ของวัฏจักรจักรวาลทั้งหมด มันดาลาของฐานรากของวัดจึง "แสดง" จักรวาลในด้านชั่วขณะ

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว "ทุ่ง" กลางของจักรวาลหมายถึง "ที่นั่งของพระพรหม" ( พรหมฐาน); ในจักรวาล "ชั่วคราว" นั่นคือในจักรวาลที่มี 64 สี่เหลี่ยม มันครอบครองสี่สี่เหลี่ยม และในจักรวาล "เชิงพื้นที่" (จาก 81 สี่เหลี่ยม) มันครอบครองเก้า

สี่เหลี่ยมรอบๆ พรหมบุตรยกเว้นสี่เหลี่ยมที่ขอบด้านนอกของจักรวาล อุทิศให้กับเทพสุริยะ 12 องค์ อาทิตยัมจำนวนที่ลดลงในสาระสำคัญถึงแปดเนื่องจาก 8 คนในจำนวนนี้เป็นคู่รักที่มีลำดับชั้น (นั่นคือการแต่งงานของพระเจ้า)

ดังนั้น "สถานที่ของพรหม" ในจักรวาลของฐานรากของวัดจึงเป็นศูนย์กลางที่พลังแห่งสวรรค์แผ่รังสีของ Divine Essence ออกไปในแปดทิศทางหลัก ทิศทั้งแปดเกี่ยวข้องกับดาวเคราะห์ทั้งแปดของระบบฮินดู ซึ่งรวมถึงดาวเคราะห์ห้าดวงตามความหมายที่ถูกต้องของคำนั้น เช่นเดียวกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และปิศาจสุริยุปราคา ราหู. สี่เหลี่ยมด้านนอกของจักรวาลเป็นตัวแทนของวัฏจักรของดวงจันทร์: ในจักรวาล 64 สี่เหลี่ยม เส้นขอบ 28 ดิวิชั่นสอดคล้องกับ 28 "บ้าน" ของดวงจันทร์; ในจักรวาลที่มี 81 สี่เหลี่ยม "โดเมน" ของสี่พื้นที่หลักจะถูกเพิ่มเข้าไป ผลที่ได้คือ 32 ทรงกลมซึ่ง "ปกครอง" โดย 32 ผู้ปกครองของจักรวาล ลำดับชั้นของพวกมันสัมพันธ์กับลักษณะควอเทอร์นารีของพื้นที่ ซึ่งจัดวางตามอัตราส่วนตัวเลข: 4-8-16-32 ในจักรวาลขนาด 64 สี่เหลี่ยม "ไม้บรรทัด" สี่คู่ครองมุมของจัตุรัสหลัก

ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างมันดาลาทั้งสอง (จาก 64 และ 81 สี่เหลี่ยมจัตุรัส) จึงเหมือนกับระหว่างมันดาลาที่ง่ายที่สุดสองอัน ซึ่งสอดคล้องตามที่กล่าวมาแล้ว กับหลักการของการขยายเวลาและพื้นที่

วัสตุปุรุชา มันดาลาถือได้ว่าเป็นแบบจำลองจักรวาลวิทยาที่สะท้อนและในแง่หนึ่ง การประสานวัฏจักรของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ จังหวะที่ไม่ตรงกันของวัฏจักรสุริยะและจันทรคติสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบการก่อตัวของโลกที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุด ตามศาสนาฮินดู โลกยังคงมีอยู่เพราะดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ซึ่งเป็นหลักการของ "ผู้ชาย" และ "ผู้หญิง" ไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียว นั่นคือ วัฏจักรของพวกมันไม่เหมือนกัน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง สถาปัตยกรรมของวัดฮินดูสะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดเชิงอุดมคติที่สำคัญมาก ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะซึ่งเป็นการผสมผสานของสิ่งที่ไม่สามารถนำมารวมกันได้ ตัวอย่างเช่นผ่านสัญลักษณ์ที่รวมกันของวัฏจักรสุริยะและดวงจันทร์การก่อตัวของโลกจะถูกส่งผ่านและผ่านสัญลักษณ์ของวงกลมและสี่เหลี่ยมจัตุรัสความคิดในการเปลี่ยนจุดเริ่มต้นแบบไดนามิก (วงกลม) เป็นสถิตของ สแควร์ถูกส่งในขณะที่ด้วยความช่วยเหลือของพิธีกรรมของการบายพาสแบบวงกลมอย่างที่มันเป็น "ไดนามิก" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือรายงานพลวัต " สแควร์คงที่ โดยทั่วไปแล้วนี่เป็นคุณสมบัติที่ยอดเยี่ยมของศิลปะของศาสนาฮินดู - เพื่อถ่ายทอดการเคลื่อนไหวในสถิตยศาสตร์และสถิตยศาสตร์ในการเคลื่อนไหว ที่นี่เราสังเกตเห็นจุดสำคัญอีกจุดหนึ่งของศิลปะนี้: ความหลากหลายของรูปแบบที่โลกแสดงออก ด้วยเหตุนี้ความยืดหยุ่นของพลาสติกที่น่าทึ่ง และเพื่อพูด ธรรมชาติหลายชั้นของศิลปะนี้

มันดาลาทั้งสองประเภทเปรียบเสมือนความละเอียดสองรูปแบบที่เสริมกันของวัฏจักรทั้งสอง (ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์) ในลำดับนิรันดร์เดียว วัสตุปุรุชา มันดาลาในด้านจักรวาลวิทยา สะท้อนถึงลำดับชั้นของหน้าที่และคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ กล่าวคือ “ลักษณะ” ต่าง ๆ ของการเป็นอยู่และการกระทำต่าง ๆ ของพระวิญญาณโลก ซึ่งแสดงไว้ในที่นี้เป็นทิศทางที่รวมอยู่ในจำนวนทั้งสิ้นของอวกาศหรือเป็นใบหน้า ของรูปหลายเหลี่ยมปกติ ซึ่งเผยให้เห็นเอกภาพของหลักการทั่วไป

ดังนั้น เมื่อกำหนดในฐานของวัดในจักรวาลแล้ว ทิศทางของอวกาศก็สอดคล้องกับแง่มุมศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ หรือคุณสมบัติอันเป็นผลมาจากโพลาไรเซชันที่สัมพันธ์กับศูนย์กลางของอวกาศ ซึ่งไม่มีขอบเขตและไม่มีความแตกต่าง ศูนย์กลางที่นี่สอดคล้องกับ "เชื้อโรคของโลก" และพระเจ้าและทิศทางที่แผ่ออกมาจากมันเช่นรังสีที่ส่งออกเป็นสัญลักษณ์ของคุณสมบัติของพระเจ้าซึ่งระบุไว้ในบางยุคด้วยเทพเจ้ามากมายที่ประกอบเป็นแพนธีออนอินเดียที่มีประชากรหนาแน่น .

น่าสังเกตคือหมายเลข 64 - จำนวนสี่เหลี่ยมของจักรวาล: เป็นที่เชื่อกันว่า mandala ของ 64 สี่เหลี่ยมสอดคล้องกับกระดานหมากรุก เป็นที่ทราบกันดีว่าเกมหมากรุกมีต้นกำเนิดในอินเดียซึ่งเล่นโดยตัวแทนของวรรณะที่สูงกว่า - พราหมณ์และ Kshatriyas (นักรบ) อันที่จริง กระดาน 64 เซลล์ประกอบด้วยสัญลักษณ์ วัสตุปุรุชา มัณฑะลาและในแง่หนึ่งก็คือแบบจำลองของจักรวาล มีความอยากรู้อยากเห็นในการเชื่อมต่อนี้ที่จะสังเกตว่าหมากรุกเป็นเกมที่เก่าแก่มาก เกมนี้เป็นเกมลึกลับในหลาย ๆ ด้านรวมถึงที่มาของมันลึกลับ กระดานหมากรุกขนาดเล็กเป็นพื้นที่กว้างใหญ่สำหรับการรวมกันนับไม่ถ้วน

ตามตำนานอินเดีย หมากรุกถูกประดิษฐ์ขึ้นเมื่อประมาณ 1,000 ปีก่อนคริสตกาล อี นักคณิตศาสตร์ผู้คิดค้นการกระทำของการยกกำลังเช่นกัน ตามตำนานอื่น ๆ หมากรุกเป็นสิ่งประดิษฐ์ของพราหมณ์คนหนึ่ง (พราหมณ์) ในรูปแบบดั้งเดิม หมากรุกเป็นเกมสี่คนที่มีสี่ชุด เกมนี้เดิมเรียกว่า Shatranz(สกท. เต็นท์- "สี่" อังกาญ- "ทีม") ชาวอินเดียเห็นในเกมนี้ภาพสะท้อนของจักรวาล: ทั้งสี่ด้านเป็นสัญลักษณ์ขององค์ประกอบหลักสี่ - ดินอากาศไฟและน้ำ

ดังนั้นการสร้างวัดฮินดูจึงมีความสำคัญในจักรวาลวิทยา เนื่องจากตามที่ระบุไว้แล้ว ศาสนาฮินดูมีพื้นฐานมาจากตำนาน ตามคำกล่าวของ T. Burckhardt วัดฮินดูมีความหมายในการเล่นแร่แปรธาตุ ซึ่งพบได้ในทุกขั้นตอนของกระบวนการก่อสร้าง กระบวนการเล่นแร่แปรธาตุที่นี่เปรียบได้กับกระบวนการตกผลึก (การทำให้เป็นผลึก) หรือการแข็งตัว การเคลื่อนไหวที่ไม่มีที่สิ้นสุดของสวรรค์นั่นคือหลักการของสวรรค์นั้น "คงที่", "จับเป็นก้อน" ในจตุรัสหลักโดยมีกากบาทของแกนคาร์ดินัลเป็นจุดเชื่อมต่อ ดังนั้นไม้กางเขนจึงแปลสัญลักษณ์ของหลักการหนึ่งไปเป็นสัญลักษณ์อีกประการหนึ่ง ตามคำกล่าวของ T. Burckhardt ไม้กางเขนมีบทบาทในการตกผลึก นี่คือเหตุผลที่ไม้กางเขนมักเป็นองค์ประกอบสำคัญของสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์

ในทางกลับกัน T. Burckhardt เชื่อมโยงความหมายการเล่นแร่แปรธาตุของการสร้างวัดด้วยสัญลักษณ์ Purushasพิจารณาในกรณีนี้ในแง่มุมของจุลภาคนั่นคือมีสัญลักษณ์ของมนุษย์อยู่ในแผนของวัด ด้านจุลภาค (หรือมนุษย์) สะท้อนให้เห็นเป็นหลักในจักรวาลขนาด 81 สี่เหลี่ยมที่สอดคล้องกับร่างกายที่บอบบาง Purushas. ในกรณีนี้ แผนภาพเรขาคณิต วัสตุปุรุชา มัณฑะลาไม่รวมรูปแบบมนุษย์ใด ๆ สิ่งสำคัญที่นี่คือเส้นซึ่งเหมือนกับแผน ปราณ, ลมหายใจที่สำคัญ. แกนหลักและเส้นทแยงมุมแสดงถึงความบาง บุคคลทั่วไปธารน้ำแห่งพระกายของพระองค์ ทางแยกของพวกมันก่อให้เกิดจุดอ่อนไหวหรือปมสำคัญ นอตเหล่านี้ไม่ควรรวมอยู่ในฐานของผนัง เสา หรือพอร์ทัล ผู้เชี่ยวชาญชาวอินเดียหลีกเลี่ยงความบังเอิญของแกนของอาคารหลายหลัง เช่น วัดและห้องเอนกประสงค์ การละเมิดกฎข้อนี้อาจก่อให้เกิดการเจ็บป่วยแก่ผู้บริจาคของวัดซึ่งถือเป็นผู้สร้างวัดที่แท้จริงและมีการระบุไว้ในพิธีการก่อตั้งด้วย Purusha, เครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์ฝังอยู่ในนั้น

ผลที่ตามมาของกฎข้อนี้เป็นรายละเอียดที่มีลักษณะเฉพาะอย่างมากของสถาปัตยกรรมทั้งหมดของวัดฮินดู: องค์ประกอบทางสถาปัตยกรรมบางอย่างเปลี่ยนไปเล็กน้อยเมื่อเทียบกับแผนผังที่สมมาตรอย่างเคร่งครัด ในเวลาเดียวกัน สัญลักษณ์ทางเรขาคณิตของโครงสร้างทั้งหมดจะไม่บิดเบี้ยว: ยังคงรักษาสาระสำคัญของรูปแบบซึ่งรวมเอาหลักการไว้ แต่สิ่งที่สำคัญมากคือ อาจารย์ชาวอินเดียหลีกเลี่ยงการผสมกับแง่มุมทางวัตถุ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในสถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ ลักษณะสำคัญคือจิตวิญญาณอย่างแม่นยำ

และสิ่งนี้ก็เป็นจริงสำหรับศิลปะดั้งเดิมทุกรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นศาสนาใดก็ตาม ดังนั้นด้วยการวัดที่เข้มงวด พื้นผิวและมุมของโบสถ์แบบโรมาเนสก์ (ยุโรปตะวันตก ศตวรรษที่ XI-XII) กลับกลายเป็นว่าไม่แม่นยำเสมอไป แต่ความสามัคคีของทั้งหมดก็ยังคงอยู่ ดังนั้นจึงรักษาหลักการทางจิตวิญญาณไว้ด้วย