Duhovni otac moje dijete. Koji je najbolji način za post? Zašto hrana stvara strast

- Oče Vladislave, recite nam: ispovednik, duhovnik - kakav je ovo čovek? Koja je njegova uloga u životima vjernika?

– Ako takvo pitanje nije direktno izrečeno naglas, onda se u tišini rađa u duši svakog čovjeka koji čini prve korake ka Crkvi ili u Crkvi. To je gotovo neizbježno, sudeći po životu modernog Rusa Pravoslavna crkva.

Vrlo mnogo ljudi, ako ne i skoro svi, u proteklih 20 godina dolazilo je u Crkvu i u crkveni život u odrasloj dobi, ili su kršteni od djetinjstva, ali nisu dobili odgovarajući crkveni odgoj kod kuće. Ili, čak i da su je primili, onda se u nekom trenutku ipak pojavio osjećaj potrebe za istinskom samosviješću i istinski slobodnim, ali u isto vrijeme u skladu s crkvenim životom ponašanja.

A onda ljudi koji imaju nedostatak znanja o Crkvi, nedostatak razumijevanja Crkve, nedostatak razumijevanja sebe, nedostatak znanja o šta znači živjeti životom Crkve, i šire - životom kršćanina, nedostatak znanja čak ni o tome šta se odnosi na oblast moralnog života i kako treba ispunjavati norme moralnog života, počinje osjećati potrebu za duhovno vodstvo. Mnogi početnici u crkvenom životu odmah bivaju privučeni asketskim visinama. Ali napominjemo da se u savremenom shvaćanju ovo područje i sadržaj duhovnog života, koji se naziva asketizam i koji se ranije razmatrao odvojeno od etike, sada, po pravilu, sve više razmatra u okviru etičkog znanja i, shodno tome, etičko ponašanje.

Mnoga pitanja o tome kako razumjeti stvarnost i kako živjeti u odnosu na tu stvarnost kriju se u uslovima neiskusne i nepismene svijesti za nekoga ko traži i istinsko iskustvo i dobru pismenost. Naravno, za razumijevanje obojice uvijek ostaje tako velika prilika kao što su knjige. Prilika koja nikad ne nestaje. Ali knjige nisu uvijek dostupne. Jer, recimo, situacija u Moskvi se u tom smislu oštro razlikuje od situacije u mnogim provincijskim, pa čak i velikim gradovima – ako je ovde apsolutno bogatstvo knjiško, onda postoji apsolutno siromaštvo. A, osim toga, u sadašnjem bogatstvu - u moru knjiga - prilično je lako ugušiti se i dezorijentisati se nego isplivati ​​i dobiti pravu orijentaciju. Makar samo zato što knjige otkrivaju različite pristupe i različita shvaćanja o tome što je kršćanstvo općenito iu odnosu na mnoge pojedinačne.

Sve to prirodno dovodi do svijesti, ili barem do osjećaja da se u ovoj situaciji ne može sam izboriti, a ni uz pomoć knjiga. Stoga ljudi koji su najsvjesniji i razumiju da su suočeni sa zadacima istinskog formiranja i obnove duhovnog života, a oni koji slijepo idu u ispunjenje zadataka i koji koriste razne fragmentarne materijale, shvaćaju da postoji samo jedna mogućnost za istinsku hristijanizaciju.

Poteškoće pri ulasku u župu

Ovo je apsolutni ulazak u život Crkve, a time i u život župe. Jer ulazak u život Crkve nije teorija, već se ostvaruje kroz ulazak u život župe, budući da je župa ostvarenje objave života Crkve u cijelosti. No, to se za mnoge ispostavlja kao težak zadatak, čak i psihički, jer postoje ljudi introvertnog sadržaja, kojima je sama komunikacija velika poteškoća, a još više ulazak u zajednicu.

Čak i ako su uspjeli da se priključe, mogu manje-više dalje, ali početni koraci su za njih izuzetno bolni. Pogotovo kada se osjećaju neznalice, a okolo ima puno sveznalica, a svi su već izgleda tako slobodno orijentirani da je dovoljan samo nagovještaj riječi, jer drugi slušalac odmah percipira riječ kao cjelinu i žuri negde da ispunim ovu reč. A to dovodi do još veće konfuzije.

Dobro je kada su ljudi otvoreni, ekstrovertni. Kada i oni imaju spremnost da ponizno prihvate svoje nesavršenosti i udarce koji se ponekad mogu bolno zadati sa različitih strana. Tada će im stvari ići dobro. Ali različite okolnosti mogu samo djelomično doprinijeti formiranju njihovog pravog doživljaja života, a dijelom, naprotiv, ne idu u prilog. U takvim slučajevima, gotovo jedina opcija je živjeti pod vodstvom.

Ali upravo se tu najčešće javlja kamen spoticanja, jer čak i ljudi koji zaista dobro i u potpunosti znaju šta spada u područje lične psihologije i, shodno tome, polje određenog poimanja ljudi, nema toliko. Zato što se većina ljudi zasniva na opšte ideje o ljudskoj prirodi i osnovnim moralnim standardima. Raznoliko životno iskustvo i sami ti ljudi ne dozvoljavaju im da budu istinski lideri, jer iako imaju nešto više iskustva, znanja i razumijevanja života, ali gotovo niko ne razumije, ali ne ulazi u tako jednostavno, očigledno mislio da je iskustvo svake osobe jedinstveno. Svi se petljaju s tradicionalnim receptima, a tradicionalni recepti su samo upola ispravni. Druga polovina leži u individualnosti osobe.

Najpošteniji ljudi traže brži razvoj svog crkvenog života. Oni koji su manje zahtjevni prihvataju stvari lakše. Oni stoje u crkvi, mole se koliko mogu, ostvaruju neku vrstu komunikacije, čitaju knjige i stvari idu same od sebe. Ali ipak, najpošteniji i najspremniji ljudi žele da se posao na uspostavljanju njihovog crkvenog života odvija brže.

U takvim slučajevima prirodna je potraga za nekim ko će pomoći u pronalaženju pravog puta. Ali da li uvijek postoje takvi pravi putevi, kao i ljudi koji mogu pomoći da ih se pronađe, ovo je sljedeće, vrlo veliko pitanje. Prije svega, nije potreban toliko ispovjednik u onom tačnom, dubokom, starom smislu riječi, koji je ranije bio razumljiv i poznat (a sada bi radije bio romantično oličenje ovog starog znanja), već osoba, ponekad ne nužno u svetom redu, već sa iskustvom sa znanjem, ljubavlju, činjenjem dobra. Posjedovanje ljudske pažnje, spremnosti da se žrtvuje svoje vrijeme, spremnosti da se pokaže, da se pomogne onima koji dođu da vide šta im je zaista potrebno. I ako je potrebno, odgovorite na njegova pitanja. Odgovorite ponizno, shvaćajući da nije bezbedno odgovarati na različita pitanja bez "sankcije". Štaviše, pitanja su duboko interna.

Iako ona pitanja koja se odnose na osrednjost crkvenog i duhovnog života, mnogi koji imaju višegodišnje iskustvo znaju odgovore i mogu na njih odgovoriti. Jer u tom pogledu odgovori su prilično standardni. I možete odgovarati na standardna pitanja bez ikakvih posebnih ličnih talenata, osim dara da budete razumljivi, uvjerljivi i obrazloženi u svojim odgovorima. U tom smislu se radi implicitno i široko – u nekim crkvama ima više, u drugim manje, ali uvijek ima onih kojima pridošlice prilaze i nešto pitaju. Druga stvar je da se to radi nasumično. Ali teško da bi bilo dobro u ovakvim slučajevima, konačno usvojen sistem, ili bi možda bilo bolje da se sve dešava nekako tako spontano.

– Ima li nekih posebnosti u odnosu između duhovnog oca i duhovne djece?

– Najčešće se ne razume ono glavno, da je odnos duhovnog oca i duhovnog deteta pojam i stvarnost koja je duboka i suštinska. Ali za to apsolutno nisu potrebni ni uslovi poslušnosti i poslušnosti, ni zahtjevi i tvrdnje da duhovni oci moraju nepogrešivo i što brže podučavati sve što sami znaju.

Duša duhovnog oca boli za duhovnu djecu

Duhovni otac zapravo ulazi iznutra, ne nužno dugim riječima i razmišljanjima, u život duhovne djece. U životu onih ko je sa njim- jednostavno zato što ih voli, a duša ga boli za njih. I samim tim što ih duša boli, a to im je velika radost, nađu se zajedno i zajedno idu putem spasenja. I pokušava ih dovesti do Krista.

Duhovnik je uvijek malo ispred, jer je tako postavljen i tajanstvenom manifestacijom njegovog duhovnog života kao prve osobe i svojom ljubavlju koja ima ekstenzivni smjer. Jer srce koje se širi sadrži svakoga. U svakom slučaju, svi koji tome pribjegnu. Tako se u zajednici ostvaruje onaj duhovni sadržaj života u kome duhovni otac privatno izgovorenom rečju, propovedanom rečju, svim primerima svog života, jednostavnošću u komunikaciji, skromnošću, nepretencioznošću, nezahtevnošću - ali ne duhovan, ali nezahtjevan za sebe, postiže mnogo više od stalnog učenja i zahtijevanja poslušnosti.

Jer tada njegovo duhovno čedo pred sobom vidi primjer dobrog iskustva duhovnog života, koji, osim toga, nije udaljen stranicama knjige ili neke priče, već je, naprotiv, izuzetno blizak neposrednom i ličnom komunikacijom. Onda je ovo pravi duhovni otac koji brine o svojoj djeci. Vodi računa o samoj činjenici njihovog zajedničkog kretanja.

– Pravoslavna crkva počinje od apostola. Ali oni, kao što znate, nisu imali duhovnike. Kako su se pojavili? Da li je u Crkvi bilo ispovednika pre njenog odvajanja ili je to čisto pravoslavna pojava?

– Apostoli su imali jednog Učitelja – Hrista. Što se tiče duhovnika, oni su poznati od antike. Crkva je tada bila jedna. U modernom smislu, očigledno, duhovnost se pojavila prilično kasno. Jer jednostavno su postojali sveštenici kao izvršioci sakramenata, ali to nisu bili službenici, već pojedinci ispunjeni posebnim vatrenim životom. Svaki sakrament za njih je bio manifestacija duhovne božanske vatre.

Na početku, u prvim stoljećima, takvo paljenje tokom službe bilo je i zbog posebne situacije, posebne harizme. Obratite pažnju na to kako su krajnje jednostavni zahtjevi koje nudi Prvi apostolski sabor za kršćane koji su kršteni od pagana: ne jedite zadavljene stvari, ne jedite stvari žrtvovane idolima i ne želite drugima ono što ne želite sebi. . To je ceo set. Sada čak i opšta ispovest uključuje više zahteva.

– Jesu li se ti zahtjevi odnosili na sveštenstvo ili na sve kršćane?

- Svima koji su kršteni od neznabožaca. A duhovnost se javljala uglavnom u monaškom okruženju. Njegov pravi trijumfant pripada pre četvrtom veku i dalje. A za monaško okruženje, poslušnost je, osim toga, imala neophodan disciplinski karakter, bez kojeg se nije moglo. Tada su ti zahtjevi poslušnosti tada počeli dobivati ​​duhovni i mistični karakter. Čuveni primjer iz Paterika, koji je Tarkovsky koristio u svom filmu, kada je početnik nosio vodu da bi imao vremena samo ujutro da zalije drvo i uzgoji drvo poslušnosti, sa svojim veličanstvenim plodovima.

Ova priča nije samo legenda, već stvarna prošlost, zabilježeni događaj. Naravno, takav slučaj ne može biti univerzalan, ali je u nekim aspektima primjeran. A takva poslušnost, za koju je potreban zajednički duhovni i mistični osjećaj, jedinstvenost s jedne, as druge strane, je poput svjetionika. Istovremeno i model i vrsta pokreta. Dinamički tip i dinamički obrazac.

Naravno, ne u smislu direktnog postizanja istog cilja, već da bi se znalo da je ovo dobar model za razumijevanje, za razumijevanje. Ali to je bilo moguće upravo u situaciji kada su i ispovjednik i iskušenik imali posebne božanske darove. Jedno je sveštenstvo, drugo je poslušnost. Pored ovih poklona, ​​sve se pretvara u pozorište.

Čuvajte se ovisnosti o ispovjednicima

„Uspostavljanje ljudskih odnosa nikada nije lako. Još je teže kada su pogođene takve duše-duhovne veze, kao što je duhovni otac - duhovni sin. Na šta treba upozoriti obje strane?

– Mogu reći da sam sklon da se prema savremenom sveštenstvu odnosim sa izvesnim oprezom. Odgajan od malih nogu na odgovarajućoj opreznosti svetog Ignjatija (Brjančaninova), koji se pokazao kao prvi duhovni pisac koga sam počeo da čitam, pa mi je tako zauvek ostao jedan od najdražih. Ponekad u njegovim pismima više nema samo predostrožnosti, već direktno kaže: „Čuvajte se da vas ispovjednici ne ponesu“. U istim pismima crvenom bojom provlači se tema upozoravajuće prirode. Već tada je počeo uviđati moguća i najčešća (i to tada, u najprosperitetnijim vremenima) izobličenja ispravnog poretka i pravog odnosa.

Šta tek reći o tome koliko često ovisnosti prema ispovjedniku djeluju suptilno, a ispovjednik ne samo da ne primjećuje te ovisnosti, već ih i dalje gaji u odnosu na sebe od strane duhovne djece. Tako rastu idoli u očima duhovne djece i tako propada čitav poduhvat ispovijedi. Pogotovo kada se pokušava izgraditi na nekim principima koji su spolja povezani sa osećanjima drevnog sveštenstva, sa osećanjima njegovog značaja.

I tada se ljudima čini da dolaze do pravih primarnih izvora duhovnog života, koji se manifestuju u svešteniku iu njihovom odnosu sa ovim sveštenikom. Ali zapravo - jedna karikatura i sramota, jer ovi ispovjednici nemaju visoke darove koje su imali stari sveti oci. A zahtjev za poslušnošću koji dolazi od njih i koji duhovna djeca često doživljavaju kao odanost, u stvari, uglavnom, nije zasnovan ni na čemu.

Poslušnost se ponekad smatra obaveznom čak iu onim slučajevima kada je u pitanju svakodnevni život, kada traže savjet u svakodnevnim stvarima. A onda, sa potpunom bezbjednošću, takvi ispovjednici daju savjete desno i lijevo. Kao da je svaki od njih, barem Ambrozije Optinski, prema kojem se isti Ignacije Brjančaninov (ili bolje rečeno, općenito prema Optininom iskustvu) odnosio s nekim oprezom, bojeći se da tu nema glume. „Dušerazorna gluma i najtužnija komedija su starci koji preuzimaju ulogu drevnih svetih staraca, ne posjedujući njihove duhovne darove“ (1,72). Bio je veoma oprezan u pogledu mogućnosti bilo kakvog, pa i najmanjeg glumljenja, što mu se odmah duboko gadilo.

Ali još je gore kada duhovni oci „preuzmu ulogu“, a to su opet riječi sv. Ignjacija. „Oni preuzimaju ulogu drevnih velikih staraca i vode u pitanjima duhovnog života“, što i sami razumiju vrlo nedovoljno i površno, ako ne i pogrešno, i tako ispadaju slijepe vođe slijepih vođenih. I "ako slijepac vodi slijepca, oba će pasti u jamu."

Ali iz ovoga svakako ne slijedi da je iskustvo duhovnog vodstva, kada je ono najjednostavnije, općenito beskorisno. Naprotiv, što je odnos duhovnog deteta i ispovednika jednostavniji i nezahtevniji, a sa obe strane nezahtevniji, to je verovatniji uspeh ovog dela. Ako je ispovjednik dovoljno skroman, ima dobro moralno iskustvo života, veliku unutrašnju čvrstinu, dubok, stvaran, bez ikakvih karikatura, crkvenosti, onda čak i svojom pojavom i ponašanjem ponekad više poučava (a da i ne teži bilo kakvom učenju ) nego naizgled učitelji poučavaju pompeznim riječima.veliki ispovjednici današnjeg vremena.

A osim toga, on njihovu komunikaciju postepeno dovodi do najvažnije stvari, da oboje postepeno uđu u istinsko i jednostavno iskustvo. Hrišćanski život. Ovo iskustvo se manje-više ispravlja međusobnom komunikacijom obojice, jer su greške ipak moguće na obje strane. Na primjer, u vidu netačnog duhovnog savjeta, ili zato što svećenik nije vidio neke od ličnih osobina onoga koji mu je prišao, ili, čak ni nakon što je vidio, nije shvatio alternativni odgovor, koji bi se u nekoj situaciji okrenuo ispravnije.

Ništa, greška nije situacija kada treba odmah početi da konačno „plačeš svoju bijedu“ i padneš u bezuslovno malodušje, pretvarajući se u očaj. Greška je samo dobar razlog da se poboljšate i budete na putu savršenog. Jer put savršenog je put stalnog ispravljanja.

Može li svećenik pogriješiti?

- To jest, ispovednik može da pogreši?

- Svakako.

– A kako da se osjeća njegov duhovni sin ili samo parohijanin, shvativši da je duhovnik pogriješio?

– Ako je sveštenik srećan i ponizno spreman da sasvim konkretno sagleda i saglasi se sa svojim greškama, ako, pak, duhovno dete ne napravi tragediju od ovih grešaka, shvatajući da ispovednik, iako ima veće duhovno iskustvo , nije apsolutna, pa stoga može i pogriješiti, a greške se također moraju ispraviti, tada se dobije ispravka.

Ako ispovjednik, kao ponosna osoba i potpuno nesvjestan svojih grešaka, nastavi da insistira na svojoj grešci, može biti veoma velika šteta.

– Koliko u tom slučaju treba da bude potpuna poslušnost ispovedniku? Jer ponekad sam morao čitati o doslovnoj, apsolutnoj poslušnosti. Na primjer, prema sjećanjima duhovne djece istih optinskih staraca, traženi su savjeti o svemu, sve do mehaničkih radnji - koju knjigu čitati ili u kojem smjeru ići.

- Koju knjigu čitati jednostavno nije mehanička radnja. Može biti veoma dobar način upravljanje i pomoć u duhovnom životu osobe kojoj neke knjige možda neće biti korisne (čak i sasvim normalne, sa dobrim kršćanskim sadržajem) kao neblagovremene. S druge strane, ponuda neofitima da čitaju « Philokalia », toliko neophodno za monaško iskustvo, može upropastiti početnike.

Inače, ono što je za ispovjednika veoma važno je i razumijevanje da svijet stalno postavlja nove probleme. I treba da pokušate da vidite rešenje ovih problema, kao nov, ako ne u suštini, onda barem u formi, novim principima, novim sadržajima. Počevši od tako jednostavnih stvari kao što je odnos prema internetu, do televizije.

- A odnos prema gresima se menja?

– Odnos prema gresima u osnovi ostaje isti. Ne može se promijeniti, i u tom smislu, slogan starih otaca „bolja smrt nego grijeh“ može zauvijek ostati kao parola i barjak. Bolje smrt nego greh.

Druga stvar je da se, ulazeći u oblast konkretnog ispitivanja grešnog života osobe koja se obraća ispovjedniku, mora vidjeti i pomoći mu da uvidi svoj grijeh, prema kojem se za sada može tretirati manje-više snishodljivo, neka ići ne kao nešto što je dužno, već kao privremeno dozvoljeno. Dakle, s jedne strane, ne upuštati se u grijeh i ne gajiti ga, as druge strane znati meru, da, znajući da energija nije neograničena, ne dozvoliti da se čovjek razbije od svog malodušnosti i impotencije.

Da bi se sagledalo ono što je važno, potreban je duhovni um, a on se ne poklapa nužno sa praktičnim umom, sa procenom, ako je ispovednik ima, ili sa njegovim poznavanjem drevnih tradicija. Ali, u svakom slučaju, iskustvo, kada se automatski traži apsolutna poslušnost, nikako ne dovodi do ispunjenja glavnog zadatka, a to je odgojiti u osobi koja dolazi svećeniku pravu duhovnu slobodu.

Inače je došao iz jedne vrste ropstva i pada u drugu vrstu ropstva. I nikada neće saznati šta je duhovna sloboda. Štaviše, ovo pitanje je prilično delikatno i zahtijeva vrlo ozbiljan pristup. Štaviše, ni svi svećenici ne razumiju šta je to duhovna sloboda, pa jednostavno ne mogu obrazovati svog učenika u okviru duhovne slobode. Sve te poslušnosti su zapravo važne sve dok u čovjeku odgajaju razumijevanje kako se ostvaruje duhovno slobodan život. A poslušnost zapravo ne ograničava slobodu – ona joj daje određene granice, poput forme soneta, gdje je vrlo stroga određeni oblik u okviru koje se mogu ostvariti najviše manifestacije stvaralačke poetske mogućnosti.

Poslušnost postavlja neka ograničenja za duhovnu kreativnost same osobe. Mnogi se čak plaše riječi kao što je duhovna kreativnost. U međuvremenu, „stvaranje novog stvorenja“, koje čovek sprovodi asketskim metodama i eksperimentima u sebi, jeste trenutak kreativnosti, jedne od najviših kreacija i umetnosti. A tamo gde idu putem jednostavne autonomne poslušnosti, u kojoj nema ničeg drugog – ne besplatno ne odgajajte novo stvorenje. Ispada staro, oronulo, neslobodno stvorenje.

Sa protojerejem Vladislavom Svešnjikovim razgovarala je Marija Svešnjikova. Nastavlja se.

Koliko nas odluka da postanemo duhovno dijete obvezuje, koliko nas ostavlja slobodnima? Kakav je stav prema ispovjedniku pogrešan? Kako šta ako još nemate vođu u svom duhovnom životu? Da li je moguće imati "ispovjednika putem prepiske"? Šta ako muž i žena imaju različite ispovjednike? Da li je moguće prijeći od jednog ispovjednika do drugog? I šta je ta tajna ispovesti koja čini poseban odnos između oca i djeteta?

O ovim i drugim nijansama teme razgovaramo sa čuvenim moskovskim sveštenikom, koji je 35 godina bio u poslušnosti arhimandritu Jovanu (Krestjankinu), nastojatelju crkve Sofije Premudrosti Božije u Srednjim Sadovnicima, protojereju Vladimiru Volginu.

Fotografija Aleksandra Perlina

Vrijeme Za proveru

- Oče Vladimire, zašto čovek koji je tek došao u Crkvu da traži ispovednika?

Prije svega, trebate se moliti o tome. Sveti Simeon Novi Bogoslov savetuje da se mnogo moli kako bi Gospod poslao ispovednika. Još jedan savjet: ne žurite. Arhimandrit Jovan (Krestjankin) je rekao sledeće: kada se mladić i devojka sretnu i imaju simpatije jedno prema drugom, onda treba da prođu tri godine dok se pitanje braka ne reši. Naravno, među njima treba da postoje prijateljski odnosi, čedni, a do kraja treće godine mladi ljudi treba da odluče: mogu li živjeti sa tom osobom ili ne? Duhovnost je takođe, u izvesnom smislu, brak, samo duhovna. Stoga nije potrebno odmah tražiti duhovnu djecu od svećenika koji vam je po volji i danas zadovoljava vaše unutrašnje potrebe. Sutra možda neće biti tako!

Morate to vrlo pažljivo sagledati, vidjeti pozitivne aspekte - a mi, svećenici, kao ljudska bića, također pokazujemo svoje pristrasne, negativne strane. Potrebno je posmatrati kako sveštenik vodi svoju duhovnu decu, da li potpuno nameće svoju volju, da li insistira na tome ili ostavlja osobu slobodnom. Ni Gospod ne ograničava našu slobodu, On kuca na vrata srca, on kuca, ali ne naređuje: „Otvorite mi vrata!“

- Možete odmah vjerovati duhovno neiskusnoj osobi, "mladom starcu" ...

Da. Mladi starci su mladi, neiskusni sveštenici koji sebe smatraju ljudima koji znaju volju Božiju, sve razumeju, sve vide. A zapravo i nije.

Da, naravno, ima izuzetnih slučajeva: svirski monah Aleksandar već se smatrao starcem sa 18 godina, monah Amvrosije Optinski postao je starcem sa 38 godina. I u našem običnom životu ljudi sazrevaju za tu karizmu, za tu poslušnost koju Gospod može nametnuti osobi direktno ili preko duhovnog oca. Ali ako nešto ne vidimo, a potvrđujemo da vidimo, i insistiramo na tome, onda teško nama, sveštenicima, ispovjednicima!..

Stoga, ponavljam, ne treba žuriti.

Sveštenički služim već 36 godina i kroz mene je prošlo mnogo ljudi i ostalo uz mene kao ispovjednika. Ali ranije sam prerano uspostavio odnose: čovek to traži, „zaljubio se” kao u sveštenika na prvi pogled i misli da će sve biti u redu. Bilo je i slučajeva kada su me ljudi napuštali, vjerovatno razočarani, vjerovatno zato što nisam mogao dovoljno duboko odgovoriti na njihova pitanja. Ili je možda odgovorio na način da ispitanici nisu bili zainteresovani da slušaju. Različiti su razlozi za odlazak vjernika laika od svojih ispovjednika. A da se to ne dogodi, postepeno sam, iskustvom, počeo da uspostavljam neki period, da tako kažem, „apstinencije“ pre ulaska u vezu. Kažem: „Gledaj me. Ni u kom slučaju te neću odbiti, ja ću sada imati prava „vršećih“ duhovnika. Ali neću biti dok me ne pogledaš dovoljno dugo.”

- U isto vreme, priznajete ove ljude?

Da, naravno, priznajem, pričam, odgovaram na sva pitanja koja mi postavljaju.

- Koja je razlika između duhovnog djeteta i osobe koja jednostavno dođe na ispovijed?

Po čemu se vaša djeca razlikuju od djece drugih ljudi? Vjerovatno isto. Vaša djeca vas slušaju, barem vas moraju poslušati do određene dobi. I tada je, možda, poslušnost očuvana, ako će biti korisna. I tuđa djeca te ne slušaju. Mogu vam se obratiti za savjet, za slatkiše, relativno govoreći, za objašnjenje nečega. Dakle, ispovjednik, koji nije duhovno dijete, je otprilike na istom nivou odnosa sa sveštenikom.

Poslušnost i slobodu

Strogo govoreći, apsolutna poslušnost je monaška kategorija. I u kojoj mjeri svjetovna osoba može poštovati poslušnost?

Naravno, potrebno je uzeti u obzir mogućnosti osobe.

Postoji određeni raspon problema – ne baš svestranih i opsežnih – koje ljudi koji žive u svijetu obično stavljaju pred nas svećenike. Ova pitanja se u suštini tiču ​​kodeksa moralnog kršćanskog života, a kada su u pitanju, duhovno dijete, naravno, mora pokazati poslušnost.

Pa, na primjer, život u takozvanom “građanskom braku”, u odnosima koje ne uređuju državni organi i Crkva nije posvećena. Ovo je blud. Neki kažu: "Da, radije bih se udala, neću ići u matičar." Ali ti ljudi ne razumiju da je prije revolucije Crkva spajala dvije institucije: matični ured (parohijske matične knjige) i instituciju same Crkve, gdje su se obavljali sakramenti ili obredi. I, naravno, osoba koja od vas traži duhovno vodstvo treba da vas sasluša i prestane živjeti u takvoj ilegalnoj kohabitaciji. Ili ga legalizovati. Jednostavno je, zar ne?

Postoje problemi na drugom nivou. Na primjer, da li je ispravno ili pogrešno prelaziti s jednog posla na drugi posao? Znam da stariji nikada nisu savjetovali da se jednostavno pređe na drugi posao, na primjer, zbog višeg plate, ali su preporučili svojoj duhovnoj djeci da ostanu na prethodnim poslovima. I, općenito, iskustvo pokazuje: to je najčešće tačno. Zašto? Jer kad čovjek pređe na drugi posao, mora se prilagoditi, moraju ga prihvatiti zaposleni, kolege, a ako ih ne prihvate, može doći do otkaza. Evo vam povećanja plata! ..

- Da li osoba treba da razgovara o bilo kakvim pitanjima sa ispovjednikom porodicni zivot? Zašto ih sami ne riješite?

Mislim da svaka rasprava treba da počne u porodici. Postoje pitanja i problemi koje muž i žena sami mogu riješiti. A ima i onih koje se moraju iznijeti za blagoslov ispovjednika, kada se, na primjer, muž ne slaže sa gledištem svoje žene, ili obrnuto. I treba da shvatite: ovo pitanje postavljam samo ako sam spreman da ispunim blagoslov ispovednika. Ako se ne pridržavam, jer mi se ne sviđa odgovor, onda je ovo profanacija odnosa. Bolje je ne prilaziti ispovjedniku sa ovim pitanjem i živjeti po svojoj volji, nego tražiti i ne ispunjavati.

O igrama u duhovni život

Postoji li ovdje takva opasnost: osoba, koja je navikla da pita ispovjednika o svemu, izgubit će sposobnost samostalnog donošenja odluka i, što je najvažnije, preuzeti odgovornost za njih? Pošto je ispovjednik blagoslovio, on je odgovoran za sve...

U svojoj praksi nisam sreo ljude koji bi cijeli svoj život i brigu o sebi povjerili duhovnom ocu. Ima nekih odstupanja, izobličenja, nepravilnosti u odnosu sa duhovnikom. Na primjer, kada duhovna djeca pitaju za neke sitnice. Recimo uslovno: "Blago meni da idem danas u radnju, nemam ništa u frižideru." Ali ono što me više iznenađuje je to što ljudi ponekad traže blagoslov, recimo, za putovanje negde, već imaju kartu, imaju kartu: „Da li biste me blagoslovili da odem tamo tokom Velikog posta?“ U takvim slučajevima kažem: „Takav zahtjev je vulgarnost. Mogu se samo moliti za vas na vašem putovanju, pošto ste sami odlučili o ovom pitanju.

Mislim da opasnost nije u nemogućnosti donošenja odluka, već u tome što smo prilično ponosni, uobraženi i navikli da sami rješavamo probleme. I zato je dobro kada ljudi pognu glave pod blagoslovom duhovnog oca.

A tu su, naravno, teška pitanja na koja čovjek ne može sam odgovoriti. A svećenik, milošću Božjom koja mu je data odozgo, u svakom slučaju, može dati vrlo razuman savjet.

Ispada da čovjek nije potpuno slobodan kao duhovno dijete, da li ima određene obaveze u odnosu na duhovnog oca?

Kao deca sa roditeljima. Ali ove dužnosti nisu opterećujuće. Sada je situacija takva da su mnogi mladi kršćani koji su završili, možda, čak ni jedan univerzitet, već dva ili tri, vrlo samouvjereni: često smatraju da su kompetentni ne samo u onim oblastima u kojima su stekli stručna znanja, već takodje iu duhovnom zivotu. , gde to navodno mozes shvatiti sa pola okreta. Ne, nije. Otac Jovan (Krestjankin) je o takvim ljudima rekao: „Današnja deca Crkve su potpuno posebna... oni dolaze u duhovni život, opterećeni dugogodišnjim grešnim životom, izopačenim shvatanjima dobra i zla. I zemaljska istina koju oni asimiliraju ustaje protiv koncepta Nebeske Istine koja oživljava u duši.<…>spasonosni krst<…>odbačen kao nepodnošljiv teret. I spolja se klanjajući velikom Krstu Hristovom i Njegovoj muci,<…>čovjek će se spretno i domišljato kloniti svog ličnog spasonosnog krsta. I onda koliko često počinje najstrašnija zamjena duhovnog života - igra duhovnog života.

- Gde je granica između starešinstva i sveštenstva?

Starci se od nas, običnih ispovjednika, razlikuju nimalo po svojoj vidovitosti. Predviđanje, naravno, prati starešinstvo. Ali starešina je više od uvida! Zaista, među ljudima koji ne služe Bogu, već mračnim silama, postoje vidovnjaci koji također mogu predvidjeti sudbinu osobe.

Glavna stvar kod starijih je nešto drugo: oni su nosioci Božanske ljubavi. Ne ljudsko, što je pristrasno i često varljivo, već Božansko. I kada osjetite ovu ljubav, shvatite da je ona istinita i nijedna druga ljubav je ne može zamijeniti. Pošto sam u svom životu sreo 11 staraca, čini mi se, iako sada hrabro kažem, da u meni postoji određeni „indikator“: da li je ova ili ona osoba pravi starešina ili nije. I mogu reći da se starijeg prepoznaje po ovoj ljubavi - koja sve pokriva, sve oprašta, ne iritira. Upravo onaj čija su svojstva opisana u Prvoj poslanici Korinćanima apostola Pavla: Ljubav je dugotrpljiva, milosrdna, ljubav ne zavidi, ljubav se ne uzvisuje, ne ponosi se, ne postupa bezobrazno, ne traži svoje, ne razdražuje se, ne misli zlo, ne raduje se bezakonju, ali raduje se istini; sve pokriva, sve veruje, svemu se nada, sve podnosi. Ljubav nikada neće prestati…

Moja poslušnost za život

Kako ste upoznali svog duhovnog oca, arhimandrita Jovana (Krestjankina) i sigigumena Savu?

Nažalost, svojevremeno su svećenici obraćali vrlo malo pažnje na nas, omladinu, jer im je u sovjetsko vrijeme bilo opasno ulaziti u komunikaciju s mladima. Iako je bilo takvih moskovskih sveštenika koji su komunicirali sa omladinom, bilo ih je malo. Ja, još nekršten (kršten sam šest meseci posle ovog putovanja), došao sam u Pskovsko-Pečerski manastir i upoznao oca Savu (Ostapenka). Oca Jovana (Krestjankina) se ni ne sećam, iako su rekli da jeste i upoznali smo ga. I godinu dana kasnije ponovo sam došao u Pechory.

I nekako mi je otac Savva, znajući da se bavim književnim radom, predložio da uredim njegovu knjigu. I tu je stavio molitvu o duhovnom ocu. Pitao sam: „Da li želiš da me prihvatiš kao duhovno dete?“ Kaže: "Ako hoćeš, mogu prihvatiti." Znao sam da je on sjajan, da je posebna osoba... I bio sam vrlo sujetan i, generalno, vjerovatno sam i dalje takav, tako da mi je svakako bilo prestižno imati takvog duhovnog oca. Još uvek nisam razumeo šta je duhovnost!

Zato sam zamolio oca Savu da mi bude duhovnik. Zbog čega uopšte ne žalim! Zahvaljujem Bogu što me je neko vrijeme, ne tako dugo, vodio i označio tako važne referentne tačke na mom daljem putu duhovnog života.

- Na primjer? Šta najviše raditezapamtio iz njegovog savjeta?

Nakon moje prve, generalne ispovijesti, rekao mi je: „Daću ti poslušnost, što ti se možda čini teškim, ali ovo je životno djelo: ne osuđuj ljude.“ To sam nekako pokušao da ispunim, i zaista, ovo je životna poslušnost. A ovo je put do ljubavi.

- Kako ste postali vaš ispovednik?otac Jovan (Krestjankin)?

Nekoliko puta sam se obraćao ocu Savi, a paralelno sam počeo da razvijam neku vrstu odnosa sa ocem Jovanom (Krestjankinom). Tako sam se ispovjedio ocu Savi, on mi je rekao: „Blagosiljam“, ili „Ne blagosiljam“ - i ništa nije objasnio. Otac Jovan nikada nije protivrečio ocu Savi, njihova gledišta su se, naravno, poklapala, ali mi je otac Jovan, takoreći, sve „žvakao”: zašto baš, zašto ne na drugačiji način. I ispostavilo se da mi je mnogo bliže od samo: „blagoslavljam“, „ne blagosiljam“. Tako sam se postepeno „preselio“ kod oca Jovana, koji me je prihvatio kao duhovno dete.

U odsustvu starci

- Kakva je situacija sa sveštenstvom danas?

Kompleks. Mislim da nemaju svi sveštenici, nažalost, sveštenstvo.

- A šta je dar sveštenstva, u čemu se sastoji?

Rekao bih ovo: ovo je razumnost zahtjeva koje ispovjednik postavlja duhovno dete. Ni u kom slučaju ne dajući sebi za primjer, iz vlastitog iskustva mogu reći da sam se uvijek vodio mogućnostima, snagom ljudske duše. I ako sam osjetio da mogu zgnječiti i slomiti, stao sam. Ako sam osjećao da još postoji rezerva neke duhovne snage, onda sam zašao još dublje u dušu i dao neki savjet, kojeg ponekad, možda, nije bilo lako slijediti, ali duhovna djeca su se, po pravilu, trudila da se pridržavaju njima.

- Šta se sada dogodilo - zašto u naše vrijeme ima poteškoća sa sveštenstvom?

Glavna stvar koja se dešava je nestanak starijih.

Svojevremeno mi je otac Jovan (Krestjankin) rekao: „Mi smo poznavali takve starce, duhom slične drevnim starcima. I ti nas poznaješ. A onda će doći drugi koji se neće odlikovati nekim posebnim darovima i duhovnom snagom.” Dakle, vjerovatno je došlo ovo vrijeme, mi ga sada doživljavamo - vrijeme, kako se to sada obično naziva, otpadništvo, odnosno otpadništvo. Samo milošću Božjom naša Rusija i ruski narod se ponovo rađaju i veruju. I samo za modernu generaciju, sveti Ignjatije Brjančaninov je, razmišljajući o starešini i njegovom nestanku u budućnosti, rekao: nema potrebe da tugujemo zbog nestanka mudrih duhovnika, treba se fokusirati na duhovne knjige, na oce Crkvu.

I znate, to je neverovatno, jer sam postao vernik, kršten sam sa 20 godina, 1969. godine. Prošlo je nešto više od 20 godina kada su se u Rusiji dogodile iznenadne promjene - donesen je zakon o slobodi vjeroispovijesti i slobodi savjesti. I otprilike od tog vremena, tačnije od kraja Gorbačovljeve perestrojke, 1989. godine, počele su da izlaze pravoslavne knjige: sveti oci, žitija. A sada - more ovih knjiga i ogroman broj izdavača! I imamo priliku da se upoznamo sa djelima svetog Ignjatija Brjančaninova, svetog Teofana Zatvornika, mnogih optinskih staraca, glinskih starca, modernih starca, poput oca Jovana (Kestjankina), i drugih koji su za sobom ostavili svoja djela. I oni su nam, općenito, odgovorili na sva pitanja koja se sada susreću sa modernim čovječanstvom. Tako, na primjer, otac Jovan (Krestjankin) ima "Duhovni komplet prve pomoći", sastavljen kao savjet o raznim problemima duhovnog života. Sada su djela svetih otaca sistematizovana po temama, na primjer: o poniznosti, o molitvi, o ponosu i tako dalje. I u njima možemo tražiti duhovno vodstvo.

Štaviše, ne savetujem sada svojoj duhovnoj deci da se upuštaju u asketska dela takvih asketa kao što je, na primer, Isak Sirin, jer su stari oci, pustinjaci, bili vođeni monaštvom, od ljudi koji su živeli duboko asketskim životom. Ne živimo tako. A ako pokušamo poslušati njihove savjete, s jedne strane, to nam svakako može biti blagodat, as druge strane možemo se naći u zamci nerazumijevanja i nedosljednosti takvog iskustva i savremeni život. Iz ovoga je moguće duhovno zamračenje, sve do mentalne bolesti. Stoga one koji mi se obraćaju usmjeravam na savremene starce i domaće podvižnike pobožnosti, koji su već umrli, ali su nam ostavili svoja dragocjena djela usmjerena na savremeno društvo.

- Koje su ovo knjige - Možete li navesti još nekoliko?

Otac Nikolaj Golubcov, sveti pravedni otac Aleksej Mečev, naravno, Glinski i Optinski starci, sveti pravedni otac Jovan Kronštatski, Teofan Zatvor, Ignjatije Brjančaninov. Njihovo more, ne možeš ih sve pročitati! A sada su ljudi veoma zauzeti - provodite puno vremena na jedini put do posla ili do posla. Ne možete sve ponovo pročitati, ali ovo će biti dovoljno za vodstvo u duhovnom životu.

Ispovjednik putem prepiske

Može savremeni čovek imate duhovnog oca na daljinu? Zvati, dopisivati ​​se na internetu, rijetko se lično sastajati ili se uopće ne sastajati?

Naravno, takvih veza može biti, i vrlo su česte. Čuo sam da su tako poznati ispovednici kao što su protojerej Vladimir Vorobjov, protojerej Dimitrij Smirnov imali sa nekim starcemprepiska - od njega su primali savjete u pisanoj formi i pismeno dobijali odgovore.

I čini se da niko od njih nikada nije vidio ovog starca. Moguće je. Imali smo sreće da stignemo do Pskovsko-pećinskog manastira kada smo hteli, prvo smo dolazili kod starešina sa „listovima“ pitanja, a onda je bilo sve manje pitanja. A neki više nisu dolazili, nego su pismeno pitali starešine i dobijali odgovore. I vođeni ovim odgovorima.

Opet je riječ o starijima, ljudima posebnih talenata, pronicljivim, koji su mogli rješavati određena pitanja na daljinu. A šta je sa običnim ispovjednicima?

Postoje pitanja na koja, mislim, obični ispovjednici-sveštenici, ne zasjenjeni takvom duhovnom, senilnom milošću, ne mogu odgovoriti. Složena pitanja koja zahtijevaju ne samo pažnju i produbljivanje u dušu osobe, već i neku vrstu paralelnog znanja, duhovno znanje dato samo odozgo, samo od Boga.

Ali pretpostavimo da imam duhovnu decu koju poznajem dugo, i ovo znanje mi pomaže, da nisam starac i pronicljiva osoba, da rešim, možda, mnogo složenije probleme. A ako vi, obični svećenik, ne znate sve složenosti i nijanse života vašeg duhovnog djeteta, kako možete odgovoriti na njegova pitanja i poteškoće?

Čovjeku s vremenom počinje sve manje potreban ispovjednik, manje pitati, ukratko ispovijedati. Da li je to normalno?

Mislim da je ok. Naravno, čovjek se uči. Naravno, svaki predmet iz kojeg stičemo znanje mnogo je obimniji od, recimo, institutskog programa. Ali, ipak, institut daje sistematsko znanje o ovoj temi, prilično solidno. Temelj je postavljen u vama, i oslanjajući se na njega, možete se dalje razvijati. Ako osoba ima radoznao um, i nastavlja težiti spoznaji predmeta koji ga zanima, onda postepeno, postepeno, sve je manje pitanja. Tako je i u duhovnom životu! Kada smo nedavno došli kod oca Jovana (Krestjankina), iscedio sam iz sebe, kao komarac, 2-3 pitanja. Nisam imao šta da pitam, nije bilo problema!

I razumijem da je fra Ivan odgovorio na gotovo sva pitanja za našu prilično dugu duhovnu vezu, koja traje tri i po decenije.

- Šta mislite o promeni ispovednika?

Znate, kada sam bio mlađi, bio sam veoma revnostan oko ovoga, i bio sam prilično zabrinut kada su moja duhovna deca otišla od mene. Ali ako su otišli, na primjer, kod oca Jovana (Krestjankina) ili do takvih stubova Crkve, radost od toga je nadjačala bol koji je bio u meni. I sada sam slobodan.

Rukovodeći se izrekom: riba traži gdje je dublje, a čovjek traži gdje je bolje. Čovek je slobodan! I da se fokusiram na mene, osobu koja nije svetac i zna, možda nesavršeno, ali cenu svog duhovnog života... Ne bih ovo želeo, ne bih voleo da kažem za sebe: „Evo me - izvor znanja." Ništa slično ovome. Ima ljudi mnogo mudrijih od mene. I ako moja duhovna djeca dođu do takvih ljudi, sada se radujem tome i ne osjećam bol.

Pogrešno odnosi

- Kakav odnos sa ispovjednikom može biti pogrešan? Kako znaš da li nisu u pravu?

Na primjer, ako neko u svešteniku – govorim o ličnom iskustvu – vidi starca i oslovljava ga kao starca, to je lažan stav. Ja nisam starac. Nije istina kada čovjek uzdiže običnog ispovjednika i stavlja ga na pijedestal svetosti. Mi ljudi, ja sam čovek, grešan čovek, i voleo bih da se oslobodim strasti, kao moja duhovna deca. Nekad uspije, nekad ne, ali se sve vrijeme molim Bogu da me oslobodi strasti.

Veoma je pogrešno prikupljati podatke o duhovnom ocu kao čudotvorcu: ovdje je pokazao pronicljivost, a ovdje je, kroz njegove molitve, neko ozdravio. Najčešće, ovo sadrži prilično veliki element fantazije, a osoba, ispovjednik, počinje biti obožena. A onda, kada odjednom pokažemo slabost, naš pad je veliki u očima takvih ljudi. I naše sjećanje gine od buke, kako se kaže u Jevanđelju.

Da li je potrebno da porodica ima zajedničkog ispovjednika, i šta ako mlada ima jednog, a mladoženja drugog, šta da rade?

Pridržavam se ovog stava, iako nikad ne insistiram na tome, da je ispravnije imati jednog ispovjednika. Zamislimo sledeću sliku: sada u Moskvi ima mnogo divnih ispovednika; izuzetni su i po tome što imaju iskustva u komunikaciji sa starcima, koji su im prenijeli dio svog iskustva - a to ne možete dobiti ni u jednoj knjizi!

Ali ipak, zbog različitosti karaktera, ličnih pristupa, ponekad različito gledaju na ovaj ili onaj problem i na način izlječenja ove ili one psihičke bolesti. A ovo može biti kamen spoticanja! Pretpostavimo da vaš ispovjednik kaže jedno u vezi sa određenim problemom porodičnog života, a ispovjednik vašeg muža kaže drugo svom mužu u vezi sa istim problemom. I vi ste pred izborom: šta da radite? I gubite se, jer volite svog ispovjednika i smatrate ga “posljednjom instancom”, a vaš supružnik vjeruje svom ispovjedniku. A sada sukob.

- Šta da radim?

Takvim porodicama bih savjetovao sljedeće. Ako nema izbora, onda žena treba da sluša svog muža. Jer ona stoji iza svog muža.

Tajna ispovjednici

- Šta vam je najteže u duhovnom radu, a šta najviše ohrabruje?

Najteže u tome što sam duhovni otac je to što moja duša nije prebivalište za Boga. Po tome su se starci razlikovali od ispovjednika poput mene: vidjeli su dušu čovjeka, milošću Božjom vidjeli su je. I dali su takve savjete koji su bili ljekoviti posebno za ovu osobu. To je ono što mi donosi bol, ali nikako razočarenje, već bol, jer u duhovnosti vidim velike mogućnosti za svoju dušu, a duhovnost mi sama po sebi donosi veliko zadovoljstvo. Jer ponekad vidim kako savjet - ne moj, nego "oblizan" od nekoga - koristi drugoj osobi. Ovo je veliko olakšanje! Radost je kada savjeti koje ste naučili od svetih otaca i staraca iscjeljujuće djeluju na duše vaše duhovne djece.

- Da li je ovo tajna ispovesti?

Tajna ispovijesti je upravo ta tajna. Pošto to tako zovemo, to znači da ne možemo duboko proniknuti u nju svojim umom. Primijetio sam, posebno u prvih 10-15 godina moje službe, da kada je osoba ušla u te duhovne odnose sa mnom, moje srce ne samo da je sadržavalo, već je postalo srodno toj osobi. Odmah se stvorila određena nit, a ja sam se još više zabrinuo za takve ljude nego za one koji nisu bili i nisu moja duhovna djeca. Vidite, apostol Pavle kaže: "Muž i žena jedno su tijelo, velika je ova misterija." Rekao bih da je to tajna. Ali kako to objasniti? Ne objašnjavaj.

Gospod usađuje u vaše srce, u vašu dušu neku posebnu ljubav prema ovoj osobi i posebnu brigu za njega. Više od drugih. I, naravno, duboko vjerujem da otkriva mnogo više o duhovnoj djeci nego o drugim ljudima.

Oče Vladimire, da rezimiramo naš razgovor. Čovjek, došavši u Crkvu, treba da teži takvom duhovnom rukovodstvu, koje pretpostavlja poslušnost, jer je teško sam razumjeti duhovni život. Ali, ako mu se takvi odnosi ne razviju, on ne treba forsirati ovaj proces i treba se rukovoditi knjigama svetih otaca.

Da, tako je. Pa ipak, osoba treba da ima i ispovjednika koji „privremeno djeluje“. Ponekad možemo naići na nešto što ne možemo razumjeti i tada bi bilo ispravnije konsultovati takvog svećenika kako se ne bismo izgubili u divljini.

Mihailova (Posaško) Valerija

* Arhimandrit Jovan (Krestjankin; 1910-2006) - jedan od najpoznatijih i najpoštovanijih savremenih staraca, koji je bio stanovnik Pskovsko-pečerskog manastira oko 40 godina; ispovjednika, koji je brinuo o ogromnom broju laika i monaha. - Ed.

** Šiigumen Savva (Ostapenko; 1898-1980) - stanovnik Pskovsko-pečerskog manastira, poznati ispovednik i autor knjiga o duhovnom životu, poštovan od pravoslavaca kao starca. - Ed.

"Ispovjednik mora biti spreman da ode u pakao za svoju djecu"

Jesu li se za dvadeset pet godina crkvene slobode promijenili pastiri i pastva, da li je danas moguće naći pravog ispovjednika i šta da radi onaj ko traži duhovno vodstvo, a ne nađe iskusnog sveštenika? Odgovori na ova i druga pitanja o sveštenstvu su u intervjuu sa protojerejem Valerijanom Krečetovim, koji je dugo ispunjavao poslušnost ispovjednika Moskovske eparhije.

Formula ispovedništva

Šta je uopšte duhovnost i koja je mera odgovornosti za nekoga ko preuzme dužnost duhovnog oca? Protojerej Valerijan Krečetov kaže:

„Naravno, duhovno vodstvo je važno i neophodno, ali zahtjevi za duhovnog oca su vrlo visoki. Jednom sam izašao iz crkve, a neka žena je odjednom potrčala za mnom: „Oče, šta da radim? Moj ispovjednik mi je rekao: „Neću da idem u pakao zbog tebe!“ Nešto sam odgovorio i ubrzo otišao na Atos i završio kod jednog starca. Došao mu je ispovjednik, koji je 20 godina brinuo o starcu Pajsiju. I taj starac mi je rekao formulu pravog duhovnika: „Duhovni otac može biti samo sveštenik koji je spreman da ide u pakao za svoju duhovnu decu.“ Najčudnije je to što mu nisam rekla za pitanje koje mi je žena postavila, a on je njene riječi ponavljao od riječi do riječi, samo u suprotnom smjeru.

Crkvena militantna i crkvena tajna

„Dvadeset pet godina crkvene slobode je već čitava epoha. Ako uporedimo 1990-te i naše dane, kako se crkveni život mijenjao tokom godina? Kako su se župljani promijenili?

- Kada se priča o sovjetskom vremenu, uvek se setim knjige Svetog Nikole Srpskog "Carev testament". Govoreći o tome šta se dešava na Kosovu polju u Srbiji, on veoma dobro u duhovnom smislu objašnjava šta se dešava u svetu. Kada se car Lazar molio na Kosovu polju pre bitke, morao je da izabere jedno od dva carstva: zemaljsko ili nebesko. Odabrao je Carstvo nebesko, a prema proročanstvu i vojska i država, a smrt ga je zadesila i samog.

Ali tokom bitke anđeo se pojavio pred kraljem i rekao da njegova moć mora propasti da bi se spasila duša naroda: „Moć je data narodima, da ima nešto da umre na njenom mestu, pa da se ima šta dati kao otkupnina za dušu naroda. Takav posao je isplativ kada kupite blago po jeftinoj cijeni [i spasite duše ljudi, i steknete Carstvo nebesko!]. Poklonite se Onome koji uništava jeftino da bi se sačuvalo dragocjeno; Ko kosi slamu, neka se čuva žito.

U svijetu se vodi rat zla protiv dobra, a naša Crkva je militantna, ali nije ona ta koja počinje rat, već se oni bore protiv nje. A ako sve okolo umire ovdje na zemlji, to ne znači da je sve loše. Nema lošeg bez dobrog.

Jednom sam čuo zanimljivu parabolu. Dođe jedna osoba starješini i kaže: „Oče, kod tebe je sve dobro, a kod mene ništa, zašto?” Starac mu kaže: "Potrebno je strpljenje." „Šta je strpljenje? Izdržiš, izdržiš, koja je poenta toga? To je kao da nosite vodu u rešetu!” A starac odgovara: "A ti čekaj zimu."

Upravo to je predviđeno u ovoj paraboli, sada se dogodilo. Uostalom, činilo bi se da je sve već odlučeno, Crkva završena, svi zatvoreni i strijeljani, ali se pojavila vojska svetih mučenika, a ljudi su prekaljeni u ratu. I dok je Crkva bila proganjana, ona se čvrsto držala.

Spolja je bilo progona, spolja ništa nije ostalo, sve je bilo gotovo, ali su vjernici ostali. O tome je lijepo govorio monah Serafim, kao primjer je naveo vremena proroka Ilije, kada su „svi sinovi Izrailjevi napustili zavjet Tvoj, porušili žrtvenike tvoje i mačem pobili tvoje proroke, ja sam ostao sam, ali oni traže moju dušu da je oduzmu.” Ovo je Ilija, prorok, sa svojim orlovskim okom u životu, nije vidio nikoga oko vjernika, osim sebe. I Gospod mu je rekao da “među Izraelcima ima još sedam hiljada ljudi koji nisu pokleknuli pred Baalom i čije usne nisu poljubile idola.” Sedam hiljada! Odnosno, bilo je toliko vjernika da prorok Ilija nije vidio.

A monah Serafim kaže: "A koliko ćemo imati?" Mnogi vjernici su obavljali javne funkcije u vrijeme progona, ali gotovo niko nije znao da su pravoslavci. Bila je to ista, kako se sada zovu, tajna Crkva, koja nikada nije bila odvojena od službene Crkve, već skrivena od svijeta radi očuvanja vjere.

A sada se pokazalo, kao u prispodobi o rešetu - tada se sve prosulo u rešeto, a sada je došla zima da ne možete nositi ovu vodu.

I ja to lično doživljavam, jer sveštenik sada, ako zaista radi, nema ni snage ni vremena - tolika je potreba za njim. I tu je upravo najteži trenutak, jer su mnogi pohrlili u sveštenstvo, a ova služba je najviša, najteža i najodgovornija.

Čak i ako mlada osoba studira na specijal obrazovne institucije Nauka je samo vrh ledenog brega. Duhovni život je toliko složen i raznolik da postoji samo nekoliko stručnjaka u ovoj oblasti.

Kako kažu starci, dar sveštenstva, ispovedništva, je poseban. “Dar rasuđivanja je veći od dara poniznosti”, odnosno veoma je teško naučiti kako se ponašati – gdje i kada šutjeti, kada djelovati. Kao što Biblija kaže: „Mudri ćute do vremena; ali budala govori bez vremena.

– Dakle, sada, kada nema otvorenog progona Crkve, fokus problema se pomerio sa spoljašnjeg sveta na unutrašnji život same Crkve? I tu je uloga sveštenika velika, da li je važno njegovo duhovno iskustvo?

- Da, sada postoji prilika da se kaže mnogo, ali nije tako lako, a o čemu pričati? Jedna osoba mi je ispričala zanimljivu priču iz svog života. On je bio filolog, studirao na Moskovskom državnom univerzitetu, a imali su jermenskog profesora koji je studentima govorio: „Mladi, evo vas učite. različitim jezicima ali hoćeš li mi reći šta ćeš govoriti ovim jezicima?”

I zaista, o čemu se radi? I uvek citiram reči Majakovskog:

Istrebiti jednu jedinu riječ radi
Hiljade tona rude riječi.

Dešava se da čitate političke članke, ali dobro je bolje pogledati ako postoji i jedna riječ o meritumu. Još je teže govoriti o duhovnim temama.

Duhovna riječ nema moć ako je odvojena od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva. Drugi religiozni filozof Ivan Kireevsky je rekao:

„Razmišljanje, odvojeno od stremljenja srca, ista je zabava za dušu kao i nesvesno veselje. Što je takvo razmišljanje dublje, to je ono važnije, očigledno, suštinski čini osobu neozbiljnijom. Dakle, ozbiljno i energično proučavanje nauka spada i u broj sredstava zabave, sredstava za rasipanje, da bi se sam sebe oslobodio. Ova imaginarna ozbiljnost, imaginarna efikasnost raspršuje onu pravu. Zadovoljstva svijeta ne funkcioniraju tako uspješno i ne tako brzo.

Uključivanje u diskurs o duhovnim temama, odvojeno od aktivnosti srca, od duhovnog iskustva, pogubnija je zabava od sekularne. Samo pojava duhovnog, ali nema suštine.

Prava bez obaveza

- U Psaltiru postoje takve riječi: "Rugao sam se opravdanjima tvojim." Ali rugati se s nama znači rugati se, huliti, ali zapravo je prvo značenje ove riječi razmišljati. Ali razmišljanja su opravdana kada su povezana sa duhovnim iskustvom, sa delatnošću srca, a ako su odvojena od toga, to je ruganje. Sada, na primjer, mnogi su počeli govoriti i pisati o duhovnim temama, ali nema iskustva. Ispostavilo se da se neki podsmjehuju na pravu riječ.

Po logici svijeta ljudi postaju sve pametniji, pametniji i pametniji, ali, nažalost, nije tako. Jer um nije količina znanja. Aristotel je rekao: "Mnogo znanja još ne podrazumijeva prisustvo uma", a strast za znanjem i zanemarivanje morala nije kretanje naprijed, već unazad.

Jednom mi je došao jedan ateista koji je vjerovao u porijeklo čovjeka od majmuna. Hteo je da krsti svoju ćerku, ali se žalio da ne može da se nosi sa njom. A ja sam mu rekao da se po njegovom uvjerenju nikada neće nositi s tim, jer zašto bi njegova ćerka poslušala ako je nedavno došao sa drveta suza?

Zapravo, čovjek je izašao iz ruku Stvoritelja savršen, ali bez iskustva. Naravno, da bi postao poput Stvoritelja, morao je da se poboljša, „postani savršen, kao što je savršen tvoj nebeski Otac“. I Sveti Nikolaj srpski je rekao da prvi ljudi nisu mnogo znali, ali su sve razumeli. Postepeno sam počeo znati više, ali manje razumjeti. Ispostavilo se da možete znati mnogo, a ništa ne razumjeti. Kao što je primetio jedan Božji sluga, gledajući savremenog čoveka:

Duša je planula, ugasila se,
ostario, popeo se u bade mantil,
ali ona, kao i ranije, nije jasna,
šta da se radi i ko je kriv.

Šta da se radi, ko je kriv - ljudi se najčešće obraćaju ovim prastarim pitanjima. U vezi sa stanjem u koje je svijet sada zapao, mnogi su pohrlili u Crkvu. I, nažalost, malo ljudi shvata da je sve što se dešava plod greha, ali pokušavaju, ne razmišljajući šta je najvažnije, da shvate šta da rade i ko je kriv. Dakle, pitanja koja ljudi postavljaju na ispovijedi više nisu o tome kako spasiti svoju dušu, već kako urediti sretan život za sebe na zemlji.

Koja su trenutno najhitnija pitanja za ljude?

„Nažalost, većina ljudi se bavi samo svojom ličnošću, egom. Mnogo je sebičnosti. Ranije su ljudi bili skromniji.

Sada svako želi da živi na svoj način - bez obaveza, ali sa svojim pravima. Na primjer, takozvani građanski brak, otvoreni blud bez obaveza, raširio se posvuda. Ali kada će neko da zasnuje porodicu, trebalo bi da barem prepolovi svoje želje i da se pripremi da barem udvostruči svoje obaveze. I ne želimo da odustanemo od svojih želja, ali nema nikakvih obaveza.

Prilikom sklapanja braka potrebno je da se zapitate: „Šta želiš: da imaš ženu, da imaš decu, da imaš domaćinstvo, ili: da budeš muž, da budeš otac, da budeš gospodar?“ Biti ili imati? Bitak pretpostavlja život. Biti neko znači imati odgovornosti. Ako je ovo muž, on ima svoje dužnosti, ako otac ima svoje dužnosti, ako direktor ima svoje dužnosti. A mi imamo? Uništio porodicu, a ko je kriv? Obično su krivi oboje, a više je kriv onaj ko je pametniji.

U stvari, šta je narod? Ljudi su mnoge porodice. Porodica je mala crkva, porodica je osnova države. I tako je raspad države posledica raspada porodice.

Kako pronaći ispovjednika i da li da ga tražim?

— Kako pronaći ispovjednika? Šta učiniti ako ne možete pronaći duhovno vodstvo?

“Neophodno je otići u crkvu i pričestiti se, a zatim se moliti da Gospod pošalje ispovjednika. A ako pošalje, da bi mu Gospod dao razum. Jer postoji izreka da sveti oci nisu uvek imali dobre iskušenike. Ima primjera kada su iskušenici bili toliko skromni i odani da su i sami bili spašeni, a Gospod je spasao njihove duhovne mentore, koji su bili nedostojni.

Nasuprot tome, pored svetaca, nisu svi bili sveci. Među 12 apostola, jedan je bio Juda. Mnogo zavisi od same osobe.

Duhovno vodstvo je važno i neophodno, ali zahtjevi za duhovnog oca su vrlo visoki. Njegova služba se prvenstveno zasniva na požrtvovanoj ljubavi, koja je ljubav prema Bogu. I stoga, ako Gospod da ovaj sveti osjećaj, onda sve dolazi na svoje mjesto.

Postoji knjiga o sveštenstvu episkopa Arsenija (Žadanovskog), gde on podseća da, kada je Gospod vratio apostolu Petru njegovo apostolsko dostojanstvo, nije tražio ništa od njega, samo ljubav: ako me voliš, pasi moje ovce. Odnosno, ako postoji ljubav, postoji pastir i ispovjednik. A ako nema ljubavi, onda nema ni pravog pastira.

Šta da radi osoba koja traži duhovno vodstvo, a ne nađe iskusnog svećenika? Ponizite se, komunicirajući sa neiskusnim ispovjednikom, učinite to na svoj način?

„Najvažnije je zapamtiti da je sve pod kontrolom proviđenja Božijeg. Gospod može dati razumijevanje. I stado i pastiri treba da se mole. Ponekad me ljudi nešto pitaju, a ja ne mogu da odgovorim. Ne stidim se da kažem: ne znam. Postoji izreka: Bog nikad ne žuri, ali nikad ne kasni. Sve se u životu dešava u svoje vreme. Oslonite se na Boga, i On će učiniti sve za duhovnu korist.

Sjećate li se primjera koji nam je dat u Evanđelju? Pred Pilatom stoji pretučeni, vezani Spasitelj. A Pilat kaže: „Zar mi ne odgovaraš? Zar ne znaš da imam moć da Te razapnem i imam moć da Te pustim?” Gospod mirno odgovara: "Nemoj imati nikakvu vlast nada mnom, inače ne bi bila data odozgo." Tako se i dogodilo: htio je osloboditi Isusa, ali je potpisao raspelo, nije pokazao svoj autoritet, nije mogao.

Dakle, sve je kontrolisano proviđenjem Božijim. I ljudi to često zaborave, posebno u odnosima sa ispovjednikom, opsjednuti njegovom ličnošću. Sama ličnost je prilično bespomoćna. Čovjek ne može ni griješiti bez Boga – na primjer, da nam nije dao nogu, ne bismo išli u grijeh, jednostavno ne bismo došli do nje. Stoga, kao takva, osoba jednostavno ne može imati originalnost. Jedan Bog je jedinstven. I po Njegovoj volji, sve je stvoreno - On je Taj, "Ko kosi slamu, neka se sačuva žito."

Uostalom, tada nismo organizovali nikakve demonstracije, a Crkva je odjednom bila slobodna. Od komunizma je ostao samo jedan znak. A šta je komunizam? Pokušaj da se izgradi Carstvo Božije na zemlji, raj bez Boga.

Bio je takav otac Misail, kelije mitropolita Nestora Kamčatskog, bio je u zatvoru u sovjetsko doba, i rekli su mu: „Ovde gradimo raj na zemlji“. On odgovara: "Beskorisno je." "Jeste li protiv vlade?" „Ne, sva moć je od Boga. Ali izgradnja raja na zemlji je uzaludna vježba.” - "Kako zašto?" “Vrlo je jednostavno. Prvi kršćani su već gradili takvo društvo, sve je bilo uobičajeno, ali ništa se nije dogodilo.”

I zaista, prvi kršćani su društvo iz kojeg su kopirali ideju komunizma. Ali čak i s tim duhom, nisu mogli zadržati potpunu ravnodušnost. Dakle, sve je bilo tamo. Kako je jednom rekao otac Jovan Krestjankin: nemaju ništa novo, sve je pokradeno, samo prepravljeno na svoj način.

- Šta čovek treba da uradi u situaciji da mu sveštenik na ispovesti savetuje šta mu je nemoguće? Na primjer, poznati primjeri kada sveštenik ne blagoslovi brak, kaže: „Nije Božja volja da budete zajedno“, šta da radim? Rasprava?

- Poslušnost poslušnošću. Ljubav ne prolazi, ljubav prolazi. Ovdje roditelji također nešto zabranjuju, šta da se radi - poslušati ili ne poslušati? Općenito, potrebno je poštovati sve isto. Druga stvar je što ponekad duša ne prihvata ovu odluku. Tada se trebate moliti i čekati. Znam takav primjer kada su se mladić i djevojka zaljubili jedno u drugo, a roditelji su bili protiv. A ja sam im rekao: „Volite se, zar je nemoguće zabraniti ljubav? Molim te, nastavi da voliš." Oni su upravo to uradili. A onda majka nije izdržala – dozvolila je. I vjenčali su se.

Ako je ljubav prava, ako nema želje za posjedovanjem, ako osjećate da je to vaša srodna duša, draga osoba - ovo može biti dovoljno. Moja majka je imala prijatelja kojem se mladoženja udvarao četrdeset godina. Voleo je nju i ona njega, ali nije mogla da napusti majku i zasnuje porodicu sa njim. Upoznali su se, brinuli jedno o drugom i toliko se zbližili da kada su postali supružnici sa 60 godina više im nije trebalo ništa osim duhovne i emocionalne bliskosti.

Zapravo, Aleksandar Sergejevič Puškin takođe ima primer - Tatjana Larina kaže: „Volim te (zašto lažirati?), Ali ja sam data drugom i biće mu verna čitav vek.“ Možete voljeti, ali nije potrebno ranije živjeti zajedno, barem ne treba žuriti.

Sada govorimo: radije bismo trebali živjeti zajedno, testirati svoja osjećanja. Nažalost, tako se ne ispituje prava ljubav. Prema Justinu Popoviću, ljubav prema čoveku bez ljubavi prema Bogu je samoljublje, a ljubav prema Bogu bez ljubavi prema čoveku je samoobmana.

Najvažnija stvar je volja Božija. Ako osećanje zaista postoji, ostaće, živeće, a ako je nestalo zbog teškoća, onda ga možda nije ni bilo, ili je ovaj hobi bio neko drugo osećanje, a ne ljubav. A ljubav, kako kaže apostol Pavle, nikada ne nestaje i ne može proći, ljubav ostaje ljubav.

— A kako rasporediti težinu izvršenja onoga što je ispovednik rekao? Jednostavan primjer: ispovjednik svojoj djeci govori da strogo poste, a da li vi imate gastritis? Šta raditi ovdje, poslušati ili postupiti prema svojim osjećajima?

Post je za čoveka, a ne za post, bolje je nedovoljno posti nego preterati. I još nešto: objava nije “nije dozvoljena”, nego “nije dozvoljena”. Da nije moguće, onda sveti Spiridon Trimifuntski ne bi jeo meso za vreme Velikog posta - postoji takav primer iz njegovog života kada nije bilo čime da nahrani gosta s puta, a on je naredio da se donese meso, i i sam je jeo sa njim da ga ne osramoti.

Ali post pročišćava, post je velika moć. Sam Gospod je postio. Ako je On, Kome, za razliku od nas, post nije bio potreban, postio, kako da mi grešnici ne postimo? Ali postoje različiti stepeni ozbiljnosti posta. Postoji mnogo zdravih i posnih namirnica: prokulice su zdravije od pilećeg bujona.

Zapravo, kada osoba ima neku tugu ili ima pravi osjećaj, ne razmišlja o hrani. Izvjesni mladić se udvarao jednoj djevojci i rekao da je voli. A ona je bila jako mudra i rekla mu da pošto si spreman na sve, da postimo i molimo se dvije-tri sedmice. A onda, kada je istekao rok, postavila je šik sto, dovela mladića i rekla: "Pa, za stolom ili niz prolaz?" Pojurio je do stola. Sve, izbor je napravljen.

- Odnosno, ne postoji takav kriterijum u odnosima sa ispovednikom: poslušnost ili sopstvena odluka?

— Jedini kriterijum je ljubav. Ako je ljutnja, iritacija, koja je svrha toga? čemu služi? Samo ljubav može biti iznad zakona.

- A ako nema ispovjednika ili je daleko, kako živjeti, kako se rukovoditi u svojim postupcima?

- Ako nema ispovjednika, ili je teško s njim kontaktirati, onda se treba moliti. Samo treba da se setite da je Gospod blizu i da Mu se uvek obraćate.

Jednom, u mladosti, imao sam tešku situaciju na poslu, bio sam zbunjen, ne znajući šta da radim, i počeo sam redom da čitam akatiste Svetom Nikoli i Svetom Serafimu, i odjednom se sve ispostavilo. Ovo je bio prvi primjer u mom životu kada sam na sebi iskusio da ako ne znaš šta da radiš u datim okolnostima, treba odmah pojačati svoju molitvu, tražiti pomoć Boga.

To su samo ista pitanja: "šta učiniti?" i "ko je kriv?" Pre svega sebe krivim. Morate početi od sebe, jer ne možete pobjeći od sebe. Ali šta učiniti? Moramo se moliti da Gospod ukaže: "Reci mi, Gospode, put, ja ću ići smrad."

Arhimandrit Inokentije Prosvirnin mi je jednom rekao ovu formulu stava prema životu: kad nebo ćuti, ništa ne treba činiti.

Kasnije sam pročitao da je slično pravilo koristio i sveti mučenik Serafim Zvezdinski. Na pitanje da uđe nemirna vremena, šta da radiš ako ne znaš šta da radiš i nemaš sa kim da se posavetuješ, preporučio je da se moliš tri dana i da pitaš volju Božiju, a Gospod će ti pokazati kako da postupiš. Ako ne naznači, onda se i dalje moli i trpi. Ovo rade na Atosu.

I sam to često savjetujem, i ovo pravilo donosi dobre plodove.

Ako osobu odjednom opteretite podvizima, on to neće izdržati.

—Da li se duhovno vodstvo razlikuje između pridošlica i, da tako kažemo, odraslih kršćana?

- Svakako. Razlika je u stepenu ozbiljnosti. Kada sam tek počeo svoju službu, bio je jedan takav ispovednik, arhimandrit Tihon Agrikov, pa mi je rekao da prvo treba da privučeš čoveka, a kada se navikne, može biti još strože. Jer ako čovjeka odmah opteretite raznim podvizima, on to neće izdržati. Jednom sam se bavio sportom, a ovdje, kao iu duhovnom životu, prvo mala opterećenja, pa više, inače će se čovjek prenapregnuti. I moramo zapamtiti da je poslušnost krst. Veoma je teško u manastirima, a još više u svetu.

Protojerej Sergij Orlov me je učio kao mladog sveštenika i obično nije govorio kategorično: ovako i ništa drugo. Ako sam nešto pitao, on je rekao: "Da, svašta se može dogoditi." I pomislio sam: vau, osoba sa takvim i takvim duhovnim iskustvom, obrazovanjem, a izgleda da nije ništa konkretno rekao... Ali nije sve tako jednostavno.

Rektor Jerusalimskog metohija, protojerej Vasilij Serebrenikov, koji je došao da se ispovedi kod oca Sergija, jednom mi je rekao: „Ja najviše volim duhovne stvari kada ništa ne razumeš. Nema potrebe da se stidite ako nešto ne razumete u duhovnim stvarima. Gdje nije jasno - sve je jednostavno: nije jasno i to je to. Ali kada je, čini se, sve jasno, ponekad se kasnije mogu pojaviti mnoge poteškoće. Na primjer, pitanje čestog pričešćivanja, da li bi bilo dobro da se pričešćujemo često? Veoma dobro. A otac mi je rekao: “Kako da kažem ovo? Ko će se baviti ovim? A ako postoji takav stav: Manka je otišla - a ja ću ići, u šta će se onda sve pretvoriti?

- Može li ispovjednik dati slobodu osobi da odluči šta će učiniti?

– Veoma iskusan duhovnik, sveti protojerej Aleksije Mečev, na pitanje o nečemu, najpre je rekao: „Šta mislite?“ Jer pravo duhovno obrazovanje mora nužno dati hranu umu, kako bi čovjek naučio rasuđivati. Nije sve u vođenju osobe za ruku.

Potpuna poslušnost je, naravno, dobra, ali je moguća samo u manastiru, a u svetu je teže.

Imam 59 godina vozačkog iskustva. I prvi put kada sam seo za volan, osećao sam se veoma neprijatno. Bio sam podstaknut, i postepeno sam se navikao, navikao. Na isti način, duhovne vještine se moraju sticati u duhovnom životu.

Ja sam navigator u vojnom odjelu ratnog zrakoplovstva, a imali smo pukovnika Pleskyja, još ga se sjećam, rekao je: „Upoznaću navigaciju aviona u stihovima, nema vremena za rasuđivanje u zraku, trebate da deluje tamo.” Tako je i u životu – duhovne vještine treba steći kako bi nam one postale druga priroda. Znanje je nešto što se prenosi kroz nečije iskustvo i što je postalo vještina.

- Kada čovek prvi put dođe u hram, objašnjavaju mu kako da se ispovedi, pričesti, koje pravilo da čita. I kako duhovno rasti? Šta ako je čovjek u Crkvi 10-20 godina i ništa se ne promijeni, u čemu je problem?

- Ne u čemu, nego u kome. Problem je u osobi. Otac Jovan Krestjankin je rekao da se ništa ne može učiniti za čoveka. Možete pomoći, ali ako on to sam ne učini, ništa neće uspjeti. Bog ne spašava na silu bez želje i učešća same osobe. Ima takvih vječitih studenata - idu, idu i nikad ne završe studije. Ko je kriv - onaj koji predaje ili onaj koji uči?

- Ko uči, odnosno čovek mora sam da počne da prelazi sa nekih spoljašnjih stvari na unutrašnji život?

- Spoljašnje stvari su date da bi se utrlo put ka unutrašnji svet. Sposobnost da se barem kaže "Žao mi je" data je s razlogom. Postepeno, sve se počinje mijenjati u čovjeku. Postoji takav izraz: „Zvat će te svinjom - gunđaš. A ako si anđeo, možda ćeš postati anđeo, pjevat ćeš.”

- Često se kod onih koji su dugo u Crkvi molitva pretvori u formalnost, post se obavlja bez revnosti, zašto?

Bog će dati molitvu onima koji se mole. Ako i dalje pokušavate da udubite u riječi molitve, to ne može biti u potpunosti formalnost. Da, umoriš se, ali ipak uradi to. Šta znači "formalno"? Čitao sam molitvu, a šta se u to vreme dešavalo u tvojoj duši?

Ipak, bolje je nekako se moliti nego ne raditi ništa.

"Možeš li naučiti moliti?"

- Možete naučiti - treba se moliti.

- Vježba?

- Da. Također, molitva se često uči nekom vrstom tuge, stida. Kada je moj otac studirao u Bogosloviji, jedan od starih profesora mu je postavio ovo pitanje: „Šta Gospod radi sa čovekom kada hoće da ga privuče k sebi?“ Moj otac je nešto odgovorio. „Dobro, šta je najvažnije?“ Otac ćuti. - "Šalje mu tegobu duše."

- Ovde je verovatno teško ne pasti u malodušnost, ako sve vreme tuge?

- Sve prolazi. Kažem svima, slušajte barem Puškina, ako ne želite da slušate Sveto pismo. Znate li šta je rekao?

Ako te život prevari
Ne budi tužan, ne ljuti se!
Na dan malodušja, ponizi se:
Doći će, vjerujte, dan zabave.

(Ovdje se želi dodati: “I ponizi se, moli se!”).

Srce živi u budućnosti;
stvarno tuzno:
Sve je trenutno, sve će proći;
Šta god da prođe biće lepo.

Na kraju krajeva, to je bilo od Boga, prema starijem Serafimu Vyritskom.

I ne smijemo zaboraviti ni u većini teški daniživot da zahvalimo Bogu - on nas čeka i poslaće još veće blagoslove. Osoba sa zahvalnim srcem nikada ništa ne treba.

protojerej Valerijan Krečetov Rođen 1937. godine u porodici represivnog računovođe, a kasnije sveštenika Mihaila Krečetova. Završio je školu 1959. godine i istovremeno bio upisan na Moskovski šumarski institut, nakon čega je tri godine upisao Moskovsku bogosloviju.

Rukopoložen je 12. januara 1969. godine, a 1973. diplomirao je na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji. Tokom dugih godina svoje službe, komunicirao je sa mnogim istaknutim pastirima, uključujući oca Nikolaja Golubcova, oca Jovana Krestjankina i oca Nikolaja Gurjanova. Danas je protojerej Valerijan rektor hrama u čast Pokrova Sveta Bogorodice u selu Akulovo, okrug Odintsovo.

Intervju sa protojerejem Vladislavom Svešnjikovim, rektorom moskovske crkve Tri Jerarha na Kuliški.

Ko je ispovjednik ili duhovni otac?

– Ispovednik ili duhovni otac je uglavnom u crkvenoj praksi sveštenik, sa kojim oni koji se obično nazivaju njegovom duhovnom decom čine zajednički put spasenja. Ali, kako pored njega ne ide samo on, već i sveštenik, on, najpre, obavlja sakrament (pre svega, reč je o sakramentu pokajanja – ispovesti). Drugo, on, kao pastir, nastoji da pomogne duhovnom djetetu, tako da oni duhovni i moralnih kvalitetaživota koji su u prostoru Svetog pisma i predanja. A ako je stvar sa Svetim pismom sasvim jednostavna, jer je ista za sve i u svakom konkretnom slučaju radi se samo o tome kako primijeniti različite evanđeoske principe na datu osobu da bi ih učinili izvodljivim, onda u Predanju, zbog svoje beskonačnosti i mogućnosti različitih oblika ispoljavanja, područje delovanja ispovednika postaje mnogo opsežnije, značajnije. Nežno i sa ljubavlju nastoji da pokaže na koji način neki životni stavovi njegove duhovne dece ne odgovaraju duhu Tradicije, a šta, naprotiv, u tom duhu Tradicije treba otkrivati ​​i razvijati u sebi, u svojoj duši. iu nečijem životu. Ali to je uobičajena praksa.

Ima i idealnih slučajeva (ima ih i nižih od uobičajenih, tada su narušavanje odnosa između duhovnog oca i duhovnog djeteta), vrlo su rijetki, ali posebno vrijedni. To je onaj poseban tip odnosa kada duhovni otac kroz Duha Svetoga poznaje puni sadržaj duše svog duhovnog djeteta i otkriva mu ono što Duh Sveti otkriva. I u ovom slučaju ispovjednik svom duhovnom djetetu pokazuje njegov lični put ka spasenju, uprkos činjenici da ih spaja duh i sadržaj zajedničke molitve, zajedničke i liturgijske.

– Ima li nekih posebnosti u odnosu između duhovnog oca i duhovne djece?

- Najvažnija stvar koja se zaista najčešće ne razume jeste da je odnos duhovnog oca i duhovnog deteta - pojmovi i stvarnost duboki i postojeći. Ali za to apsolutno nisu potrebni ni uslovi poslušnosti i poslušnosti, ni zahtjevi i tvrdnje da duhovni oci moraju nepogrešivo i što brže podučavati sve što sami znaju.

Duhovni otac zapravo ulazi iznutra, ne nužno dugim riječima i razmišljanjima, u život duhovne djece. U životu onih koji su sa njim - jednostavno zato što ih voli, a duša ga boli za njih. I samo činjenicom da ih boli duša, nađu se zajedno i zajedno koračaju putem spasenja. I pokušava ih dovesti do Krista.

Duhovni otac je malo ispred, jer je tako postavljen, i tajanstvenim ispoljavanjem svog duhovnog života kao nove osobe, prve osobe, i svojom ljubavlju, koja ima veoma širok pravac. Jer srce koje se širi sadrži svakoga. U svakom slučaju, svi koji tome pribjegnu. Tako se u zajednici ostvaruje onaj duhovni sadržaj života u kome duhovni otac privatno izgovorenom rečju, propovednom rečju, svim primerima svog života, jednostavnošću u komunikaciji, skromnošću, nepretencioznošću, nezahtevnim – ne duhovnim. nezahtjevan, duhovni mora, naravno, biti zahtjevan - (nezahtjevan za sebe) postiže mnogo više.

Jer tada njegovo duhovno čedo pred sobom vidi primjer dobrog iskustva duhovnog života, koji, osim toga, nije udaljen stranicama knjige ili neke priče, već je, naprotiv, izuzetno blizak neposrednom i ličnom komunikacijom. Onda je ovo pravi duhovni otac koji brine o svojoj djeci. Njemu nije stalo do toga da im se isporuče potrebna sredstva, nego do same činjenice njihovog zajedničkog kretanja.

– Koliko potpuna treba da bude poslušnost ispovedniku? Jer ponekad sam morao čitati o doslovnoj, apsolutnoj poslušnosti. Na primjer, prema sjećanjima duhovne djece istih optinskih staraca, traženi su savjeti o svemu, sve do mehaničkih radnji - koju knjigu čitati ili u kojem smjeru ići.

- Koju knjigu čitati jednostavno nije mehanička radnja. Ovo može biti vrlo dobar način da se usmjeri i pomogne u duhovnom životu osobe kojoj neke knjige možda neće biti korisne (čak i one sasvim normalne sa dobrim kršćanskim sadržajem) kao neblagovremene. S druge strane, ponuda neofitima da čitaju Filokaliju*, koju savremeni čovek još uvek ne razume, po pravilu pokazuje čudno monaško iskustvo ispovednika.

Inače, ono što je za ispovjednika veoma važno je i razumijevanje da svijet stalno postavlja nove probleme. I moramo pokušati da vidimo rješenje ovih problema, upravo kao novo, ako ne u suštini, onda barem u formi, novim principima, novim sadržajima. Počevši od tako jednostavnih stvari kao što je odnos prema internetu, do televizije.

- A odnos prema gresima se menja?

– Odnos prema gresima u osnovi ostaje isti. Ne može se promijeniti, i u tom smislu, slogan starih otaca „bolja smrt nego grijeh“ može zauvijek ostati kao parola i barjak. Bolje smrt nego greh.

Druga stvar je da se, ulazeći u oblast konkretnog ispitivanja grešnog života osobe koja se obraća ispovjedniku, mora vidjeti i pomoći mu da vidi ono što bi za sada trebao, barem se prema tome odnositi manje-više snishodljivo. i odbaciti to ne kao nešto što bi trebalo da bude dužno, već kao privremeno dozvoljeno. Ne da greh treba kultivisati, nego u smislu da se, možda, za taj greh treba pokajati, ali ne naročito snažno, znajući da energija nije neograničena, a snagu duše treba koristiti za ono što je važnije.

Ovo je jedan od velikih stalnih incidenata, jer da bi se sagledalo šta je važno, za to je potreban duhovni um, a ne mora da se poklapa sa praktičnim umom, sa procenom, ako je ispovednik ima, ili sa njegovim poznavanjem drevnih tradicija. . Ali, u svakom slučaju, iskustvo, kada se automatski traži apsolutna poslušnost, nikako ne dovodi do ispunjenja glavnog zadatka, a to je odgojiti u osobi koja dolazi svećeniku pravu duhovnu slobodu.

On je došao iz jedne vrste ropstva i pada u drugu vrstu ropstva. I nikada neće saznati šta je duhovna sloboda. Štaviše, ovo pitanje je prilično delikatno i zahtijeva vrlo ozbiljan pristup. Štaviše, rekao bih, razgovarajući sa mnogim sveštenicima, da mnogi ni ne razumeju šta je to duhovna sloboda, pa stoga jednostavno ne mogu da obrazuju svog učenika u okviru duhovne slobode. Sve te poslušnosti su zapravo važne sve dok u čovjeku odgajaju razumijevanje kako se ostvaruje duhovno slobodan život. A poslušnost zapravo ne ograničava slobodu – ona joj stvara određeni okvir, poput forme soneta, ili još više – „vijenca soneta“, gdje postoji vrlo stroga određena forma, ali unutar koje mogu se ostvariti najviše manifestacije stvaralačke poetske mogućnosti.

- U zapadnom hrišćanstvu, odnosno među katolicima, protestanti nemaju duhovne očeve. Ali ih uspješno ili plodno zamjenjuju psiholozi. Naime, i kod nas se sve više ljudi obraća psiholozima za pomoć, zamjenjujući ih svećenikom. Koja je razlika između psihologa i duhovnog oca?

Šta znači biti uspješno zamijenjen? I dalje je veliko pitanje.

I idu psiholozima, jer mnogi ljudi zapravo ne razumiju šta je duhovni život. I oni svoj osjećaj duhovnosti crpe iz okvira svoje iskrenosti, iz okvira svoje psihologije. Stoga im je možda zaista potreban psiholog, a ne duhovni otac. Štoviše, upravo takvi ljudi su vrlo često nezadovoljni komunikacijom sa svećenikom, ne vide nikakvu perspektivu za sebe u ovoj komunikaciji.

– Možemo li reći da je to uglavnom ženska osobina?

– U osnovi da. Iako su, naravno, sada mnogi muškarci potpuno "poludili", a ova osobina je postala prilično uobičajena. Ali, naravno, to je više svojstveno ženama, što se posebno vidi iz ispovijesti.

U našoj župi smo manje-više iskorijenili onaj tip ispovijedi koji se još uvijek njeguje u mnogim dobrim (stvarno dobrim) crkvama, dobrim zajednicama, kada duhovna djeca, posebno žene, umjesto ispovijedi nude duhovni roman. Često vrlo talentovan, psihološki neobičan, ali to nema mnogo veze sa duhovnim i moralnim sadržajem života. Ima, jer je izgrađena na materijalu manje-više vezanom za moral. Ali čak se i ovaj materijal ne doživljava sa etičkih, već sa psiholoških pozicija.

– Kada kažu da je ispovednik to blagoslovio, šta to znači?

- To znači naručeno.

„Ali zašto čovek ide kod sveštenika po blagoslov?“

- Ionako se dešava. Uglavnom, ako ide kod sveštenika po blagoslov, onda ide po sankciju, sankciju za odluku koju je on sam već doneo. Na primjer, želi u Diveevo, i kaže: "Oče, blagoslovi me da idem u Diveevo." Teško mogu da zamislim tako retku situaciju da sveštenik kaže: „Ne, ja ne blagosiljam“.

– A ako vas sveštenik blagoslovi da se ponašate tako da ne možete? Ili vas je već blagoslovio, a vi osjećate da niste u stanju prihvatiti njegovu odluku?

– Ako postoje normalni odnosi između duhovnog oca i duhovnog deteta, onda – ne možete i ne možete – stvar se jednostavno završava. Ako zaista ne možete, ako ne izmišljena bolest.

U normalnoj situaciji i jedni i drugi - i sveštenik i onaj koji nije ispunio poslušanje - tretiraju se normalno. Pa šta? Pa, vidjeli smo, pa, shvatili smo. Sve je u redu, život ide dalje, život se ne završava. Insistirati, u ovom slučaju, na obaveznom ispunjenju odluke, znači imati svećeničku samovolju ili poslušnu samovolju. Čini se samo da je čovjek u zoni poslušnosti, u stvari, on je u zoni samovolje.

Čak i kada je riječ o takvim običnim blagodatima, koje se smijeha radi dijele u dvije kategorije. Jedna žena kaže: „Oče, imam puno pljuvačke u ustima. Blagoslovljeno pljuvanje." A drugi: „Oče, skupilo mi se puno pljuvačke u ustima, gde me blagosiljaš – desno ili levo da pljunem?“ Ovaj primjer pokazuje ne samo da ljudi obično prilaze na blagoslov za sitnice, za koje nije potreban blagoslov. On je, naravno, karikatura, a takve stvari se zapravo ne dešavaju. Ali po vrsti - postoji veliki broj pitanja o sitnicama, za koje nije potreban poseban blagoslov. Ili je potrebna sankcija od svećenika, potreban je izbor u alternativnoj ili zamišljenoj alternativnoj situaciji. Ali, po pravilu, u takvim slučajevima govorimo o ljudskoj neodgovornosti.

Druga stvar je da je za ozbiljne odluke, posebno duhovne prirode, svakako potreban unutrašnji savet, koji nije toliko savet koliko rasprava o sadržaju predmeta koji je u toku. Da bude jasno da je duhovno i bezopasno, korisno i plodonosno. I, shodno tome, obrnuto.

– Ako je ispovednik savetovao jedno, rođaci kažu nešto drugo, a srce govori treće, šta treba učiniti u ovoj situaciji?

- Pljuni i uradi četvrto.

Pa, u stvari, kada. Ponekad se pokaže da su rođaci u pravu, makar samo zato što svećenik možda ne zna u potpunosti situaciju. Ponekad se pokaže da je sveštenik u pravu, jer rođaci ne razumeju puninu duhovnog odnosa. A ponekad se ispostavi da je pravo srce. Iako nije naročito moguće vjerovati svom srcu u cjelini, stoga, u njegovoj dotrajalosti, u svim njegovim mogućnostima za razumijevanje stvarnosti, uključujući intuitivno razumijevanje, greške su vjerojatne i moguće na potpuno isti način kao i ispravne odluke. Dakle, i još jedan, i treći, i tamo, možda, četvrti, i peti.

Najbolja stvar - kada je u pitanju razumijevanje Božijeg promišljanja - je kada čovjek iskreno želi da ispuni volju Božiju i u tom pogledu razmatra sva svoja djela. A budući da se mogu smatrati ispunjenjem (ili neispunjenjem) volje Božje, okolnosti se ispostavljaju kao najbolja smjernica za vjernost. Okolnosti koje je poslala Providnost najjasnije sugerišu slike i pravac života. Trebate li ili ne biste trebali napustiti svoj posao jer ste pozvani na drugi posao? Sve prepustite volji Božjoj, sve prepustite proviđenju, a nakon nekog vremena će se okolnosti ispostaviti tako da se ispostavilo da nije bilo moguće učiniti drugačije osim onoga što nagoni proviđenje.

– Ako dođe do sukoba sa duhovnikom, da li se vredi obratiti nekome za savet? I da li je moguće promijeniti duhovnog oca?

Takve situacije zahtijevaju individualnu analizu svaki put. Najčešće se ne isplati, pogotovo ako je pitanje malo. Jer u našem životu uopće nema toliko velikih problema. Štaviše, greška, čak i ako je prava greška, a ne izmišljena, ako ne dovodi do nekih očiglednih, brzo delujućih negativnih ishoda, greška je korisna i premosiva stvar. Korisno, jer vam daje priliku da ponovo vidite sebe i sve što vas okružuje, na pravijim vitalnim osnovama. Ne zaboravite da svako formiranje vjerne veze ne prolazi bez grešaka.

Ali sve je bitno samo u onim slučajevima kada postoje nepravilnosti. U nekim slučajevima savjet je jednostavno neophodan. Pogotovo kada se čini da je savjet, ili prijedlog, ili naredba svećenika očigledno moralno ili neprihvatljiva, ili sumnjiva. I u takvom slučaju, naravno, ne bi bilo loše konsultovati se, jer glupa poslušnost u takvom slučaju ne daje ništa dobro.

Što se tiče promene ispovednika, da, moguća je. Prvo, kada sveštenik, ispovednik zgreši jeres. A onda je, naravno, grijeh učiniti nešto poput njega, što znači izopćiti se iz zajedničke crkve, izopćiti se iz Duha Svetoga. Da, možete, kada sveštenik ozbiljno zgreši nekom vrstom greha koji je povezan sa vama lično. Ja ne kažem kada sveštenik bludi, jer to nije uobičajena stvar, već na bilo koji drugi očigledan način, recimo sebičnost uz vašu pomoć ili nešto treće. I vidiš da nisi spašen. Konačno, nažalost, možete promijeniti svog duhovnog oca u onim slučajevima (samo ako to ne postane norma) kada se ispostavi da je susret bio gotovo slučajan, kada postoji vaš duboki nesklad. A ko je u pravu, ko nije, još bolje da se ne razume.

– Da li se starešina razlikuje od duhovnog oca?

„Ne znam šta je starac. Znam šta je mladić.

"Pa, šta je mladić?"

– Ne želim da govorim samo zato što je to lepo opisano u jednom od njegovih veličanstvenih izveštaja, koji direktno govori o ranom uzrastu. Samo se slažem sa svakom rečju.

“Ne radi se o razlikovanju mladih ili starih ludaka. Ovdje je poenta da se, koliko je to moguće, procijeni duhovna zrelost čovjeka, njegova sposobnost da čovjeku bude vođa“, kaže biskup Antonije. – „Starješina nije samo osoba koja se dugo bavila pastirskim radom i koja je stekla neku vrstu vještine ili iskustva; Starac u pravom smislu je nešto drugo, to je stanje milosti. Starešine se ne “stvaraju”, starci se rađaju snagom Duha Svetoga; a ako govorimo o tome šta karakteriše starješinu, onda ću ukratko govoriti i o mjestu starešinstva u odnosu na obično sveštenstvo.

Čini mi se da postoje tri stepena duhovnosti. Postoji paroh čija je uloga da dijeli sakramente Crkve. Možda nije dobar propovjednik, ne može dati nikakav savjet na ispovijedi, možda se ni na koji način ne pokazuje u pastoralnom stavu. Dovoljno je da on služi Liturgiju, samo da se seti da čudo Liturgije ili drugih sakramenata čini Gospod. Ali to ne znači da mu je dato pravo ili mogućnost da vodi druge ljude. Zaređenje ne daje osobi ni inteligenciju, ni učenje, ni iskustvo, ni duhovnu starost. To mu daje strašno pravo da stane pred Božjim prijestoljem gdje samo Krist ima pravo stajati. On je na neki način ikona, ali ne treba da zamišlja da je svetinja.…

Postoji još jedan stepen. To je iskusniji ili stariji svećenik, koji je učeniji i pozvan da daje upute drugoj osobi kako sa zemlje na nebo. I ovaj sveštenik mora biti izuzetno oprezan. Ne treba da govori ono što nije eksperimentalno iskusio ili ono što nekako ne zna u svojoj utrobi. Dolazimo kod ispovjednika kako bismo se susreli sa vodičem na vratima Carstva Božijeg. Ali ako on sam nije bio tamo, ne može nam ništa dati. Svaki ispovjednik, svaki sveštenik, kome ljudi dolaze na ispovijed, treba da razmišlja o tome. Može li se reći da svaki sveštenik u sebi ima sposobnost da svakome kaže šta mu treba? br. Dešava se da sveštenik koji se ispoveda ili samo sveštenik, kome je neko došao na duhovni razgovor, čuje, razume šta se govori, ali nema odgovor. U ovom slučaju, sveštenik mora biti iskren i svom duhovnom detetu reći: „Razumem sve što ste mi rekli, ali nemam odgovor za vas. Ja ću se moliti za tebe. A vi se molite, molite Boga da mi oprosti što zbog svog neiskustva ne mogu služiti vama i Njemu na ovom sastanku, ali ne mogu vam ništa reći.

A postoji i treći nivo. Ovo je starešina, nivo onih ljudi koji su, slikovito rečeno, prošli skoro sve do vrata Carstva Nebeskog, možda nisu u njega ušli, ili su možda u njega primljeni, ali su vraćeni nazad u zemlju, nama, da vodimo u ovo Kraljevstvo. Evo starog. To je osoba koja je prošla sve do dubine svoje duše, stigla do mjesta gdje je u njemu utisnut lik Božiji i koji može govoriti iz ovih dubina. Ali ne možete sebe učiniti starješinom, i, da tako kažem, niko nije rođen starijim. To su ljudi koji će biti dirnuti blagodaću Duha Svetoga i koji će joj se odazvati i biti vjerni, vjerni onome što nas Krist uči, i vjerni onome što Duh Sveti govori u njihovim dušama. Stariji su retki...

Kad bi najneiskusniji svećenik imao ovakav odnos prema ispovijedi, onda bi već bio sakristan; a starješina je tek tada starješina kada se može tako ponašati prema osobi - i na ispovijedi i van ispovijedi na svakom sastanku. I zato bih da kažem glasno, celoj Rusiji: Čuvajte se, braćo moja, sveštenici! Pazite, ne preuzimajte ulogu koja ne odgovara vašem duhovnom uzrastu, budite jednostavni! Samo budite sveštenici - to je već toliko! Čovjek koji silom blagodati Duha Svetoga može služiti Liturgiju, može krstiti dijete, može pomazati mirom, ovo nije malo, ovo je nešto tako veliko!”

– Da li je svešteniku potreban duhovnik?

- Po pravilu je neophodno, posebno za mlade. Ako je svećenik već bio zasićen dobrim duhovnim iskustvom, još uvijek je potrebno ispovjediti se. Ako je moguće, češće nego što je to uobičajeno u savremenoj pravoslavnoj crkvi, jer toliki broj sveštenika ispovijeda se samo na općim ispovijedima u eparhiji.

Dakle, dva puta godišnje?

Da, dva puta godišnje. Ali šta, sveštenici manje greše, ili šta? Ne griješe ništa manje unutrašnjim grijesima nego drugi ljudi. Stoga je, naravno, poželjno mnogo češće ispovijedati. Ispovijed je neophodna jer je, općenito, potrebno stalno pokajničko iskustvo života.

A svećenici nisu navikli na vođstvo u duhovnom životu. Oni ne znaju šta je to, znaju samo da vode, a po pravilu ne znaju i ne žele da budu vođeni. Ali, naravno, bolje je da mladi svećenici stječu iskustvo pod vodstvom iskusnijeg sveštenstva.

– Zar nije strašno da sveštenik postane ispovednik? Uostalom, govorimo o odgovornosti za ljudske duše?

- Pa ovo je pitanje vezano za oblast psihologije. Ne ide ni to što odlučite: "Postat ću ispovjednik." Život ide dalje, proces se nastavlja, postajete svećenik i time preuzimate niz odgovornosti. Dođeš na ispovijed - ljudi ti dolaze, ispovjedi se. Neki često idu na ispovijed, osim toga, imaju pitanja, osim toga, treba se moliti za njih, osim toga, već ima nekih zajednički život. Tako to funkcionira. I ne da si sebi postaviš zadatak: prva stvar je postati ispovjednik.