Favoriti	Prepiska	Kalendar	Povelja	Audio
	Ime Božije	Odgovori	božanske službe	Škola	Video
	Biblioteka	Propovijedi	Misterija Svetog Jovana	Poezija	Fotografija
	Publicizam	Diskusije	Biblija	istorija	Photobooks
	Otpadništvo	Dokaz	Ikone	Pjesme oca Olega	Pitanja
	Životi svetaca	Knjiga gostiju	Ispovest	arhiva	mapa lokacije
	Molitve	Očeva reč	New Martyrs		Kontakti

Božanske službe od strane laika

Mala Večernja

Starije:

Molitve svetaca iz e naš, Gospode Isuse Hriste Bože naš, pomiluj nas.
braćo:
A min.

Čitalac:
Dođite, poklonimo se našem Kralju Bogu.
Dođite, poklonimo se i poklonimo Hristu, našem Kralju Bogu.
Dođite, poklonimo se i poklonimo se samom Hristu, Kralju i Bogu našem.

Braća tiho pjevaju 103. psalam - inicijaciju (odabrani stihovi):
Blagoslovi, dušo moja, Gospoda! Blagoslovljen ecu Gospode.
Gospode Bože moj, jako si se uzvisio. Neka je blagosloven Gospod!
Obukao si priznanje i veličanstvenost.
Neka je blagosloven Gospod! - Biće vode na planinama. Divna su tvoja djela, Gospode.
Vode će proći kroz planine. Divna su tvoja djela, Gospode.
Napravio si svu mudrost. Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio.

Starije:
Amen.

braćo:

I aleluja, aleluja, aleluja, slava Tebi, Bože. -triput-

Čitalac:
Gospodaru imaj milosti. -triput-

Starije:

“Gospode, pozovi...”

braćo:

Gospode, pozivam Te, usliši me. Čuj me, Gospode.

Gospode, vapijem Tebi, usliši me: usliši glas moje molbe, uvijek Tebi vapi. Čuj me, Gospode.

Neka se ispravi molitva moja, kao kadionica pred Tobom, uzdizanje moje ruke, večernja žrtva. Čuj me. Bože.

Psalam 140:

Daj, Gospode, čuvanje mojim ustima, i kapiju zaštite od mojih usta.

Ne pretvaraj moje srce u riječi prijevare, ne opraštaj krivicu grijeha.

Sa ljudima koji čine bezakonje, a ja neću računati sa njihovim izabranima.

Pravednici će me kazniti milošću i ukoriti me, ali neka mi ulje grešnika ne pomaže glavu.

Isto tako, moja molitva im ide u prilog, oni su žrtvovani na kamenu svog sudije.

Moje riječi će se čuti, kao da su u stanju: kao da je debljina zemlje sjela na zemlju, njihove kosti su propale u paklu.

Što se Tebe tiče, Gospode, Gospode, oči moje, u Tebe se nadam, ne uzmi dušu moju.

Sačuvaj me od zamke koja me je odvela na jug i od iskušenja onih koji čine bezakonje.

Grešnici će pasti u svoju Holandiju: Ja sam jedan, dok ne umrem.

Psalam 141:

Svojim glasom sam pozivao Gospoda, svojim glasom sam se molio Gospodu.

Izliću svoju molbu pred Njim, objaviću svoju tugu pred Njim.

S vremena na vrijeme moj duh nestane iz mene, a Ti znaš moje staze.

Ovom stazom hodaj po njoj, sakrivajući mi mrežu.

Pogledaj desnu ruku i pogledaj, a mene ne poznaješ.

Nestani bježi od mene i traži dušu moju.

Zvao sam Te, Gospode, rech: Ti si moja nada, ti si moj deo u zemlji živih.

Poslušaj molitvu moju, kao da si se silno ponizio: izbavi me od onih koji me progone, kao da si postao jači od mene.

Za 4

Čitalac:
Od straže jutra do noći, od straže jutra.
braćo:
Neka se Izrael uzda u Gospoda.

Braćo (ton 6):

Gospod, uzašavši na nebo, neka pošalje Utešitelja svetu: nebesa su pripremila presto Njegov, oblaci su Njegov uspon. Anđeli se čude, Čovjek se vidi iznad sebe. Otac čeka, On je koegzistentan u utrobi zemlje: Duh Sveti zapovijeda svim svojim anđelima: uzmite vrata svojih knezova, svi jezici plješću rukama, kao što je Hristos vaskrsao, gdje je prvi.

Čitalac:
Ja sam milost Gospodu, i mnogo izbavljenja od Njega.
braćo:
I On će izbaviti Izrael od svih bezakonja njegovih.

braćo:

Gospode, heruvimi su se divili tvom vaznesenju, videći Boga kako se diže na oblacima, kako sedi na njima; i hvalimo Te, jer je dobro milosrđe Tvoje, slava Tebi.

Dana 2

Čitalac:
Spustite Gospoda, svi jezici.
braćo:
Hvalite Ga svi vi ljudi.

braćo:

Na planinama svetih gledamo Tvoje vaznesenje Hriste, sjaj slave Očeve, pevamo o Tvome svetlosnom licu, klanjamo se mukama Tvojim, častimo Vaskrsenje, slavno vaznesenje se veliča: pomiluj na nas.

Čitalac:
Ja treba da utvrdim Njegovu milost nad nama.
braćo:
I istina Gospodnja traje zauvek.

braćo:

Gospode, svršivši sakrament, opevajmo učenike Tvoje na gori Maslinskoj, uzneo si se, i gle, svod nebeski si prošao, jer sam za mene osiromašio, i od njega se uzašao, nisi se opet rastavio, pošalji spusti Duha Svoga Svetoga, prosvjetljujući duše naše.

Starije:
Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.

braćo:
A min.

Braća pevaju:
Gospode, apostoli, kao što Te vide, diže se u oblacima, sa jecajem suza, Životvorče Hristov, mi ispunjavamo tuge, plačući govorimo: Učitelju, ne ostavi nas siročadi, čak i za milost koju si ljubio Sluge Tvoje, kao milostive, ali pošalji kao što si nam obećao, Presvetoga Duha Tvoga, da prosvijetli duše naše.

Braća pevaju:

U tišini svete slave, Besmrtni, Oče nebeski, Blaženi Sveti, Isuse Hriste! Došavši na zalazak sunca, vidjevši svjetlo večernje, pjevajmo Ocu i Sinu i Svetome Duhu, Bogu. Ti si dostojan u svako doba da ne budeš glasovi prečasni, Sine Božiji, daj život, isti svet Tebe hvali!

Čitalac glasno izgovara prokimen, a hor mu odjekuje:

braćo:
Gospod caruje, obučen u lepotu.

Čitalac:

O Gospodaru kopljem u snazi ​​i opasani.

braćo:
Gospod caruje, obučen u lepotu.

Čitalac:

A za afirmaciju univerzuma, čak se ni on neće pomeriti.

braćo:
Gospod caruje, obučen u lepotu.

Čitalac:

Svetost priliči domu Tvome, Gospode, u dužini dana.

braćo:
Gospod caruje, obučen u lepotu.

Čitalac:

Gospode vladaj.

braćo:
Obuci lepotu.

braćo:

Sa prilikom, Gospode, ove večeri, bez grijeha, sačuvaj nam se. Blagosloven si, Gospode, Bože otaca naših, i hvaljen i slavljen tvoje ime zauvijek. Amen.

Bože blagoslovi, Gospode, Tvoju milost prema nama, kao da se u Tebe oslanjamo. Blagosloven budi, Gospode, nauči me svom opravdanju. Blagosloven si, Gospode, prosvetli me opravdanjem Svojim. Blagosloven si, Sveti, prosvetli me svojim opravdanjima.

Gospode, dovijeka je milost Tvoja: ne prezri djela ruku svojih. Tebi je slava, Tebi je pjevanje, Tebi je slava, Ocu i Sinu i Svetome Duše, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova. Amen.

Poezija na pjesmi.

Uznevši se na nebo, već si odande sišao, ne ostavi nas siročadi, Gospode: neka dođe Duh Tvoj, donoseći mir svetu, da pokaže sinovima ljudskim dela snage Tvoje, Gospode, Čovekoljubče.

Stih 1: Pljeskajte rukama u jezicima.

U Hristu si uzašao Ocu svome bez početka, ne odvoji njegova neopisiva nedra, i nisi primio Trisagiju, nego Sina Jedinorodnog, i ovaploćenjem poznavši Tebe, Gospode, Jedinorođeni od Oca: u mnoštvu Tvoja milost, smiluj se nama.

Stih 2: Bog je u viku.

A anđeli tvoji, Gospode, reče apostol: ljudi Galilejci, zašto stojite i gledate u nebo? Ovo je Hristos Bog, koji je uzašao od vas na nebo, On će ponovo doći, na isti način na koji ste Ga videli kako odlazi na nebo: služite Mu sa poštovanjem i istinom.

Starije:
Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.

braćo:

Rodio si se kao da si sam htio, pojavio se kao da si sam htio: tijelom si stradao, Bože naš, uskrsnuo si iz mrtvih, pogazivši smrt. Uzneo si se u slavi, ispunivši sve, i poslao si nam Božanskog Duha, da pjevamo i slavimo Tvoje Božanstvo.

braćo:
Sada otpusti svog slugu, Gospodaru, po svojoj riječi u miru; kao što su moje oči vidjele spasenje tvoje, ako si pripremio pred licem svih ljudi svjetlo za otkrivenje jezika i slavu naroda svoga Izraela.

Čitalac:
- luk -
Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas. - luk -
Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni, pomiluj nas. - luk -

Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.

Sveto Trojice, smiluj se nama. Gospode, očisti naše grehe. Gospode, oprosti naša bezakonja. Sveti, posjeti, iscijeli naše nemoći imena Tvoga radi.

Gospodaru imaj milosti. Gospodaru imaj milosti. Gospodaru imaj milosti.

Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.
A min.

Naš otac! Ti si na nebu. Neka se sveti Tvoje Ime. Neka dođe tvoje kraljevstvo. Neka bude volja Tvoja, kao na nebu i na zemlji. Hljeb naš nasušni daj nam danas. I oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima našim. I ne uvedi nas u iskušenje. Ali izbavi nas od zloga.

braćo:

A min.

Tropar otpravni:

Uzneo si se u slavu Hrista Boga našega, stvarajući učeniku radost obećanjem Duha Svetoga, obavješten pređašnjim blagoslovom, jer si Sin Božji, Otkupitelj svijeta.

Starije:
Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.

braćo:

A min.

braćo:
Gospodaru imaj milosti. (12 puta)- čitati umjesto jektenije -luk-

braćo:
Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu. I sada i zauvek i zauvek i uvek. Gospode pomiluj, Gospode pomiluj, Gospode pomiluj. blagoslovi.

Stariji pravi odmor:

Tipik počinje prikazom nedjeljne službe, budući da je nastao ranije od svakodnevne i služio je kao osnova i model za potonju.Takav početak Tipika je tim prirodniji jer se u većini crkava služba služi radnim danima. se izvodi relativno rijetko.

Takav početak za Tipikon, kao i njegov naslov, izabran je ne bez istorijskog oklijevanja. Najstariji spomenici crkvene povelje 9.-10. stoljeća: Ύποτύπωσις, koji se pripisuje sv. Teodor Studit, Διατύπωσις s imenom sv. Atanasije Atonski i kanonar Sinajske biblioteke - započnite Vaskršnjom službom. Povelja Velike carigradske crkve iz 9. veka. a drugi - iz kalendara. Povelje studijskog tipa - od pripremnih sedmica do Fortecosta. Po prvi put, povelje jerusalimskog tipa počele su Tipikon da započinju večernjom službom, što se objašnjava značajem koji su pridavali proslavi nedjelje.

Predstavljanje nedjeljne službe u Tipiku počinje u subotu uveče, s obzirom na to da crkveni dan za nas kršćane, kao i Židove, počinje uveče, budući da je protok vremena, prema učenju Svetog pisma, počeo. uveče. Proslava vaskrsenja utoliko je prirodnija da počne uveče, jer se samo Hristovo vaskrsenje dogodilo u subotu uveče, odnosno u subotu uveče. Naravno, ovu noć, počevši od večeri, crkvena povelja određuje da se provede u molitvama.

Brojne takve molitve, ili nedjeljne službe, otvaraju se u deveti sat i male večernje. 1. ch. Tipikon i skicira redoslijed ove dvije usluge, dodajući im redosljed večernjeg obroka. Ova tri dijela, u koje je 1. gl. Tipik, prilikom njegovog razmatranja, predmoći ćemo napomenu o jevanđelju i o uobičajenom početku crkvenih bogosluženja, budući da se i jedno i drugo ovdje pominje prvi put u Tipiku.

BLAGOVEST

Značenje jevanđelja

Uopšte, Blagovestu se u Tipiku poklanja velika pažnja, i to s pravom. On ne samo da najavljuje vrijeme službe, već i priprema kršćane za to: opće je poznato blagotvorno djelovanje koje ima na dušu. Za one koji su odsutni sa službe, na neki način (str. 451) zamjenjuje ovo drugo. On je, zapravo, već samo bogosluženje, izvedeno zvucima muzike. Starozavetno bogosluženje sastojalo se prvenstveno od muzike, a sada, kao da se seća na to, kao znak svoje neraskidive veze sa ovim bogosluženjem, duhovno i uzvišenije novozavetno bogosluženje u zvonjavi ima svoju svetu muziku, od sve žanrove koje je izabrala, dakle, najjednostavniji, najstroži i bezumniji.

Istorija Blagovesta

Kao i čitav niz crkvenih službi, blagovest je imala dugu istoriju, a njen današnji oblik je zvona- Nisam to rano prihvatio, - mada ne kasnije nego što su crkvene službe poprimile današnji oblik. Naravno, uz jednostavniju strukturu bogosluženja, jednostavniji je bio i način pozivanja na njega. Međutim, starozavjetna crkva je imala, moglo bi se reći, muzičkiji način pozivanja na bogosluženje (što je prirodno sa cijelom prirodom njenog bogosluženja) - kroz srebrne trube. Među starim kršćanima, u vrijeme progona, biskupi su pozivali vjernike na bogosluženje, šaljući ih svojim kućama. Sveti Ignacije Bogonosac savjetuje u pismu sv. Polikarp iz Smirne: „Neka sastanci budu češći; sazovi ih sve po imenu (έξ ονόματος)". U lažnoj poslanici Ignjatija Bogonosca đakonu Geronu, između dužnosti đakona stavlja se pozivanje vjernika na bogosluženje svakog posebno. Tertulijan naziva liturgijske sastanke sazivima. U Jerusalimskoj crkvi iz IV veka. arhiđakon je na službi najavio mjesto i vrijeme sljedeće službe takvim formulama: „svi ćemo biti spremni u taj i takav čas tamo i tamo (npr. „u Martiriju”, „na Maslinu”). U originalnoj cenobitiji Egipta, prema sv. John Cassian, pozvao je braću na bogosluženje kucanjem na vrata njihovih ćelija: „kada sjede u svojim ćelijama i marljivo se bave radom i meditacijom, čuju zvuk udarca (sonitum pulsantis) na svojim vratima i drugim ćelijama , koji ih poziva na molitvu ili neko zajedničko djelo, svi odmah požuruju iz ćelija. Prema tome, u životu sv. Pahomije poziv na bogosluženje i trpezu u njegovom manastiru označava se rečju "štrajk" (κρούεσθαι), zbog čega je u 5. st. "naglasak", κρούσμα, (str. 452) κροΰμα postaje poseban izraz za poziv na bogosluženje (kao u ovoj povelji).

Lavsaik od paladijuma (5.-6. vek) takođe ukazuje na alat za ovo kucanje; ovdje se kaže o monahu Adulfu (4. vek): „ispunivši uobičajeni kanon molitve, odmah je udario čekićem za buđenje (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) okupljajući se u hramovima za jutarnju doksologiju.“ Dakle, čekić za kucanje na vrata ćelije je najstarije oruđe za pozivanje na bogosluženje. Ali od VI veka. nalazimo reference na račun. U životu Teodosija Velikog († 529), koji je sastavio njegov savremenik Teodor, ep. Petrejskog, o sazivu na sate i liturgiji kaže se: „udarili su u drvo (εκρουον τό ξύλον)“, isto u Duhovnoj lugi Jovana Mošusa. Pored ξύλον - „drvo“, otkucaj se zvao κρούσμα (stres), σύμαντρον (ručni otkucaji), συμαντήρ i συμαντήριον (potonji mora biti čekić za udaranje u iron beaρδ) -aνί Gvozdeni mlači se prvi put pominju tek u punim statutima 11.-12. veka; u nekima od njih iu Balsamonu (XII vek) spominju se i bakrene batine. Danas se bilas koristi uglavnom na Svetoj Gori, Sinaju i Palestini, i uopšte u velikim manastirima (i ruskim) pored zvona. Drvena mlača se zove σήμαντρον, a gvozdena σίδηρον; bila "velika" i "bilce" se takođe razlikuju; najveći bili (praznici) nazivaju se "teški", "βαρέας". Osim po materijalu i veličini, mutalice se razlikuju i po načinu upotrebe: postoje ručne i viseće. Oblik mlača je duguljasta ravna ili zakrivljena daska, ponekad s rupama na krajevima. Ručna mješalica se drži rukom ili stavlja na lijevo rame u sredini, vješa se okači na lanac ili uže navučeno u sredinu mješalice. Udaraju čekićem od istog materijala u udarač, a zavisno od toga da li je udarac bliže ili dalje od sredine, dobijaju se zvuci različite visine, formira se čitav niz tonova (posebno na (str. 453) metalu beater), zbog čega zvuk u beteru dobija potpuno muzički karakter.

Zvona su se prvi put pojavila na Zapadu i prvi put ih spominje Grgur Turski († 594.) pod imenom signa. Dagey, ep. Irish († 586), kao zanatlija bakra i gvožđa, napravio je 300 zvona (campanos). Na istoku se zvona prvi put pominju u 9. veku: prema mletačkoj hronici đakona Jovana, dužd Urs je poslao u Carigrad, na zahtev cara Vasilija Makedonskog (876–879), 12 zvona za crkvu. izgrađen od strane potonjeg; ali vizantijski istoričari, koji pričaju o gradnji ove crkve, ne spominju zvona. Vjerojatno su, otprilike u to vrijeme, prenesena sa Zapada, zvona na Istoku su primljena u liturgijsku upotrebu ne bez oklijevanja i ne sasvim voljno. Iako iz XI i XII vijeka. postoji nekoliko izvještaja o upotrebi κώδων "οv (zvona, koja moraju biti male veličine, dakle zbog iskvarenosti riječi - candia) u crkvama u Carigradu i Solunu, ali čak i Balsamon (str. 454) u XII. - XIII vek primedbe o taktovima: „Latini imaju još jedan običaj da pozivaju ljude u hramove, jer se služe jednim znakom, mislim Campanus, koji se tako zove iz polja (κάμπον), jer, po njima, isto kao i polje ne predstavlja prepreke za one koji žele putovati, tako se svuda širi i visoki udar bakrenog kodona." (Riječ proizvodnja balsamona za κάμπανον nije neosporna; drugi ovu riječ izvode iz Kampanije, koja je isporučila najbolji bakar za zvona). A početkom 15. veka Simeon Solunski govori samo o taktovima. Zvona koja su uvedena i raširena tako kasno na Istoku bila su zabranjena Turcima (dozvoljena u Carigradu tek 1856.) - U Rusiji se u letopisima pominju zvona iz god. 11. stoljeće (prvi put od 1066. godine), ali, po svemu sudeći, kao velika i skupa rijetkost: zvona služe kao vojna plijen, uklanjaju ih prinčevi koji su osvojili Kijev i Novgorod. U XIV veku. (pod 1394.) zvonik se prvi put pominje - u Pskovu, a majstori zvona - u Moskvi (pod 1342. i 1346., u Tveru pod 1403.).

Pogled na Blagovijest za malu večernju

Crkvena povelja poznaje sledeće vrste blagovesta (i uopšte zvonjave za vreme bogosluženja): praznični, nedeljni, svakodnevni tri stepena svečanosti, posni i pogrebni. Od ovih vrsta evangelizacije (o kojima će biti više riječi kada ih Tipikon shodno tome bude spominjao), najmanje svečane svakodnevne večernje određuju se za malu večernju – u mali kampan (zvono). Takva evangelizacija je postavljena za Svečanu molitvu, ponoćnu kancelariju i radno vrijeme, kako svakodnevno tako i praznično. Blagovest je svečano dosljedan ne samo danu, već i službi. Kako su sve ove službe, sa izuzetkom male večernje i ponoćne službe, isti po redu praznicima i radnim danima, jevanđelje im je uvijek isto i najmanje svečano (po najstarijim statutima studijskog tipa, ove usluge, posebno radno vrijeme, u potpunosti su otkazane na praznike). Mala Večernja i Ponoćna kancelarija u Pravilu su (kao što ćemo vidjeti) podvedeni u jedan tip sa satima.

Vreme blagoslova

Što se tiče vremena evangelizacije za malu večernju, ono je u sadašnjoj povelji nejasno naznačeno: „prije zalaska sunca“, dok je za ostale službe, posebno u najvažnije dane trioda i mjesečnog ciklusa, ovo vrijeme tačnije naznačeno - po satu. Ovdje se daje nejasna indikacija, s obzirom na razliku između dužine dana ljeti i zimi.

U drevnim grčkim i slovenskim spiskovima povelja (XIV-XVI vek) dodaje se ovo uputstvo: „govoriti o desetom satu“. Ovo povećanje je isključio Nikonovsky spravschiki (ostao je u starovjerskoj povelji), budući da je određivanje određenih sati za crkvene službe nezgodno zbog nejednake dužine dana zimi i ljeta: 10. sat (15-16 sati). ) ljeti bi padala na vrhuncu dana. Najprihvaćenije vrijeme za malu večernju, kao i za svakodnevicu, je u Rusiji 3-4 sata zimi i 5 ljeti. Na Atosu Blagovest za malu večernju počinje oko 15.00 časova.

Blagovest order

Blagovesti za malu večernju, kao i za svaku službu, Tipikon određuje da obavlja paraeklesijarh (pomoćnik eklisijarha) ili kandilo (κανδηλάπτης), koji uzima blagoslov primasa (sveštenika) za Blagovesti. . Svaki čin u manastiru se vrši sa blagoslovom igumana, a posebno takav sveti čin kao što je blagovest, početak bogosluženja. Blagoslovom se izražava i saglasnost rektora na početak bogosluženja. Opažanje pravovremenosti jevanđelja je, međutim, prvenstveno dodijeljeno paraeklezijarhu - ideja koju daje karakteristični izraz: "dolazi do primasa, označavajući vašim dolaskom vrijeme zakivanja."

Prema žitiju sv. Savva, sastavljen 20 godina nakon njegove smrti, braću na bogosluženja „u času zakivanja“ (ώρα κρούσματος) sazivao je kanonar svaki put „sa dopuštenjem (παρά γνώμην) rektora“. Prema grčkom spisku povelje biblioteke Mon. Sv. Savva br. 1458, eklisijarh najavljuje službu i priprema sve što je potrebno za nju. Prema najstarijim slovenskim spiskovima povelje, to čini "candilaptis svezhevzhitel"; i u sadašnjoj starovjerskoj povelji. Izraza „obilježite svojim dolaskom vrijeme zakivanja“ nema na najstarijim listama.

NORMALNI START

Značenje toga

Povelja, naravno, pridaje poseban značaj početku, kao i kraju, crkvenim službama i stoga im daje posebnu svečanost, nastojeći i u jednom i u drugom da u skraćenici predstavi čitav sadržaj bogosluženja, kao da stavlja sve vjera i nada kršćana. Stoga se uobičajeni početak, kao i uobičajeni završetak (otpust) crkvenih službi sastoji od najsmislenijih (str. 456) molitava. Naročito „uobičajeni početak“ direktno sačinjava, takoreći, čitavu završenu uslugu.

Sveštenikov uvodni poziv

Uobičajeni početak bogosluženja sastoji se od dva dijela koji su potpuno nejednaka po obimu: početni usklik svećenika i početne molitve čitaoca. Usklik sveštenika je, dakle, u pravom smislu "početak" službe, takoreći njen početak. Povelja mu daje poseban značaj. Bez ovog uzvika, služba ne može početi. Stoga se, uprkos svoj kratkoći ovog uzvika, može smatrati dijelom jednakim svemu drugom, dugačkim sadržajem uobičajenog početka. Početni usklik, općenito govoreći, sadrži proslavljanje Boga. Ovim sadržajem početni vozglas dobro izražava čitav karakter pravoslavnog bogosluženja, u kojem proslavljanje Boga prevladava ne samo nad molitvom, već i nad zahvaljivanjem i učenjem, zbog čega je ovo bogosluženje lišeno onog utilitarnog i praktičnog karaktera rimskog. Katoličko bogosluženje ima preovlađujuće elemente molbe, a protestantsko sa prevlašću homiletskog sadržaja, i zahvaljujući čemu je pravoslavno bogosluženje najbliže nebeskom bogosluženju, anđeoskoj pohvali Bogu. (A priroda bogosluženja je, naravno, u najbližoj vezi sa opštim shvatanjem hrišćanstva u njegove tri denominacije). Usklik ovog sadržaja odmah uzdiže našu misao do one slave i hvale koju sva Njegova stvorenja donose Bogu, a u kojoj i služba koju obavljamo ima određenu česticu. Ovo početno proslavljanje Boga, tačnije, samo ispovedanje slave Božje koja postoji i bez nas, nije isto pred različitim službama, već je upravo po svojoj svečanosti u skladu sa stepenom svečanosti službe. . Najuzvišeniji i najizrazitiji početni vozglas liturgije, proslavljajući odvojeno sve ličnosti Svete Trojice iu njihovom najmilostivijem i tajanstvenom djelovanju (u donošenju Carstva Božijeg); u početnom vozglasu jutrenja, Sveto Trojstvo se veliča samo u svojoj neodvojivosti i opštem delovanju na svet (životvorno); početni uzvik ostalih službi ograničen je na proslavljanje Boga općenito. Ali i u ovom posljednjem obliku, početni vozglas crkvenih službi, prema povelji, čini takvu svetinju koju neosvećene usne laika ne mogu dotaknuti. To je, naravno, zbog činjenice da je prvi put u službi imenovano sa posebnom svečanošću, jer čini glavni pojam i sadržaj cjelokupne službe, ime Božje, koje je drevni Židov smatrao nedopustivim izgovarati. , zamjenjujući ga nepravilnim Božjim imenima ili (kao Samarićani) riječju "šema", "ime", ili ga je pratio izrazom: "Blagoslovljen je zauvijek."

Istorija početnog uzvika

„Blagosloven Bog“ je čest izraz u Starom zavjetu i najčešće proslavljanje Boga u bogosluženju i svakodnevnom životu starog Jevrejina. Ali o tome koliko je drevna upotreba ovog izraza kao početnog pokliča sati, večernje i drugih bogosluženja, ne može se reći ništa sa sigurnošću, jer do sada ne postoje potpune rukom pisane Knjige sati javnog bogosluženja starije od 13. stoljeća. (Kelijski Časopisi sačuvani su i u rukopisima 8.-9. vijeka), a ovim Časopisima nije potrebno (prema samom zadatku Časopisa) označavati usklik svećenika. Sluge 9.–12. veka. (Euhologije) su ograničene na tekst svešteničkih molitava za Večernje i Jutrenje. Po prvi put, očigledno, u rukopisima XIII veka. jasno je naznačen usklik "Blagosloven Bog naš"; tako je, na primjer, naznačeno u Tipiku iz 1292. godine sicilijanskog samostana Mili prema rukopisu vatikanske Biblije. br. 1877 kao vozglas za časove i Jutrenje (u rangu 1. sedmice Velikog posta), za Večernje, evo vozglasa „Blagosloveno Carstvo“. U Typic. Gruzijski manastir Šiomgvime iz 13. veka. usklik "Blagoslovljen Bože naš" naznačen je za jutrenje u nedelji, a u Tipiku. Sev. coll. Moskva Rum. muzika br. 491/35 za večernje (fol. 153v.).

Naravno, u davna vremena početni usklik za službe bio je, kao i sami redovi službi, različit u različitim Crkvama. Ali značajno je da već „Testamentum (Testamentum) Gospoda našeg Isusa Hrista“, sirijski spomenik iz 3. veka, ukazuje na usklik episkopa pred Jutrenje istog sadržaja sa sadašnjim: „Slava Gospodu“ . Sinajski podvižnici VI veka. započeli su službu sa "Slava Ocu..." (tj. mala doksologija). Grčki časovnik po redu Lavre sv. Savvas u sinajskom rukopisu. bibl. br. 863 VIII–IX st. počinje i služba "Slava Ocu...". (U posljednja dva slučaja, možda, početak je naznačen samo za mobilnu uslugu). Koptska knjiga sati započinje bogoslužje "U ime Oca ...". Uzvik „Blagosloven Bog naš“ mora da je nastao po ugledu na usklik na liturgijama Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog „Blagosloveno Carstvo“. Ali što se tiče posljednjeg uzvika, također je nemoguće reći koliko je star. Najstariji spiskovi ovih liturgija već ga imaju u sadašnjem obliku - Barberinovsky VIII vek. i Imp. publ. bibl. br. 226 (iz zbirke episkopa Porfirija Uspenskog) 8.–9. st. Ali pod Hrizostomom, „Predstojnik, ulazeći u crkvu (tj. prije službe), reče „mir svima“. I najstarije takozvane "apostolske" liturgije: ap. Jakov, jevanđelist Marko i drugi - nemaju (str. 458) ništa što bi odgovaralo sadašnjem svečanom uzviku primasa prije službe.

Od sadašnjih bogosluženja, obredi osvećenja hrama i antimenzija, koji su veoma dugi i složeni bogosluženji, počinju bez uzvika (sa „Gospodu se pomolimo“ i molitvom), ali u sredini imaju niz uzvika koji sada služe ili su ranije služili kao početni: “Blagosloven Bog naš” , mnogo puta “Slava Bogu našemu u vijeke vjekova”, “Slava Tebi Sveta Trojice Bože naš, uvijek, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova”, „Blagoslovena slava Gospodnja s mjesta njegova”. Liturgijsku upotrebu poslednjeg vozglasa nagoveštavaju reči avve Siluana (4. vek) koje navodi Nikon Crnogorac (XI vek): ne odobravajući pevanje novosastavljenih tropara, starac kaže da na nebu „ima samo jedan obred koji neprestano peva aleluja; drugi red: Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama; drugi red: blagoslovena neka je slava Gospodnja s mjesta njegova i doma njegova. Pošto su dnevne službe uglavnom oponašale liturgiju, u onim crkvama u kojima liturgija nije imala ništa što bi odgovaralo sadašnjem početnom vozglasu, dnevne službe nisu imale ni ovo. Po prvi put, vjerovatno, pojanje je na početku uvelo svečane vozglase za Jutrenje, Večernje i Časove, prema vrsti carigradske liturgije, a u početku je takav usklik morao biti doslovno pozajmljen iz liturgije; u najstarijem spomeniku pjesništva (XII vijek) ne samo jutrenja i večernje, već i časovi imaju uzvik: „Blagosloveno Carstvo“. Monaške službe, preuzevši (str. 459) običaj svečanog vozglasa na početku od pesničkih, mora da su liturgijski vozglas zamenile manje svečanim, uvodeći u njih različite stepene svečanosti.

Sastav uobičajenog početka

Početni uzvik je, kako je navedeno, iako glavni, ali i manji i jedini sveštenički dio „uobičajenog početka“, koji je u ostalom svom sadržaju nešto samostalno. Ostatak se, pak, raspada na nekoliko dijelova. Prije svega, prve dvije molitve moraju se odvojiti od uobičajenog početka: „Slava Tebi, Bože naš“ i „Care nebeski“, kao uvodni, a ne nužni dio uobičajenog početka (nema ih u postovima). i na pogrebnim službama). Prva od ovih molitava predstavlja, takoreći, početni usklik čitaoca nakon istog uzvika sveštenika (varijacija svešteničkog uzvika), druga ("Kralj Nebeski") traži prisustvo Duha Svetoga. kod nas, ovog pravog Izvršitelja svake bogougodne molitve, štaviše, po početnom vozglasu i celokupnom karakteru pravoslavnog bogosluženja, ova molba je obučena u proslavljajući oblik. Sa izuzetkom ovih dodatnih i kasnijih (kao što ćemo vidjeti) dijelova uobičajenog početka, to je skladna i složena cjelina. Naime, rastavlja se na tri molitve: 1 - Sveti Bože, 2 - Presveta Trojice, 3 - Oče naš, a završava se doksologijom: prve dvije - Slava Ocu ... i posljednja - Kako je Tvoje Carstvo . Molitve sa svakim narednim dijelom postaju sve glasnije: trostruko „pomiluj nas“ u Trisagiji zamjenjuje se istom sedmostrukom prošnjom u 2. molitvi (4 molbe u molitvi Presvetog Trojstva i 3 puta Gospode imaju pomiluj nakon ovog namaza) i 12 puta Gospode pomiluj u 3. namazu. U skladu s tim, jednostavna završna doksologija prva dva dijela (mala) je u trećem proširena na svećeničku doksologiju („Jer je tvoje Carstvo“). Opet (kao početni usklik i čitava pravoslavna služba), sve ovo komplikovana molitva, koja se u posljednjem dijelu postupno uzdiže do molitve Očenaša, sa svom svojom napetošću, radosnog je i pohvalnog karaktera, počevši od serafske doksologije, prizivanja Lica Svete Trojice raznim pohvalnim imenima u svim molitvama Njoj i zaključno sa sa doksologijom (poslednja "Slava Ocu").

Prijelaz s molitava uobičajenog početka na pripremne psalme svake službe je stih iz Ps. 94, 6: „Hajde, poklonimo mu se i poklonimo mu se“, ponavljajući kao prokimen tri puta uz neznatne izmjene u tekstu, vješto pojačavajući svoju misao: „... Care Bogu našemu“, „padnimo“. dolje do Krista (Kraljeva...)”, “(padnimo) samoga (Hrista... i našeg Boga).

Skraćenica od uobičajenog početka

Ali uobičajeni početak ne izgleda uvijek ovako. Ovo je njegov najpotpuniji oblik, koji dobija tri puta tokom dana prije tri serije dnevnih službi: prije serije jutarnjih, popodnevnih i večernjih; pošto se otvaraju ovi redovi službi: 1. ponoćna kancelarija, 2. - treći sat i poslednji - deveti sat, onda je tek pred ovim službama uobičajeni početak u celini. Prije ostalih bogosluženja svodi se na jedno "Dođi da se poklonimo". Ali najsvečanije službe: liturgija, obred likovne umjetnosti koji je zamjenjuje i vjenčanje, uopće nemaju uobičajen početak. Naprotiv, u postovima za najvažnije službe nakon drugih, kao što su: Jutrenje i Večernje sa devetim satom (ako posljednja dva ne slijede odmah nakon 6. sata), kao i za zadušnice, uobičajeni početak izostavlja se samo njen uvodni dio (Slava Tebi, Bože i Caru Nebeskom), s obzirom na njen radosni ton (štaviše, ove molitve su kasnije od drugih uvrštene u „obični početak“, a bez njih poprima svoj drevni oblik).

Istorija uobičajenog početka

Kao i svi crkveni redovi, uobičajeni početak razvijao se postepeno. Njegova najstarija kompozicija mora da je bila ograničena samo na Očenaš. U II veku. takve sekundarne dnevne službe kao što su sati postojale su u obliku ove jedne molitve. Kada se razvio red bogosluženja, bilo je prirodno da se ova molitva stavi na čelo službe ili da ona bude središte. Koliko je rano ušlo u običaj da se crkvene službe započinju molitvom Očenaš pokazuje činjenica da se u tom pogledu praksa zapadne crkve poklapa sa istočnom crkvom, općenito toliko različitom od nje: svaka rimokatolička služba, osim liturgije i Počasti, počinje molitvom Očenaša, koja se izgovara tajno. Sadašnji "uobičajeni početak" rimokatoličkih bogosluženja je na prvom mjestu. Ali prema drevnim brevijarima, na primjer, jednom mozarapskom, prethodilo je: „Gospode pomiluj, Hriste pomiluj, Gospode pomiluj“ (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) - uzvik koji prethodi u nešto izmijenjenom i široko rasprostranjen oblik i imamo Očenaš u "uobičajenom početku". Prema grčkom tipiku sicilijanskog manastira Mili (ruk. Vatikan. Bibl. br. 1877) iz 1292. godine, uobičajeni početak Jutrenja i Večernje, barem u Velikom postu, sastoji se samo od "Oče naš". Pored Očenaša, kao dio uobičajenog početka u Rim katolička crkva„Raduj se Bogorodice Djevo“ i Simvol vere (ovo drugo nije uvek: samo pre jutrenje i prvog časa) Ovo se može uporediti sa ovim savetom avve Siluana (IV vek) iz Nikona Crnogorskog: „Kad se probudiš iz spavaj, najprije usnama slavi Boga, i (str. 461) ne započinji svoju vladavinu abije, nego izišavši iz ćelije izgovori lik vjere i Oče naš, pa ušavši, počni svoju vladavinu . Nije li sadašnja molitva "Presveto Trojstvo" trag nekadašnjeg postojanja na uobičajenom početku Simvola vjerovanja?

Ništa manje drevni dio uobičajenog početka od Očenaša i Gospode pomiluj je mala doksologija. Među sinajskim asketama VI veka. na Sinaju je uobičajen početak službe bio "Slava Ocu". Objašnjenje „to jest Trisveta“, koje neki od Nikonovih pandektovskih rukopisa imaju za poslednje reči, koje opisuje bogosluženje Sinaja, na primer, rukopis manastira Svetog Nikole Edinoverije iz 16. veka, samo svedoči kako je odsustvo Trisagije na uobičajenom početku moralo biti čudno za Nikonove kasnije pisare. U međuvremenu, ona nije imala uobičajeni početak ne samo u 6. veku, već ni u 8.-9. veku, kao grčki Časopis po redu Lavre Sv. Savve u rukopisu Sinajske biblioteke br. 863, gdje službe počinju malom doksologijom i Oče naš. Još kasnije od Trisagije, uobičajenom početku je dodana molitva Svete Trojice. Ona se, međutim, već spominje u Studijskoj povelji iz 11. vijeka. Moskva Bible synod. br. 330/380 (fol. 12). Kasnije je uobičajenom početku dodana molitva Nebeskom Kralju. Prvi put se na ovom mestu nalazi u statutu i horologiji XIV veka. I kasnije je dodato uobičajenom početku molitve "Slava Tebi, Bože naš". Iako se nalazi i u nekim Časopisima iz XIV vijeka. (na primjer, Moskva. Sinod. Bibl. br. 48/151/1238), ali ga nema u RKP. 16. vek iu štampanim Časopisima krakovskog izdanja iz 1491. U modernoj grčkoj orologiji, ova molitva je naznačena samo na uobičajenom početku Ponoćne službe; za 3. i 9. sat, molitva "Kralju nebeskom" je prva imenovana.

Istorija pojedinačnih molitvi uobičajenog početka

Budući da je u sadašnjem obliku prilično kasnog porijekla, uobičajeni početak, međutim, sastoji se od vrlo drevnih molitvi. Najdrevniju molitvu u njoj treba prepoznati kao "Gospode, pomiluj".

"Gospodaru imaj milosti"

"Smiluj se" je najčešći molitveni usklik u psalmima; formula "Gospode pomiluj" nalazi se u prorocima. Isaiah, Baruch. O njenoj liturgijskoj upotrebi u hrišćanskoj Crkvi prvi svjedoče apostolski dekreti (4.-5. stoljeće), gdje služi, kao i kod nas (str. 462), kao odgovor na molbe liturgijske litanije. U dnevnim službama ova formula je posuđena iz jektenije i stoga je zamjenjuje sobom.

"Naš otac"

Sljedeća najstarija molitva na uobičajenom početku je Očenaš. Ali njena konačna doksologija je izašla sa Spasiteljevih usana ne u obliku u kojem se sada koristi kod nas, već, prema svom najprihvaćenijem tekstu od evanđeliste Mateja, u sledećem obliku: „Jer je tvoje Carstvo i moć i slava dovijeka, amen”; prema jevanđelistu Luki, molitva Očenaš uopšte nema doksologiju. S obzirom na to i zbog razlike u prenošenju ove doksologije po različitim spomenicima (npr. u „Učenju 12 apostola“ prenosi se čak i u kraćem obliku nego u evanđelistu Mateju „Jer je tvoja sila i slava dovijeka”), sada misle da u tekstu ev. Mateja ova doksologija je prodrla iz liturgijske prakse. (U Rimokatoličkoj crkvi se koristi bez doksologije).

Mala doksologija

Sljedeći dio uobičajenog početka u davnini je slava, takozvana mala: „Slave, Otac i Sin i Duh Sveti, sada i na očnim kapcima vjekova Amin (Δόξα τΩ παί τ κγίΩ πίίματι, κίί άάι και εςΰ τίς αιώνας των αιώνων αμήν), koji se općenito najviše koristi u pravoslavnom bogosluženju. Mora da je proizašla iz završnih doksologija liturgijskih molitava: tragovi ovih doksologija mogu se više puta naći u novozavetnim poslanicama i u Apokalipsi. Najjednostavnija formula za takvu doksologiju je: "Tebi" ili "Kome je slava (δόξα) dovijeka." Ova formula se počela širiti u sva 3 svoja člana, a proširenje prvog koncepta "Tome" i posljednjeg "zauvijek" dalo je današnju malu doksologiju, a širenje drugog pojma "slava" (npr. takvi izrazi: "slava i čast", "slava i moć") doveli su do sadašnjih litanskih uzvika (o kojima će biti riječi kasnije). Osoba (“Njemu”) na koju se uzdiže doksologija, u novozavjetnom pisanju je u većini slučajeva jedan Bog Otac ili On kroz Isusa Krista, na primjer: “Njemu slava u Crkvi u Hristu Isusu... .” ili “Jedinom premudrom Bogu i Spasitelju našem Isusu Hristu Gospodu našemu slava i veličanstvo, moć i moć...”.

Ponekad se slava uzdiže samo do Hrista. Treći koncept primitivne kratke doksologije - "zauvek" - takođe postaje široko rasprostranjen u apostolskom pisanju: "u vekove vekova", ili "za sve naraštaje veka vekova", ili: "pre svega, i sada i zauvek" . U tom smislu, možemo reći sa blzh. Teodorita da malu doksologiju "daju Crkvi gledaoci i služitelji Riječi". Ali prvi primjer potpune doksologije sa imenovanjem svih osoba Presvetog Trojstva nalazi se u samrtnoj molitvi mučenika. Polikarp: "Kroz koga (Isus Hrist) neka ti je slava s Njim i sa Svetim Duhom...". Slično, mučeništvo sv. Ignjatije Bogonosac završava riječima: „Upravio sam put u Hristu Isusu, Gospodu našem, kroz koga i s kojim Ocu slava i sila sa Duhom Svetim u vekove, amin. Djela i drugi mučenici iz 2. stoljeća završavaju se na sličan način.

U životu sv. Eugenija, koja je patila pod carem Komodom (180-192), je doksologija gotovo u sadašnjem obliku; ovde se kaže da su anđeli, ispraćajući mučenika na nebo, pevali himnu u kojoj su se mogle čuti reči: „slava i čast Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i uvek i u vekove vekova, amin .” Prema sv. Ireneja Lionskog (II vek), gnostici su u rečima „zauvek i zauvek“ (εις τους αιώνας...), izrečenim „od nas sa zahvalnošću“, videli oznaku eona. Tertulijan (3. vek) kaže da hrišćanin koji prisustvuje spektaklu mora „sa onim usnama kojima izgovara amen u hramu (in sanctum), oceniti gladijatora, reći „zauvek“ nekom drugom, a ne Hristu Bogu. Na ovim mjestima Irenej i Tertulijan vide naznaku doksologije. Origen kaže da se "molitva uvijek mora završiti slavljenjem Boga kroz Krista u Duhu Svetom". U kanonima Hipolita i Egipćana (3. stoljeće) formula doksologije je ista kao i Polikarpova, ali se uz nju nalazi i sadašnja, a obje se ponekad kombinuju, na primjer, „kroz koga (Isus Hriste) Tebi (Oče) slava i sila i čast Ocu i Sinu i Svetome Duhu u Svetoj Crkvi, sada i uvek i u vekove vekova“; ili: "Slava Tebi, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, u vijeke vjekova." Međutim, čak iu 4. st. imena osoba (str. 464) Svete Trojice u doksologiji su uglavnom stavljena u više padeža. Dakle, molitve u Euhologiji koje se pripisuju Serapionu, ep. Tmuicki (IV vek), uglavnom imaju završetak: „kroz koga (Isuse Hriste) Tebi (Ocu) slava i sila u Duhu Svetom sada i uvek i u vekove vekova“. Vasilije Veliki daje doksologiju u obliku: "Slava Ocu i Sinu sa Duhom Svetim." Arijeva hereza, koja je za svoje potrebe koristila jednu od drevnih formula doksologije: „Slava Ocu kroz Sina u Duhu Svetom“, primorala je Crkvu da konačno prihvati formulu: „Slava Ocu i Sinu i Duha Svetoga”, kao najizrazitijeg od svesupstancijalne Svete Trojice. Prema nekim izvještajima, takva formula je odobrena na 1. Vaseljenskom saboru. Prema svjedočenju bl. Teodorita, Leontij, patr. Antiohija, da bi sakrio svoje arijanstvo, u doksologiji riječi "Ocu i Sinu i Svetome Duhu" tiho izgovara, a "i sada..." - jasno i odvojeno. Sv. Flavijan, Patr. Antiohija je, sa mnogim monasima, bila prva koja je pevala posebno jasno: „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu“. U eseju "O djevičanstvu", koji se pripisuje sv. Atanasije Veliki, molitva zahvalnosti nakon jela završava: "Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu." Jedan od Galskih sabora (Vaison ili Vasatene), koji je bio nekoliko godina nakon Nikejskog sabora, odlučuje: „pošto ne samo u apostolskoj stolici, nego i po cijelom istoku i po cijeloj Africi i Italiji, zbog trikova heretika koji su huli na Sina, da nije uvek bio sa Ocem, nego od izvesnog vremena, u svim završecima molitava (clausulis) posle „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu“ kaže se: "kao što je bilo na početku i sada i u vijeke vjekova", tada određujemo da se u svim našim crkvama govori na isti način." Ovaj oblik ima malu doksologiju i sada je u Katoličkoj crkvi: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum", dakle, razlikuje se od našeg po drugačijem rasporedu riječi o Duhu Svetome i dodatku: "kao što je bilo na početku" (odgovara u našim uzvicima: " uvijek" sa "sada i uvijek"), tragovi primitivnih oblika doksologije (u kojima se imena Presvetog Trojstva nisu pojavljivala (str. 465) u istim slučajevima) sačuvani su u nekim uzvicima ("Blagosloven Njega sa Presvetim... Duhom”), te u Rimokatoličkim crkvama u završecima himni („gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto“); prijedlog "kroz" u ime Sina, uprkos novozavjetnim obrascima, izbjegavaju obje Crkve zbog arijanske zloupotrebe.

Trisagion

Molitva "Sveti Bože ..." je širenje pjesme Serafima u viziji proroka. Isaiah. Prema predanju izneto u poslanicama koje je Zonaro (XII vek) citirao carigradskog patrijarha Akakija (471-479) i drugih episkopa njegovog vremena prezbiteru kalkidonskom Petru Fullonu (koji je ovoj molitvi hteo da doda dodatak „ raspni nas”), čulo se da je od Anđela dječak podignut u zrak za vrijeme pokajničke molitve povodom potresa u Carigradu 438–439 (pod carem Teodosijem Mlađim i Pulherijom i Patrom Proklom) 20 dana prije. Uskrs, oko 3 sata. dana, a carskim ukazom istovremeno uveden u liturgijsku upotrebu. Monofizitski dodatak "za nas raspet", koji je napravio pomenuti Fullon, uprkos velikim polemikama protiv sebe, usvojen je svojevremeno u Carigradu, zbog čega je grad, prema legendi, pretrpeo mnoge nevolje (u toku litije sa pevanjem takvih trisagije, pepelna kiša je pala na grad). Povećanje je sada prihvaćeno u Jermenskoj i Egipatskoj crkvi, a u njegovom opravdanju se kaže da se cijela pjesma može pripisati jednom Sinu Božjem. - Grčki tekst molitve: "Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον έλέησον ήμας, takođe nam dopušta takav prevod, Homly, Homerly, Homerly, Homerly, Homerly dopuštam takav prevod; tada bi se molitva sastojala od hvale i molitve, što takođe odgovara detaljima predanja da je omladina čula samo prvi dio pjesme od anđela, a narod je dodao: "pomiluj nas".

"Kralj Neba" i "Sveto Trojstvo"

Što se tiče ostalih molitava na uobičajenom početku, ništa se ne može sa sigurnošću reći o porijeklu molitava „Presveta Trojica“, „Care nebeski“ i „Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi“. Molitva "Caru nebeskom" je više pjesma nego molitva, i služi kao stihira Pedesetnice, iz čije službe je nesumnjivo pozajmljena na uobičajeni početak, budući da se u njoj pojavljuje kasnije nego u ovoj službi. Sudeći po činjenici da je ova pesma nepoznata carigradskoj vladavini u 9. veku, pojavila se (str. 466) tek u vreme procvata himnografske delatnosti u 8.-9. veku. Prema Knjizi sati Sinaisk. bibl. br. 865 XII vijek. a etiopski (XIV vek) stavljen je samo kao tropar u 3. čas (kod poslednjeg i u Ponoćnoj kancelariji). - Koptska knjiga sati ima molitvu „Presveto Trojstvo“ u sledećem jednostavnijem i stoga, možda, najstarijem obliku: „Presveto Trojice, pomiluj nas – tri puta. Gospode, očisti grijehe; Gospode, očisti bezakonja naša; Gospode, oprosti naše grijehe; Gospode, posjeti nemoći naroda Svoga i iscijeli ih, imena Tvoga radi." Časopis ga stavlja ne u rang bogosluženja, već u rang večernjih molitvi, u sredinu njih, iza „Bože sveti“. Etiopski Časopis ga stavlja u razne službe nakon Trisagije, pred Oče naš, kao što smo i mi, ali opet u drugom izdanju: „Presveta Trojice, pomiluj nas; Sveto Trojice, smiluj se nama; Sveto Trojice, smiluj se nama. Gospode, oprosti naše grijehe; Gospode, oprosti nam nepravde i prestupe naše; Gospode, posjeti slabe u ljudima i iscijeli njihova imena radi Svetoga Tvoga.

"Dođi da se poklonimo"

“Hajde da se poklonimo” također nije odmah dobila svoj sadašnji oblik. U tipiku manastira Casulian (u Kalabriji) iz 12. veka. (Prema rukopisu XII-XIII veka. Turin Univ.) Ovi stihovi imaju sledeći jednostavniji oblik: „Hajde, poklonimo se i poklonimo se caru našem. Dođite, poklonimo se i poklonimo se Hristu Bogu našem. Dođite i poklonite se." U povelji gruzijskog manastira Šiomgvime iz XIII veka. (na celonoćnoj službi): „Hajde, poklonimo se i poklonimo Hristu Caru i Bogu našemu“ - dva puta, zatim isto bez „Cara“, i na kraju, samo: „Hajde, poklonimo se“ (postepeno smanjenje, kao i sada - postepeno širenje). na grčkom Typicone Moscow. Rumyants. muzika 13. vek trenutni prvi stih dva puta, zatim trenutni 3. stih i "Hajde da se poklonimo". na grčkom Typicone Moscow. Sinod. bibl. br. 381 XIV vijek. - trenutni 1. stih, trenutni 3. stih bez "Sami sebi" i trenutni 3. i 4. stih na Večernji (l. 1). U slovenskoj povelji iste biblioteke br. 328/383: „Dođi da se poklonimo“ (možda i ne dovršeno) dva puta i sadašnji 3. stih (l. 3). U Etiopskom Časopisu (XIV vek) to izgleda ovako: „Dođi, poklonimo se, dođi, pomolimo se Hristu Bogu našem. Dođite, poklonimo se, dođite, pomolimo se Hristu Spasitelju našem”, i opet drugi stih.

DEVETI SAT

Priroda usluge

Osvećen smrću Spasitelja i Njegovim silaskom u pakao, 9 sati po podne otvorilo nam je novu eru duhovnog života, bilo je uvod u vaskrsenje Hristovo i naše, te je stoga prirodno za Crkvu. da s njim započnemo brojne dnevne usluge. Ali s obzirom na to da se u ovom času dogodio tako težak događaj u zemaljskom životu Spasiteljevom kao što je smrt, liturgijsko slavlje ovog časa ne može biti svečane prirode, a ovaj čas, kao i drugi tužni časovi u životu Spasitelja, usvojena je najmanje svečana vrsta službe.

Brada sata općenito

Sati (ώραι, horae) - službe posebno ustanovljene za osvećenje određenih časova, nečeg značajnog u istoriji našeg spasenja, u znak zahvalnosti za događaje koji su se u njima odigrali; ali pošto je naše spasenje ostvareno Hristovim stradanjima, onda su pojedinačni trenuci ovog velikog dela bili najteži u životu Spasiteljevom; zašto osjećaj zahvalnosti za spasenje ne može a da se ne razriješi suzama sažaljenja prema Kristu i tugom za grijesima koji su Ga doveli na krst. Otuda je služba svakog od časova, koje Pravoslavna Crkva, kao i Rimokatolička, časti četiri: 1, 3, 6 i 9, žalobno pokajničkog karaktera. Ova služba za sve sate ima isti rang (šemu), potpuno različit od ranga ostalih službi i, upravo, inferiorniji od njih po svečanosti. - Služba časa počinje (ako iz nje izuzmemo uobičajeni početak, kao višak i nasumični dio) psalmima, kao i sve službe, osim liturgije. Ovo je najprirodniji početak crkvene službe, jer je u psalmima hrišćanska crkva uvek imala gotov, posebno molitveni materijal, štaviše, materijal ne samo neprevaziđene, već i nedostižne visine, bogonadahnut. Štaviše, prirodno je da kršćanin započne molitvu u duhu Starog zavjeta, da bi odavde prešao na molitvu Novog zavjeta, iskusivši tako u malom volumenu svoje duše onu gradaciju religioznog raspoloženja koje je vjerujuće čovječanstvo iskusilo za stoljeća. Postoje tri psalma u svakom času u čast Presvetog Trojstva iu korespondenciji sa tri sata svake „strave dana“, svakog od onih delova dana koji je posvećen služenjem časa. Brojnim psalamima na času, kao i na svakoj službi, (str. 468) ih pridružuje kao zaključak kratkim, ali prilično složenim molitvenikom pola starozavjetnog, pola kršćanskog sadržaja (kao što čini prijelaz na čisto kršćanski molitve) pohvalne i molitvene prirode. Sastoji se od male doksologije, koja je dugo bila pjevanje psalama u kršćanskoj crkvi; Ovu hrišćansku doksologiju Boga prati i doksologija Boga uobičajena među psalmistima, koja služi i kao refren nekim psalmima – „aleluja“, ostavljena bez prijevoda kako bi nas podsjetila na našu povezanost sa starozavjetnom crkvom i prenijela posebne misterije, neobjašnjivosti našoj doksologiji, a i zbog nemogućnosti prenošenja ove riječi u slavu. jezik jednom rečju. Triput ponovljena u čast Svete Trojice, koja je već proslavljena malom doksologijom, aleluja se sastoji u tome da joj se doda stih „Slava Tebi Bože“, udahnuvši bezumetnu jednostavnost antike u proslavljanju Boga. Aleluja ponovljena tri puta sa jednim, kao u znak konsupstancijalnosti Svete Trojice, "Slava Tebi Bože" - sve se u celini (str. 469) ponovo ponavlja tri puta u čast Presvetog Trojstva, i za veću koncentraciju pažnje. Nakon ove općenito dugačke doksologije slijedi relativno kratka molitva (kao općenito u pravoslavno bogosluženje pohvala prevladava nad molbom) „Gospode pomiluj“, takođe tri puta. Ova molitva zamjenjuje litaniju na satu, koja prati pripremne psalme u dužim i važnijim službama. Poslije pripremnih psalama u posne sate (iako ne uvijek i nimalo) pretpostavlja se katizma - jedna, kao na večernjoj. Proslavljajući Boga usnama psalmiste, služba časova sada počinje da slavi Boga svojim hrišćanskim pesmama i moli Mu se svojim molitvama. Ali, u skladu sa blagom svečanošću časa kao crkvene službe, s njim se poistovjećuju najjednostavniji (i drevni) od raznih vrsta himni, a to su tropar i kondak (za počasti i slikovni - čak jedan kondak). Tropar za velikoposne sate prilagođen je sjećanju na čas, za neposte – uspomeni na dan (iz Mineje, Nedjelje ili iz Trioda). Budući da tropar po svojoj ideji nije (kao stihire i za razliku od kondaka) samostalna pjesma, već samo pripjev na stih psalma, on je na satu, kao na početku Jutrenja (ovaj je njegovo glavno i izvorno mjesto), (str. 470) ne pjeva se sama, već je opremljena stihovima, kojima je, takoreći, refren. Ovi stihovi se takođe biraju u skladu sa uspomenama koje su vezane za čas, ali se uz njih peva samo Velikoposni tropar (koji se ponavlja tri puta po 2 stiha), pošto je samo Velikoposni tropar prilagođen uspomenama na čas. (zato su se u antičkim spomenicima ovi tropari nazivali prokeemnes, sadašnji tropar 1. časa u svojoj kratkoći i ima izgled prokimena). U nepostne dane, umjesto stihova psalma, kao mala doksologija služe refreni tropara; za to je doksologija ovde (kao i uvek, kada se deli) podeljena na dve polovine, od kojih svaka predstavlja celovitu misao: prva odaje počast Svetoj Trojici, druga usmerava našu misao u večnost; prva prethodi troparu, a druga Bogorodici. (U velikoposne sate slavoslovlje u cijelosti prethodi pjevanju tropara i završava ga). U početku, prema starim statutima (kao što ćemo videti), sadašnji velikoposni tropari su se uvek pevali na satu (ali s druge strane, po ovim statutima, časovi se nisu pevali nedeljom, praznicima, pa čak ni posle- gozbe). Bogorodica časa za posne i neposne tropare je jedna i prilagođena sećanju na čas. Ako dan ima dvije uspomene, onda se na satu čitaju oba tropara, a između njih se ubacuje "Slava Ocu". Ako dan ima tri uspomene, onda se na satu i dalje čitaju dva tropara, ali drugo mjesto zauzimaju redom u različitim satima drugi i treći tropar. Prva polovina sata završava se Bogorodicom – pohvalnom i psalmskom; dakle, svi umetci o času, na primjer: poslovice i poučna lektira o Velikoposnim časovima, posebni tropari, poslovice, Apostol i Jevanđelje na carskom satu - se prave po Bogorodici.

Druga polovina sata je uglavnom molitvena. Njegov početak, kao početak svih službi i svih njihovih manje ili više značajnih dijelova, je psalmski. Ali početak ovdje nije niz psalama ili jedan cijeli psalam, već samo dio psalma. Ovaj odlomak nema naslov u povelji, ali bi se mogao nazvati "stihom časa"; na 1. času ovaj ajet „Uputi noge moje...“, na 3. – „Blagoslovljen je Gospod Bog...“ itd. Po sadržaju, stih časa predstavlja molitvenu želju vjernika. u određenom satu dana, kojim počinje drugi, molitveni dio bogonadahnutim riječima satima. - Umesto kratke molitve prvog dela časa, koja se sastoji samo od trostrukog „Gospodi pomiluj“, ovaj deo časa ima tri (u skladu sa tri psalma prvog dela) dugačke molitve, primetno podeljene na sami sebe: Trisveta s Oče naš, molitva „Ko za sva vremena i posebna molitva časa. Između prve i druge molitve, tj. nakon Oče naš, na postne sate se ponovo stavljaju tropari, prilagođeni uspomenama na čas, na 1. čas - jedan, a na ostale - po tri, uključujući i ovdje i Bogorodice, koja se povezuje sa dve polovine male doksologije, i tropar 1. i Bogorodice 6. časa se menjaju u sredu i petak. Ovi tropari su posuđeni (str. 471) iz službi triodnog i meninskog kruga, a većina njih služi i kao sedla Oktoeha. U nepostne dane, umjesto ovih tropara, polaže se kondak dana (nedjelja, Menaion ili Triod po troparu prvog dijela časa). Kondak unosi pohvalni element u čisto molitveni sadržaj drugog dela časa i zajedno sa troparom prilagođava službu časa sećanju dana (od svih pesama, tropar i kondak najsažetije i u potpunosti osvetliti proslavljeni događaj). - Kao što se u prvom od tri molitvenika ovog dela časa sve do “Oče naš” može smatrati pripremom za ovu molitvu, tako i u drugom molitveniku 40-struko “Gospode pomiluj ” je priprema za bogatu molitvu “Ko za sva vremena”, u kojoj pokajnički molimo Hrista da primi molitve časa, i općenito sve što je potrebno našem tijelu i duši. Molitva se pripisuje brojnim drevnim knjigama sati, počevši od Sinajska. br. 865 XI vijek, Vasilije Veliki. Molitva se sastoji, kao što je i počela, "Gospode pomiluj" - tri puta, slavoslovlje (malo) Presvetoj Trojici i pored toga (s obzirom na kraj službe) pjesma Blaženog. Majka Božja, najsažetija i najizrazitija - Najčasniji heruvim. Zatim, osjećajući nedostatnost naših molitava, molimo sveštenika za njih riječima: „Blagoslovi oca u ime Gospodnje“. Kao odgovor na to, sveštenik se u 1 i 9 sati moli: „Bože pomiluj nas i blagoslovi nas, prosvetli lice Tvoje na nas (odnosu na zoru i večer) i pomiluj nas“, a u 3 i 6. sati: „Molitvama sv. oče naš, Gospode Isuse Hriste Bože naš, pomiluj nas“, kao da šalje molitve koje ga traže u moćnije molitvenike. Istovremeno, ovaj usklik je i odmor za čas, koji uglavnom nema odmora (u davna vremena, kao što ćemo vidjeti, ovdje se završavala služba sata). - Pošto su potrebe vjernika u različitim satima u danu različite, onda nakon molitve zajedničke za sve sate (“Kao za sva vremena”) slijedi namjerna [posebna] molitva za svaki sat, a to je treći namaz od drugi dio sata i zajedno sa završnom molitvom časa. Nakon toga, ako se niz usluga završi za sat vremena (kako to uvijek biva sa 1 sat), ili se njegova služba oštro odvoji od sljedećeg (izvođenjem u tremu), vrši se otkaz, što je prirodno određen za mali čas, koji se razlikuje od velikog po kratkoći i pripremnim molitvama za njega. (molitva Bogorodici i proslavljanje Njeno izostavljeni), i formuli svećeničkog odmora (od svetih samo Presv. Bogorodice i Preosveštenstva su imenovani, potonji zbog prvobitnog određivanja časova isključivo za manastire). Za razliku od drugih službi, časovi (neposni), kao najmanje svečana služba, sastoje se od neprekidnog čitanja bez pevanja. Prema ideji povelje (direktno, međutim, nigdje nije izražena), treba čitati tropare sa kontakima neposnih sati, jer njihova Bogorodica nije po tonu prilagođena troparu (prilagođeni su tropari posta). Samo za vreme postova, kada sati zbog svog melanholičnog tona bolje odgovaraju potrebama dana (str. 472) i stoga se izvode sa većom svečanošću, na njih se pevaju tropari (prema starinskim poveljama, u neke posne dane, izvodili su se takozvani pesnički sati, koji su se u potpunosti sastojali od pevanja).

Istorija službe sata uopšte

Običaj posvećenja 3, 6 i 9 sati molitvom prešao je na kršćane iz starozavjetne crkve i već su ga poštovali apostoli. U II veku. tokom ovih sati, oni su sigurno čitali molitvu Oče naš, koja se morala izgovarati tri puta dnevno. U III veku, pored ove molitve, u svete časove dana pevali su se psalmi sa refrenom od jednog stiha i aleluja, a izvesna sećanja su asimilirana satima, izražena, možda, samo u odgovarajućim razmišljanjima i razgovorima. . U IV veku. u Jerusalimskoj crkvi služba časova ima isti sastav kao jutrenje i večernje, naime, sastoji se od pjevanja psalama i antifona do dolaska episkopa, koji je, došavši, ušao u oltar, pročitao molitvu, izašao. narodu i blagoslovio svakoga jednog po jednog. Iz ovog posljednjeg ranga sati naknadno su formirani tzv. Takvi časovi u IX-XI veku u istoj jerusalimskoj crkvi sastojali su se od pevanja jednog psalma, tropara sa Bogorodicom (sadašnjih), prokimena, starozavetnih čitanja, stiha časa i trisveta. U XIII veku. pesnički časovi su se sastojali od pevanja jednog psalma, velike jektenije, tri antifona, male jektenije, tropara sa Bogorodicom, čitanja, molbene jektenije, Trisveta Oče naš, Gospode pomiluj, sadašnjeg blagoslova sveštenik i molitva sklanjanja glave. Oba ranga, međutim, dodeljuju oni spomenici u kojima se ti činovi daju za Veliku sedmicu, a u drugom spomeniku za obične dane dodeljuju se sati koji su bliski sadašnjim (u prvom spomeniku samo povelja za muke i pashalne praznike). sedmice sačuvana); ali sudeći po jerusalimskoj praksi iz 4. vijeka, može se misliti da je u početku tamo gdje je tzv. pjesnička struktura bogosluženja, sati i općenito se po svojoj strukturi približila večernji i jutrenji, a već je, počevši od 5.-6. stoljeća. rang blizak predstavljenim uzorcima, posebno prvom. Ali pesnički red na satu nije bio raširen, a pored njega se formirao još jedan red sati - monaški, koji je smanjen, na primer, u 5. veku. među egipatskim asketama, prema sv. Kasijana, čitavo služenje časa psalmima, isprepleteno tajnim („umnim“) molitvama, klečeći i dizanjem ruku, a broj psalama varirao je na različitim mestima: ili 6 na svaki čas, ili odgovarao (str. 473). ) na broj sata (za 3 -m - tri, itd.). Psalme je otpjevao jedan od braće u ravnom napjevu bez prekida, mora da je to bio recitativ, ako je suditi po tome što se Jovan Kasijan izražava ili “pjevano” ili “rečeno”. Od međusobnog uticaja ova dva tipa, od kojih je jedan davao previše svečanosti služenju časa, ne izdvajajući ga od drugih važnih službi, a drugi je davao vrlo monoton rang služenju časa, sadašnjoj vrsti sat je nastao, kombinujući elemente oba. Do VIII-IX vijeka. nalazimo da je ovaj posljednji, trenutni tip već opisan u pojedinostima. Dakle, prema grčkoj knjizi sati Sinajske biblioteke (br. 863) iz 8.-9. po nalogu Lavre Sv. Savva, sat ima sledeću kompoziciju. Nakon preliminarnih psalama, čiji je broj različit za različite sate: za 1. - 8, 3. - 7, 6. - 6, 9. - 4, aleluja sa 2 stiha psalama koji odgovaraju času (kao sada u Velikoposne večernje i jutrenje); zatim tropar časa (sadašnji, isključujući 1. čas), ali prije i poslije njega njegov kraj je upisan u Časopis, koji mu je morao poslužiti kao pripjev (npr. za 1. sat „I ispravno. (Hrista) Istinska svjetlost“). Nakon ovog tropara polaže se još jedan - različit u različite dane u nedelji (nije naznačen za nedelju, verovatno zato što se tada nisu pevali časovi). Posle tropara - aktuelni stih časa, ali podeljen na dva dela, od kojih se prvi ponavlja tri puta (kao sada u postu na 1. času "Noge moje"). Služba časa završava Trisagijom („Oče naš“ nije imenovan). Od ovog tipa sata u ovoj Orologiji polazi samo 1. sat sa nekim dodacima na početku i na kraju. Počevši od 11. vijeka, sačuvane Časopise služe satima gotovo sadašnjeg sistema, isključujući dio koji slijedi nakon Trisagije. Dakle, nemaju sve Časopise prije 15. stoljeća tropare nakon Trisagije. , ili imaju različite tropare od sadašnjih, a razlikuju se u različitim časovnicima. Zatim, posljednje (sada prije "Izhe za sva vremena") "Gospode pomiluj" nije u svim drevnim Knjigama sati 40 puta. Dakle, u jednom Časopisu Mosk. Štamparija bibl. 15. vek u 1. satu Gospode pomiluj 30 puta, u 3 i 6 - 40, a u 9 - 12 puta (na kraju slikovnice i jutrenja, takođe 12 puta). U etiopskoj Knjizi sati, u svakom času, Gospode pomiluj 41 put, a na službama 3. sata noći i na puškarnici 51 put, na Večernji i Svečani i 51 i 41, u Ponoćnoj kancelariji 51 i 51 . Ali u Studijskoj povelji Moskve. Štamparija bibl. 11. vek 40 puta, samo na kraljevskom satu 30 puta. Prema Tipikonu rimske Barberijske biblioteke iz 1205. godine, a na kraljevskom satu - 40 puta. Iz završnih uzvika svećenika: „Molitvama sv. oče ... "ili" Bože (str. 474) pomiluj nas ... "- u XIII veku, prvi je još imao ovaj oblik: "Gospode Isuse Hriste Bože naš pomiluj nas", a drugi je već sadašnji oblik, ali se prvi rijetko koristio; u XIV veku pojavljuju se obe sadašnje formule. U nekim časovnicima (na primjer, jedna Moskovska tipografska biblioteka iz 15. vijeka) nema molitve „Kao za sva vremena“ i završne. Druge drevne Knjige sati ukazuju na molitvu "Čiji za sva vremena" samo za prvi sat u nizu od druga dva ili tri (na primjer, Sati sati. Sinaisk. bibl. br. 865 XII vijek. i br. 870 iz 14. vijeka). Druge drevne Knjige sati postavljaju završne molitve samo u satima (međučasovima) (Sinaička Biblija br. 868 iz XIII-XIV veka, Khludov. br. 123 iz XIV veka), napominjući da ako nema sata, onda se molitve izgovaraju na satu (Chlud.) ; drugi imaju vrlo kratke zaključne molitve, poput tropara (Vatoped. br. 350 iz 12. vijeka; za 6 sati molitva je ovdje aktuelni tropar: „I 6. dan i čas“); drugi imaju dve molitve, ponekad obe različite od sadašnjih (Sin. br. 12 iz 13. veka, sof. 1152 iz 14. veka), zatim je jedna od njih sadašnja (sin. br. 865 iz 12. veka). ); ili drugi ukazuju na trenutnu kratku molitvu trećeg časa („Gospode Bože...“) i za šesti (Ato-Atanazijanska Biblija br. 306 XIII-XIV veka) i za deveti (Ato-Panteleim. br. 7 XII-XIII vijeka); ali Časopisi, ništa manje stari od ovih, poput Atos-Andrejevskog br. 12 iz 11. veka. i br. 861 iz 13. vijeka već imaju sve sadašnje molitve. - Kao što je gore navedeno, drevni statuti (tipa Studija) predviđali su sate samo radnim danima, zbog čega se u drevnim Časopisima ne kaže ništa o zamjeni tropara po satu sa menaine i nedjeljom (inače - otpustnim troparima) i kontakijom. Sati su se uvijek pjevali uz njihove tropare. Po prvi put Novgorod. Sofijski časovnik 1052. XIV st. govori o takvoj zamjeni, iako sve povelje jerusalimskog tipa to predlažu za one dane u godini koji su imali svoj tropar i kondak (ali takvih je dana manje u kalendarima, što su stariji).

Deveti čas je posvećen uspomeni na samu smrt Spasitelja na krstu, budući da je, prema evanđelistima Mateju i Marku, to bilo upravo oko tog časa (prema Mt. „oko devetog sata“, περί δέ την έννάτην ώραν, prema Marku, „u deveti čas”, τή ώρα τή έννάτη, a ne: u deveti čas) Hristos je učinio svoj pretposljednji usklik na krstu „Bože, Bože moj, ostavio si me za sve”, slijedi ( str. 476) tako što je Spasitelja odmah opio sirćetom i (nakon neodređenog vremenskog perioda) poslednji uzvik, koji je naveo samo Evang. Luka: „Oče, u tvoje ruke predajem duh svoj“, s kojim je Gospod umro. Počevši od prvog trenutka, „Poučna poruka“ (u Službi) podstiče sveštenika da se u 9 sati priseti poslednjih događaja iz Hristovog života. Ali služba od 9 sati ne zaustavlja se toliko na ovoj, iako zadivljujućoj, ali spoljašnjoj strani poslednjih minuta Spasiteljeva, već obuhvaćenih službom od 6 sati, već na unutrašnjoj i značajnijoj - na sam čin Hristove smrti kao odvajanja duše od tela i njenog silaska u pakao (strana Hristovih iskupiteljskih dela, koja je posebno duboko otkrio apostol Petar), a zatim i Hristove smrti kao konačnog svršetka naš spas.

Iz psalama 9 sati 83, „Ako je selo tvoje ljubljeno“, što je morala biti pjesma jerusalimskih hodočasnika i koja oslikava ljepotu Božjeg prebivališta na Sionu, primijeniti ćemo na duhovno stanje Spasitelja na Krstu, na težnja Njegove duše odatle u prebivalište Oca Nebeskog. Sljedeći psalam 9. sata, 84., "Ugodio si Gospodu u zemlji svojoj", pjevajući blagoslov Božji izliven na sv. zemlja nakon naseljavanja vraćenih zarobljenika (iz Babilona), prenosi našu misao sa Hrista koji umire za nas na blagodati stečene Njegovom smrću: uglavnom, oproštenje grijeha i prestanak Božjeg gnjeva na nama; istinito (prema psalmu), iako je spasenje završeno, još nije u potpunosti ostvareno (dok spasenje nije asimilirano od celog čovečanstva) – otuda molitva „obnovi nas, Bože“ (doslovno od hebrejskog „obnovi“ ), itd.; ipak, psalmista je, takoreći, čuo Božju odluku o nama, o miru s nama, i ushićeno razmišlja kako umjesto nekadašnjeg dugog gnjeva Božjeg na nas, Njegova stroga pravda nad zemljom, sada samo spasonosna milost Božija (str. 477) zasjenjuje zemlju i njegovu istinsku vjernost (tj. prethodnim obećanjima); ta milost i vjernost u psalmu oličeni su u visoko poetskoj slici dva dobra duha koji se susreću na zemlji i ljube jedan drugog. Posljednji psalam 9. sata, 85., “Prigni uho Tvoje, Gospode,” u kojem je ispisana “Davidova molitva” (možda za vrijeme Absalomovog ustanka, u svakom slučaju, u nekoj smrtnoj opasnosti), vraća našu misao iz djela Hristos, od otkupljenja koje je izvršio na krstu, razmatranog u drugom psalmu časa, do Njegove ličnosti (o kojoj se bavio prvi psalam), do Njegovog stanja na krstu; ali u ovom stanju, sadašnji psalam skreće pažnju na drugu tačku (u poređenju sa prvim psalmom), naime, na stanje Hristove, Njegove duše, posle smrti, odnosno na Njegov silazak u pakao; psalam govori sve o duši (u Starom zavjetu ova riječ je, međutim, najvećim dijelom značila život), a spas ove Duše stradalnika Pravednika od neprijatelja, iz samog pakla podzemnog svijeta, daje se tako značaj da će se svi narodi klanjati Bogu ako Bog stvori nad Slugom njegov "znak", čudo spasenja (uskrsnuća). Posljednje riječi psalma o "znaku", zbog njihove posebne važnosti, čitaju se dva puta (kao što se radi samo na pripremnim psalmima Večernje i Jutrenje - ostatak drevnog pjevanja psalama s pripevima).

U daljnjim hvalospjevima i molitvama 9. sata, sveto sjećanje povezano s ovim časom otkriva se sa drugih strana. Tako se u velikoposnom troparu časa „Još u čas deveti“ uznosi molitva Hristu koji umrije za nas da ubije u nama tjelesnu „mudrost“ (požude); u stihovima uz tropar (Ps. 119:169–171), progonjeni pravednik (Hristos ili hrišćanin) traži da čuje njegovu molitvu. Bogorodica „Radi nas se rodi“, već u nedjelju, prisjećajući se rođenja, smrti i vaskrsenja Hristovog, moli Ga za čovjekoljublje i spasenje molitvama Bogorodice očajnog naroda (λαόν, slav. “Ljudi”, άπεγνωσμένον). Stih časa, pozajmljen iz pesme 3 mladića, "Ne izda nas do kraja" molitveno podseća Boga na Njegov savez sa izabranim narodom (zavet ostvaren smrću Hristovom). U velikoposnim troparima prema Trisvetu gl. 8 “Vidjeti lopova” i “Dva lopova usred” i Bogorodicu njihovog “Jagnjeta i pastira” dopunjava o. reminiscencije na čas po trenucima od velike važnosti koji ranije nisu naznačeni u službi (str. 478): pokajanje razbojnika i stradanje kod Krsta Bogorodice. Molitva časa, pripisana (kao molitva još 6 sati) Vasiliju Velikom i upućena Hristu (kao molitva samo 1 sat; molitva 3. sata - Svetoj Trojici, 6. - Bogu Oca), traži od Njega u sili stradanja da očisti naše česte i teške grijehe, da nas poštedi, spasi, izbavi od đavola i umrtvi našu tjelesnu mudrost za pravedni život i vječni počinak (veče) u stan svih koji se raduju sa Hristom, radost i radost (uskrsnuće) onih koji ga ljube.

Istorija 9. sata

Osvećen molitvom već od apostola, 9. čas je tada označen kao molitveni čas kod brojnih pisaca i spomenika 3. veka, štaviše, kao svetinja. uspomena za njega je naznačeno pomračenje u ovaj čas sunca na Hristovom raspeću, obnova saveza sa izabranim narodom (up. aktuelni stih časa) i silazak Hristov u pakao, i, za razliku od drugim satima, primjećuje se uporedna radost sjećanja vezanih za ovaj sat. O sastavu i sadržaju službe od 9. časa do VIII vijeka. određene vesti nisu sačuvane (Silvija Akvitanska u 4. veku govori, kao što smo videli, samo o strukturi satne službe, kao i 18 Ave. Laodikijskog sabora (u istom veku), prema kojoj služba od 9 sati trebala bi biti ista kao i večernje) . U Sinajskom časovniku br. 863 od 8. do 9. veka. u 9. satu su naznačeni svi aktuelni psalmi, a osim njih pjesma: „Blagoslovljen Gospod Bog otaca naših, i hvaljeno i slavljeno ime Tvoje dovijeka“; Ps. 22: "Pasi me Gospod", podeljeno na dva dela; tropar je blizak sadašnjem: „Kao duša, visi na drvetu u deveti čas, Oca izdaje“, sa završetkom koji je služio kao pripjev: „Hriste Bože naš, slava“; stih sata je sadašnjost; od toga, dio do "Za Abrahamovo dobro" - tri puta. U Sinajskom časovniku br. 864 iz 9. vijeka, koji je očito bio namijenjen samo za privatnu upotrebu, 4 druga pridružuju se sadašnjim psalmima u 9 sati: 68, 112, 110, 120, a iza njih je još 12 psalama. , vjerovatno noćnog niza; tropar drugačiji od sadašnjeg (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); već postoji Bogorodica, ali drugačija od sadašnje, „Čiju je u utrobi Reč sadržala“, U daljim Časopisima - i sadašnji psalmi, i aktuelni tropar sa Bogorodicom. Tropar prema Trisagiji u antici. Chasosl. odmah se pojavljuju gotovo u svom sadašnjem obliku; fluktuacija samo u drugom troparu: na primer, Atonsko-Andrejevski Časopis br. 12 iz 11. veka. i Sinaj br. 867 iz 14. vijeka, kao i grčke povelje iz Moske. Rumyants. muzika Sevast. coll. br. 491/35 i Mosk, Syn. bibl. br. 381, nemaju drugi tropar. Završna molitva, koje uopšte nema u najstarijoj, u Vatopedskom časovniku br. 350 iz 11. veka, (str. 479) je kratka, slična troparu: „Duša visi na drvetu“, na Atosu. -Panteleimonovsky br. 71 iz XII-XIII veka. a u pomenutim grčkim poveljama - trenutna molitva je 3 sata i u 6 i u 9, ali u Sinaisku. br. 865 XI vijek. već prisutan i još jedan poseban. U Atos-Andrejevskom br. 12 (XI vek), Sinaju br. 866 (XII vek) i Vatopedskom br. 352 (XIII vek) - samo sadašnji.

Tipik o 9. satu ispod nedelje

Tipik pretpostavlja da je proslavljanje 9. časa subotom u predvorju, ali dozvoljava njegovo slavljenje i u hramu; u ovom drugom slučaju, 9. čas, pošto se bliže spaja sa Večernjom, nema izlaza. O samom proslavljanju 9. časa Tipikon se ograničava na opasku: „a čitalac čita 9. čas po običaju“ (čitanje najvažnijih delova Večernje i Jutrenje povereno je ne čitaocu, već primas ili eklezijarh).

U najstarijoj poznatoj grčkoj kopiji Jerusalimskog pravila, Rumyants. muzika Sevast. coll. br. 491/35 iz 13. vijeka, opis nedjeljne službe počinje malom večernjom. Ali najstariji slavenski popisi, na primjer, Mosk. Sinod. bibl. br. 328/383 iz 14. vijeka, govore i o 9. času prije male večernje: "Braća sabrana u crkvi pjevaju 9. čas." Sadašnja starovjerska povelja (istovjerno izdanje) govori o 9. satu, kao i kod nas, samo bez komentara u slučaju da se 9. čas ne slavi u tremu. Pomorski odgovori (šizmatičko delo s početka 18. veka) zamera pravoslavcima što 9. čas slave zajedno sa večernjem, a ne pre večere pre Liturgije ili neposredno (str. 480) posle nje. Takvo proslavljanje 9. sata zaista je bilo propisano starim poveljama, ali samo za dane posta, da bi jelo dolazilo kao uveče; takvu naznaku daje, na primjer, najstarija kopija Studijanskog pravila.

S obzirom da 9. čas pripada prethodnom crkvenom danu, na njemu se čitaju tropar i kondak za isti dan. To se vidi iz naznake Tipika u vezi sa 9 časova uoči Sedmice Svetog Fomina: na njemu je položen tropar „Sa visine siđe“ i kondak „I u grob“ (a ne „ Zapečaćeni u kovčeg" i "Radoznala desna ruka"). Zbog toga ponekad dolazi do povezivanja najrazličitijih uspomena u jednoj seriji usluga; tako, pre nedelje uveče Mesne nedelje u 9 časova biće zadušni tropar i kondak, pre nedelje uveče 6. nedelje Velikog posta tropar „Tajno zapovedani“ itd.

Bogat razvoj slavljeničkog rituala bio je neophodan da se ideja o ovakvoj službi pojavi. Neki spiskovi kompletnih jerusalimskih statuta iz 13. vijeka, na primjer, gruzijski manastir Šiomgvime, još nemaju male večernje. Ali grčki statuta iz trinaestog veka. Moskva Sevast. bibl. br. 491/35, XIV vijek. Moskva Sinod. br. 456 i 381 i slovenski XIV st., na primjer, Mosk. Sinod. bibl. br. 328/383, 329/384 i 332/385 ga već imaju u sadašnjem obliku. Shodno tome, služba je nastala u XII-XIII veku.

Uvodni uzvik i psalam

I pored toga što maloj večernji prethodi 9. čas (što se obično dešava bez praznika), ono počinje uzvikom „Blagosloven Bog naš“. U tom smislu, Mala Večernja se stavlja uz punu dnevnu Večernju, koja takođe ima ovaj vozglas, iako mu prethodi 9. čas, dok se Velikoposno Večernje pridružuje časovima bez usklika. Početni vozglas male, kao i svakodnevne, pa i velike večernje, izgovara se prije sv. dveri (uzvici jutrenja i liturgije, zbog veće svečanosti ovih službi, izgovaraju se prije svetog obroka). Nakon uzvika odmah se čita Amin: Dođite da se poklonimo, pošto je „uobičajeni početak“ bio prije 9. sata. Pripremni psalam na maloj večernji naznačen je da se čita ne slavljeniku, kao na punoj večernji (i kao Šestopsalmi na jutrenji), nego čitaocu, ali uz uslov da čitanje bude svečanije i pobožnije nego inače: „tihi (spori) i krotki (dirnuti - ήσύχω καί ήρεμαία) glasom“. Prema uobičajenom zaključku večernjeg psalma: Slava sada; aleluja, aleluja, aleluja, slava Tebi Bože tri puta; umjesto velike jektenije, trostruki Gospode pomiluj (što odgovara molbama jektenije) i Slava sada (odgovarajuće njenom vozglasu); shodno tome, uvodni psalam dobija završetak uobičajen za psalme na satu.

Stihera na Gospodnji plač

Gospodu su dodeljene samo 4 stihira, što je količina koju potpuna večernja nikada nema (na njoj je najmanji broj stihira 6). Zbog njihovog pjevanja za dva lica potreban je paran broj stihira. Toliki broj stihira (4) je stoga pogodan za Večernju, jer stihire, zahvaljujući tome, počinju stihom: „Od straže jutarnje do noći“, što najviše odgovara večernjem vremenu.

4 stihire za vapaj Gospodu imaju Evergetidska povelja (XII vek), povelja Kasuljanskog manastira (Torinska Biblija XIII vek) i druge za aleluja večernje, odnosno za najsvakodnevnije i velikoposne.

Stihire za vapaj Gospodnji za malu nedjeljnu večernju preuzete su iz Velike večernje, one služe prve tri stihire (vjerovatno najstarije). Da se ovim stihirama (od anadolskih ili stihovnih) ne bi prikačile heterogene stihire, prva stihira se pjeva dva puta kako bi se formirao broj 4 (štoviše, ponavljanje stihira je razlika između prazničnih službi).

Mali dogmatičari

Takozvani “mali dogmatičari” postavljeni su kao Bogorodica koja vapi Gospodu na nedeljnom malom večernjem.

Mali dogmatičari, sudeći po njihovoj upotrebi samo na tako relativno kasnoj službi kao što je mala večernja, moraju biti kasnijeg porekla od velikih, pa stoga ne pripadaju Jovanu Damaskinu. To dokazuju i unutrašnji znakovi, njihov sadržaj.

Mali dogmatičari su sadržajno nešto komplikovaniji od velikih. Imajući, kao i ove posljednje, prvenstveno dogmu o neshvatljivom sjedinjenju dviju priroda u Kristu, zaustavljaju se, na primjer, na slici sjedinjenja dviju volja u Kristu (dogmatičar 8 tonova). Oni također imaju više prefinjenosti izraza i općenito teoloških detalja. Na primjer, iz starozavjetnih tipova spominju se i neprobojne kapije hrama Ezekiel (2. i 5. poglavlja); Rev. Djevica se naziva "skladištem sjedinjenja dviju priroda"; “Immanuel ... sjedi iz materice” Ona je “došla kao sluh unutra” (2. poglavlje). Postoji prilagođavanje sjećanju na vaskrsenje Hristovo (5. i 7. poglavlje). Ima više poetskih poziva; na primjer: “Djevičanski trijumf je danas, braćo, neka stvorenje skače, neka se priroda raduje” (pogl. 1); „O, veličina misterije! Uzalud čuda, propovijedam Božansko” (2. poglavlje); „O, čudne stvari i veličanstvene misterije! Ko nije iznenađen, inspirisan ovim ”(pog. 5).

Prokimen

Poslije stihire o Gospodu, mala Večernja je pozvana na Tihu svjetlost i prokimen Velike Večernje, zacari se Gospod, koja se pjeva ne 4 1/2 puta, nego 2 1/2. Poslije njega, Gospode, vauchsafe i stihira na stih.

Poezija na pjesmi

Prva stihira stihira na maloj večernji je uobičajena za veliku večernju - nedjelju. Preostale 3 stihire su u čast sv. Majka boga. Takve stihire su asimilirane sa malom večernjom po istoj osnovi kao i u cjelini Nedjeljna služba cijeli su dijelovi posvećeni sv. Bogorodice, nekako: otpustni tropar večernje, treći kanon na jutrenju, katavasija „Otvoriću usta svoja“. Slaveći vaskrsenje, zajedno proslavljamo praznik Bogorodice „božanske i svečasne“, a nedelja je zajedno sa Spasiteljem posvećena počasti Njegovoj Majci, kao što je ostalih sedam dana posvećeno drugim svetiteljima. Često ponavljajući, proslava nedjelje ne može toliko privući molitvenu pažnju vjernika kao rijetki, na primjer, dvanaesti praznici, čije su službe stoga u potpunosti zaokupljene događajem koji se slavi (ove službe, dakle, ne sadrže ni Bogorodicu). na "I sada"). Predstavljajući predmet samostalnog proslavljanja na nedeljnoj službi pored Njenog Sina, Bogorodica se u svim njoj posvećenim nedeljnim pesmama peva ne u vezi sa vaskrsenjem (kao, na primer, u Bogorodici Vaskršnjeg kanona: „Imajući ustao, vidjevši Sina svoga...”), ali sa ob (s. 483) Tako je i u pravim pesmama. Konkretno, stihire male Večernje ili veličaju Majku Božju, oslikavajući blagoslove koje smo kroz Nju primili, ili sadrže žalosne pokajničke molitve prema Njoj. Istovremeno, u stihirama nekih tonova prevladava prvi motiv, u drugima drugi, ali se u većini ti motivi izmjenjuju, pa čak i spajaju u jednu te istu stihiru; najviše pohvale su stihire od 8 gl. (sastavljen od niza uzvika "raduj se"); najžalosnije - 2. poglavlje; ponekad (na primjer, gl. 5) prva stihira je žalosna, a ostale su pohvalne. Refreni uz stihire su oni stihovi psalma 44, koji služe kao refreni za stihire i većinu Bogorodičinih praznika (npr. Rođenje Bogorodice): Pamtiću ime Tvoje... Čuj Dši i vidi . .. Molit će se u lice Tvoje ... Stihera na slavu i sada, kao u stihirama za Gospodom koji vapije, služi "dogmatičar", dakle, stihire su uzvišenijeg sadržaja od onih koje joj prethode, i bez tužnih. motivi.

Tropar, litija i otpust

Nakon stihira na maloj večernji odmah slijede Sada pusti, Trisveta s Oče naš, nedjeljni tropar s Bogorodicom i skraćena posebna jektenija (nazvana „mala“) od 4 molbe: početne (uvodne), molba za vladarski dom (bez navođenja subjekata molbe), za Sveti sinod i lokalnog episkopa; sve ostale molbe posebne jektenije objedinjene su u kratku: „Molimo se i za svu braću i za sve hrišćane“ (zašto je molba za Sveti sinod bez dodatka: „i za ​​svu našu braću u Hriste”). Ova litija zauzima isto mjesto na maloj večernji kao i posebna litija na svakodnevnoj, odnosno na samom kraju službe, kao njen najsvečaniji dio. Ista litanija i na istom mjestu nalazi se u početnom, "kraljevskom" dijelu Jutrenja.

Odatle je posuđena u Malu Večernju, jer je ovaj dio Jutrenja, kao što ćemo vidjeti, stariji od Male Večernje. S druge strane, u tom dijelu Jutrenja, jektenija je vjerovatno posuđena iz drevne παννυχίς, službe koja je prethodila Jutrenji i uglavnom se sastojala od: ps 50, kanona, Trisveta i ove jektenije, kao sadašnje službe prije uskršnje Jutrenje, gdje postoji i ista litanija.

Mala Večernja završava se malim otpustom, kao što su sati, Sabranje i Ponoćna kancelarija, i mnogo godina („najpobožniji, najautokratski“), kao i svaka Večernja.

Promjene u rangu zbog slučajnosti sjećanja

Bogat sadržaj male večernje postaje još raznovrsniji kada se u nedjelju održava neka velika ili čak srednja (polyeleos) gozba. Zatim se praznične stihire sa velike večernje, na kojoj se ne mogu pjevati radi nedjeljnih stihira, prenose na malu. Dakle, ako se dvanaesti praznik Bogorodice (str. 484) i Vavedenje Svijećnice događaju u nedjelju, njihove stihire se mogu čuti samo na maloj večernji.

Pogled na jelo, ili jelo, kao bogosluženje seže u starozavjetnu crkvu. Postoji jedna od vrsta žrtvovanja, upravo tzv. Prinos mira završavao se svetim obrokom iz njegovih ostataka, koji je bio uređen u samom hramu, u njegovom vanjskom dvorištu, gdje su bile posebne prostorije za ovu svrhu, pa čak i kuhinje. A među starim kršćanima, gotovo svaki obrok bio je euharistijski obrok.

Dva obroka

Crkvena povelja (kao i monaška praksa uopšte) poznaje samo dva obroka: prvi posle Liturgije, a drugi posle Večernje (za velikoposne dane - samo jedan, posle Večernje). Dnevni obrok, kao glavni, ima složeniji liturgijski obred, koji se, s obzirom na to da uključuje poseban obred nad Bogorodičinom prosforom (panagija), naziva obredom panagija. Rang večernjeg obroka je skraćenica od ovog ranga panagije, ranga popodnevnog obroka.

Obred večernjeg obroka

Na ulazu u trpezu (pretpostavlja se - direktno iz crkve iz Večernje), stih iz Ps. 21, 27: „Zli jedu i nasiti se i hvale Gospoda (na najbliži način za zasićenje) koji Ga traže; njihova srca će živjeti u vijeke vjekova“, tj. duša je zauvijek oživljena od Gospoda, kao što se tijelo privremeno hrani. Ovom molitvom pažnja onih koji prilaze jelu usmjerava se na duhovnu hranu i uznosi se zahvala Gospodinu za dar jela i prije nego što jelo od njega. (Ovaj stih zamjenjuje čitanje cijelog psalma od 144 Očenaša na početku popodnevnog obroka). Nakon stiha traži se blagoslov sveštenika na uobičajen način: Slava sada. Gospode, pomiluj 3. Blagoslovi (na isti način se traži blagoslov sveštenika da napusti crkvu pre otpusta). „I sveštenik blagosilja trpezu“, čije reči ovde nisu naznačene (u 1. glavi Tipika), već su naznačene u redosledu poslepodnevnog obroka („o panagiji“), u 2. glavi. Tipik: „Hriste Bože, blagoslovi jelo i piće sluge Tvoga...“ (pogledaj kraj u sledećem psaltiru: „Jer si uvek, sada i uvek, i u vekove vekova, amin“).

O samom obroku je napomenuto: „jedemo lakoću koja nam je predstavljena, da ne bismo bili opterećeni bdenjem“. Dan zahvalnosti nakon jela šalje se vlč. Trojice sa malom slavoslovljem (kao na popodnevnoj trpezi), a zatim vlč. Bogorodice sa troparima „Utrobe Tvoje, sveta trpezo“ (umesto „Dostojno jesti“ dnevnog obroka) i „Prečestija“. Zatim (umjesto Ps. 121: Radujte se onima koji su mi govorili, postavljeni na dnevnom obroku), odlomak iz Ps. 91, 6 i 4, 7–9: „Obradovao si nas, Gospode...“, završavajući slavljenje Boga radi zasićenja i molitvene nade za miran san. Sve ostale molitve ranga panagije, čak i one koje nisu direktno povezane sa panagijom, izostavljene su u ovom kratkom rangu obroka (npr. Trosveto Oče naš, molitva „Hvala ti, Hriste Bože naš“, tropari „Bože oče naš“ i „Molitvama Gospoda svih svetih“, a odmah posle „Obradovao si nas Gospode“, traži se sveštenički blagoslov za odmor na uobičajen način: Slava i sada Gospode pomiluj 3, Blagoslovi nas Bože Njegovom milošću i čovekoljubljem uvek, i sada i uvek i uvek i uvek i u vekove vekova, amin ”(prikladnije za noćno vreme; upor. na Velikoj sveti „Bog je s nama”). skoro sve molitve večernje trpeze se razlikuju od popodnevnog, ali sam sistem, redosled jednih i drugih je isti, isključujući obred uzdizanja panagije.

U najstarijim poveljama, redoslijed večernjeg obroka gotovo se nije razlikovao od popodnevnog; bilo je i uzdizanje posude (str. 486) sa ukruhima (što odgovara panagiji). Tako u Stud. povelja patr. Atanasije XII vijek. i u Tipiku manastira Pantokrator iz 1136. Glavna razlika između večere i dnevnog obroka prema ovim poveljama bila je u tome što je u prvi mah, kada su podignuti ukrukhi, „veliko ime Svete Trojice“, i na drugom, „Blagosloven. Bog nam pomogao."

Ali već gruzijski Shiomgvim statut jerusalimskog tipa u rukopisu iz XIII vijeka. ima redosled večernjeg obroka bez povišenja panagije.

„Nakon večernje zvone zvonima (kandije?), braća se tiho okupljaju u trpezariji i počinju: „Jedu jadne stvari i nasiti se.” Uskrsnuvši, govore: „Javi nam se svjetlost lica Tvoga“, a nakon „Blagoslovi“ odlaze u svoje ćelije do sabranja“ [ 142 ].

Najstarija grčka kopija Jerusalimske povelje (u Rusiji) Mosk. Rum. muzika Sev. coll. br. 491/35 XIII st. nema raspored dnevnih ili večernjih obroka. Najstarija slavenska jerusalimska povelja Mosk. Sinod. bibl. br. 328/383 XIV vijek. ima rang za večernji obrok, identičan trenutnom, sa sljedećim razlikama: „Ružno jedu...“ tri puta; nakon jela iguman: „Molitvama sv. oče...” Braćo: “Slava Ocu…”, a postoji uzdizanje panagije, prema redosledu dnevnog obroka; pusti ne „Bog je s nama...“, nego „Molitve sv. otac…“.

Večernja služba uključuje 9. sat, Večernju i Svečanu molitvu.

Prema našem iskazu (vidi tabelu u poglavlju „Vreme crkvenih službi“) deveti sat odgovara vremenu od 4 do 6 sati popodne: četvrti, peti i šesti čas (16.00, 17.00, 18.00) . Jevreji su, za vreme zemaljskog života Spasitelja, noć podelili na četiri straže: prva straža od zalaska sunca bila je večernja, druga ponoć, treća zakletva, a četvrta jutarnja. Dan je također bio podijeljen u četiri dijela: 1., 3., 6. i 9. sat.

Gospod Isus Hrist je predao svoj duh Bogu u deveti čas (Matej 27:46-50). Služba 9. časa ustanovljena je u spomen na samrtne patnje i smrt Spasiteljevu, a zapovest o molitvi u ovaj čas navedena je u apostolskim uredbama. Psalme za službu odabrao je Sveti Pahomije Veliki (+ 348), dok je tropare i molitve pročitane u 9. čas napisao Sveti Vasilije Veliki (329-379).

deveti sat obično se izvodi prije večernje. I iako po Pravilu treba da se kombinuje sa njim, to se odnosi na ibadet proteklog dana. Stoga, ako je potrebno služiti Liturgiju u dan prije kojeg nije bilo crkvene službe, služba uoči Liturgije počinje ne u 9. čas, već na Večernju i Svetosluženje, a 9. čas se čita sutradan prije Liturgije, poslije 6. sata. Dnevne crkvene službe navedene su ovim redom u Učitelnaya Izvestiya.

Uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja praznuje se 9. čas zajedno sa svim ostalim časovima - carskim časovima. U srijedu i petak Sirne sedmice i sedmica Velikog posta praznuje se 9. čas nakon 3. i 6. sata, a zatim slijede slikopis i večernje. 9. čas se šalje i u srijedu i petak sirne sedmice, ako se ovih dana, odnosno 1. februara dogodi predpraznik Vavedenja Gospodnjeg, ali odvojeno od Večernje, koja se održava u svoje vrijeme. .

Deveti čas se obično praznuje u hramu, ali je ponekad dozvoljeno da se slavi i u tremu, kako se o tome govori u 1. i 9. glavi Pravila. Tokom Velikog posta, slavi se u hramu.

Stvaranje svijeta počelo je uveče (Postanak 1:5). Stoga Sveta Crkva u večernjoj službi prije svega slavi Boga kao Stvoritelja i Providitelja za blagoslove stvaranja i promišljanja za čovjeka, podsjeća na pad naših predaka, podstičući vjernike da spoznaju svoje grijehe i mole se Gospodu za svoje Oproštaj. Približavajući večer dana večeri našeg života, Sveta Crkva podsjeća na neminovnost smrti za čovjeka i poziva na svetost života.

Moderna struktura večernje službe u svojim glavnim dijelovima nosi pečat duboke antike: u Apostolskim uredbama (knjiga II, 59; VIII, 35) večernja služba je izložena u obilježjima vrlo sličnim savremenom poretku. Naređuju biskupu da uveče sazove narod. Sveti Vasilije Veliki spominje običaj zahvaljivanja Bogu pri dolasku večernje svjetlosti kao drevni i kaže da iako je ime tvorca večernjih pohvala ostalo nepoznato, narod, podižući ih, ponavlja drevni glas.

Večernja je dnevna, mala i velika.

Cjelodnevne večernje održava se u dane kada nema gozbe sa polijelejem ili bdenijem. dan ranije državni praznici to može biti samo kada se dešavaju u Sedmici sira i nedeljama Velikog posta. Povelja dnevne večernje, koja se ne slavi u Veliki post, nalazi se u Službi, Časopisu, Psaltiru i Tipiku (gl. 9). Povelja o dnevnoj večernji koja se slavi u Velikom postu nalazi se u sekvencama večeri Sirne sedmice i ponedjeljka 1. sedmice Velikog posta (vidi Tipik, Časopis, Psaltir).

Malo veče naziva se skraćeno dnevno večernje. Nema kandila, velika jektenija, stih Psaltira, mala jektenija, ne pevaju se više od četiri stihire, iz jektenije "Pomiluj nas Bože" izgovaraju se samo četiri molbe, jektenija "Ispunimo večernja molitva", a umjesto velikog, ide mali otpust. Malo večernje služi se samo prije bdenija koje počinje Večernje. Prije bdjenja koje počinje sasluženje nema male večernje. Glava 1.

Velika Večernja- Ovo je praznično večernje, koje se izvodi uoči praznika, a ponekad i na sam praznik. Veliko Večernje ne na bdenije slavi se uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja i u naredne dane samih praznika: u sve dane Vaskrsa, u Tominu nedelju, na dvanaeste praznike Gospodnje - Bogojavljenje, Preobraženje, Uzvišenje, Rođenje Hristovo, Vaznesenje i Pedesetnica; i pored toga, na Veliki petak, uoči sredine podne, 1. i 13. septembra.

Veliko Večernje, koje se slavi uoči praznika, ili je odvojeno od Jutrenja ili se s njim spaja (cjelonoćno bdjenje) u skladu s uputama Povelje, koja rektoru daje slobodu: „Ako rektor hoće, bdijemo ." Pored 68 bdenija navedenih u statutu prema broju nedelja i praznika - "po dozvoli rektora", celonoćna bdenija se vrše i u dane krsnih praznika i spomena posebno poštovanih svetitelja i ikona. (Poglavlje 6 Statuta). Veliko Večernje se oslanja na bdjenje, osim kada počinje Velikom sabranjem. Neprihvatljivo je obavljanje cjelonoćnih bdenija u sedmične dane Časne slave (uputstva Povelje, poglavlja 6 i 9; uputstva Laodikijskog sabora, IV vijek, prava 51).

Pravilo Velike Večernje, koja se slavi odvojeno od Jutrenja, nalazi se u Službi, Časopisu, Prati Psaltiru, u Tipiku (pogl. 7); Povelja o Velikoj Večernji u vezi sa Jutrenjem nalazi se u nekim izdanjima Misala, u Oktoikhu i Tipikonu (poglavlje 2).

Pored Jutrenja, Veliko Večernje se kombinuje sa 3., 6. i 9. časom i slikovito u sredu i petak sirne nedelje i sa istim bogosluženjima, uz Božansku Liturgiju Pređeosvećenih Darova - u sredu i petak u sedmicama. Velikog posta, sa Liturgijom Svetog Vasilija Velikog - na Veliki četvrtak i subotu, sa Liturgijom Svetog Jovana Zlatoustog - na praznik Blagovesti Presvete Bogorodice, ako se desi u neke dane Velikog posta. Lent.

U službi počasti, koja se obavlja svakodnevno, izražavaju se zahvalni osjećaji kršćanina prema Bogu prije odlaska u krevet na kraju dana. Službom sasluženja, Sveta Crkva spaja uspomene na silazak Isusa Hrista u pakao i oslobođenje pravednika od vlasti kneza tame – đavola, podstiče pravoslavne hrišćane da se mole Bogu za oproštenje grehova i čašćenje Carstva nebeskog, moli se Presveta Bogorodice kao zagovornik pred Isusom Hristom.

Compline je mali i odličan.

small compline Slavi se svim danima u godini, osim sedmičnih dana Velikog posta i nekih drugih, kada je potrebno slaviti Veliki sabor. Sljedeći dio Male savjestnice nalazi se u Časopisu i Psaltiru.

Great Compline Izvodi se odvojeno od Jutrenja iu kombinaciji s njim. Zasebno od Jutrenja, Velika savest slavi se u utorak i četvrtak u Sedmici sira, osim u slučajevima navedenim u Povelji; u ponedjeljak, utorak, srijedu, četvrtak i petak svih sedmica Velikog posta, osim srijede i petka 5. sedmice; Ponedjeljak i utorak Strasne sedmice. U vezi sa Jutrenjem, velika pogreba se praznuje uoči hramovnih praznika, ako se jave u sedam dana Velikog posta koji ne slede posle praznika, kao i 5. januara, 24. marta i 24. decembra.

Povelja Velikog sasluženja nalazi se u Časopisu, Slijeđenom psaltiru i Tipikonu za naznačene dane.

U koliko sati počinje crkvena služba?

Večernja služba - objašnjenje

Cjelonoćno bdjenje, ili bdjenje, zove se takva služba koja se obavlja uveče uoči posebno poštovanih praznika. Sastoji se od kombinacije večernje sa jutrenjem i prvim satom, a i večernje i jutrenje slave se svečanije i sa većim osvjetljenjem hrama nego ostalim danima.

Ovo ibadet se zove cijelu noć jer je u davna vremena počinjao kasno uveče i nastavljao se cijelu noć pre zore.

Tada su, iz popustljivosti za nemoći vjernika, počeli nešto ranije da započinju ovu službu i da prave skraćivanja u čitanju i pjevanju, tako da se sada ne završava tako kasno. Sačuvan je nekadašnji naziv njenog cjelonoćnog bdijenja.

Ispod reza, objašnjenje toka Večernje, Jutrenja, prvog sata.

Večernje

Večernja u svom sastavu podsjeća i oslikava vremena Starog zavjeta: stvaranje svijeta, pad prvih ljudi, njihovo izgon iz raja, njihovo pokajanje i molitva za spasenje, zatim, nadu ljudi, prema obećanju. Boga, u Spasitelju i, konačno, ispunjenje ovog obećanja.

Večernje, tokom cjelonoćnog bdijenja, počinje otvaranjem carskih vrata. Svećenik i đakon u tišini kade oltar i cijeli oltar, a oblaci kadioničkog dima ispunjavaju dubinu oltara. Ovaj tihi tamjan označava početak stvaranja svijeta. "U početku stvori Bog nebo i zemlju". Zemlja je bila bezoblična i prazna. I Duh Božji lebdio je nad iskonskom materijom zemlje, udišući životvornu silu u nju. Ali stvaralačka Božja riječ još nije čula.

Ali sada sveštenik, stojeći pred prestolom, prvim vozglasom veliča Stvoritelja i Stvoritelja sveta – Presvetu Trojicu: „Slava Svetoj i Jedinstvenoj, i Životvornoj, i nerazdeljivoj Trojici, uvek, sada i zauvek i zauvek i uvek." Zatim tri puta poziva vjernike: „Hajde, poklonimo se našem Kralju Bogu. Dođite, poklonimo se i poklonimo Hristu, našem Kralju Bogu. Dođite, poklonimo se i poklonimo samome Hristu, Kralju i Bogu našem. Dođite, poklonimo se i padnimo pred Njim." Jer „po Njemu je sve postalo, (tj. da postoji, da živi), i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo“ (Jovan 1,3).

Kao odgovor na ovaj zaziv, hor svečano pjeva 103. psalam o stvaranju svijeta, veličajući mudrost Božiju: „Blagoslovi dušo moja, Gospode! Blagosloven si, Gospode! Gospode, Bože moj, ti si uzvisio zlo (tj. veoma mnogo) ... ti si stvorio svu mudrost. Divna su tvoja djela, Gospode! Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio!

Za vreme ovog pevanja sveštenik napušta oltar, prolazi među narodom i spaljuje ceo hram i vernike, a đakon ga prethodi sa svećom u ruci.

Ovaj sveti obred podsjeća one koji se mole ne samo na stvaranje svijeta, već i na prvobitni, blaženi, rajski život prvih ljudi, kada je sam Bog hodao među ljudima u raju. Otvorena kraljevska vrata označavaju da su u to vrijeme vrata raja bila otvorena za sve ljude.

Ali ljudi, iskušani od đavola, prekršili su volju Božju i sagriješili. Njegovo pada ljudi su izgubili svoj blaženi rajski život. Bili su protjerani iz raja - i vrata raja su im zatvorena. U znak toga, nakon kađenja u hramu i nakon što se završi pjevanje psalma, zatvaraju se carske dveri.

Đakon izlazi iz oltara i staje pred zatvorene kraljevske dveri, kao što je to nekada učinio Adam ispred zatvorenih vrata raja, i najavljuje velika litanija:

Pomolimo se Gospodu u miru
Za mir nebeski i spasenje duša naših Gospodu se pomolimo... Gospodu se pomolimo, pomireni sa svim bližnjima, bez ljutnje ni neprijateljstva ni na koga.
Pomolimo se da nam Gospod spusti "odozgo" - nebeski mir i spasi duše naše...

Nakon velike jektenije i uzvika sveštenika, pjevaju se odabrani stihovi iz prva tri psalma:

Blago čovjeku koji ne ide na savjet zlih.
Jer zna Gospod put pravednika i put zlih će propasti... Blago čovjeku koji ne ide da se savjetuje sa zlima.
Jer zna Gospod život pravednika, i život zlih će propasti...

Zatim đakon proglašava mala litanija: « Pakovanja i pakovanja(više i više) Pomolimo se Gospodu u miru...

Nakon male litanije, hor uzvikuje stihovima iz psalama:

Gospode, pozivam Te, usliši me...
Neka se moja molitva ispravi, kao kadionica pred Tobom...
Čuj me Gospode... Bože! Zovem te: čuj me...
Neka moja molitva bude upućena Tebi kao tamjan...
Čuj me, Gospode!

Tokom pjevanja ovih stihova, đakon pali tamjan u hramu.

Ovaj trenutak bogosluženja, počevši od zatvaranja carskih dveri, u molbama velikih jektenija i u pjevanju psalama, oslikava nevolju koju je ljudski rod doživio nakon pada praotaca, kada su, uz grešnost, svi pojavile su se razne potrebe, bolesti i patnje. Vapimo Bogu: "Gospode, pomiluj!" Tražimo mir i spas naših duša. Žalimo što smo poslušali bezbožni savjet đavola. Molimo Boga za oproštenje grijeha i izbavljenje od nevolja, a svu nadu polažemo na milost Božiju. Spaljivanje đakona u ovo vrijeme znači one žrtve koje su prinošene u Starom zavjetu, kao i naše molitve prinesene Bogu.

Pevanju starozavetnih stihova: „Gospode, zavapih:“ pridružite se stichera, odnosno novozavetne himne, u čast praznika.

Poslednji stih se zove theotokion ili dogmatičar, pošto se ova stihira peva u čast Bogorodice i iznosi dogmu (glavno učenje vere) o ovaploćenju Sina Božijeg od Djeve Marije. Na dvanaeste praznike, umesto Bogorodice-dogmatike, pevaju se posebne stihire u čast praznika.

Pri pevanju Bogorodice (dogmatika) otvaraju se carske dveri i večernji ulaz: kroz sjeverne dveri iz oltara izlazi sveštenik, za njim đakon s kadionicom, a zatim sveštenik. Sveštenik stoji na amvonu okrenut prema carskim dverima, blagosilja ulaz unakrst i, nakon što đakon izgovori reči: "mudrost oprosti!"(znači: slušaj mudrosti Gospodnju, uspravi se, budi budan), ulazi, zajedno sa đakonom, kroz carske dveri u oltar i staje na uzvišenje.

Hor u ovo vreme peva pesmu Sinu Božijem, Gospodu našem Isusu Hristu: „Tiha svetlost, sveta slavo Oca besmrtnog, nebeski, svet, blagosloven, Isuse Hriste! Došavši na zalazak sunca, vidjevši svjetlo večernje, pjevajmo o Ocu i Sinu i Svetome Duhu, Bogu. Dostojan si da u svako doba ne budeš glas velečasnog. Sine Božiji daj život, isti svet Te hvali. (Tiha svetlost svete slave, besmrtni Otac na nebesima, Isuse Hriste! Došavši do zalaska sunca, videći svetlost večernju, pevamo o Ocu i Sinu i Svetome Duhu Božijem. Tebe, Sine Božiji, koji daje život , dostojni su da ih u svako doba pjevaju glasovi svetih. Zato Tebe svijet slavi).

U ovoj himni-himni Sin Božiji je nazvan tihom svetlošću od Oca Nebeskog, jer On nije došao na zemlju u punoj Božanskoj slavi, već tihom svetlošću ove slave. Ova himna govori da se samo glasovima svetaca (a ne našim grešnim usnama) može uzdići Njegova dostojna pjesma do Njega i izvršiti dužno slavljenje.

Večernji ulazak podsjeća vjernike na to kako su starozavjetni pravednici, po obećanju Božijem, vidovima i proročanstvima, očekivali dolazak Spasitelja svijeta i kako se On pojavio u svijetu radi spasenja ljudskog roda.

Kadionica sa tamjanom, na večernjem ulazu, znači da se naše molitve, po zagovoru Gospoda Spasitelja, kao tamjan uzdižu ka Bogu, a znači i prisustvo Duha Svetoga u hramu.

Križni blagoslov ulaza znači da nam se krstom Gospodnjim ponovo otvaraju vrata raja.

Nakon pjesme pjeva se "Tiho svjetlo...". prokimenon, odnosno kratki stih iz Svetog pisma. Na nedjeljnoj večernji pjeva se: „Gospod se zacario, u sjaj (tj. u ljepotu) obukao“, a ostali stihovi pjevaju se u druge dane.

Na kraju pevanja prokimena, o velikim praznicima čitaju poslovice. Paremije su odabrana mjesta Svetog pisma koja sadrže proročanstva ili ukazuju na prototipove u vezi sa slavljenim događajima, ili daju upute koje dolaze kao da su s lica onih svetaca, čiji spomen obilježavamo.

Nakon prokimena i paroemije, đakon izgovara čisto(tj. ojačana litanija: “Rtsem (recimo, razgovaraćemo, počnimo da se molimo) sve, svom dušom i svim našim mislima, rtsem…”

Zatim se čita molitva: „Vauche, Gospode, ove večeri, bez grijeha, sačuvaj nam se...“

Nakon ove molitve đakon izgovara molbenu jektenije: „Ispunimo (ispuni, upotpunimo) večernju molitvu Gospodu (Gospodu)...“

Na velike praznike, nakon posebne i molbene litije, litijum I blagoslov hljebova.

litijum, grčka riječ znači zajednička molitva. Litija se izvodi u zapadnom dijelu hrama, u blizini ulaznih zapadnih vrata. Ova molitva u staroj crkvi obavljena je u predvorju, sa ciljem da se katekumeni i pokajnici koji su ovdje stajali daju priliku da učestvuju u zajedničkoj molitvi povodom velikog praznika.

Događa se slijedeći litij blagoslov i osvećenje pet hlebova, pšenice, vina i ulja, također u spomen na starinski običaj dijeljenja hrane moliteljima, koji su ponekad dolazili izdaleka, kako bi se okrijepili tokom duže službe. Pet hlebova se blagosilja u znak sećanja na Spasitelja koji je nahranio pet hiljada sa pet hlebova. Posvećeno ulje(maslinovim uljem) sveštenik zatim, tokom Jutrenja, nakon celivanja praznične ikone, pomazuje vernike.

Nakon litije, a ako se ona ne obavlja, onda se nakon molbene litije pjevaju "stihire na stih". Ovo je naziv posebnih, pjesama napisanih u spomen na zapamćeni događaj.

Večernje se završava čitanjem molitve sv. Simeona Bogonosca: „Sada otpusti slugu svoga, Gospodaru, po riječi svojoj u miru: kao što videše oči moje spasenje tvoje, ako si pred licem svih ljudi pripremio svjetlost za otkrivanje jezika i slava naroda tvoga Izraela“, zatim čitanje trisveta i molitve Gospodnje: „Oče naš...“, pjevanje anđeoskog pozdrava Bogorodici: „Gospo Bogorodice, raduj se...“ ili tropar praznika i na kraju trostrukim pevanjem molitve pravednog Jova: „Blagoslovljeno ime Gospodnje od sada i u vekove“, završni blagoslov sveštenika: „Blagosilja milost Gospodnja i čovekoljublje. je na vama - uvek, sada i zauvek, i zauvek i uvek.

Završetak Večernje - Molitva sv. Simeona Bogoprimca i anđeoski pozdrav Bogorodici (Bogorodice, Bogorodice, raduj se) - ukazuju na ispunjenje Božijeg obećanja o Spasitelju.

Neposredno po završetku Večernje, tokom svenoćnog bdenija, u matinsčitanjem šest-psalmija.

Jutrenje

Drugi deo svenoćnog bdenija - matins podsjeća nas na vremena Novog zavjeta: pojavljivanje Gospodina našega Isusa Krista u svijet, radi našeg spasenja, i Njegovo slavno Vaskrsenje.

Početak Jutrenja nas direktno upućuje na Rođenje Hristovo. Počinje doksologijom anđela koji su se javili vitlehemskim pastirima: „Slava na visini Bogu, i na zemlji mir, među ljudima dobra volja“.

Onda pročitaj šest psalama, odnosno šest odabrani psalmi Kralj David (3, 37, 62, 87, 102 i 142), u kojem je prikazano grješno stanje ljudi, puno nevolja i nedaća, i žarko izražena jedina nada koju ljudi očekuju u Božje milosrđe. Vjernici slušaju Šestopsalme s posebnim koncentrisanim poštovanjem.

Nakon Šestopsalma kaže đakon velika litanija.

Zatim se glasno i radosno pjeva kratka pjesma sa stihovima o javljanju Isusa Hrista u svijet ljudima: „Bog je Gospod i javi se nama, blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje!“ tj. Bog je Gospod, i javi se nama, i ko ide u slavu Gospodnju, dostojan je proslave.

Nakon toga se pjeva tropar, odnosno pjesma u čast praznika ili slavljenog sveca, i čitaju se kathizme, odnosno odvojeni dijelovi psaltira koji se sastoje od nekoliko uzastopnih psalama. Čitanje katizma, baš kao i čitanje Šestopsalma, poziva nas da razmislimo o našem pogubnom grešnom stanju i svu svoju nadu položimo u Božju milost i pomoć. Katizma znači sjedenje, jer se može sjediti dok čita katizmu.

Na kraju katizma, kaže đakon mala litanija, i onda je to gotovo polyeles. Polyeleos je grčka riječ i znači: „mnogo milosrđa“ ili „mnogo prosvjetljenja“.

Polijelej je najsvečaniji dio Večernje i izražava proslavljanje milosrđa Božjeg otkrivenog nam u dolasku Sina Božjeg na zemlju i Njegovom izvršenju djela našeg spasenja od sile đavola i smrti.

Polijelej počinje svečanim pjevanjem pohvalnih stihova:

Hvalite ime Gospodnje, hvalite slugu Gospodnjeg. Aleluja!

Neka je blagosloven Gospod sa Siona, koji živi u Jerusalimu. Aleluja!

Ispovijedajte se Gospodu, jer je to dobro, jer je njegova milost dovijeka. Aleluja!

tj. slavite Gospoda, jer je dobar, jer je njegova milost (prema ljudima) dovijeka.

Kada se ovi stihovi poju u hramu, sva kandila se pale, otvaraju se carske dveri, a sveštenik, predvođen đakonom sa svećom, napušta oltar i kadi po celom hramu, u znak poštovanja prema Bogu i Njegovi sveci.

Nakon pjevanja ovih stihova, nedjeljom se pjevaju posebni nedjeljni tropari; radosne pesme u čast Vaskrsenja Hristovog, koje govore o tome kako su se anđeli javili ženama mironosicama koje su došle na Spasiteljev grob i najavile im vaskrsenje Isusa Hrista.

Na ostale velike praznike, umesto nedeljnih tropara, peva se pred ikonom praznika uvećanje, odnosno kratki pohvalni stih u čast praznika ili sveca. (Veličamo te, sveti oče Nikolaje, i poštujemo tvoj sveti spomen, jer moliš za nas Hriste Bože naš)

Nakon nedjeljnog tropara, ili nakon uveličanja, đakon izgovara malu litiju, zatim prokimen, a sveštenik čita Jevanđelje.

Na nedjeljnoj službi čita se jevanđelje o vaskrsenju Hristovom i javljanju vaskrslog Hrista svojim učenicima, a na ostale praznike čita se jevanđelje koje se odnosi na događaj koji se slavi ili na proslavljanje svetitelja.

Nakon čitanja Jevanđelja, u nedeljnoj službi peva se svečana pesma u čast vaskrslog Gospoda: „ Videvši Vaskrsenje Hristovo poklonimo se Svetom Gospodu Isusu, jedinom bezgrešnom. Krstu Tvome klanjamo se, Hriste, i sveto Vaskrsenje Tvoje pevamo i slavimo: Ti si Bog naš; osim ako(osim) Ne znamo ništa drugo za tebe, zovemo tvoje ime. Dođite svi vjerni, poklonimo se Svetom Vaskrsenju Hristovom. Se(ovdje) Jer preko krsta je došla radost na ceo svet, uvek blagosiljajući Gospoda, pevajmo o vaskrsenju Njegovom: jer pretrpevši raspeće, uništi smrt smrću«

Jevanđelje se donosi na sredinu hrama i vjernici ga štuju. Na ostale praznike vjernici štuju svečanu ikonu. Sveštenik ih pomazuje blagoslovljenim uljem i dijeli osvećeni kruh.

Nakon pjevanja: „Vaskrsenje Hristovo: pjeva se još nekoliko kratkih molitava. Zatim đakon čita molitvu: "Spasi, Bože, narod Tvoj"... a nakon vozglasa sveštenika: "Milosrđem i dobrotom"... počinje pjevanje kanona.

Canon na Jutrenji se zove zbirka pjesama sastavljena po određenom pravilu. "Kanon" je grčka riječ i znači "pravilo".

Kanon je podijeljen na devet dijelova (pjesma). Prvi stih svake pjesme koja se pjeva zove se irmosšto znači vezu. Ovi irmosi, takoreći, povezuju čitav sastav kanona u jednu cjelinu. Preostali stihovi svakog dijela (pjesme) se uglavnom čitaju i nazivaju tropari. Druga oda kanona, kao pokajnička, izvodi se samo u Velikom postu.

U sastavljanju ovih pjesama posebno su radili: sv. Jovan Damaskin, Kozma Majumski, Andrija Kritski (velik pokajnički kanon) i mnogi drugi. U isto vrijeme, uvijek su bili vođeni određenim himnama i molitvama svetih osoba, i to: proroka Mojsija (za 1. i 2. irmos), proročice Ane, majke Samuilove (za 3. irmos), proroka Habakuka ( za 4. irmos), prorok Isaija (za 5 irmosa), prorok Jona (za 6 irmosa), tri mladića (za 7. i 8. irmos) i sveštenik Zaharija, otac Jovan Krstitelj (za 9. irmos) .

Pred deveti irmos đakon objavljuje: „Uznosimo Bogorodicu i Majku Svetlosti pesmama!“ i pali tamjan u hramu.

Hor u to vreme peva Bogorodičinu pesmu: „Veliča duša moja Gospoda i raduje se duh moj u Bogu, Spasitelju mom... Svakom stihu se pridružuje refren:“ Najpošteniji keruvim i preslavni serafimi bez poređenja, bez pokvarenosti Boga Reči, koji rodi sadašnju Bogorodicu, veličamo Te.

Na kraju pjesme Bogorodice hor nastavlja pjevanje kanona (9. pjesma).

O opštem sadržaju kanona može se reći sledeće. Irmos podsjeća vjernike na starozavjetna vremena i događaje iz istorije našeg spasenja i postepeno približava naše misli događaju Rođenja Hristovog. Tropari kanona su posvećeni novozavetnim događajima i predstavljaju niz stihova ili himni u slavu Gospoda i Bogorodice, kao i u čast proslavljenog događaja, odnosno svetitelja koji se proslavlja na današnji dan.

Nakon kanona pjevaju se psalmi hvale - stihovi hvale- u kojoj su sve Božje tvorevine pozvane da slave Gospoda: "Svaki dah neka hvali Gospoda..."

Nakon pjevanja pohvalnih psalama slijedi velika doksologija. Carske dveri se otvaraju pevanjem poslednje stihire (na Nedelju Presvete Bogorodice) i sveštenik izgovara: „Slava Tebi, koji si nam svetlost pokazao!“ (U davna vremena, ovaj usklik je prethodio pojavi sunčeve zore).

Hor peva veliku doksologiju koja počinje rečima: „Slava na visini Bogu i na zemlji mir, među ljudima dobronamernost. Hvalimo Te, blagosiljamo Te, klanjamo se, slavimo Te, zahvaljujemo Ti, veliki na Tvoju slavu..."

U „velikoj doksologiji“ zahvaljujemo Bogu za dnevnu svjetlost i za dar duhovne svjetlosti, odnosno Hrista Spasitelja, koji je prosvijetlio ljude svojim učenjem – svjetlošću istine.

„Velika slavoslovlja“ završava se pevanjem Trisveta: „Sveti Bože…“ i troparom praznika.

Nakon toga đakon izgovara dvije uzastopce jektenije: čisto I moleći se.

Završava se Jutrenja na Cjelonoćnom bdjenju odmor- sveštenik, obraćajući se poklonicima, kaže: „Hristos istiniti Bože naš (i na nedeljnoj službi: Vaskrse iz mrtvih, Hriste istiniti Bože naš...), molitvama Njegove prečiste Majke, svetih slavnih apostola.. . i svi sveti, smilovaće se i spasiće nas, kao dobri i čovekoljubi."

Na kraju, hor peva molitvu da Gospod sačuva pravoslavnu episkopiju, vladajućeg episkopa i sve pravoslavne hrišćane na dugi niz godina.

Odmah nakon ovoga počinje posljednji dio cjelonoćnog bdjenja - prvi sat.

Služba prvog časa sastoji se od čitanja psalama i molitava, u kojima molimo Boga da „ujutru usliši glas naš“ i da ispravi rad naših ruku u toku dana. Služba 1. časa završava se pobedonosnom pesmom u čast Bogorodice: „ Pobedonosno izabranoj Vojvodi, kao da se oslobodimo zlih, blagodarno opisujemo sluge Tvoje, Bogorodice. Ali kao da imaš moć nepobedivu, oslobodi nas svih nevolja, da te pozovemo: Raduj se nevesto nevesto." U ovoj pjesmi Bogorodicu nazivamo "pobjedonosnim vođom protiv zla". Zatim sveštenik izriče otpust 1. časa. Ovim je završeno cjelonoćno bdjenje.

"Božji zakon", op. Serafim Slobodski.

Opća priroda usluge
Večernje, koje je dio Cjelonoćnog bdijenja i stoga se naziva Veliko, slavi se kasnije od svog uobičajenog vremena. Pada u sat određen za Svečanu molitvu, a ne za Večernju. Kako uobičajeni čas večernje ne bi ostao bez uobičajenog molitvenog osvećenja, za to se polaže mala večernja. Izostavljajući sve litanije kao najsvečanije molitve i produžavajući službu, obred male večernje se time, s jedne strane, približava satima i njima sličnim službama; s druge strane, zbog osobenosti svoje strukture, prevlasti promjenljivih i svečanih dijelova službe (stihira) nad stalnim, uz uporednu rijetkost ove službe, mala večernja dobiva ništa manje praznični okus od samo bdenje.

istorija
Bogat razvoj slavljeničkog rituala bio je neophodan da se ideja o ovakvoj službi pojavi. Neki spiskovi kompletnih jerusalimskih statuta iz 13. vijeka, na primjer, gruzijski manastir Šiomgvime, još nemaju male večernje. Ali grčki statuta iz trinaestog veka. Moskva Sevast. bibl. br. 491/35, XIV vijek. Moskva Sinod. br. 456 i 381 i slovenski XIV st., na primjer, Mosk. Sinod. bibl. br. 328/383,329/384 i 332/385 ga već imaju u sadašnjem obliku. Shodno tome, služba je nastala u XII-XIII veku.

Uvodni uzvik i psalam
I pored toga što maloj večernji prethodi 9. čas (što se obično dešava bez praznika), ono počinje uzvikom „Blagosloven Bog naš“. U tom smislu, Mala Večernja se stavlja uz punu dnevnu Večernju, koja takođe ima ovaj vozglas, iako mu prethodi 9. čas, dok se Velikoposno Večernje pridružuje časovima bez usklika. Početni vozglas male, kao i svakodnevne, pa i velike večernje, izgovara se prije sv. dveri (uzvici jutrenja i liturgije, zbog veće svečanosti ovih službi, izgovaraju se prije svetog obroka). Nakon uzvika odmah se čita Amin: Dođite da se poklonimo, pošto je „uobičajeni početak“ bio prije 9. sata. Pripremni psalam na maloj večernji nalaže se da se čita ne slavljeniku, kao na punoj večernji (i kao Šestopsalmi na jutrenji), nego čitaocu, ali uz zahtjev da čitanje bude svečanije i pobožnije nego inače: „tihi (spori) i krotki (dirnuti - ήσύχω και ήρεμαία) glasom“. Prema uobičajenom zaključku večernjeg psalma: Slava sada; aleluja, aleluja, aleluja, slava Tebi Bože tri puta; umjesto velike jektenije, trostruki Gospode pomiluj (što odgovara molbama jektenije) i Slava sada (odgovarajuće njenom vozglasu); shodno tome, uvodni psalam dobija završetak uobičajen za psalme na satu.

Stihera na Gospodnji plač
Gospodu su dodeljene samo 4 stihira, što je količina koju potpuna večernja nikada nema (na njoj je najmanji broj stihira 6). Zbog njihovog pjevanja za dva lica potreban je paran broj stihira. Toliki broj stihira (4) je stoga pogodan za Večernju, jer stihire, zahvaljujući tome, počinju stihom: „Od straže jutarnje do noći“, što najviše odgovara večernjem vremenu.

4 stihire za vapaj Gospodu imaju Evergetidski statut (XII vek), statut Kasuljanskog manastira (Torinska Biblija XIII vek) i druge za aleluja večernje, odnosno za najsvakodnevnije i posne.

Stihire za vapaj Gospodnji za malu nedjeljnu večernju preuzete su iz Velike večernje, one služe prve tri stihire (vjerovatno najstarije). Da se ovim stihirama (od anadolskih ili stihovnih) ne bi prikačile heterogene stihire, prva stihira se pjeva dva puta kako bi se formirao broj 4 (štoviše, ponavljanje stihira je razlika između prazničnih službi).

Mali dogmatičari
Takozvani “mali dogmatičari” postavljeni su kao Bogorodica koja vapi Gospodu na nedeljnom malom večernjem.

Mali dogmatičari, sudeći po njihovoj upotrebi samo na tako relativno kasnoj službi kao što je mala večernja, moraju biti kasnijeg porekla od velikih, pa stoga ne pripadaju Jovanu Damaskinu. To dokazuju i unutrašnji znakovi, njihov sadržaj.

Mali dogmatičari su sadržajno nešto komplikovaniji od velikih. Imajući, kao i ove posljednje, prvenstveno dogmu o neshvatljivom sjedinjenju dviju priroda u Kristu, zaustavljaju se, na primjer, na slici sjedinjenja dviju volja u Kristu (dogmatičar 8 tonova). Oni također imaju više prefinjenosti izraza i općenito teoloških detalja. Na primjer, iz starozavjetnih tipova spominju se i neprobojne kapije hrama Ezekiel (2. i 5. poglavlja); Rev. Djevica se naziva "skladištem sjedinjenja dviju priroda"; "Imanuel... iz materice" Ona "dođe kao sluh unutra" (2. poglavlje). Postoji prilagođavanje sjećanju na vaskrsenje Hristovo (5. i 7. poglavlje). Ima više poetskih poziva; na primjer: “Djevičanski trijumf je danas, braćo, neka stvorenje skače, neka se priroda raduje” (pogl. 1); „O, veličina misterije! Uzalud čuda, propovijedam Božansko” (2. poglavlje); „O, čudne stvari i veličanstvene misterije! Ko nije iznenađen, inspirisan ovim ”(pog. 5).

Prokimen
Poslije stihire o Gospodu, mala Večernja je pozvana na Tihu svjetlost i prokimen Velike Večernje, zacari se Gospod, koja se pjeva ne 4 1/2 puta, nego 2 1/2. Poslije njega, Gospode, vauchsafe i stihira na stih.

Poezija na pjesmi
Prva stihira stihira na maloj večernji je uobičajena za veliku večernju - nedjelju. Preostale 3 stihire su u čast sv. Majka boga. Takve stihire usvojile su male večernje po istoj osnovi po kojoj su u cijeloj nedjeljnoj službi čitavi njeni dijelovi posvećeni Blaženom. Bogorodice, nekako: otpustni tropar večernje, treći kanon na jutrenju, katavasija „Otvoriću usta svoja“. Slaveći vaskrsenje, zajedno proslavljamo praznik Bogorodice „božanske i svečasne“, a nedelja je zajedno sa Spasiteljem posvećena počasti Njegovoj Majci, kao što je ostalih sedam dana posvećeno drugim svetiteljima. Često ponavljajući, proslava nedjelje ne može toliko privući molitvenu pažnju vjernika kao rijetki, na primjer, dvanaesti praznici, čije su službe stoga u potpunosti zaokupljene događajem koji se slavi (ove službe, dakle, ne sadrže ni Bogorodicu). na "I sada"). Predstavljajući predmet samostalnog proslavljanja na nedeljnoj službi pored Njenog Sina, Bogorodica se u svim njoj posvećenim nedeljnim pesmama peva ne u vezi sa vaskrsenjem (kao, na primer, u Bogorodici Vaskršnjeg kanona: „Imajući uskrsnuo, ugledavši Sina svoga...”), ali iz zajedničke vizije. Tako je i u pravim pesmama. Konkretno, stihire male Večernje ili veličaju Majku Božju, oslikavajući blagoslove koje smo kroz Nju primili, ili sadrže žalosne pokajničke molitve prema Njoj. Istovremeno, u stihirama nekih tonova prevladava prvi motiv, u drugima drugi, ali se u većini ti motivi izmjenjuju, pa čak i spajaju u jednu te istu stihiru; najviše pohvale su stihire od 8 gl. (sastavljen od niza uzvika "raduj se"); najžalosnije - 2. poglavlje; ponekad (na primjer, gl. 5) prva stihira je žalosna, a ostale su pohvalne. Refreni uz stihire su oni stihovi psalma 44, koji služe kao refreni za stihove stihire i većinu Bogorodičinih praznika (npr. Rođenje Bogorodice): Pamtiću ime Tvoje... Čuj kćeri i vidi ... Molit će se u lice Tvome ... , kao što u stihirama koje sam zavapio Gospodu, služi "dogmatičar", dakle, stihira je uzvišenijeg sadržaja od prethodnih, i bez tužnih motiva.

Tropar, litija i otpust
Nakon stihira na maloj večernji odmah slijede Sada pusti, Trisveta s Oče naš, nedjeljni tropar s Bogorodicom i skraćena posebna jektenija (nazvana „mala“) od 4 molbe: početne (uvodne), molba za vladarski dom (bez navođenja subjekata molbe), za Sveti sinod i lokalnog episkopa; sve ostale molbe posebne jektenije spojene su u kratku: „Molimo se i za svu braću i za sve hrišćane“ (zašto je molba za Sveti sinod bez dodatka: „i za ​​svu našu braću u Hriste”). Ova litija zauzima isto mjesto na maloj večernji kao i posebna litija na svakodnevnoj, odnosno na samom kraju službe, kao njen najsvečaniji dio. Ista litanija i na istom mjestu nalazi se u početnom, "kraljevskom" dijelu Jutrenja.

Odatle je posuđena u Malu Večernju, jer je ovaj dio Jutrenja, kao što ćemo vidjeti, stariji od Male Večernje. S druge strane, u tom dijelu Jutrenja, jektenija je vjerovatno posuđena iz drevne παννυχίς, službe koja je prethodila Jutrenji i uglavnom se sastojala od: ps 50, kanona, Trisveta i ove jektenije, kao sadašnje službe prije uskršnje Jutrenje, gdje postoji i ista litanija.

Mala Večernja završava se malim otpustom, kao što su sati, Sabranje i Ponoćna kancelarija, i mnogo godina („najpobožniji, najautokratski“), kao i svaka Večernja.

Promjene u rangu zbog slučajnosti sjećanja
Bogat sadržaj male večernje postaje još raznovrsniji kada se u nedjelju održava neka velika ili čak srednja (polyeleos) gozba. Zatim se praznične stihire sa velike večernje, na kojoj se ne mogu pjevati radi nedjeljnih stihira, prenose na malu. Dakle, ako se dvanaesti praznik Bogorodice i Vavedenje održavaju u nedjelju, njihove stihire se mogu čuti samo na maloj večernji.
U slučaju ovakvog poklapanja (praznika, velikog ili polilejskog sveca) sa nedjeljom, Mala Večernja doživljava i niz drugih promjena u svom sastavu. Ove promjene se tiču ​​stihira na Gospodnji vapaj, stihova i tropara. Međutim, na maloj večernji, a ne nedjeljom, može doći do paremije (ako se Prezentacija dogodi u subotu u siru). O svim ovim odstupanjima nedjeljne male večernje od uobičajenog (opisanog) sastava bit će riječi u pravilima praznika, čije poklapanje sa nedjeljom uzrokuje takve promjene.

Stranica je generirana za 0,06 sekundi!