Kaasaegse kunsti muuseumi Garage ja Ad Marginem ühine kirjastusprogramm

Jean-Paul Monguini originaallugu ja Julie Wateri erksad illustratsioonid lastesarja uues raamatus kuulsatest mõtlejatest.

Seekord satume 18. sajandi alguse Viinist, kus juba kõrgetel aastatel tegeles Gottfried Wilhelm von Leibniz teadusliku ja filosoofilise uurimisega. Igal õhtul hiilib väike Theodore oma kontorisse, mis asub iidse torni tipus – et koos suure vanamehega filosofeerida või enne magamaminekut mõnda muud juttu kuulata.

Ja täna, Universumi kirjeldust lõpetades ja kruusist õlut rüübates, ootab geenius külla oma noort vestluskaaslast, mis tähendab, et ees ootavad vestlused Jumalast, õiglusest ja usust ning lood kõigest kõigest. erinevad maailmad. Autor kutsub noori lugejaid saatma Theodorit tema ebatavalisele teekonnale Leibnizi geeniuse enam kui 200 aastat tagasi püstitatud ideede ruumi.

autori kohta

Jean-Paul Monguin— Saksa filosoofia spetsialist, kirjanik ja kirjastaja, sarja Platon ja Co. idee autor.

Julia Vesi— kangadisainer, illustraator, kõrgkooli dekoratiivkunstikooli lõpetanud. Ajakirja Ecarquillettes kaasasutaja. Töötab kommerts- ja graafilise disaini valdkonnas, lasteraamatute illustratsioonide autor.

Rangelt võttes oleks pidanud Leibnizi küsimuses esikohale seadma, sest Schopenhaueri fraas on sellele otsene vastus.

Põhimõtteliselt on kõik üsna lihtne ja tuleneb loogiliselt kõigi filosoofilistest süsteemidest. Leibniz oli enam-vähem seotud valgustusajastu projektiga, tema filosoofiliste vaadete olulise tunnusega: iha metodoloogia universaalsuse järele. Mida muud oodata inimeselt, kes leiutas kahendsüsteem arvutus? Ja Leibniz püüdis "Teodüütiat" - Jumala õigeksmõistmist. Miks, kui on olemas jumal ja ta on hea, juhtub maailmas kohutavaid asju ja on kurjust? Leibniz toob oma filosoofiline süsteem väljendada mõtet "Jumala tahte järgi". Kurjus eksisteerib kolmes vormis: metafüüsiline (ebatäiuslikkus), moraalne (patt) ja materiaalne (kannatus). Kumbki neist pole Jumalale eriti meeldiv, kuid ta lubab neil eksisteerida vaba tahte teostamiseks ja ka seetõttu, et moraalsed ja materiaalsed pahed võivad suuremaid pahesid ära hoida. Kuna Jumal pole loll, mõtles ta selle kõik eelnevalt läbi, pani paika täpse vastavuse hea ja kurja, oma tahte ja inimese valikuvõime vahel. Seetõttu ei eksisteeri kurjus mitte ainult selleks, et olla, vaid ka paratamatult. Seetõttu on kõik selles parimas võimalikus maailmas Jumala tahtel nii hästi ja sujuvalt korraldatud (Ja tänu Leibnizile arvutite, Interneti ja üldiselt, see on kõik).

Leibnizist ulatub niit Kantini, kes sulges valgustusprojekti ja lõi filosoofilise süsteemi, mis on inimese maailma mõistmise võime suhtes äärmiselt pessimistlik. Kuigi teda mõjutas tugevalt Leibniz, suhtus Kant taolistesse filosoofilistesse veidrustesse väga skeptiliselt, kuna seda kõike dikteerib igaviku vaatenurgast lähtuv vaade ja Kant tegi kindlaks, et peale konkreetse inimese pole muud vaatenurka. Kui räägite millestki, siis räägite sellest, mis on konkreetselt teile antud ja teie poolt väidetavalt ette nähtud.

Kanti juurest jõuame Schopenhauerini, kes pidas end tru-kantilaseks, oma ideede kõige ustavamaks väljendajaks ja jätkajaks (ta ei kannatanud tagasihoidlikkuse all) Schopenhaueri jaoks on maailm tahe ja esitus. Kõik, mida me maailmast teame, antakse meile esituses, mille kaudu avastame, et maailm põhineb tahtel. See on teadvusetu, ebaloogiline ja üks. Kuid see avaldub kõigis elusolendites puhta soovina ja viib seetõttu paratamatult konfliktideni. Olelusvõitlus, kõigi lõputu tülitsemine kõigi vastu õiguse omada suuremat tükki sellest maailmast (Jah, just Schopenhaueri kõrvad jäävad Freudi alateadvuse kontseptsioonist välja). Leibnizi Jumalal oli plaan, Schopenhaueri tahtel ei ole ega saa olla mingit plaani, see on paratamatus, mida kogeb igaüks, kes sünnib, ja on seetõttu määratud kannatama selles kõigi võitluses kõigi vastu. Tahe on tugevam kui intellekt, tahe on tugevam kui moraal, tahe on tugevam kui miski ega lõpe kunagi. Nauding on üürike ja siis tahad rohkem ja selleks pead minema ja kellelegi halba tegema. Ajalugu on mõttetu verine farss, mis on üles ehitatud kurjuse tekitatud õnnetustele, mis saab alguse inimeste tahteavalduste kokkupõrkest. Ja kuigi Schopenhaueril oli ideid inimese individuaalsest päästmisest (esteetiline läbinägelikkus, asketism ja kaastunne), ei muutnud see maailma tema silmis paremaks paigaks. Seega on ebatõenäoline, et sellist maailma tuleks nimetada parimaks.

Kellel on õigus? Kogu lugupidamise juures suurte filosoofide vastu on see küsimuse liiga radikaalne avaldus. Nii et mõlemad on sitapead. Leibniz ronib ausalt öeldes skolastikasse, seades filosoofia religioossete dogmade teenistusse. Schopenhauer lähtub suuresti puhtsubjektiivsetest asjadest ja kohati liiga ebajärjekindlast. Aga kui te ei hiili kõrvale, panustaksin Schopenhaueri peale, sest ta tegeleb rohkem sellega, mida selle kõigega peale hakata ja kuidas sellises maailmas käituda.

"Võimalike maailmade" õpetus on Leibnizi filosoofia üks mõjukamaid ideid. Liialdamata ütles meie arvates Leibnizi loomingu autoriteetseim Ameerika uurija Benson Mates selle kohta: "... Maailma loomise ajalugu Leibnizi järgi" mõjutab kaasaegset filosoofiat sama palju kui piibli lugu maailma loomine – teoloogiast. Saksa allikate kohaselt oli Leibnizi "võimalike maailmade" kontseptsioon isegi muusikasse seatud ja seda esitas bariton koori ja orkestri saatel õppinud publiku ees. Vaevalt on ükski teine ​​filosoof sellise au osaliseks saanud.

Leibnizi kontseptsiooni üldine skeem on järgmine: olemasolev reaalne maailm on vaid üks lõpmatu hulgast võimalikest maailmadest, mis võiksid eksisteerida. Kuid see on kõigist võimalikest maailmadest parim selles mõttes, et iga põhimõtteline muudatus selles, kui arvestada selle eelduste ja tagajärgede muutust, on muutus halvemaks, ja seetõttu valis Jumal selle maailma kõigi võimaluste hulgast, mis tal oli. Võimaluste hulgas on Leibnizis näiteks järgmised: mitteaktaliseerunud võimalikud maailmad, milles pole pattu või pole inimesi või kõik on päästetud või õiged on hukatud ja ülekohtused pääsevad või kehad saavad. ei oma inertsust või üldiselt

Selliste surelike olendite, nagu inimesed, arusaam maailmast on piiratud, seetõttu muudavad kurjuse ilmsed ilmingud maailma inimeste silmis kaugeltki täiuslikuks. Kuigi on olemas kohutavaid kurjuse liike, võib kuri ise koos heaga isegi lõpptulemust täiustada, näiteks chiaroscuro pildis või dissonants muusikas. Viimase kohta kirjutab Leibniz: "Nii nagu muusik ei vaja dissonantse iseeneses, vaid ainult meloodia täiustamiseks, sest ilma nendeta kõlab see halvemini, nii lubab Jumal patte kui rekvisiite maailma üldiseks parandamiseks." Huvitav seisukoht selles osas. A. Schopenhauer. A. Schopenhaueri hinnang Leibnizi Theodicyle on hästi teada. Ta nägi selle töö ainsaks eeliseks tõsiasja, et "see oli sündmus suure surematu "Candide'i" jaoks. Voltaire; see Leibnizi jaoks ootamatu võib olla kinnituseks tema nii sageli korduvale tasasele argumendile, mille abil ta õigustab kurjuse olemasolu maailmas, nimelt: et kurjus viib mõnikord hea juurde. Vastuseks Leibnizi tõestusele – meie maailm on kõigist võimalikest maailmadest parim – pakub A. Schopenhauer oma: meie maailm on „kõigist võimalikest maailmadest halvim. Sest võimalik pole mitte see, mida saab ette kujutada, vaid see, mis võib tegelikult eksisteerida ja püsida. Ja see maailm on korraldatud nii, et seda saab ainult kuidagi säilitada; kui see oleks isegi natuke hullem, ei saaks seda enam eksisteerida ja seega on meie maailm halvim võimalik. Vajalik eeldus A. Schopenhaueri tõestuses on, et võimalik pole see, mida saab ette kujutada, vaid see, mis saab eksisteerida ja püsida”, s.t. loogiline modaalsus pühitakse lävest kõrvale füüsilise kasuks. “Maailm on nii halb, kui ta olla saab” füüsilises mõttes, kõik teoses “Maailm kui tahe ja esitus” toodud näited on samasugused - maavärinad, epideemiad, muud kataklüsmid. "Meie planeedil kunagi elanud täiesti tundmatute loomade fossiilid annavad meile dokumentaalseid tõendeid maailmade kohta, mille olemasolu on muutunud võimatuks," kirjutab ta. A. Schopenhauer. Maailm ja inimene on tema vaatenurgast nii paigutatud, et nad näivad balansseerivat omaenda füüsilise eksistentsi piiridel. G. Leibnizi teoditsia on üles ehitatud täiesti erinevatele modaalsustele. […] Leibniz usub, et võimalike maailmade hulgas peab objektiivselt olema parem. Kuid lisaks eetilisele parameetrile (hea - kuri) uuritakse Leibnizi kolm ontoloogilised kriteeriumid.

Parim – mis sisaldab mõttes kõige rohkem üksusi. Parim selles mõttes, et annab minimaalse pingutusega maksimaalse efekti ja parim - maksimaalselt lihtsad seadused millest voolab välja suurim rikkus nähtusi.

Fatiev N.I., Leibnizi “Võimalike maailmade” kontseptsioon ja kaasaegne loogika, laupäeval: Logical and Philosophical Studies, St. Petersburg, Publishing House of St. Petersburg University, 2001, lk. 157-158.

mõistuse kindel nõusolek; ... seda saab anda ainult mõistlikul alusel ja seetõttu ei saa seda mõistusele vastandada. Kes usub, kuna tal pole alust uskuda, seda veavad tema enda fantaasiad; kuid ta ei otsi tõde, nagu ta on kohustatud, ega täida kuulekuse kohustust oma looja ees, kes tahab, et inimene kasutaks oma eristusvõimet” (1:2, 168). Tema positsioon religiooniküsimustes viitab riikliku sunni sobimatusele religiooni- ja päästeküsimustes, mistõttu on mõistlik kiriku eraldamine

riigist ja maksimaalse religioosse sallivuse väljakuulutamine. "Katoliiklased ütlevad, et inimestele on kõige parem ... kui maa peal on vastuolulistes küsimustes eksimatu kohtunik ja seetõttu on olemas selline kohtunik (tähendab paavsti. - Yu.S.). Kinnitan omalt poolt samadel põhjustel, et inimestele on parem, kui kõik on eksimatud... Ja ma ei kahtle võimaluses näidata, et oma loomulike võimete õigel kasutamisel saab inimene ilma igasuguste kaasasündinud põhimõteteta. võib saavutada Jumala ja teiste tundmise. enda jaoks olulisi asju” (1: 1, 141). Seega on Locke'i teadmiste teooria, mis omistab domineeriva rolli iga inimese mõistuse sõltumatusele, täielikult kooskõlas tema poliitilise filosoofiaga, mis annab täiskasvanule, täiskasvanud inimesele kõige laiemad õigused oma loomulike õiguste teostamisel. õigused ja vabadused, aga ka tema usuliste vaadetega, võimaldades inimeste vahel olulisi erinevusi usuküsimustes ja nõudes tolerantsust teiste inimeste vaadete suhtes, mis erinevad meie omast.

Kirjandus

1. Locke J. Teosed: 3 köites M., 19851988.

2. Locke J. Pedagoogilised esseed. M., 1939.

3. John Locke'i teosed. 10 kd. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskva, 1988.

5. Narsky I. S. John Locke'i filosoofia. M., 1960.

6. Russell B. Lääne filosoofia ajalugu. Rostov n/D., 1998. S. 684-731.

7. Sokolov VV Lääne-Euroopa filosoofia XV - XVII sajandil. M., 1984. S. 402-426.

8. Varaste kodanlike revolutsioonide ajastu filosoofia. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemoloogia ja ontoloogia. 2 kd. L., 1991.

10. Dunn J. John Locke'i poliitiline mõte. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, Tema filosoofiline mõte. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Locke'i probleemid. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke ja ideede tee. Oxford, 1956.

Peatükk 8. LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz sündis 1646. aastal Leipzigis. Juba noorest peale tundis ta huvi teaduse vastu. Pärast kooli lõpetamist jätkas ta haridusteed Leipzigis (1661

1666) ja Jena ülikoolis, kus ta veetis ühe semestri 1663. aastal. Samal aastal kaitses ta J. Thomas Leibnizi juhendamisel teaduslik töö"Individuatsiooniprintsiibist" (nominalismi vaimus ja ennetades mõningaid tema küpse filosoofia ideid), mis andis talle bakalaureusekraadi. 1666. aastal kirjutas ta Leipzigis filosoofiast habilitatsioonitöö "Kombinatoorsest kunstist", milles visandas matemaatilise loogika loomise ideed, ning 1667. aasta alguses sai temast õigusteaduse doktor, esitades väitekirja "On keerulised kohtuasjad" Altdorfi ülikoolis.

Loobunud ülikooliprofessori karjäärist, asus Leibniz 1668. aastal Mainzi kuurvürsti teenistusse. Selles teenistuses täitis ta peamiselt juriidilist laadi ülesandeid, peatamata siiski teadusuuringuid. 1672. aastal saabus Leibniz diplomaatilise missiooniga Pariisi ja jäi sinna aastani 1676. Siin vestles ta palju teadlaste ja filosoofidega, tegeles matemaatikaülesannetega ja konstrueeris arvutit, täiustades Pascali arvutusmasinat. 1675. aastal lõi Leibniz diferentsiaal- ja integraalarvutuse, avaldades oma avastuse peamised tulemused 1684. aastal, edestades I. Newtonit, kes jõudis sarnaste tulemusteni isegi varem kui Leibniz, kuid ei avaldanud neid (kuigi mõned neist ilmselt olid Leibnizile eraviisiliselt teada). Seejärel tekkis sellel teemal pikk vaidlus diferentsiaalarvutuse avastamise prioriteedi üle.

Filosoofia ajalugu:

IN 1676 Leibniz, kes oli sunnitud otsima püsivaid sissetulekuallikaid, asus Hannoveri hertsogite teenistusse, mis kestis umbes nelikümmend aastat. Leibnizi kohustused olid laiad – alates dünastiliste materjalide ettevalmistamisest ja erinevate kristlike konfessioonide ühendamise aluse otsimisest kuni kaevandustest vee pumpamiseks mõeldud pumpade projekteerimiseni. Enamikku tema projekte ei jõutud siiski lõpuni viia.

IN 1686. aastal loob Leibniz "Diskursuse metafüüsikast", millest sai tema töö oluline etapp, kuna just siin pani ta üsna põhjalikult ja süstemaatiliselt paika oma filosoofilise õpetuse põhimõtted, kuigi sellel teosel pole veel terminoloogilist täielikkust. see avalikustati alles pärast autori surma . Leibnizi viimased viisteist eluaastat osutusid filosoofilises mõttes äärmiselt viljakaks. 1695. aastal avaldas ta saateartikli "Uus süsteem loodusest ja ainetevahelisest suhtlusest, samuti hinge ja keha suhetest", ei jätnud.

filosoofilise kogukonna poolt tähelepanuta jäetud. 1705. aastal lõpetab Leibniz töö "Uute inimmõistmise katsete" kallal (esmakordselt avaldati 1765. aastal), mis on ainulaadne kommentaar J. Locke'i "Inimese mõistmise katse" kohta. optimistlik maailmavaade, kirjutab "Monadoloogia" (1714), väike traktaat, mis sisaldab kokkuvõtet tema metafüüsikast. Leibnizi hilisemate ideede mõistmiseks on oluline ka tema kirjavahetus N. Remondi ja newtonlase S. Clarkiga.

Leibnizi eluajal nii palju tema teoseid ei avaldatud (ta kirjutas peamiselt prantsuse ja ladina keeles). Siiski oli ta väga kuulus inimene akadeemilistes ja poliitilistes ringkondades. Ta pidas kirjavahetust sadadega kõige enam erinevad inimesed ja tegi palju organiseerimistööd, osaledes mitmete Euroopa teaduste akadeemiate loomisel. Sellegipoolest tekitas tema surm 1716. aastal teadusringkondades vähe vastukaja, osaliselt Newtoniga peetud kohtuvaidluse tagajärgede tõttu.

Leibniz oli erakordselt erudeeritud mees filosoofias ja paljudes teadusvaldkondades. Suurima mõju avaldasid talle Descartes'i, Hobbesi, Spinoza, Malebranche'i, Weyli jt filosoofilised ideed, millest mõned ideed üle võtnud, eraldas Leibniz end teistest teravalt. Leibniz näitas üles ka suurt huvi antiigi ja keskaja vastu, mis polnud tänapäevasele filosoofile omane. Ta hindas eriti kõrgelt skolastilist substantsiaalse vormi kontseptsiooni, mis ulatub tagasi Aristotelese entelehhia õpetuseni, millega Leibniz kohtus lapsepõlves. Aga kui ta oli umbes 15-aastane, mõju all uusim filosoofia, orienteerus ta ümber moekatele mehhanistlikele vaadetele ja matemaatikale. Ent olles hakanud "otsima mehhanismi ja liikumisseaduste enda lõplikke aluseid", "nägis ta üllatusega, et matemaatika vallas on neid võimatu leida ja tuleb pöörduda metafüüsika poole" (1:1). , 531). See tõi ta tagasi aristotelese entelehiate ja olemise dünaamilise tõlgendamise juurde, millest sai tema küpse metafüüsika tuum.

Filosoofiline arvutus.

Filosoofiline arvutus. Teine Leibnizi filosofeerimise eripära, mis avaldus juba tema varases perioodis, oli selle mõtleja püüdlus matematiseerida inimteadmisi, konstrueerides universaalse "filosoofilise arvutuse", mis võimaldab lihtsate aritmeetiliste tehtetega lahendada ka kõige keerulisemaid probleeme. Vaidluste tekkimisel piisaks sellest, kui filosoofid “võtavad pastaka kätte, istuvad loenduslaua taha ja ütlevad üksteisele (justkui sõbraliku kutsega): loeme!” (1:3, 497). Filosoofiline arvutus peaks aitama nii olemasolevate teadmiste formaliseerimisel (Leibniz pööras erilist tähelepanu süllogistika matematiseerimisele) kui ka uute tõdede avastamisel (tõmmates paralleeli Baconi induktiivse loogikaga, uskus ta, et sellest arvutusest võib saada "uus organon"). nagu empiiriliste hüpoteeside tõenäosusastmete määratlemisel. Filosoofilise arvutuse aluseks on “iseloomustuskunst”, see tähendab asjade olemusele vastavate ja tunnetuses asendavate sümbolite (Leibniz pidas neid arvudeks või hieroglüüfideks) otsimine.

Metoodika.

Metoodika. Uuenduslikud otsingud filosoofilise arvutuse aluste otsimiseks, mis aga tegelikke tulemusi ei toonud, ühendas Leibniz ehitusega

Filosoofia ajalugu:Õpik ülikoolidele / Toim. V.V. Vassiljeva, A.A. Krotova ja D.V. Bugai. - M.: Akadeemiline projekt: 2005. - 680 lk.

traditsioonilisemat metoodikat. Metoodilistes küsimustes püüdis ta võtta tasakaaluka positsiooni, püüdes lepitada vastupidist

positiivseid lähenemisviise. Ta pidas vajalikuks ühendada eksperimentaalsed teadmised ratsionaalsete argumentidega, analüüs sünteesiga, mehaaniliste põhjuste uurimine sihtaluste otsimisega. Leibnizi suhtumine J. Locke’i empiirilisse seisukohta, et kõik inimlikud ideed pärinevad kogemusest, ja kuulus põhimõte "mõistuses pole midagi, mis varem poleks olnud meeltes", on indikatiivne. Leibniz täiendab seda ratsionalistliku reservatsiooniga: "välja arvatud mõistus ise". Mõistus sisaldab kaasasündinud tõdesid, kuid mitte valmis, vaid teatud eelsoodumustena või kalduvustena, mida võib võrrelda marmorploki soontega, mille järgi kunstnik saaks skulptuuri nikerdada.

Sarnaselt tõlgendas Descartes kaasasündinud ideede olemust. Kuid Leibniz on muutnud ka tema ratsionalistlikku joont. Ta peab kartesiaanlikku enesestmõistetava mõistet heuristlikult tõe kriteeriumiks sobimatuks ning teeb tunnetuses ettepaneku toetuda identiteedi (või vastuolu) ja piisava mõistuse loogilistele printsiipidele.

Põhimõte "vastuolu ehk identsus, st väide, et otsus ei saa olla samaaegselt tõene ja väär, et seega A on A ja ei saa olla mitte = A" (1:1, 433), on vastavalt Leibniz, "mõistuse tõdede" üldvalem, mille näide on identiteediseadus ise, geomeetrilised aksioomid jne. Mõistuse tõed on sellised, et nende vastand on võimatu, see tähendab, et see sisaldab vastuolu ja ei saa selgelt mõelda. Need väljendavad "absoluutset" või "metafüüsilist" vajalikkust. Tõed, nagu "päike tõuseb homme", on seotud "füüsilise" või "moraalse" vajadusega ja neid saab seletada "piisava mõistuse" põhimõttega, "mille tõttu me näeme, et ükski nähtus ei saa olla tõene või kehtiv, ükski väide pole lihtsalt ilma piisava põhjuseta, miks see just nii on ja mitte teisiti ”(1: 1, 418). Tõepoolest, kuna faktitõed ei ole enesekindlad ja alati võib neile vastupidist arvata, peab nende tõde tuginema mingile välisele alusele. Selliseks aluseks võib olla näiteks mõtisklemine asjade tegelikust seisukorrast või, kui otsustada mitte tegeliku, vaid tegelikult mittejälgitava sündmuse üle, siis selle sündmuse vastavus mõnele loodusseadusele või loodusseadustiku põhimõttele. parim, mida võib omakorda seletada pigem kõrge vundamendiga, nimelt Jumalaga, kõikehõlmava olendiga. Üks tema täiuslikkus on headus ja kui Jumal lõi maailma, mis ei vastaks parimate kriteeriumidele, teeks ta seda oma hea tahte vastaselt. Tal ei saa aga olla põhjust seda tahet mitte järgida. Seetõttu saab maailm hea Jumala looduna olla ainult parim kõigist võimalikest maailmadest.

Leibnizi doktriin meie maailmast kui parimast võimalikust maailmast tekitanud alati palju poleemikat ja vastuväiteid. Selle selgitamiseks on vaja selgitada mitmeid põhipunkte. Esiteks mõistab Leibniz võimalikku maailma kui asjade kogumit, mille idee ei sisalda vastuolusid. Kõik, mis ei ole vastuolus, on võimalik. Võimalike maailmade arv on ettearvamatu. Need maailmad võivad üksteisest erineda kahe peamise parameetri – korra ja mitmekesisuse – poolest. Need valikud ei välista üksteist. Parim maailm on see, kus suurim mitmekesisus on ühendatud kõrgeima järjestusega. Selline maailm sisaldab otstarbekust ja universaalset harmooniat. Selle maailma on loomiseks valinud kõik-hea olend, Jumal.

Kuid kas meie maailm on tõesti Jumala loodud? Vastus sellele küsimusele eeldab tõestust Jumala olemasolu kohta. Selleks kasutab Leibniz taas piisava mõistuse põhimõtet ja väidab, et Jumal on meie maailma piisav põhjus. Maailm on olemas, kuid selle olemasolu pole vajalik, mis tähendab, et sellel peab olema väline vundament, mis osutub Jumalaks. Leibniz väljendab ka valmisolekut toetada muudetud ontoloogilist argumenti. Ta aktsepteerib selle tõestuse loogikat, mis tuletab Jumala kui täiusliku olendi kontseptsioonist teesi, et selline olend ei saa muud kui eksisteerida,

Filosoofia ajalugu:Õpik ülikoolidele / Toim. V.V. Vassiljeva, A.A. Krotova ja D.V. Bugai. - M.: Akadeemiline projekt: 2005. - 680 lk.

sest vastasel juhul kaotab ta täielikkuse, kuid märkab, et selle järelduse õigsuse vajalik tingimus on Jumala mõiste järjepidevus. Lõppude lõpuks, kui see on vastuoluline, võib see täielikult langeda. Leibniz aga ei näe selles asjas suuri raskusi. Jumala mõiste järjepidevust tõendab tema arvates asjaolu, et see mõiste koosneb ainult positiivsetest predikaatidest. Siiski on uudishimulik, et kuigi Leibniz on täiesti teadlik selliste piiravate mõistete nagu "suurim arv" või "kiireim liikumine" vastuolulisusest, ei rõhuta Leibniz tõsiasja, et täiusliku olendi kontseptsioon ei saa olla vähem täis. vastuoludega. Tegelikult näitas Cusa Nikolai selgelt, et absoluudis vastandid langevad kokku, A osutub identseks mitte = A. Nicholas ise aga ei kartnud neid järeldusi, mis olid tema doktriini raames enam-vähem vastuvõetavad. "teaduslik teadmatus". Kuid need kujutavad endast tõelist ohtu Leibnizi katafaatilisele ja antropomorfsele teoloogiale.

Mõned Leibnizi kaasaegsed aga uskusid, et selleks, et õõnestada tema doktriini Jumala ja parima maailma olemasolust, pole vaja sellistesse metafüüsilistesse peensustesse laskuda. Nad ütlesid, et elu ise, mis on täis õnnetusi ja kannatusi, annab tunnistust Leibnizi vastu. Kas on võimalik nimetada parim maailm kus nii palju kurjust? Vastuseks sellistele vastuväidetele esitas Leibniz terve hulga argumente. Esiteks on meie maailm tõepoolest ebatäiuslik, kuid see ei ole vastuolus selle optimaalsusega. Lõppude lõpuks ei saa isegi täiesti täiuslik olend luua maailma, kus puudusi poleks. Selline maailm lihtsalt taastoodab Jumalat ega oleks tema loodud. Teiseks, maailma ebatäiuslikkus tuleb lõpuks kõigele kasuks ja "parimat valikut ei seostata alati kurjuse kõrvaldamisega, sest on võimalik, et kurjusega kaasneb ka suurim hüve" (1:4, 402 - 403). Kolmandaks, rääkides katastroofidest ja kannatustest, kipuvad inimesed seadma end universumi keskmesse, mis ei ole täiesti õigustatud. Üldisematelt positsioonidelt maailma vaadates ei tundu see nii painajalik. Neljandaks ei tohi unustada, et maailm ei seisa paigal, vaid areneb, liigub täiuslikkuse poole. Viiendaks, Jumal ei vastuta mingil moel kurja eest. Kurjus on metafüüsiline, füüsiline ja moraalne. Metafüüsiline kurjus on ontoloogiline ebatäiuslikkus, seda ei saa vältida, kuigi seda saab minimeerida, mida Jumal teeb. Füüsiline kurjus on valu ja kannatus. Moraal on patt. Inimesed toovad need sageli enda peale.

Seega on inimesed ise osaliselt vastutavad kurjuse ja kannatuste eest, see on tasu vabaduse eest, millega Jumal on neile andnud. Leibniz on järjekindel fatalismi ja metafüüsilise vajalikkuse doktriini vastane inimese tahte määramisel. Ta selgitab üksikasjalikult, et kuigi inimese tahtlikud otsused ei saa olla alusetud ja alluda "moraalsele vajadusele", ei tähenda see, et tema tahe poleks vaba. Lõppude lõpuks, selleks

vabadus eeldab, et inimene saaks asju teisiti teha ja see võimalus on vabatahtlikus tegevuses olemas.

Valides hea kasuks, st aidates kaasa enda ja teiste maksimaalsele paranemisele, näidates seeläbi armastust Jumala vastu ja tõstes inimese jumalikuks, ei jää Leibnizi sõnul inimene tasuta. Lõppude lõpuks valitseb meie maailmas vooruse ja õndsuse vahel "eelnevalt väljakujunenud harmoonia". Sellest „ettekujunenud harmoonia“ kontseptsioonist on saanud Leibnizi filosoofia omamoodi tunnus. Leibniz pidas seda erakordselt edukaks leiutiseks. Sellise harmoonia kontseptsiooni peamiseks rakendusalaks oli algul psühhofüüsiline probleem. Sel ajal, nagu ka meie päevil, käisid tulised vaidlused selle üle, kuidas vaimne vastab füüsilisele. Eriti populaarne oli N. Malebranche'i kohatine teooria, mille kohaselt hing ja keha ei saa vahetult suhelda ning psühhofüüsilise vastavuse tagab Jumal, kes jälgib kehalisi ja vaimseid muutusi. Leibniz kritiseeris seda kontseptsiooni, väites, et Jumala pidev sekkumine loodusesse viib alalise ime naeruväärse olukorrani. Ta tegi ettepaneku asendada ogandialism teooriaga, et isegi maailma loomise ajal koordineeris Jumal hinged ja kehad nii, et need vastaksid loomulikult üksteisele ilma temapoolse täiendava sekkumiseta. Seda teooriat nimetati eelnevalt kehtestatud harmoonia õpetuseks. Leibniz ei vastandanud seda mitte ainult ogadlikkusele, vaid ka "füüsilise mõju" kontseptsioonile, mille kohaselt hing saab

Filosoofia ajalugu:Õpik ülikoolidele / Toim. V.V. Vassiljeva, A.A. Krotova ja D.V. Bugai. - M.: Akadeemiline projekt: 2005. - 680 lk.

Elu. Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646–1716) oli sakslane, kuid Päikesekuningas Louis XIV (1638–1715) ajastu filosoofina kirjutas ta peamiselt prantsuse keel ja ka ladina keeles. Kogu tema eluviis oli täpselt vastupidine Spinoza eraklikule elustiilile. Leibniz oli tõepoolest maailmamees, kelle koduks oli kogu Euroopa. Ta avastas andeid paljudes teoreetilistes ja praktilistes valdkondades. Näiteks tegeles ta kaevandamise, poliitiliste reformide, rahanduse, seadusandluse, optika, transpordiküsimuste ja teadusringkondade loomisega. Lisaks reisis Leibniz palju ja jättis üle 15 000 kirja. Ta hoidis sidet erinevate kuninglike õukondadega ja oli tuttav kuninglikku verd inimestega. Teoreetilisel tasemel töötas ta filosoofia, teoloogia, õigusteaduse, füüsika, meditsiini, ajaloo ja filoloogia valdkondades. Ta on eriti kuulus oma diferentsiaalarvutuse leiutise poolest, mille ta lõi ligikaudu samaaegselt Newtoniga ja temast sõltumatult.

Menetlused. Mainime vaid kahte tema paljudest töödest. Leibniz uurib teoses Theodicy (Essais de Theodicee, 1710) Jumala ja kuradi vahelist suhet ning püüab eemaldada Jumalalt vastutust kurjuse eest selles maailmas, mis on parim võimalik maailm. Monadologie (1714) käsitleb universumi struktuuri, mille lõplikud ja põhielemendid on "monaadid". Leibniz analüüsis kriitiliselt ka Locke'i epistemoloogiat raamatus New Experiments on Human Understanding (Nouveaux essais I "entendement humain", 1703).

Leibniz püüdis ühildada mehhaanilise maailmapildi ideega teleoloogilisest (eesmärgipärasest) universumist. Lühidalt öeldes uskus Leibniz, et mehhaaniline pilt annab vaid pealiskaudse seletuse universumist, mis sügavamal tasandil on sihipärane, teleoloogiline. Näiliselt pimedad mehaanilised põhjused viitavad lõpuks jumalikule eesmärgile. Sellest lähtuvalt arvas Leibniz, et asjad, mis pealtnäha jätavad mulje, et nad on materiaalsed ja passiivsed, on oma olemuselt jõud. Mõelge lühidalt sellele, kuidas Leibniz lõi mehhaanilise ja materiaalse universumi immateriaalse, teleoloogilise "vundamendi".

Eraldi asjad võivad olla jagatavad, kuni jõuame mõne füüsiliselt jagamatu põhielemendini, mida saab iseloomustada kui jõudude keskusi. Leibniz nimetab neid elemente monaadideks. Monaadid on universumi põhielemendid.

Monaadidel on teadvus, mis on erineval määral omane kõigele olemasolevale, alates anorgaanilistest kehadest kuni inimhingedeni. Monaadid on seega osa teatud hierarhiast. Samal ajal ei mõjuta üksainus monaadi teised monaadid. Nagu õpilased naljatlevad, pole monaadidel aknaid ega uksi. Nad ei suhtle omavahel ega mõjuta üksteist. Nad liiguvad üksteise suhtes nii koordineeritult, et vaimsete ja kehaliste seisundite vahel on korrelatsioon. See juhtub kõigi monaadide identse "programmeerimise" tõttu. Kõik monaadid pannakse liikuma sama jumaliku plaani järgi. Jumal tegutseb omamoodi universaalse insenerina, kes kujundas universumi nii, et monaadid, nagu hing ja keha, kooskõlastavad omavahel. Selles mõttes suhtlevad kõik asjad, kõik monaadid Jumala kaudu. Just selles ilmneb universumi teleoloogiline aspekt. Leibnizi sõnade kohaselt on monaadid osa eelnevalt loodud harmooniast.

Aga kui Jumal on insener, kes kavandas kõik, mis universumis toimub, kuidas siis seletada kurjuse olemasolu selles? Sest Jumal on ühtaegu halastav ja kõiketeadev. Leibniz eristab kahte tüüpi tõde: vajalikke (loogilisi) tõdesid ja faktitõdesid, mis võivad olla teistsugused kui nad on. Faktitõed (tegelikud tõed) sõltuvad empiirilistest asjaoludest, neid iseloomustavad tõenäosusastmed ja seetõttu võivad need varieeruda. Vajalikke tõdesid (loogikat) ei saa rikkuda isegi jumal. Mis puutub faktitõdedesse, siis Jumal, olles lahke ja mõistlik, valib nende varieerumise empiirilistest asjaoludest parima võimaliku kombinatsiooni. Arvestades faktitõdesid individuaalselt, võib üksikisikule tunduda, et mõned asjaolud võivad olla paremad, kui need oleksid teistsugused. Aga kui me suudaksime näha tervikut, nagu see on Jumalale omane, siis teaksime, et kõik meie maailmas on korraldatud parimal viisil selles mõttes, et Jumal valis parima võimaliku kombinatsiooni.

Seetõttu võib Leibniz kinnitada, et kõigel on oma alus. See põhjus on kas loogiliselt vajalik või tuleneb nõudest, et tervik oleks parim võimalik maailm. Seetõttu elame kõigist võimalikest maailmadest parimas.

Seega on Leibnizi filosoofia Jumala valitud maailma õigustus. Jumal ei vastuta maailmas eksisteeriva kurjuse eest. Poliitilisest vaatenurgast võib öelda, et see on ühtlasi ka olemasoleva ühiskonna õigustus. Kui me elame parimas mõeldavas maailmas ja kui selles leiduvad kannatused ja soovid on meie jaoks vähimad, siis on vähe põhjust tahta ühiskonda muuta. Teodeetika toimib seega samaaegselt vahendina, mis legitimeerib olemasolevat ühiskonda ja olemasolevat ebavõrdsust elutingimuste ja võimujaotuse osas.

Võib ka öelda, et poliitiliselt väljendab Leibnizi filosoofia selget individualismi: iga monaad on ainulaadne ja teistest monaadidest mõjutamata. Lisaks ei saa olla kahte identset monaadi (indiviidid), kuna Jumal valis parim võimalus. Pealegi on võimatu teha ratsionaalset valikut kahe täiesti identse nähtuse vahel, kuna mõlema valimiseks on võrdselt mõjuvad põhjused. Aga kui Jumal teeb valiku, siis on Tema ratsionaalse valiku tingimuseks täiesti identsete indiviidide (asjade) puudumine. Sellest tuleneb radikaalne metafüüsiline individualism – universum koosneb lõpmatust hulgast üksikutest substantsidest.

Samas on need erinevad indiviidid üksteist otseselt mõjutamata üksteisega harmoonias. Nad suhtlevad nii-öelda kaudselt, eelnevalt loodud harmoonia kaudu. Poliitiliselt võib seda kujutada järgmiselt: Leibniz ei mõtle inimestest peremehe ja orja vastandusena nende mõistete feodaalses tähenduses. See tähendas, et peremehe ja orja identiteet määrati kindlaks nende vastastikuses suhtes, kusjuures esimene tegi valiku teise kasuks. Leibnizi järgi toimub inimestevaheline interaktsioon ilmse sunnita, indiviidi spontaansete tegude tulemusena, mis sõltuvad internaliseeritud normidest (eelnevalt kehtestatud kord). Ilmselt vastab see kapitalistliku turu osalejate käitumisele, kus keegi ei tegutse nähtava sunni alusel. Osalejad lähtuvad turumajanduse põhimõtetest, mida igaüks endas kannab.