Duchovný otec moje dieťa. Aký je najlepší spôsob pôstu? Prečo jedlo vytvára vášeň

- Otec Vladislav, povedzte nám: spovedník, duchovný otec - čo je to za človeka? Aká je jeho úloha v živote veriacich?

– Ak takáto otázka nie je vyslovená priamo nahlas, tak sa v tichosti rodí v duši každého človeka, ktorý robí prvé kroky k Cirkvi alebo v Cirkvi. Je to takmer nevyhnutné, súdiac podľa života modernej ruštiny Pravoslávna cirkev.

Veľmi veľa ľudí, ak nie takmer všetci, za posledných 20 rokov prišlo do Cirkvi a do cirkevného života v dospelosti, alebo bolo pokrstených od detstva, ale nedostali patričnú cirkevnú výchovu doma. Alebo, aj keby to prijali, potom v určitom bode predsa len prišiel pocit potreby skutočného sebauvedomenia a skutočne slobodného, ​​ale zároveň v súlade s cirkevným životom správania.

A potom ľudia, ktorí majú nedostatok vedomostí o Cirkvi, nepochopenie Cirkvi, nepochopenie seba, nedostatok vedomostí o čo znamená žiť život Cirkvi a v širšom zmysle - život kresťana, nedostatok vedomostí čo i len o tom, čo sa týka oblasti mravného života a ako sa majú napĺňať normy mravného života, začínajú pociťovať potrebu za duchovné vedenie. Mnohých začiatočníkov v cirkevnom živote to okamžite ťahá do asketických výšin. Poznamenávame však, že v modernom chápaní sa táto oblasť a obsah duchovného života, ktorý sa nazýva askéza a ktorý sa predtým posudzoval oddelene od etiky, dnes spravidla stále viac zvažuje v rámci etického poznania, a teda etické správanie.

Mnoho otázok súvisiacich s tým, ako chápať realitu a ako žiť vo vzťahu k tejto realite, sa skrýva v podmienkach neskúseného a negramotného vedomia pre niekoho, kto hľadá skutočné skúsenosti a dobrú gramotnosť. Samozrejme, na pochopenie oboch vždy existuje taká skvelá príležitosť, akou sú knihy Príležitosť, ktorá nikdy nezmizne. Knihy však nie sú vždy dostupné. Pretože, povedzme, situácia v Moskve sa v tomto zmysle výrazne líši od situácie v mnohých provinčných a dokonca veľkých mestách - ak je tu absolútne bohatstvo knižné, potom je tu absolútna chudoba. A okrem toho, v súčasnom bohatstve – v mori kníh – je dosť ľahké sa zadusiť a dezorientovať, ako vyplávať a správne sa orientovať. Už len preto, že knihy odhaľujú rôzne prístupy a rôzne chápania toho, čo je kresťanstvo vo všeobecnosti a vo vzťahu k mnohým konkrétnym.

To všetko prirodzene vedie k vedomiu, alebo aspoň k pocitu, že si s touto situáciou človek nevie poradiť sám a nevie si poradiť ani s pomocou kníh. Preto ľudia, ktorí sú najuvedomelejší a chápu, že stoja pred úlohami skutočnej formácie a obnovy duchovného života, a tí, ktorí idú k plneniu úloh slepo a používajú rôzne fragmentárne materiály, si uvedomujú, že existuje len jedna z možností skutočnej christianizácie.

Ťažkosti pri vstupe do farnosti

Ide o absolútny vstup do života Cirkvi, a tým aj do života farnosti. Pretože vstup do života Cirkvi nie je teória a uskutočňuje sa prostredníctvom vstupu do života farnosti, keďže farnosť je realizáciou zjavenia života Cirkvi v jej celistvosti. To sa však pre mnohých ukazuje ako náročná úloha, a to aj z psychologického hľadiska, pretože existujú ľudia s introvertným obsahom, pre ktorých je samotná komunikácia veľkým problémom, a ešte viac, začleniť sa do komunity.

Ak sa im aj podarilo vstúpiť, môžu sa viac-menej posunúť ďalej, no úvodné kroky sú pre nich mimoriadne bolestivé. Hlavne, keď sa cítia ignoranti a okolo je veľa vševedúcich a všetci sa už zdajú byť tak slobodne orientovaní, že stačí len náznak slova, keďže iný poslucháč okamžite vníma slovo ako celok a ponáhľa sa niekde naplniť toto slovo. A to vedie k ešte väčšiemu zmätku.

Je dobré, keď sú ľudia otvorení, extrovertní. Keď majú aj ochotu pokorne akceptovať svoje nedokonalosti a údery, ktoré môžu byť niekedy bolestne rozdávané z rôznych strán. Potom im to pôjde dobre. Ale rozdielne okolnosti môžu len sčasti prispieť k formovaniu ich skutočnej životnej skúsenosti a sčasti im, naopak, neprospievajú. V takýchto prípadoch je takmer jedinou možnosťou žiť pod vedením.

Ale práve tu nastáva najčastejšie kameň úrazu, keďže ľudí, ktorí skutočne dobre a úplne vedia, čo sa týka oblasti osobnej psychológie, a teda aj oblasti určitého chápania ľudí, nie je až tak veľa. Pretože väčšina ľudí si zakladá na všeobecné myšlienky o ľudskej prirodzenosti a základných morálnych normách. Pestré životné skúsenosti a títo ľudia samotní im nedovoľujú byť skutočnými vodcami, pretože síce majú o niečo viac skúseností, vedomostí a chápania života, no takmer nikto nerozumie, no nevstupuje do takého jednoduchého, samozrejmého že skúsenosť každého človeka je jedinečná. Každý sa pohráva s tradičnými receptami a tradičné recepty majú pravdu len z polovice. Druhá polovica spočíva v individualite človeka.

Najčestnejší ľudia hľadajú rýchlejší rozvoj svojho cirkevného života. Tí menej nároční berú veci ľahšie. Stoja v kostole, modlia sa, ako najlepšie vedia, vedú nejaký druh komunikácie, čítajú knihy a veci sa samé posúvajú dopredu. Ale napriek tomu tí najčestnejší a najpohotovejší ľudia chcú, aby práca na založení ich cirkevného života pokračovala rýchlejšie.

V takýchto prípadoch je hľadanie niekoho, kto pomôže nájsť správnu cestu, prirodzené. Ale existujú vždy také skutočné cesty, ako aj ľudia, ktorí ich môžu pomôcť nájsť, to je ďalšia, veľmi veľká otázka. V prvom rade nie je potrebný ani tak spovedník v presnom, hlbokom, starom zmysle slova, ktorý bol predtým pochopiteľný a známy (a teraz by bol skôr romantickým stelesnením tohto starého poznania), ale človek, niekedy nie nevyhnutne vo svätom poriadku, ale so skúsenosťami s poznaním, láskou, konaním dobra. Mať ľudskú pozornosť, ochotu obetovať svoj čas, ochotu ukázať, pomôcť tým, ktorí prídu, aby videli, čo skutočne potrebujú. A ak treba, odpovedzte na jeho otázky. Odpovedajte s pokorou, uvedomte si, že nie je bezpečné odpovedať na rôzne otázky bez „sankcie“. Navyše, otázky sú hlboko vnútorné.

Hoci tie otázky, ktoré sa týkajú priemernosti cirkvi a duchovného života, mnohí, ktorí majú niekoľkoročnú prax, poznajú odpovede a vedia na ne odpovedať. Pretože v tomto ohľade sú odpovede dosť štandardné. A môžete odpovedať na štandardné otázky bez akýchkoľvek špeciálnych osobných talentov, s výnimkou daru byť zrozumiteľný, presvedčivý a odôvodnený vo svojich odpovediach. V tomto zmysle prebieha implicitná a rozšírená práca – v niektorých zboroch je toho viac, v iných menej, no vždy sa nájdu takí, ku ktorým prichádzajúci prichádzajú a niečo sa ich pýtajú. Ďalšia vec je, že sa to robí náhodne. Ale v takýchto prípadoch by bol sotva dobrý ten konečne prijatý systém, alebo možno by bolo lepšie, aby sa všetko dialo tak nejako spontánne.

– Sú nejaké zvláštnosti vo vzťahu medzi duchovným otcom a duchovnými deťmi?

– Najčastejšie sa nerozumie tomu hlavnému, že vzťah medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom je pojem a realita, ktorá je hlboká a obsahová. Na to však nie sú absolútne nevyhnutné ani podmienky poslušnosti a poslušnosti, ani požiadavky a nároky, aby spovedníci bez problémov a čo najrýchlejšie učili všetko, čo sami vedia.

Pre duchovné deti bolí duša duchovného otca

Duchovný otec vlastne vnútorne vstupuje, nie nevyhnutne dlhými slovami a úvahami, do života duchovných detí. V živote tých kto je s ním- jednoducho preto, že ich miluje a bolí ho pre nich duša. A už len tým, že ich bolí duša a je to pre nich veľká radosť, sa ocitnú spolu a kráčajú spolu cestou spásy. A snaží sa ich priviesť ku Kristovi.

Duchovný otec je vždy o niečo vpredu, pretože tak bol umiestnený jednak tajomným prejavom jeho duchovného života ako prvej osoby, jednak svojou láskou, ktorá má rozsiahle smerovanie. Pretože rozširujúce sa srdce obsahuje každého. V každom prípade každý, kto sa k nemu uchýli. Tak sa v spoločenstve realizuje ten duchovný obsah života, v ktorom duchovný otec súkromne vysloveným slovom, kázaným slovom, všetkým príkladom svojho života, jednoduchosťou v komunikácii, skromnosťou, nenáročnosťou, nenáročnosťou – ale nie duchovný, no sám pre seba nenáročný, dosiahne oveľa viac, než ustavičné učenie a dožadovanie sa poslušnosti.

Pretože vtedy jeho duchovné dieťa vidí pred sebou príklad dobrého prežívania duchovného života, ktorý navyše nie je vzdialený stránkami knihy či nejakého príbehu, ale naopak, je mimoriadne blízky priamou a osobnou komunikáciou. Potom je to skutočný duchovný otec, ktorý sa stará o svoje deti. Stará sa o samotný fakt ich spoločného pohybu.

– Pravoslávna cirkev začína od apoštolov. Ale, ako viete, nemali duchovných otcov. Ako sa objavili? Boli v cirkvi pred jej odlukou spovedníci, alebo ide o čisto ortodoxný jav?

– Apoštoli mali jedného Učiteľa – Krista. Čo sa týka duchovných otcov, tí sú známi už od staroveku. Cirkev bola vtedy jedna. V modernom zmysle sa spiritualita zjavne objavila dosť neskoro. Pretože tam boli jednoducho kňazi ako vykonávatelia sviatostí, ale neboli to úradníci, ale jednotlivci naplnení zvláštnym ohnivým životom. Každá sviatosť bola pre nich prejavom duchovného božského ohňa.

Na začiatku, v prvých storočiach, k takémuto horeniu počas bohoslužby prispela aj zvláštna situácia, zvláštna charizma. Venujte pozornosť tomu, aké mimoriadne jednoduché požiadavky ponúka Prvý apoštolský koncil pre kresťanov, ktorí sú pokrstení od pohanov: nejedzte udusené veci, nejedzte veci obetované modlám a neželajte druhým to, čo si neželáte vy sami. . To je celá zostava. Teraz aj generálna spoveď obsahuje viac požiadaviek.

– Vzťahovali sa tieto požiadavky na duchovenstvo alebo na všetkých kresťanov?

- Všetkým pokrsteným z pohanov. A duchovno sa objavovalo hlavne v kláštornom prostredí. Jeho skutočné víťazstvo patrí skôr do štvrtého storočia a ďalej. A pre kláštorné prostredie mala poslušnosť navyše nevyhnutný disciplinárny charakter, bez ktorého sa to nedalo. Potom tieto požiadavky poslušnosti začali nadobúdať duchovný a mystický charakter. Slávny príklad z Paterika, ktorý použil Tarkovskij vo svojom filme, keď nováčik nosil vodu, aby ráno stihol poliať strom a vyrásť strom poslušnosti s jeho nádhernými plodmi.

Tento príbeh je sotva len legendou, skôr skutočnou minulosťou, zaznamenanou udalosťou. Samozrejme, takýto prípad nemôže byť univerzálny, ale v niektorých ohľadoch je ukážkový. A taká poslušnosť, ktorá si vyžaduje spoločné duchovné a mystické cítenie, byť na jednej strane jedinečná, na druhej strane je ako maják. Zároveň model aj typ pohybu. Dynamický typ a dynamický vzor.

Samozrejme, nie v zmysle priameho dosiahnutia toho istého cieľa, ale preto, aby sme vedeli, že je to dobrý model na pochopenie, na porozumenie. Ale bolo to možné práve v situácii, keď spovedník aj novic mali zvláštne božské dary. Jedným je duchovenstvo, druhým je poslušnosť. Okrem týchto darov sa všetko mení na divadlo.

Pozor na závislosť od spovedníkov

„Nadväzovanie ľudských vzťahov nie je nikdy ľahké. Je to ešte ťažšie, keď sú zasiahnuté také duševno-duchovné spojenia, ako napríklad duchovný otec – duchovný syn. Na čo treba upozorniť na oboch stranách?

– Môžem povedať, že sa prikláňam k tomu, aby som s modernými duchovnými zaobchádzal s určitou opatrnosťou. Od mladého cirkevného veku som bol vychovávaný v primeranej starostlivosti sv. Ignáca (Bryanchaninov), ktorý sa ukázal ako prvý duchovný spisovateľ, ktorého som začal čítať, a preto mi navždy zostal jedným z najdrahších. Niekedy v jeho listoch už nie je len opatrenie, ale priamo hovorí: "Dajte si pozor na to, aby vás unášali spovedníci." V tých istých písmenách sa téma varovného charakteru tiahne červenou farbou. Už vtedy začal vidieť možné a najčastejšie (a to vtedy, v tých najprosperujúcejších časoch) deformácie správneho poriadku a správneho vzťahu.

Čo povedať o tom, ako často závislosti na spovedníkovi pôsobia rafinovane a spovedník tieto závislosti nielen nevníma, ale si ich aj naďalej pestuje vo vzťahu k sebe zo strany duchovných detí. Takto vyrastajú modly v očiach duchovných detí, a tak zaniká celý podnik spovede. Najmä, keď sa snaží byť postavené na nejakých princípoch, ktoré sú navonok spojené s pocitmi starovekého kňazstva, s pocitmi jeho významu.

A vtedy sa ľuďom zdá, že prichádzajú ku skutočným prvotným zdrojom duchovného života, ktoré sa prejavujú v kňazovi a vo vzťahu k tomuto kňazovi. Ale v skutočnosti - jedna karikatúra a hanba, pretože títo spovedníci nemajú vysoké dary, aké mali starí svätí otcovia. A požiadavka poslušnosti, ktorá od nich vychádza a duchovné deti ju často vnímajú ako oddanosť, sa v podstate väčšinou nezakladá na ničom.

Poslušnosť je niekedy považovaná za povinnú aj v tých prípadoch, keď ide o každodenný život, keď žiadajú o radu v bežných záležitostiach. A potom, s úplnou ráznosťou, takíto spovedníci dávajú rady vpravo a vľavo. Akoby každý z nich, prinajmenšom Ambróz Optinsky, ku ktorému sa ten istý Ignác Brianchaninov (alebo skôr podľa Optininej skúsenosti vo všeobecnosti) správal s určitou opatrnosťou, pretože sa obával, či sa tam nehrá. „Duše deštruktívne herectvo a najsmutnejšia komédia sú starší, ktorí preberajú úlohu starých svätých starších, ktorí nemajú svoje duchovné dary“ (1.72). Bol veľmi opatrný z hľadiska možnosti akéhokoľvek, čo i len najmenšieho konania, čo ho okamžite hlboko znechutilo.

Ale ešte horšie je, keď spovedníci „prevezmú úlohu“, a to sú opäť slová sv. Ignáca. „Preberajú rolu starých veľkých starcov a vedú v otázkach duchovného života“, čomu sami rozumejú veľmi nedostatočne a povrchne, ak nie mylne, a tak sa stávajú slepými vodcami nevidomých vedených. A "ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy."

Ale určite z toho nevyplýva, že vo všeobecnosti je skúsenosť s duchovným vedením, keď je najjednoduchšia, zbytočná. Naopak, čím jednoduchší a nenáročnejší a obojstranne nenáročnejší vzťah medzi duchovným dieťaťom a spovedníkom, tým je pravdepodobnejší úspech tohto diela. Ak je spovedník dostatočne pokorný, má dobrú morálnu skúsenosť so životom, veľkú vnútornú pevnosť, hlboký, skutočný, bez karikatúr, kostolov, potom aj svojím vzhľadom a správaním niekedy učí viac (bez toho, aby sa čo i len snažil o nejaké učenie ) než zdanliví učitelia učia pompéznymi slovami.skvelí spovedníci súčasnej doby.

A okrem toho postupne privádza ich komunikáciu k tomu najdôležitejšiemu, že obaja postupne vstupujú do pravdivého a jednoduchého zážitku. kresťanský život. Táto skúsenosť je viac-menej korigovaná vzájomnou komunikáciou oboch, pretože chyby sú stále možné na oboch stranách. Napríklad v podobe nesprávnych duchovných rád, alebo preto, že kňaz nevidel niektoré osobné vlastnosti toho, kto sa k nemu priblížil, alebo si ani po zhliadnutí neuvedomil alternatívnu odpoveď, ktorá by sa v určitej situácii otočila. aby to bolo správnejšie.

Nič, chyba nie je situácia, keď musíte okamžite začať konečne „plakať svoju biedu“ a upadnúť do bezpodmienečnej skľúčenosti, ktorá sa zmení na zúfalstvo. Chyba je len dobrý dôvod, prečo sa zlepšovať a byť na ceste k dokonalosti. Pretože cesta dokonalého je cestou neustálej nápravy.

Môže sa kňaz mýliť?

- To znamená, že spovedník môže robiť chyby?

- Určite.

– A ako to má vnímať jeho duchovný syn alebo len farník, keď si uvedomí, že sa duchovný otec zmýlil?

– Ak je kňaz šťastný a s pokorou pripravený celkom konkrétne vidieť a súhlasiť so svojimi chybami, ak na druhej strane duchovné dieťa z týchto chýb nerobí tragédiu, uvedomujúc si, že spovedník, hoci má väčšiu duchovnú skúsenosť , nie je absolútna, a preto môže robiť aj chyby, a chyby sa musia tiež opraviť, potom sa dosiahne oprava.

Ak spovedník, ktorý je hrdým človekom a vôbec si neuvedomuje svoje chyby, naďalej trvá na svojom omyle, môže dôjsť k veľmi veľkej škode.

– Aká úplná má byť v tom prípade poslušnosť spovedníkovi? Pretože niekedy som musel čítať o doslovnej, absolútnej poslušnosti. Napríklad podľa spomienok duchovných detí tých istých starcov Optiny sa pýtali rady na všetko, až po mechanické úkony - akú knihu čítať alebo ktorým smerom sa vydať.

- Akú knihu čítať nie je mechanický úkon. Môže to byť veľmi dobrý spôsob vedenie a pomoc v duchovnom živote človeka, ktorému niektoré knihy nemusia byť užitočné (aj celkom normálne, majúce dobrý kresťanský obsah) ako nevhodné. Na druhej strane ponuka pre začiatočníkov na čítanie « Philokalia », taký potrebný pre kláštorný zážitok môže začiatočníkov zničiť.

Mimochodom, pre spovedníka je tiež veľmi dôležité pochopenie, že svet neustále vyvoláva nové problémy. A musíte sa pokúsiť vidieť riešenie týchto problémov, proste ako nove, ak nie v podstate, tak aspoň čo sa týka foriem, nových princípov, nového obsahu. Počnúc takými jednoduchými vecami, ako je prístup k internetu, k televízii.

- A mení sa postoj k hriechom?

– Postoj k hriechom zostáva zásadne rovnaký. Nedá sa to zmeniť a v tomto zmysle možno heslo starých otcov „lepšia smrť ako hriech“ navždy ponechať ako slogan a zástavu. Lepšia smrť ako hriech.

Iná vec je, že pri vstupe do sféry konkrétneho skúmania hriešneho života človeka, ktorý prichádza k spovedníkovi, treba vidieť a pomôcť mu vidieť jeho hriech, ku ktorému sa zatiaľ dá pristupovať viac-menej blahosklonne. ísť nie ako niečo, čo je splatné, ale ako dočasne povolené. Čiže na jednej strane sa nepúšťať do hriechu a nepestovať si ho a na druhej strane poznať mieru, aby s vedomím, že energia nie je neobmedzená, nenechať človeka odbúrať zo svojho. skľúčenosť a impotencia.

Na to, aby človek videl, čo je dôležité, potrebuje duchovnú myseľ, a tá sa nemusí nutne zhodovať s praktickou mysľou, s odhadom, ak ho spovedník má, alebo so znalosťou dávnych tradícií. Ale v každom prípade skúsenosť, keď sa automaticky vyžaduje absolútna poslušnosť, vôbec nevedie k naplneniu hlavnej úlohy, ktorou je vychovať v človeku, ktorý prichádza ku kňazovi, skutočnú duchovnú slobodu.

Inak prišiel z jedného druhu otroctva a upadá do iného otroctva. A nikdy sa nedozvie, čo je duchovná sloboda. Okrem toho je táto záležitosť dosť chúlostivá a vyžaduje si veľmi seriózny prístup. Navyše ani všetci kňazi nerozumejú tomu, čo je to duchovná sloboda, a preto jednoducho nemôžu vychovávať svojho učeníka v rámci duchovnej slobody. Všetky tieto poslušnosti sú skutočne dôležité, pokiaľ v človeku vychovávajú k pochopeniu toho, ako sa uskutočňuje duchovne slobodný život. A poslušnosť v skutočnosti neobmedzuje slobodu - dáva jej určité hranice, ako forma sonetu, kde je veľmi prísna určitú formu v rámci ktorej sa môžu realizovať najvyššie prejavy tvorivej poetickej možnosti.

Poslušnosť kladie určité hranice pre duchovnú tvorivosť samotného človeka. Mnohých dokonca strašia slová ako duchovná tvorivosť. Medzitým „stvorenie nového stvorenia“, ktoré človek vykonáva asketickými metódami a experimentmi v sebe, je momentom kreativity, jedným z najvyšších výtvorov a umení. A kde idú cestou jednoduchej autonómnej poslušnosti, v ktorej nič iné nie je – nie zadarmo nevychovávaj nové stvorenie. Ukázalo sa, že staré, schátrané, neslobodné stvorenie.

Maria Sveshnikova sa rozprávala s veľkňazom Vladislavom Sveshnikovom. Pokračovanie nabudúce.

Do akej miery nás rozhodnutie stať sa duchovným dieťaťom zaväzuje, do akej miery nám necháva voľnosť? Aký postoj k spovedníkovi je nesprávny? ako čo ak ešte nemáte vodcu vo svojom duchovnom živote? Je možné mať „spovedníka korešpondenčne“? Čo ak majú manželia rôznych spovedníkov? Je možné prejsť od jedného spovedníka k druhému? A čo robí toto tajomstvo vyznania zvláštny vzťah medzi otcom a dieťaťom?

O týchto a ďalších nuansách témy hovoríme so slávnym moskovským kňazom, ktorý bol 35 rokov v poslušnosti Archimandritovi Johnovi (Krestyankinovi), rektorovi kostola Sofie Božej múdrosti v Srednye Sadovniki, veľkňazovi Vladimírovi Volginovi.

Foto Alexander Perlin

čas Na kontrolu

- Otec Vladimír, prečo by mal človek, ktorý práve prišiel do kostola, začať hľadať spovedníka?

V prvom rade sa za to musíte modliť. Svätý Simeon Nový teológ radí veľa sa modliť, aby Pán poslal spovedníka. Ďalší tip: neponáhľajte sa. Archimandrite John (Krestyankin) povedal nasledovné: keď sa mladý muž a dievča stretli a mali k sebe súcit, mali by uplynúť tri roky, kým sa problém manželstva vyrieši. Samozrejme, mali by medzi nimi byť priateľské vzťahy, cudné a do konca tretieho roku by sa mladí ľudia mali rozhodnúť: môžem s týmto človekom žiť alebo nie? Duchovno je tiež v istom zmysle manželstvo, iba duchovné. A preto netreba hneď žiadať o duchovné deti kňaza, ktorý vám dnes prišiel na chuť a vyhovuje vašim vnútorným potrebám. Zajtra to tak nemusí byť!

Musíte sa na to pozrieť veľmi pozorne, aby ste videli pozitívne aspekty – a my, kňazi, ako ľudské bytosti, tiež ukazujeme svoje zaujaté, negatívne stránky. Treba sledovať, ako kňaz vedie svoje duchovné deti, či totálne vnucuje svoju vôľu, či na nej trvá, alebo necháva človeku voľnosť. Ani Pán neobmedzuje našu slobodu, klope na dvere srdca, klope, ale neprikazuje: „Otvor mi!

- Okamžite môžete dôverovať duchovne neskúsenému človeku, „mladému starcovi“ ...

Áno. Mladí starší sú mladí, neskúsení kňazi, ktorí sa považujú za ľudí, ktorí poznajú Božiu vôľu, všetkému rozumejú, všetko vidia. A v skutočnosti nie je.

Áno, samozrejme, sú výnimočné prípady: mních Alexander zo Sviru bol považovaný za staršieho už vo veku 18 rokov, mních Ambróz z Optiny sa stal starším vo veku 38 rokov. A v našom bežnom živote ľudia dospievajú k tejto charizme, k tej poslušnosti, ktorú môže Pán uložiť človeku priamo alebo prostredníctvom duchovného otca. Ale ak niečo nevidíme, ale tvrdíme, že vidíme, a trváme na tom, beda nám, kňazi, spovedníci!...

Preto opakujem, netreba sa ponáhľať.

Ako kňaz slúžim už 36 rokov a veľa ľudí mnou prešlo a zostalo so mnou ako spovedníkom. Kedysi som však predčasne nadväzoval vzťahy: človek si to vypýta, „zamiluje sa“ ako do kňaza na prvý pohľad a myslí si, že všetko bude dobré. Boli aj prípady, keď ma ľudia opúšťali, asi sklamaní, asi preto, že som im nevedel dostatočne do hĺbky odpovedať na ich otázky. Alebo možno odpovedal tak, že opýtaní nemali záujem počúvať. Dôvody odchodu veriacich laikov od ich spovedníkov sú rôzne. A aby som sa tomu vyhol, postupne som so skúsenosťami začal pred vstupom do vzťahu nastolovať isté obdobie takpovediac „abstinencie“. Hovorím: „Pozor. V žiadnom prípade ťa neodmietnem, teraz budem mať práva „hereckého“ duchovného otca. Ale nebudem, kým sa na mňa dostatočne dlho nepozeráš."

- Zároveň spovedáte týchto ľudí?

Áno, samozrejme, priznám sa, hovorím, odpovedám na všetky otázky, ktoré mi kladú.

- Aký je rozdiel medzi duchovným dieťaťom a človekom, ktorý jednoducho príde na spoveď?

V čom sa vaše deti líšia od detí iných ľudí? Pravdepodobne to isté. Vaše deti vás poslúchajú, aspoň do určitého veku vás poslúchať musia. A potom sa možno zachová poslušnosť, ak to bude užitočné. A deti iných ľudí vás neposlúchajú. Môžu sa na vás obrátiť s prosbou o radu, o sladkosti, relatívne povedané, o vysvetlenie niečoho. Takže spovedník, ktorý nie je duchovným dieťaťom, je približne na rovnakej úrovni vzťahov s kňazom.

Poslušnosť a sloboda

Presne povedané, absolútna poslušnosť je kláštorná kategória. A do akej miery môže svetský človek dodržiavať poslušnosť?

Samozrejme, je potrebné vziať do úvahy schopnosti človeka.

Existuje určitá škála problémov – nie veľmi všestranných a rozsiahlych –, ktoré ľudia žijúci vo svete zvyčajne predkladajú nám, kňazom. Tieto otázky sa v podstate týkajú kódexu mravného kresťanského života, a keď na ne príde, duchovné dieťa musí, samozrejme, prejaviť poslušnosť.

No napríklad život v takzvanom „občianskom manželstve“, vo vzťahoch, ktoré štátne orgány neupravujú a cirkev nie je zasvätená. Toto je smilstvo. Niektorí hovoria: "Áno, radšej sa vydám, nepôjdem na matriku." Títo ľudia však nechápu, že Cirkev pred revolúciou spájala dve inštitúcie: matriku (farské matriky) a inštitúciu samotnej Cirkvi, kde sa vykonávali sviatosti či obrady. A, samozrejme, človek, ktorý vás žiada o duchovné vedenie, by vás mal vypočuť a ​​prestať žiť v takomto nelegálnom spolužití. Alebo to legalizovať. Je to jednoduché, však?

Problémy sú na inej úrovni. Je napríklad správne alebo nesprávne prejsť z jedného zamestnania do druhého? Viem, že starší nikdy neradili jednoducho prejsť do inej práce, napríklad kvôli vyššej mzdy, ale odporučili svojim duchovným deťom, aby zostali vo svojich predchádzajúcich zamestnaniach. A vo všeobecnosti skúsenosti ukazujú: najčastejšie je to správne. prečo? Pretože keď človek prejde na inú prácu, musí sa prispôsobiť, musia ho akceptovať zamestnanci, kolegovia a ak ich neprijmú, môže to mať za následok prepustenie. Tu je zvýšenie miezd pre vás! ..

- Ak by mal človek diskutovať o akýchkoľvek problémoch so spovedníkom rodinný život? Prečo ich nevyriešiť sami?

Myslím si, že akákoľvek diskusia by mala začať v rodine. Sú otázky a problémy, s ktorými si môžu poradiť aj samotní manželia. A sú také, ktoré treba vyniesť na požehnanie spovedníka, keď napríklad manžel nesúhlasí s názorom svojej manželky, alebo naopak. A musíte pochopiť: túto otázku kladiem iba vtedy, ak som pripravený splniť požehnanie spovedníka. Ak nevyhoviem, pretože sa mi nepáči odpoveď, ide o profanáciu vzťahov. Je lepšie nepristupovať s touto otázkou k spovedníkovi a žiť podľa vlastnej vôle, ako žiadať a neplniť.

O hrách do duchovného života

Je tu také nebezpečenstvo: človek, ktorý si zvykne na všetko pýtať spovedníka, stratí schopnosť samostatne sa rozhodovať, a čo je najdôležitejšie, niesť za ne zodpovednosť? Keďže spovedník požehnal, je zodpovedný za všetko ...

Vo svojej praxi som sa nestretol s ľuďmi, ktorí by chceli celý svoj život a starostlivosť o seba zveriť duchovnému otcovi. Vo vzťahu s duchovným otcom sú určité odchýlky, deformácie, nezrovnalosti. Napríklad, keď sa duchovné deti pýtajú na nejaké drobnosti. Povedzme podmienečne: "Požehnaj, aby som dnes šiel do obchodu, nemám nič v chladničke." Čo ma však prekvapuje viac, je, že niekedy ľudia žiadajú o požehnanie, povedzme, na výlet niekam, už majú lístok, majú lístok: „Požehnali by ste mi, aby som tam šiel počas Veľkého pôstu? V takýchto prípadoch hovorím: „Takáto žiadosť je vulgárnosť. Môžem sa za vás iba modliť na vašej ceste, keďže ste sa o tejto otázke rozhodli vy sami.

Myslím si, že nebezpečenstvo nie je v neschopnosti rozhodovať sa, ale v tom, že sme dosť hrdí, namyslení a zvyknutí riešiť problémy sami. A preto je dobré, keď ľudia sklonia hlavu pod požehnaním duchovného otca.

A sú, samozrejme, ťažké otázky, na ktoré si človek nevie odpovedať sám. A kňaz z milosti Božej, ktorá mu bola daná zhora, v každom prípade vie veľmi rozumne poradiť.

Ukazuje sa, že človek ako duchovné dieťa nie je úplne slobodný, má nejaké povinnosti vo vzťahu k duchovnému otcovi?

Ako deti s rodičmi. Tieto povinnosti však nie sú zaťažujúce. Teraz je situácia taká, že mnohí mladí kresťania, ktorí neabsolvovali možno ani jednu univerzitu, ale dve alebo tri, sú veľmi sebavedomí: často sa považujú za kompetentných nielen v tých oblastiach, v ktorých získali odborné znalosti, ale aj v duchovnom živote., kde vraj na to prídete pol otáčky. Nie, nie je. Otec John (Krestyankin) o takýchto ľuďoch povedal: „Dnešné deti Cirkvi sú úplne výnimočné... prichádzajú do duchovného života, zaťažené mnohými rokmi hriešneho života, zvrátenými predstavami dobra a zla. A nimi asimilovaná pozemská pravda povstáva proti konceptu nebeskej pravdy, ktorá ožíva v duši.<…>spásonosný kríž<…>odmietnuté ako neúnosné bremeno. A navonok uctievať veľký Kristov kríž a jeho umučenie,<…>človek sa bude obratne a dômyselne vyhýbať svojmu osobnému spasiteľskému krížu. A potom, ako často sa začína najstrašnejšia náhrada duchovného života - hra duchovného života.

- Kde je hranica medzi staršovstvom a duchovenstvom?

Starší sa od nás, obyčajných spovedníkov, vôbec nelíšia vo svojej jasnozrivosti. Staršovstvo samozrejme sprevádza predvídavosť. Ale staršovstvo je viac ako pochopenie! Vskutku, medzi ľuďmi, ktorí neslúžia Bohu, ale temným silám, sú jasnovidci, ktorí dokážu predpovedať aj osud človeka.

Hlavná vec u starších je niečo iné: sú nositeľmi Božskej lásky. Nie ľudské, čo je zaujaté a často klamlivé, ale Božské. A keď cítite túto lásku, chápete, že je to pravda a žiadna iná láska ju nemôže nahradiť. Keďže som za svoj život stretol 11 starších, zdá sa mi, aj keď teraz odvážne hovorím, že je vo mne určitý „indikátor“: či je ten alebo onen skutočný starší alebo nie. A môžem povedať, že starejší sa pozná podľa tejto lásky – všeobjímajúcej, všetko odpúšťajúcej, nedráždivej. Práve ten, ktorého vlastnosti sú opísané v Prvom liste Korinťanom apoštola Pavla: Láska je zhovievavá, milosrdná, láska nezávidí, láska sa nevyvyšuje, nie je pyšná, nekoná pohoršujúco, nehľadá svoje, nie je podráždená, nemyslí na zlo, neteší sa z neprávosti, ale raduje sa z pravdy; všetko zakrýva, všetkému verí, všetko dúfa, všetko vydrží. Láska nikdy nekončí…

Moja poslušnosť pre život

Ako ste sa zoznámili so svojím duchovným otcom Archimandritom Johnom (Krestyankinom) a Shegigumenom Savvom?

Žiaľ, kňazi nám, mládeži, svojho času venovali veľmi malú pozornosť, pretože v sovietskych časoch bolo pre nich nebezpečné nadviazať komunikáciu s mladými ľuďmi. Aj keď boli takí moskovskí kňazi, ktorí komunikovali s mládežou, bolo ich málo. Ja, ešte nepokrstený (bol som pokrstený šesť mesiacov po tejto ceste), som prišiel do kláštora v Pskovských jaskyniach a stretol som otca Savvu (Ostapenka). Ani si nepamätám otca Johna (Krestyankina), hoci povedali, že bol a stretli sme sa s ním. A po roku som prišiel do Pechor opäť.

A akosi otec Savva, vediac, že ​​sa venujem literárnym dielam, navrhol, aby som upravil jeho knihu. A dal tam modlitbu o duchovnom otcovi. Spýtal som sa: "Chceš ma prijať ako duchovné dieťa?" Hovorí: "Ak chceš, môžem prijať." Vedel som, že je skvelý, že je to výnimočný človek... A bol som veľmi ješitný a vôbec, asi ním stále zostávam, takže mať takého duchovného otca bolo pre mňa určite prestížne. Stále som nechápal, čo je to spiritualita!

Požiadal som teda otca Savvu, aby bol mojím duchovným otcom. Čo vôbec neľutujem! Ďakujem Bohu, že ma nejaký čas, nie veľmi dlho, viedol a označoval také dôležité orientačné body na mojej ďalšej ceste duchovného života.

- Napríklad? Čo robíš najviacpamätal z jeho rady?

Po mojom prvom, generálnom, priznaní mi povedal: „Dám ti poslušnosť, čo sa ti môže zdať ťažké, ale toto je práca na celý život: nesúď ľudí.“ Nejako som sa to snažil naplniť a naozaj, toto je poslušnosť na celý život. A toto je cesta k láske.

- Ako si sa stal tvojím spovedníkom?otec John (Krestyankin)?

Niekoľkokrát som sa obrátil na otca Savvu a paralelne som si začal rozvíjať nejaký vzťah s otcom Johnom (Krestyankinom). Tak som sa priznal otcovi Savvovi, povedal mi: „Žehnám“ alebo „nežehnám“ - a nič nevysvetlil. Otec John nikdy neprotirečil otcovi Savvovi, ich názory sa, samozrejme, zhodovali, ale otec John mi akoby „prežúval“ všetko: prečo presne, prečo nie inak. A ukázalo sa, že je mi oveľa bližšie ako len: „Žehnám“, „Nežehnám“. Tak som sa postupne „presťahoval“ k otcovi Johnovi, ktorý ma prijal ako duchovné dieťa.

V neprítomnosti starších

- Aká je dnes situácia s duchovnými?

Komplexné. Myslím si, že nie všetci kňazi, žiaľ, majú dar duchovenstva.

- A aký je dar duchovenstva, v čom spočíva?

Povedal by som toto: toto je rozumnosť požiadaviek, ktoré spovedník kladie duchovné dieťa. V žiadnom prípade sa nedávam za príklad, z vlastnej skúsenosti nemôžem povedať, že som sa vždy riadil možnosťami, silou ľudskej duše. A ak som cítil, že sa môžem rozdrviť a zlomiť, zastavil som sa. Ak som cítil, že ešte stále existuje rezerva nejakej duchovnej sily, šiel som ešte hlbšie do duše a dal som niekoľko rád, ktoré možno niekedy nebolo ľahké nasledovať, ale duchovné deti sa spravidla snažili dodržiavať. k nim.

- Čo sa stalo teraz - prečo sú v našej dobe problémy s duchovnými?

Hlavná vec, ktorá sa deje, je zmiznutie starších.

Raz mi otec John (Krestyankin) povedal: „Poznali sme takých starších, ktorí boli duchom podobní starým starším. A poznáš nás. A potom prídu ďalší, ktorí sa nebudú vyznačovať žiadnymi zvláštnymi darmi a duchovnou silou.“ Takže pravdepodobne nastal tento čas, teraz ho zažívame – čas, ako sa dnes bežne nazýva odpadlíctvo, teda odpadlíctvo. Len vďaka Božej milosti sa naše Rusko a ruský ľud znovuzrodia a stanú sa veriacimi. A práve pre súčasnú generáciu svätý Ignác Brianchaninov pri zamyslení sa nad staršovstvom a jeho zánikom v budúcnosti povedal: netreba smútiť nad zmiznutím múdrych duchovných vodcov, treba sa zamerať na duchovné knihy, na otcov sv. kostol.

A viete, je to úžasné, pretože som sa stal veriacim, bol som pokrstený, keď som mal 20 rokov, v roku 1969. Prešlo niečo vyše 20 rokov, keď sa v Rusku náhle udiali zmeny – bol prijatý zákon o slobode náboženského vyznania a slobode svedomia. A približne od tej doby, alebo skôr od konca Gorbačovovej perestrojky, v roku 1989, začali vychádzať pravoslávne knihy: svätí otcovia, životy. A teraz - more týchto kníh a veľké množstvo vydavateľov! A máme možnosť zoznámiť sa s dielami svätého Ignáca Brianchaninova, svätého Teofana Samotára, mnohých starcov z Optiny, starších z Glinska, moderných starších, ako napríklad otca Jána (Krestjankina), a ďalších, ktorí po sebe zanechali svoje diela. A vo všeobecnosti nám odpovedali na všetky otázky, ktorým teraz čelí moderné ľudstvo. Takže napríklad otec John (Krestyankin) má „duchovnú lekárničku“, zostavenú ako rady na rôzne problémy duchovného života. Teraz sú diela svätých otcov systematizované podľa tém, napríklad: o pokore, o modlitbe, o pýche atď. Aj v nich môžeme hľadať duchovné vedenie.

Navyše teraz neodporúčam svojim duchovným deťom, aby sa púšťali do asketických diel takých askétov, akým bol napríklad Izák Sýrsky, pretože starí otcovia, obyvatelia púšte, boli vedení mníšstvom, ľuďmi žijúcimi hlboko asketickým životom. . My tak nežijeme. A ak sa budeme snažiť riadiť ich radami, na jednej strane to môže byť pre nás určite prínosom a na druhej strane sa môžeme ocitnúť v pasci nepochopenia a rozporuplnosti takýchto skúseností a moderný život. Od toho je možné duchovné zatemnenie, až po duševné choroby. Preto tých, ktorí sa na mňa obracajú, orientujem na novodobých starších a domácich askétov zbožnosti, ktorí už zomreli, ale zanechali nám svoje vzácne diela zamerané na modernú spoločnosť.

- Čo sú to za knihy. - Môžete uviesť niekoľko ďalších?

Otec Nikolaj Golubcov, svätý spravodlivý otec Alexej Mečev, samozrejme, starší Glinsk a Optina, svätý spravodlivý otec Ján z Kronštadtu, Theophan Samotársky, Ignatius Brianchaninov. Ich more, nemôžete ich znova prečítať všetky! A teraz sú ľudia veľmi zaneprázdnení – veľa času trávite jedinou cestou do práce alebo do práce. Nemôžete znova prečítať všetko, ale toto bude stačiť na vedenie v duchovnom živote.

spovedník korešpondenčne

Môcť moderný človek mať duchovného otca na diaľku? Volať, dopisovať si cez internet, stretávať sa len zriedka osobne alebo sa nestretávate vôbec?

Samozrejme, môžu existovať aj takéto vzťahy a sú veľmi časté. Počul som, že takí známi spovedníci ako veľkňaz Vladimir Vorobjov, veľkňaz Dimitrij Smirnov mali s istým staršímkorešpondenciu - písomne ​​si od neho nechali poradiť a písomne ​​dostali odpovede.

A zdá sa, že tohto starca nikto z nich nikdy nevidel. Je to možné. Mali sme šťastie, že sme sa dostali do kláštora Pskov-Jaskyne, keď sme chceli, najskôr sme k starším prichádzali s „hárkami“ otázok, potom bolo otázok čoraz menej. A niektorí už neprišli, ale písomne ​​sa pýtali starších a dostali odpovede. A riadiť sa týmito odpoveďami.

Opäť hovoríme o starších, ľuďoch so zvláštnym talentom, bystrých, ktorí by dokázali vyriešiť určité problémy na diaľku. A čo obyčajní spovedníci?

Sú otázky, na ktoré, myslím, bežní spovedníci-kňazi, nezatienení takou duchovnou, stareckou milosťou, nevedia odpovedať. Komplexné otázky, ktoré si vyžadujú nielen pozornosť a prehĺbenie do duše človeka, ale aj nejaký druh paralelných vedomostí, duchovné poznanie daný iba zhora, iba Bohom.

Predpokladajme však, že mám duchovné deti, ktoré poznám už dlho, a toto poznanie mi pomáha, nie som starý muž a bystrý človek, riešiť možno oveľa zložitejšie problémy. A ak ty, obyčajný kňaz, nepoznáš všetky zložitosti a nuansy života svojho duchovného dieťaťa, ako môžeš odpovedať na jeho otázky a ťažkosti?

Človek časom začne menej potrebovať spovedníka, menej sa pýtať, skrátka spovedať. je to normálne?

Myslím, že je to v poriadku. Samozrejme, človek sa učí. Samozrejme, každý predmet, v ktorom získavame vedomosti, je oveľa rozsiahlejší ako napríklad program inštitútu. Napriek tomu ústav poskytuje systematické poznatky o tejto téme, celkom solídne. Základ je položený vo vás a spoliehajúc sa na to sa môžete ďalej rozvíjať. Ak má človek zvedavú myseľ a naďalej sa usiluje o poznanie predmetu, ktorý ho zaujíma, postupne, postupne, je čoraz menej otázok. Rovnako je to aj v duchovnom živote! Keď sme nedávno prišli k otcovi Johnovi (Krestyankinovi), vytrepal som zo seba ako komár 2-3 otázky. Nemal som sa čo pýtať, neboli žiadne problémy!

A chápem, že P. Ján odpovedal takmer na všetky otázky nášho dosť dlhého duchovného vzťahu, ktorý trvá tri a pol desaťročia.

- Ako vnímate zmenu spovedníka?

Viete, keď som bol mladší, bol som pre to veľmi horlivý a dosť som sa bál, keď odo mňa odišli moje duchovné deti. Ale ak išli napríklad k otcovi Jánovi (Krestyankinovi) alebo k takým stĺpom Cirkvi, radosť z toho prekonala bolesť, ktorá bola vo mne. A teraz som voľný.

Riadi sa príslovím: ryba hľadá, kde je hlbšie, a človek hľadá, kde je lepšie. Človek je slobodný! A zamerať sa na mňa, človeka, ktorý nie je svätý a pozná možno nedokonale, ale cenu svojho duchovného života... Toto by som nechcel, nerád by som o sebe povedal: „Tu som – ten zdroj vedomostí." Nič také. Sú ľudia oveľa múdrejší ako ja. A ak sa moje duchovné deti dostanú k takýmto ľuďom, teraz sa z toho radujem a necítim bolesť.

nesprávne vzťahy

- Aký vzťah so spovedníkom môže byť nesprávny? Ako viete, či sa mýlia?

Napríklad, ak človek vidí v kňazovi – hovorím o osobnej skúsenosti – staršieho a oslovuje ho ako staršieho, je to falošný postoj. Nie som starý muž. Nie je pravda, keď človek povýši obyčajného spovedníka a postaví ho na piedestál svätosti. My, ľudia, som človek, hriešny človek a rád by som sa zbavil vášní, ako moje duchovné deti. Niekedy to vyjde, niekedy nie, ale neustále sa modlím k Bohu, aby ma oslobodil od vášní.

Je veľmi nesprávne zhromažďovať informácie o duchovnom otcovi ako divotvorcovi: tu prejavil pochopenie a tu sa vďaka jeho modlitbám niekto uzdravil. Najčastejšie to obsahuje dosť veľký prvok fantázie a človek, spovedník, začína byť zbožšťovaný. A potom, keď zrazu ukážeme slabosť, náš pád je v očiach takýchto ľudí veľký. A naša pamäť zaniká hlukom, ako sa hovorí v evanjeliu.

Je potrebné, aby mala rodina spoločného spovedníka a čo ak ho má nevesta a ženích iného, ​​čo majú robiť?

Držím sa tohto názoru, hoci na ňom nikdy netrvám, že správnejšie je mať jedného spovedníka. Predstavme si nasledujúci obrázok: v Moskve je teraz veľa úžasných spovedníkov; sú pozoruhodní aj tým, že majú skúsenosti s komunikáciou so staršími, ktorí im odovzdali niektoré zo svojich skúseností – a tie nenájdete v žiadnych knihách!

Ale napriek tomu sa pre rozdielnosť pováh, osobných prístupov niekedy inak pozerajú na ten či onen problém a na spôsob vyliečenia z tej či onej duševnej choroby. A to môže byť kameň úrazu! Predpokladajme, že váš spovedník hovorí jednu vec v súvislosti s istým problémom rodinného života a spovedník vášho manžela hovorí svojmu manželovi v súvislosti s rovnakým problémom niečo iné. A stojíte pred voľbou: čo robiť? A vy sa stratíte, pretože svojho spovedníka milujete a považujete ho za „poslednú možnosť“ a váš manželský partner svojmu spovedníkovi dôveruje. A teraz ten konflikt.

- Čo robiť?

Takýmto rodinám by som poradil nasledovné. Ak nie je na výber, manželka musí počúvať svojho manžela. Pretože stojí za svojím manželom.

Tajomstvo spovedníkov

- Čo je pre teba na duchovnej práci najťažšie a čo najviac povzbudzujúce?

Najťažšia vec na tom, že som duchovný otec, je, že moja duša nie je príbytkom pre Boha. Takto sa starší líšili od spovedníkov, ako som ja: videli dušu človeka, z Božej milosti ju videli. A dali také rady, ktoré boli liečivé špeciálne pre túto osobu. To je to, čo mi prináša bolesť, ale v žiadnom prípade nie sklamanie, ale bolesť, pretože v duchovnosti vidím veľké príležitosti pre svoju dušu a práve duchovnosť mi sama o sebe prináša veľké uspokojenie. Niekedy totiž vidím, ako rady – nie moje, ale od niekoho „ulízané“ – prospievajú inému človeku. To je obrovská úľava! Je to radosť, keď rady, ktoré ste sa naučili od svätých otcov a starších, majú liečivý účinok na duše vašich duchovných detí.

- Je toto spovedné tajomstvo?

Spovedné tajomstvo je práve týmto tajomstvom. Keďže to tak nazývame, znamená to, že do toho nemôžeme hlboko preniknúť svojou mysľou. Všimol som si, najmä v prvých 10-15 rokoch mojej služby, že keď so mnou človek vstúpil do týchto duchovných vzťahov, moje srdce ho nielen obsiahlo, ale stalo sa s ním blízkym. Okamžite sa vytvorila istá niť a o takýchto ľudí som mal ešte väčší strach ako o tých, ktorí neboli a nie sú mojimi duchovnými deťmi. Hľa, apoštol Pavol hovorí: "Manžel a manželka sú jedno telo, toto tajomstvo je veľké." Povedal by som, že toto je tajomstvo. Ale ako to vysvetliť? nevysvetluj.

Pán vkladá do tvojho srdca, do tvojej duše zvláštnu lásku k tomuto človeku a zvláštnu starostlivosť o neho. Viac ako ostatní. A, samozrejme, hlboko verím, že prezrádza oveľa viac o duchovných deťoch ako o iných ľuďoch.

Otec Vladimír, zhrňme si náš rozhovor. Človek, ktorý prišiel do Cirkvi, by sa mal usilovať o také duchovné vedenie, ktoré predpokladá poslušnosť, pretože sám je ťažké pochopiť duchovný život. Ale ak sa u neho takéto vzťahy nevyvinú, nemal by tento proces vynucovať a mal by sa riadiť knihami svätých otcov.

Áno, to je správne. A predsa by mal mať človek aj „dočasne pôsobiaceho“ spovedníka. Niekedy môžeme naraziť na niečo, čomu nerozumieme, a vtedy by bolo správnejšie poradiť sa s takýmto kňazom, aby sme sa nestratili v divočine.

Michajlova (Posaško) Valéria

* Archimandrite John (Krestyankin; 1910-2006) - jeden z najznámejších a najuznávanejších moderných starších, ktorý bol asi 40 rokov obyvateľom kláštora v Pskovských jaskyniach; spovedníka, ktorý sa staral o obrovské množstvo laikov a rehoľníkov. - Ed.

** Shiigumen Savva (Ostapenko; 1898-1980) – obyvateľ kláštora v Pskovských jaskyniach, známy spovedník a autor kníh o duchovnom živote, uctievaný pravoslávnymi ako starší. - Ed.

"Spovedník musí byť pripravený ísť do pekla pre svoje deti"

Zmenili sa za dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody pastieri a stáda, možno dnes nájsť skutočného spovedníka a čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Odpovede na tieto a ďalšie otázky o duchovenstve sú v rozhovore s veľkňazom Valerianom Krechetovom, ktorý dlho plnil poslušnosť spovedníka Moskovskej diecézy.

Vzorec vyznania

Čo je duchovnosť vo všeobecnosti a aká je miera zodpovednosti toho, kto preberá povinnosti duchovného otca? Arcipriest Valerian Krechetov hovorí:

„Samozrejme, že duchovné vedenie je dôležité a potrebné, ale požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Raz som odišiel z kostola a nejaká žena sa zrazu rozbehla za mnou: „Otče, čo mám robiť? Môj spovedník mi povedal: "Nechcem ísť kvôli tebe do pekla!" Niečo som odpovedal a čoskoro som išiel na Athos a skončil som u starého muža. Prišiel k nemu spovedník, ktorý sa 20 rokov staral o staršieho Paisiosa. A ten starší mi povedal formulku skutočného duchovného otca: „Duchovným otcom môže byť iba kňaz, ktorý je pripravený ísť do pekla pre svoje duchovné deti. Najúžasnejšie na tom je, že som mu nepovedal o otázke, ktorú mi tá žena položila, a on jej slová od slova do slova opakoval, len v opačnom smere.

Cirkevný militant a cirkevné tajomstvo

„Dvadsaťpäť rokov cirkevnej slobody je už celá epocha. Ak porovnáme 90. roky a naše dni, ako sa zmenil cirkevný život v priebehu rokov? Ako sa zmenili farníci?

- Keď sa hovorí o sovietskej ére, vždy si spomeniem na knihu sv. Mikuláša Srbského „Cárov testament“. Keď hovorí o dianí na kosovskom poli v Srbsku, veľmi dobre v duchovnom zmysle vysvetľuje, čo sa deje vo svete. Keď sa cár Lazar pred bitkou modlil na kosovskom poli, musel si vybrať jedno z dvoch kráľovstiev: pozemské alebo nebeské. Vybral si Kráľovstvo nebeské a podľa proroctva aj armádu, aj štát a smrť zastihla aj jeho samotného.

Počas bitky sa však pred kráľom objavil anjel a povedal, že jeho sila musí zaniknúť, aby sa zachránila duša ľudu: „Sila je daná národom, aby bolo na jej mieste niečo zomrieť, takže že je čo dať ako výkupné za dušu ľudu. Takýto obchod je ziskový, keď si kúpite poklad za lacnú cenu [a zachránite dušu ľudí a získate Kráľovstvo nebeské!]. Pokloň sa tomu, kto ničí lacné, aby sa zachovalo vzácne; Kto slamu kosí, zrno nech sa zachová.

Vo svete je vojna zla proti dobru a naša Cirkev je militantná, ale nie ona začína vojnu, ale oni bojujú proti nej. A ak všetko okolo umiera tu na zemi, neznamená to, že je všetko zlé. Nie je zlé bez dobra.

Raz som počul zaujímavé podobenstvo. Jedna osoba príde k staršiemu a hovorí: "Otec, u teba sa všetko darí, ale mne sa nič nedarí, prečo?" Starší mu hovorí: Potrebná je trpezlivosť. „Čo je trpezlivosť? Vydržíte, vydržíte, aký to má zmysel? Je to ako nosiť vodu v sitku!" A starší odpovedá: "A ty počkáš na zimu."

Presne to je predpovedané v tomto podobenstve, teraz sa to stalo. Napokon by sa zdalo, že o všetkom už bolo rozhodnuté, Cirkev skončila, všetci boli uväznení a zastrelení, no objavil sa zástup svätých mučeníkov a ľudia boli zatvrdnutí vo vojne. A kým bola Cirkev prenasledovaná, ona sa pevne držala.

Navonok bolo prenasledovanie, navonok nezostalo nič, všetko skončilo, ale veriaci zostali. Krásne o tom hovoril mních Serafín, ako príklad uviedol časy proroka Eliáša, keď „všetci synovia Izraela opustili tvoju zmluvu, zničili tvoje oltáre a tvojich prorokov zabili mečom, ja som zostal sám, ale oni Hľadám moju dušu, aby som si ju odniesol." Toto je Eliáš, prorok, so svojím orlím pohľadom na život, nevidel nikoho okolo veriacich, okrem seba. A Pán mu povedal, že „medzi Izraelitmi je stále sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili svoje kolená pred Baalom a ktorých pery nepobozkali modlu“. Sedemtisíc! To znamená, že bolo toľko verných, ktorých prorok Eliáš nevidel.

A mních Serafín hovorí: "A koľko budeme mať?" Mnohí veriaci zastávali v časoch prenasledovania verejné funkcie, no takmer nikto nevedel, že sú pravoslávni. Bola to tá istá, ako sa im teraz hovorí, tajná cirkev, ktorá nikdy nebola oddelená od oficiálnej cirkvi, ale skrytá pred svetom, aby si zachovala vieru.

A teraz sa ukázalo, ako v podobenstve o sitku - potom sa všetko rozlialo do sita a teraz prišla zima, že túto vodu nemôžete nosiť.

A osobne to zažívam, lebo kňaz teraz, ak naozaj pracuje, nemá silu ani čas – taká veľká je jeho potreba. A tu je práve tá najťažšia chvíľa, pretože mnohí sa vrhli do kňazstva a táto služba je najvyššia, najťažšia a najzodpovednejšia.

Aj keď mladý človek študuje v špeciálnom vzdelávacie inštitúcie Veda je len špičkou ľadovca. Duchovný život je taký zložitý a rôznorodý, že v tejto oblasti existuje len niekoľko odborníkov.

Ako hovoria starší, dar kňazstva, spovedania, je zvláštny. „Dar rozumu je vyšší ako dar pokory“, to znamená, že je veľmi ťažké naučiť sa konať – kde a kedy mlčať, kedy konať. Ako hovorí Biblia: „Múdri mlčia až do času; ale blázon hovorí bez času.

– Takže teraz, keď nedochádza k otvorenému prenasledovaniu Cirkvi, ohnisko problému sa presunulo z vonkajšieho sveta do vnútorného života samotnej Cirkvi? A tu je rola kňaza veľká, je dôležitá jeho duchovná skúsenosť?

- Áno, teraz je tu príležitosť povedať veľa, ale nie je to také ľahké a o čom hovoriť? Jeden človek mi povedal zaujímavý príbeh zo svojho života. Bol filológ, študoval na Moskovskej štátnej univerzite a mali arménskeho učiteľa, ktorý študentom povedal: „Mladí ľudia, tu študujete rôzne jazyky ale povieš mi, čo budeš hovoriť v týchto jazykoch?"

A naozaj, o čo ide? A vždy citujem Majakovského slová:

Vyhubiť jediné slovo pre dobro
Tisíce ton slovnej rudy.

Stáva sa, že čítate politické články, ale je dobré sa bližšie pozrieť, či sa v nich nachádza jediné slovo o podstate. Ešte ťažšie je rozprávať o duchovných témach.

Duchovné slovo nemá žiadnu moc, ak je oddelené od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti. Ďalší náboženský filozof Ivan Kireevsky povedal:

„Myslenie, oddelené od úsilia srdca, je pre dušu rovnakou zábavou ako nevedomá veselosť. Čím hlbšie je takéto myslenie, tým je zjavne dôležitejšie, tým zásadnejšie robí človeka ľahkomyseľným. Preto aj vážne a rázne štúdium vied patrí k množstvu prostriedkov zábavy, prostriedkov na rozptýlenie, aby sa človek zbavil. Táto pomyselná vážnosť, pomyselná účinnosť rozptyľuje tú pravú. Radosti sveta nefungujú tak úspešne a nie tak rýchlo.

Zapojenie do diskurzu o duchovných témach, oddelených od činnosti srdca, od duchovnej skúsenosti, je zhubnejšou zábavou ako svetská. Iba zdanie duchovna, ale nie je tam žiadna podstata.

Práva bez záväzkov

- V žaltári sú také slová: "Posmieval som sa tvojim ospravedlneniam." Ale posmievať sa s nami znamená posmievať sa, rúhať sa, no v skutočnosti prvým významom tohto slova je uvažovať. Ale úvahy sú oprávnené, keď sú spojené s duchovnou skúsenosťou, s činnosťou srdca, a ak sú od nej oddelené, je to výsmech. Teraz napríklad mnohí začali hovoriť a písať o duchovných otázkach, ale neexistujú žiadne skúsenosti. Ukázalo sa, že niektorí sa uškŕňajú nad pravdivým slovom.

Podľa logiky sveta sú ľudia stále múdrejší a múdrejší, no, žiaľ, nie je to tak. Pretože myseľ nie je množstvo vedomostí. Aristoteles povedal: „Veľa vedomostí ešte neznamená prítomnosť mysle,“ a vášeň pre poznanie a zanedbávanie morálky nie je pohybom dopredu, ale dozadu.

Raz za mnou prišiel ateista, ktorý veril v pôvod človeka z opice. Dcéru chcel pokrstiť, no sťažoval sa, že ju nezvláda. A ja som mu povedala, že podľa jeho presvedčenia by sa s tým nikdy nevyrovnal, veď prečo by jeho dcéra poslúchla, keď nedávno prišiel zo stromu sĺz?

V skutočnosti človek vyšiel z rúk Stvoriteľa dokonalý, ale bez skúseností. Samozrejme, aby sa pripodobnil Stvoriteľovi, musel sa zlepšiť, „stať sa dokonalým, ako je dokonalý váš Nebeský Otec“. A svätý Mikuláš Srbský povedal, že prví ľudia veľa nevedeli, ale všetkému rozumeli. Postupne začal vedieť viac, no rozumieť menej. Ukazuje sa, že môžete veľa vedieť, ale ničomu nerozumiete. Ako poznamenal jeden Boží služobník pri pohľade na moderného človeka:

Duša vzplanula, zhasla,
zostarol, vliezol do župana,
ale ona, ako predtým, nie je jasná,
čo robiť a kto je na vine.

Čo robiť, kto je na vine - ľudia sa zvyčajne obracajú na tieto odveké otázky. V súvislosti so stavom, do ktorého sa svet teraz dostal, sa mnohí ponáhľali do Cirkvi. A, žiaľ, len málo ľudí chápe, že všetko, čo sa deje, je ovocím hriechu, no snažia sa bez toho, aby zvážili, čo je najdôležitejšie, prísť na to, čo robiť a kto za to môže. Preto otázky, ktoré ľudia pri spovedi kladú, už nie sú o tom, ako si zachrániť dušu, ale ako sa zariadiť šťastný život pre seba na zemi.

Aké sú momentálne najpálčivejšie problémy ľudí?

„Bohužiaľ, väčšina ľudí sa zaoberá iba svojou vlastnou osobnosťou, egom. Je tam veľa sebectva. Predtým boli ľudia skromnejší.

Teraz chce každý žiť po svojom – bez povinností, ale so svojimi právami. Všade sa napríklad rozšíril takzvaný civilný sobáš, otvorené smilstvo bez záväzkov. Ale keď sa už človek chystá založiť si rodinu, mal by svoje túžby znížiť aspoň na polovicu a pripraviť sa na minimálne zdvojnásobenie svojich povinností. A my sa nechceme vzdať svojich túžob, ale nie sú tu žiadne povinnosti.

Keď vstupujete do manželstva, musíte sa opýtať: „Čo chcete: mať ženu, mať deti, mať domácnosť alebo: byť manželom, byť otcom, byť pánom? Byť alebo mať? Bytie predpokladá život. Byť niekým znamená mať zodpovednosť. Ak je to manžel, má svoje povinnosti, ak má otec svoje povinnosti, ak má svoje povinnosti riaditeľ. A máme? Zničil rodinu a kto za to môže? Obyčajne sú na vine obaja a viac ten, kto je múdrejší.

V skutočnosti, čo je to ľud? Ľudia tvoria mnoho rodín. Rodina je malá Cirkev, rodina je základom štátu. A tak za rozpadom štátu stojí rozpad rodiny.

Ako nájsť spovedníka a mám ho hľadať?

— Ako nájsť spovedníka? Čo robiť, ak nemôžete nájsť duchovné vedenie?

„Je nevyhnutné ísť do kostola a prijať sväté prijímanie a potom sa modliť, aby Pán poslal spovedníka. A ak pošle, aby mu Pán dal rozum. Pretože existuje také príslovie, že svätí otcovia nemali vždy dobrých nováčikov. Sú príklady, keď boli novici takí pokorní a oddaní, že oni sami boli spasení a Pán zachránil ich duchovných mentorov, ktorí neboli hodní.

A naopak, popri svätých neboli všetci svätí. Medzi 12 apoštolmi bol jeden Judáš. Veľa závisí od človeka samotného.

Duchovné vedenie je dôležité a potrebné, no požiadavky na duchovného otca sú veľmi vysoké. Jeho služba je založená predovšetkým na obetavej láske, ktorá je láskou Božou. A preto, ak Pán dá tento svätý pocit, potom všetko zapadne na svoje miesto.

Existuje kniha o kňazstve biskupa Arsenyho (Zhadanovského), kde spomína, že keď Pán prinavrátil apoštolovi Petrovi jeho apoštolskú dôstojnosť, nežiadal od neho nič, iba lásku: ak ma miluješ, pas moje ovečky. To znamená, že ak je láska, je tu pastier a spovedník. A ak niet lásky, potom niet pravého pastierstva.

Čo má robiť človek, ktorý hľadá duchovné vedenie, no nenájde skúseného kňaza? Uskromniť sa, komunikovať s neskúseným spovedníkom, urobiť to po svojom?

„Najdôležitejšie je mať na pamäti, že všetko riadi Božia prozreteľnosť. Pán môže dať pochopenie. A stádo aj pastieri sa musia modliť. Niekedy sa ma ľudia niečo pýtajú a ja neviem odpovedať. Nehanbím sa povedať: Neviem. Hovorí sa: Boh sa nikdy neponáhľa, ale nikdy nemešká. Všetko v živote sa deje vo svojom vlastnom čase. Spoliehaj sa na Boha a On urobí všetko pre duchovný prospech.

Pamätáte si príklad, ktorý sme dostali v evanjeliu? Pred Pilátom stojí zbitý, zviazaný Spasiteľ. A Pilát hovorí: „Ty mi neodpovedáš? Či nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a mám moc nechať ťa ísť?" Pán pokojne odpovedá: "Nemaj nado mnou žiadnu moc, inak by nebola daná zhora." A tak sa stalo: chcel prepustiť Ježiša, ale podpísal kríž, nepreukázal svoju autoritu, nemohol.

Všetko teda riadi Božia prozreteľnosť. A ľudia na to často zabúdajú, najmä vo vzťahoch so spovedníkom, posadnutým jeho osobnosťou. Osobnosť samotná je skôr bezmocná. Bez Boha človek nemôže ani zhrešiť – ak by nám napríklad nedal nohu, nešli by sme do hriechu, jednoducho by sme na ňu nedosiahli. Preto ako taký človek jednoducho nemôže mať originalitu. Jeden Boh je jedinečný. A podľa Jeho vôle je všetko stvorené - On je Ten, "Kto seká slamu, nech sa zachová zrno."

Veď sme vtedy neorganizovali žiadne demonštrácie a Cirkev bola zrazu slobodná. Z komunizmu zostal len jeden znak. A čo je komunizmus? Pokus vybudovať Božie kráľovstvo na zemi, raj bez Boha.

Bol taký otec Misail, sprievodca cely metropolitu Nestora Kamčatského, bol vo väzení počas sovietskej éry a povedali mu: „Tu budujeme raj na zemi. On odpovedá: "Je to zbytočné." "Ste proti úradom?" „Nie, všetka moc je od Boha. Ale budovanie neba na zemi je márne cvičenie.“ -"Ako prečo?" "Je to veľmi jednoduché." Takúto spoločnosť budovali už prví kresťania, všetko bolo spoločné, ale nič sa nedialo.“

A skutočne, prví kresťania sú spoločnosťou, z ktorej skopírovali myšlienku komunizmu. Ale ani s týmto duchom si nedokázali zachovať úplnú nespokojnosť. Takže všetko tam už bolo. Ako raz povedal otec John Krestyankin: nemajú nič nové, všetko je ukradnuté, iba prerobené po svojom.

- Čo má robiť človek v situácii, keď mu kňaz pri spovedi radí, čo je preňho nemožné? Napríklad, známe príklady, keď kňaz nepožehná manželstvo, hovorí: „Nie je Božou vôľou, aby ste boli spolu“, čo mám robiť? Hádať sa?

- Poslušnosť poslušnosťou. Láska neprechádza, láska prechádza. Aj tu rodičia niečo zakazujú, čo robiť - poslúchnuť či neposlúchnuť? Vo všeobecnosti je potrebné poslúchať všetko rovnako. Ďalšia vec je, že niekedy duša toto rozhodnutie neakceptuje. Potom sa musíte modliť a čakať. Poznám taký príklad, keď sa mladý muž a dievča do seba zamilovali a rodičia boli proti. A ja som im povedal: „Milujete sa, je nemožné zakázať lásku? Prosím, miluj ďalej." Práve to urobili. A potom to matka nevydržala – dovolila. A vzali sa.

Ak je láska pravdivá, ak nie je túžba vlastniť, ak máte pocit, že toto je vaša spriaznená duša, drahá osoba - môže to stačiť. Moja mama mala priateľa, ktorému ženích dvoril štyridsať rokov. Miloval ju a ona jeho, no nedokázala opustiť mamu a založiť si s ním rodinu. Stretli sa, starali sa o seba a zblížili sa natoľko, že keď sa vo veku 60 rokov stali manželmi, nepotrebovali už nič iné ako duchovnú a citovú blízkosť.

V skutočnosti má príklad aj Alexander Sergejevič Puškin - Tatyana Larina hovorí: „Milujem ťa (prečo sa pretvarujem?), Ale som daný inému a budem mu verný celé storočie. Milovať sa dá, ale nie je nutné bývať spolu skôr, aspoň sa netreba ponáhľať.

Teraz hovoríme: mali by sme radšej žiť spolu, otestovať svoje pocity. Bohužiaľ, takto sa pravá láska netestuje. Podľa Justina Popoviča je láska k človeku bez lásky k Bohu sebaláskou a láska k Bohu bez lásky k človeku je sebaklam.

Najdôležitejšia je Božia vôľa. Ak nejaký cit naozaj existuje, zostane, bude žiť, a ak pre ťažkosti zmizol, potom možno neexistoval, alebo tento koníček bol iným citom, nie láskou. A láska, ako hovorí apoštol Pavol, nikdy nezmizne a nemôže pominúť, láska zostáva láskou.

— A ako rozložiť prísnosť vykonania toho, čo povedal spovedník? Jednoduchý príklad: spovedník hovorí všetkým svojim deťom, aby sa prísne postili, ale vy máte zápal žalúdka? Čo tu robiť, poslúchnuť alebo konať podľa svojich pocitov?

Pôst je pre človeka, nie pre človeka pre pôst, je lepšie sa podpôst ako prehnať. A ešte niečo: príspevok nie je „zakázaný“, ale „nepovolený“. Ak by to nebolo možné, tak by svätý Spyridon z Trimifuntského nejedol mäso počas Veľkého pôstu – z jeho života je taký príklad, keď hosťa z cesty nebolo čím nakŕmiť a on prikázal priniesť mäso a on sám jedol s ním, aby mu neurobil hanbu.

Ale pôst očisťuje, pôst je veľká sila. Pán sám sa postil. Ak sa postil On, Ktorý na rozdiel od nás nepotreboval pôst, ako sa my hriešnici nemôžeme postiť? Ale existujú rôzne stupne závažnosti pôstu. Existuje veľa zdravých a chudých potravín: Ružičkový kel je zdravší ako kurací vývar.

V skutočnosti, keď má človek nejaký smútok alebo má skutočný pocit, nemyslí na jedlo. Istý mladík dvoril jednej dievčine a povedal, že ju miluje. A ona bola veľmi múdra a povedala mu, že keďže si pripravený na všetko, poďme sa postiť a modliť dva-tri týždne. A potom, keď vypršal termín, preložila elegantný stôl, priviedla mladého muža a povedala: "No, pri stole alebo v uličke?" Ponáhľal sa k stolu. Všetko, výber je urobený.

- To znamená, že vo vzťahoch so spovedníkom neexistuje také kritérium: poslušnosť alebo vlastné rozhodnutie?

— Jediným kritériom je láska. Ak hnev, podráždenie, aký to má zmysel? Načo to je? Iba láska môže byť nad zákonom.

- A ak nie je spovedník alebo je ďaleko, ako žiť, ako sa riadiť vo svojom konaní?

- Ak nie je spovedník alebo je ťažké ho kontaktovať, musíte sa modliť. Musíte len pamätať na to, že Pán je blízko a mali by ste sa k Nemu vždy obrátiť.

Raz, v mladosti, som mal v práci ťažkú ​​situáciu, bol som zmätený, nevedel som, čo mám robiť, a začal som postupne čítať akatisty svätému Mikulášovi a svätému Serafínovi a zrazu všetko išlo. Toto bol prvý príklad v mojom živote, keď som na vlastnej koži zažil, že ak neviete, čo robiť za daných okolností, musíte okamžite zintenzívniť modlitbu a požiadať Boha o pomoc.

Toto sú tie isté otázky: "Čo robiť?" a "kto je na vine?" Obviňujte v prvom rade seba. Začať treba od seba, lebo od seba sa nedostaneš. Ale čo robiť? Musíme sa modliť, aby Pán naznačil: "Povedz mi, Pane, cestu, pôjdem smrad."

Archimandrit Innokenty Prosvirnin mi raz povedal tento vzorec postoja k životu: keď nebo mlčí, netreba nič robiť.

Neskôr som čítal, že podobné pravidlo používal svätý mučeník Serafim Zvezdinskij. Keď sa opýtate dovnútra nepokojné časy, čo robiť, keď si nevieš rady a nemáš sa s kým poradiť, odporučil modliť sa tri dni a pýtať sa na Božiu vôľu a Pán ti ukáže, ako máš konať. Ak to nenaznačí, tak sa stále modlite a vydržte. Toto robia na Athose.

Sám to často radím a toto pravidlo prináša dobré ovocie.

Ak človeku naraz naložíte fety, tak to nevydrží.

— Líši sa duchovné vedenie medzi novoprišelcami a, povedzme, dospelými kresťanmi?

- Určite. Rozdiel je v stupni závažnosti. Keď som práve začínal so svojou službou, bol tam taký spovedník, archimandrita Tichon Agrikov, tak mi povedal, že najprv treba človeka zaujať, a keď si na to zvykne, môže to byť ešte prísnejšie. Pretože ak človeku hneď naložíte rôzne úskoky, tak to nevydrží. Raz som sa venoval športu a tu, ako v duchovnom živote, najprv malé zaťaženie, potom viac, inak sa človek presilí. A musíme si uvedomiť, že poslušnosť je kríž. V kláštoroch je to veľmi ťažké a vo svete ešte viac.

Arcikňaz Sergiy Orlov ma učil ako mladého kňaza a zvyčajne nehovoril kategoricky: takto a nič iné. Ak som sa niečo spýtal, povedal: "Áno, môže sa stať čokoľvek." A pomyslel som si: wow, človek s takými a takými duchovnými skúsenosťami, vzdelaním a zdá sa, že nič konkrétne nepovedal ... Ale nie všetko je také jednoduché.

Rektor Jeruzalemského metochionu, veľkňaz Vasilij Serebrennikov, ktorý sa prišiel vyspovedať k otcovi Sergiovi, mi raz povedal: „Najviac mám rád duchovné veci, keď ničomu nerozumieš. Netreba sa hanbiť, ak niečomu v duchovných veciach nerozumieš. Kde to nie je jasné - všetko je jednoduché: nie je to jasné a hotovo. Ale keď sa zdá, že je všetko jasné, niekedy sa neskôr môžu vyskytnúť mnohé ťažkosti. Napríklad otázka častého prijímania, zdalo by sa dobré často prijímať sväté prijímanie? Veľmi dobre. A môj otec mi povedal: „Ako to môžem povedať? Kto sa tým bude zaoberať? A ak je taký postoj: Manka išla – a ja pôjdem, na čo sa potom všetko zmení?

- Môže spovedník dať človeku slobodu rozhodnúť sa, čo má robiť?

– Veľmi skúsený duchovný otec, svätý veľkňaz Alexij Mečev, keď sa ho na niečo pýtali, v prvom rade povedal: „Čo myslíš? Pretože skutočná duchovná výchova musí nutne dať potravu mysli, aby sa človek naučil uvažovať. Nie je všetko len o vedení človeka za ruku.

Úplná poslušnosť je, samozrejme, dobrá, ale je možná len v kláštore a vo svete je to ťažšie.

Mám 59 ročné vodičské skúsenosti. A keď som si prvýkrát sadol za volant, cítil som sa veľmi nepríjemne. Bol som nabádaný a postupne som si zvykol, zvykol si. Tak isto duchovné zručnosti treba získavať v duchovnom živote.

Som navigátor na vojenskom oddelení letectva a mali sme plukovníka Pleského, stále si ho pamätám, povedal: „Navigáciu lietadla vám priblížim vo veršoch, vo vzduchu nie je čas na uvažovanie, potrebujete pôsobiť tam.“ Tak je to aj v živote – duchovné zručnosti si treba osvojiť, aby sa stali našou druhou prirodzenosťou. Vedomosti sú niečo, čo sa odovzdáva prostredníctvom skúseností a stalo sa zručnosťou.

- Keď človek prvýkrát príde do chrámu, vysvetlia mu, ako sa má vyspovedať, prijať prijímanie, aké pravidlo má čítať. A ako duchovne rásť? Čo ak je človek v Cirkvi 10-20 rokov a nič sa nezmení, v čom je problém?

- Nie v čom, ale v kom. Problém je v človeku. Otec John Krestyankin povedal, že pre človeka sa nedá nič urobiť. Môžete mu pomôcť, ale ak to neurobí sám, nič nebude fungovať. Boh nasilu nezachraňuje bez túžby a účasti samotného človeka. Sú takí veční študenti - idú, idú a nikdy nedokončia štúdium. Kto je na vine – ten, kto učí, alebo ten, kto sa učí?

- Kto sa učí, to znamená, že človek musí sám začať prechádzať od nejakých vonkajších vecí k vnútornému životu?

- Vonkajšie veci sú dané, aby vydláždili cestu vnútorný svet. Schopnosť aspoň povedať „prepáč“ je daná z nejakého dôvodu. Postupne sa v človeku začne všetko meniť. Existuje taký výraz: „Budú ťa volať prasa - ty grckáš. A ak si anjel, možno sa staneš anjelom, budeš spievať.“

- Často sa pre tých, ktorí sú v Cirkvi dlho, modlitba mení na formalitu, pôst sa vykonáva bez horlivosti, prečo?

Boh sa bude modliť tým, ktorí sa modlia. Ak sa stále pokúšate ponoriť sa do slov modlitby, nemôže to byť úplná formalita. Áno, ste unavení, ale aj tak to urobte. Čo znamená „formálne“? Čítal som modlitbu a čo sa vtedy dialo v tvojej duši?

Napriek tomu je lepšie sa nejako modliť, ako nerobiť vôbec nič.

"Môžeš sa naučiť modliť?"

- Môžete sa naučiť - musíte sa modliť.

- Cvičiť?

- Áno. Tiež modlitba je často vyučovaná nejakým smútkom, rozpakami. Keď môj otec študoval v seminári, jeden zo starých profesorov mu položil túto otázku: „Čo robí Pán s človekom, keď ho chce pritiahnuť k sebe?“ Otec niečo odpovedal. "Dobre, čo je hlavné?" Otec mlčí. - "Posiela mu útrapy duše."

- Tu je asi ťažké neupadnúť do skľúčenosti, ak celý čas smútku?

- Všetko prechádza. Každému hovorím, počúvajte aspoň Puškina, ak nechcete počúvať Sväté písmo. Vieš čo povedal?

Ak ťa život klame
Nebuď smutný, nehnevaj sa!
V deň skľúčenosti sa pokorte:
Deň zábavy, verte mi, príde.

(Tu by sa chcelo dodať: „A pokorte sa, modlite sa!“).

Srdce žije v budúcnosti;
Fakt smutné:
Všetko je okamžité, všetko pominie;
Čokoľvek prejde, bude pekné.

Koniec koncov, bolo to od Boha, podľa staršieho Serafima Vyritského.

A nesmieme zabúdať ani v tom najväčšom ťažké dniživot ďakovať Bohu – čaká na nás a pošle ešte väčšie požehnanie. Človek s vďačným srdcom nikdy nič nepotrebuje.

veľkňaz Valerian Krechetov Narodil sa v roku 1937 v rodine utláčaného účtovníka a neskôr kňaza Michaila Krechetova. Školu ukončil v roku 1959 a zároveň bol zapísaný na Moskovský lesnícky inštitút, o tri roky neskôr vstúpil do Moskovského seminára.

Vysvätený bol 12. januára 1969 a v roku 1973 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Počas dlhých rokov svojej služby komunikoval s mnohými vynikajúcimi pastormi, vrátane otca Nikolaja Golubcova, otca Johna Krestyankina a otca Nikolaja Gurjanova. Dnes je veľkňaz Valerián rektorom kostola na počesť príhovoru Svätá Matka Božia v obci Akulovo, okres Odintsovo.

Rozhovor s veľkňazom Vladislavom Sveshnikovom, rektorom moskovského kostola troch hierarchov na Kuliškách.

Kto je spovedník alebo duchovný otec?

– Spovedník alebo duchovný otec je v cirkevnej praxi väčšinou kňaz, s ktorým tvoria spoločnú cestu k spáse tí, ktorí sa bežne nazývajú jeho duchovné deti. No keďže vedľa neho nekráča len on, ale aj kňaz, najprv vykonáva sviatosť (v prvom rade hovoríme o sviatosti pokánia – spoveď). Po druhé, on ako pastier sa snaží pomáhať duchovnému dieťaťu, aby tie duchovné a morálne vlastnostiživotov, ktoré sú v priestore Svätého písma a Tradície. A ak je vec s Písmom celkom jednoduchá, pretože je rovnaká pre každého a v každom konkrétnom prípade ide len o to, ako aplikovať rôzne evanjeliové princípy na konkrétneho človeka, aby boli realizovateľné, potom v Tradícii, pre svoju nekonečnosť a možnosti rôznorodých formových prejavov sa oblasť pôsobenia spovedníka stáva oveľa rozsiahlejšou, významnejšou. Nežne a s láskou sa snaží ukázať, v čom niektoré životné postoje jeho duchovných detí nezodpovedajú duchu Tradície a čo by sa naopak malo v tomto duchu Tradície odhaľovať a rozvíjať v sebe, vo svojej duši. a vo svojom živote. Ale to je bežná prax.

Sú aj ideálne prípady (sú aj nižšie ako zvyčajne, vtedy sú deformáciou vzťahu medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom), sú veľmi zriedkavé, no obzvlášť cenné. Ide o zvláštny typ vzťahu, keď spovedník prostredníctvom Ducha Svätého poznáva plnosť obsahu duše svojho duchovného dieťaťa a odhaľuje mu, čo zjavuje Duch Svätý. A v tomto prípade spovedník ukazuje svojmu duchovnému dieťaťu jeho osobnú cestu k spáse, napriek tomu, že ich spája duch a obsah spoločnej modlitby, spoločnej aj liturgickej.

– Sú nejaké zvláštnosti vo vzťahu medzi duchovným otcom a duchovnými deťmi?

- Najdôležitejšia vec, ktorá sa naozaj najčastejšie nechápe, je, že vzťah medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom - pojmy a realita sú hlboké a existujúce. Na to však nie sú absolútne nevyhnutné ani podmienky poslušnosti a poslušnosti, ani požiadavky a nároky, aby spovedníci bez problémov a čo najrýchlejšie učili všetko, čo sami vedia.

Duchovný otec vlastne vnútorne vstupuje, nie nevyhnutne dlhými slovami a úvahami, do života duchovných detí. V živote tých, ktorí sú s ním – jednoducho preto, že ich miluje a bolí ho pre nich duša. A už len tým, že ich bolí duša, sa ocitnú spolu a kráčajú spolu cestou spásy. A snaží sa ich priviesť ku Kristovi.

Duchovný otec je trochu vpredu, pretože bol takto umiestnený a tajomným prejavom svojho duchovného života ako nového človeka, prvého človeka a svojou láskou, ktorá má veľmi široký smer. Pretože rozširujúce sa srdce obsahuje každého. V každom prípade každý, kto sa k nemu uchýli. Tak sa v spoločenstve realizuje onen duchovný obsah života, v ktorom duchovný otec súkromne vysloveným slovom, kazateľským slovom, celým príkladom svojho života, jednoduchosťou v komunikácii, skromnosťou, nenáročnosťou, nenáročnosťou – nie duchovným. nenáročný, duchovný musí byť samozrejme náročný – (nenáročný na seba) dosiahne oveľa viac.

Pretože vtedy jeho duchovné dieťa vidí pred sebou príklad dobrého prežívania duchovného života, ktorý navyše nie je vzdialený stránkami knihy či nejakého príbehu, ale naopak, je mimoriadne blízky priamou a osobnou komunikáciou. Potom je to skutočný duchovný otec, ktorý sa stará o svoje deti. Nezáleží mu na tom, aby im doručil potrebné prostriedky, ale na samotnom ich spoločnom pohybe.

– Aká úplná by mala byť poslušnosť spovedníkovi? Pretože niekedy som musel čítať o doslovnej, absolútnej poslušnosti. Napríklad podľa spomienok duchovných detí tých istých starcov Optiny sa pýtali rady na všetko, až po mechanické úkony - akú knihu čítať alebo ktorým smerom sa vydať.

- Akú knihu čítať nie je mechanický úkon. Môže to byť veľmi dobrý spôsob, ako usmerniť a pomôcť v duchovnom živote človeka, pre ktorého niektoré knihy nemusia byť užitočné (aj celkom normálne s dobrým kresťanským obsahom) ako nedonosené. Na druhej strane ponuka nováčikom čítať Filokáliu*, ktorej súčasný človek spravidla ešte nerozumie, ukazuje na zvláštnu mníšsku skúsenosť spovedníka.

Mimochodom, pre spovedníka je tiež veľmi dôležité pochopenie, že svet neustále vyvoláva nové problémy. A musíme sa snažiť vidieť riešenie týchto problémov presne ako nové, ak nie v podstate, tak aspoň v zmysle foriem, nových princípov, nového obsahu. Počnúc takými jednoduchými vecami, ako je prístup k internetu, k televízii.

- A mení sa postoj k hriechom?

– Postoj k hriechom zostáva zásadne rovnaký. Nedá sa to zmeniť a v tomto zmysle možno heslo starých otcov „lepšia smrť ako hriech“ navždy ponechať ako slogan a zástavu. Lepšia smrť ako hriech.

Iná vec je, že pri vstupe do oblasti konkrétneho skúmania hriešneho života človeka, ktorý prichádza k spovedníkovi, treba vidieť a pomôcť mu vidieť to, čo by zatiaľ mal, aspoň sa k tomu správať viac-menej blahosklonne. a odmietnuť to ako niečo, čo by bolo splatné, ale ako dočasne prípustné. Nie, že by sa hriech mal pestovať, ale v tom zmysle, že možno by sa mal tento hriech oľutovať, ale nie zvlášť silno, s vedomím, že energia nie je neobmedzená a sila duše by sa mala použiť na to, čo je dôležitejšie.

Toto je jeden z veľkých neustálych incidentov, pretože vidieť, čo je dôležité, si vyžaduje duchovnú myseľ a nemusí sa nevyhnutne zhodovať s praktickou mysľou, s odhadom, ak ho spovedník má, alebo so znalosťou starých tradícií. . Ale v každom prípade skúsenosť, keď sa automaticky vyžaduje absolútna poslušnosť, vôbec nevedie k naplneniu hlavnej úlohy, ktorou je vychovať v človeku, ktorý prichádza ku kňazovi, skutočnú duchovnú slobodu.

Pochádzal z jedného druhu otroctva a upadá do iného otroctva. A nikdy sa nedozvie, čo je duchovná sloboda. Okrem toho je táto záležitosť dosť chúlostivá a vyžaduje si veľmi seriózny prístup. Navyše by som pri rozhovore s mnohými kňazmi povedal, že mnohí ani nerozumejú, čo je to duchovná sloboda, a preto jednoducho nemôžu vychovávať svojho učeníka v rámci duchovnej slobody. Všetky tieto poslušnosti sú skutočne dôležité, pokiaľ v človeku vychovávajú k pochopeniu toho, ako sa uskutočňuje duchovne slobodný život. A poslušnosť v skutočnosti neobmedzuje slobodu - dáva jej vznik, určitý rámec, ako forma sonetu, alebo ešte viac - „veniec sonetov“, kde je veľmi prísna určitá forma, ale v rámci ktorej možno realizovať najvyššie prejavy tvorivej poetiky.

- V západnom kresťanstve, teda medzi katolíkmi, nemajú protestanti duchovných otcov. Ale úspešne alebo plodne ich nahrádzajú psychológovia. Dokonca aj u nás sa čoraz viac ľudí obracia so žiadosťou o pomoc na psychológov, ktorí im nahrádzajú kňaza. Aký je rozdiel medzi psychológom a duchovným otcom?

Čo to znamená byť úspešne nahradený? Stále je to veľká otázka.

A chodia k psychológom, pretože veľa ľudí v skutočnosti nechápe, čo je duchovný život. A zmysel pre duchovnosť čerpajú z rámca svojej úprimnosti, z rámca svojej psychológie. Preto možno naozaj potrebujú skôr psychológa ako duchovného otca. Navyše, práve takíto ľudia sú veľmi často nespokojní s komunikáciou s kňazom, nevidia v tejto komunikácii pre seba žiadnu perspektívu.

– Dá sa povedať, že ide hlavne o ženskú vlastnosť?

– V podstate áno. Aj keď, samozrejme, teraz sa veľa mužov úplne „zbláznilo“ a táto vlastnosť sa stala celkom bežnou. Ale, samozrejme, je to charakteristické skôr pre ženy, čo je vidieť najmä z priznaní.

V našej farnosti sme viac-menej vykorenili ten typ spovede, ktorý sa dodnes pestuje v mnohých dobrých (naozaj dobrých) kostoloch, dobrých spoločenstvách, keď duchovné deti, najmä ženy, ponúkajú namiesto spovede duchovný román. Často veľmi talentovaný, psychologicky zvláštny, ale to má veľmi málo spoločného s duchovným a morálnym obsahom života. Má, pretože je postavená na materiáli, ktorý viac-menej súvisí s morálkou. Ale aj tento materiál je zažitý nie z etických, ale z psychologických pozícií.

– Keď sa povie, že spovedník to požehnal, čo to znamená?

- Znamená to objednané.

"Ale prečo ide človek ku kňazovi pre požehnanie?"

- Aj tak sa to stane. V podstate, ak ide ku kňazovi pre požehnanie, tak ide pre sankciu, sankciu za rozhodnutie, ktoré už sám urobil. Napríklad chce ísť do Diveeva a hovorí: "Otče, požehnaj ma, aby som išiel do Diveeva." Len ťažko si viem predstaviť takú vzácnu situáciu, keď kňaz povie: „Nie, nežehnám.

– A ak vás kňaz požehná, aby ste konali tak, že nemôžete? Alebo vás už požehnal a vy máte pocit, že nedokážete akceptovať jeho rozhodnutie?

– Ak sú medzi duchovným otcom a duchovným dieťaťom normálne vzťahy, potom – nemôžete a nemôžete – vec jednoducho končí. Ak naozaj nemôžete, ak nie vymyslená choroba.

V normálnej situácii sa k tomu obaja – aj kňaz, aj ten, čo nesplnil poslušnosť – správajú normálne. No a čo? No videli sme, dobre, rozumeli sme. Všetko je v poriadku, život ide ďalej, život nekončí. Trvať v tomto prípade na povinnom plnení rozhodnutia znamená mať kňazskú svojvôľu alebo poslušnú svojvôľu. Zdá sa, že človek je v oblasti poslušnosti, v skutočnosti je v oblasti vlastnej vôle.

Aj keď ide o také obyčajné požehnania, ktoré sa kvôli smiechu delia do dvoch kategórií. Jedna žena hovorí: „Otec, mám veľa slín v ústach. Požehnaj pľuvať." A druhý: "Otec, v mojich ústach sa nahromadilo veľa slín, kde ma žehnáš - napravo alebo naľavo, aby som pľul?" Tento príklad ukazuje nielen to, že ľudia zvyčajne pristupujú k požehnaniu maličkostí, na ktoré sa požehnanie nevyžaduje. On je, samozrejme, karikatúra a také veci sa v skutočnosti nestávajú. Ale podľa typu - existuje ľubovoľný počet otázok o maličkostiach, pre ktoré nie je potrebné žiadne špeciálne požehnanie. Buď sa vyžaduje sankcia od kňaza, vyžaduje sa voľba v alternatívnej alebo vymyslenej alternatívnej situácii. Ale spravidla v takýchto prípadoch hovoríme o ľudskej nezodpovednosti.

Iná vec je, že na vážne rozhodnutia, najmä duchovného charakteru, je určite potrebná vnútorná rada, ktorá nie je ani tak rada, ako diskusia o obsahu prebiehajúcej kauzy. Aby bolo jasné, že je to duchovné a neškodné, užitočné a plodné. A podľa toho aj naopak.

– Ak spovedník radil jednu vec, príbuzní hovoria niečo iné a srdce hovorí tretiu vec, čo treba v tejto situácii robiť?

- Pľuj a urob štvrtý.

No vlastne kedy. Niekedy sa ukáže, že príbuzní majú pravdu, už len preto, že kňaz nemusí poznať plnosť situácie. Niekedy sa ukáže, že kňaz má pravdu, pretože príbuzní nechápu plnosť duchovného vzťahu. A niekedy sa ukáže, že správne srdce. Hoci nie je zvlášť možné dôverovať svojmu srdcu ako celku, v jeho schátranosti, vo všetkých jeho možnostiach pochopenia reality, vrátane intuitívneho pochopenia, sú chyby pravdepodobné a možné presne tak, ako správne rozhodnutia. Takže tamto a ďalší a tretí a tam možno štvrtý a piaty.

Najlepšie – ak hovoríme o pochopení Božej prozreteľnosti – je, keď človek úprimne túži naplniť Božiu vôľu a v tomto smere zvažuje všetky svoje skutky. A keďže ich možno považovať za naplnenie (alebo nenaplnenie) Božej vôle, okolnosti sa ukazujú ako najlepší návod na vernosť. Okolnosti vyslané Prozreteľnosťou najjasnejšie naznačujú obrazy a smer života. Mali by ste alebo nemali opustiť svoju prácu, pretože vás volajú do inej práce? Nechajte všetko na Božiu vôľu, všetko nechajte na prozreteľnosť a po chvíli sa okolnosti ukážu tak, že sa nedalo urobiť inak, ako tá, ktorá prozreteľnosť podnecuje.

– Ak dôjde ku konfliktu s duchovným otcom, oplatí sa obrátiť na niekoho o radu? A je možné zmeniť duchovného otca?

Takéto situácie si vyžadujú vždy individuálnu analýzu. Najčastejšie to nestojí za to, najmä ak je otázka malá. Pretože v našom živote nie je toľko veľkých problémov. Navyše, chyba, aj keď je to skutočná chyba, a nie vymyslená, ak nevedie k nejakým zjavným, rýchlo pôsobiacim negatívnym výsledkom, je chyba užitočná a prekonateľná vec. Užitočné, pretože vám dáva príležitosť znova vidieť seba a všetko, čo vás obklopuje, na skutočnejšom životnom základe. Nezabudnite, že každé vytvorenie verného vzťahu neprejde bez chýb.

Ale na všetkom záleží len v tých prípadoch, keď sa vyskytnú nezrovnalosti. V niektorých prípadoch sú rady jednoducho nevyhnutné. Najmä vtedy, keď sa zdá, že rada, návrh alebo príkaz kňaza je zjavne morálne alebo neprijateľný alebo pochybný. A v takom prípade by samozrejme nebolo na škodu sa poradiť, keďže hlúpa poslušnosť v takom prípade nedáva nič dobré.

Čo sa týka výmeny spovedníkov, áno, je to možné. Po prvé, keď kňaz, spovedník hreší herézu. A potom, prirodzene, robiť niečo ako on je hriech, čo znamená vyobcovať sa zo spoločnej cirkvi, vyobcovať z Ducha Svätého. Áno, môžete, keď kňaz vážne zhreší nejakým hriechom, ktorý je s vami osobne spojený. Nehovorím, keď kňaz smilní, pretože to nie je bežná vec, ale iným očividným spôsobom, povedzme, sebectvo s vašou pomocou alebo niečo iné. A vidíte, že nie ste spasení. Nakoniec, bohužiaľ, môžete zmeniť svojho duchovného otca v tých prípadoch (ak sa to nestane normou), keď sa ukázalo, že stretnutie bolo takmer náhodné, keď existuje váš hlboký rozpor. A kto má pravdu, kto sa mýli, ešte lepšie je nechápať.

– Líši sa starší od duchovného otca?

„Neviem, čo je to starý muž. Viem, čo je to mladý muž.

"No, čo je mladý muž?"

– Nechcem hovoriť len preto, že je to krásne opísané v jednej z jeho veľkolepých správ, ktorá priamo hovorí o ranom veku. Jednoducho súhlasím s každým slovom.

„Nie je to o rozlišovaní medzi mladými a starými bláznami. Ide tu o to, aby sa v rámci možností zhodnotila duchovná zrelosť človeka, jeho schopnosť byť vodcom pre človeka,“ hovorí biskup Anthony. – „Staršina nie je len človek, ktorý sa pastoračnej činnosti venuje už dlhší čas a nadobudol nejakú zručnosť alebo skúsenosť; starší v pravom zmysle je niečo iné, je to stav milosti. Starší nie sú „vytvorení“, starší sa rodia mocou Ducha Svätého; a ak hovoríme o tom, čo charakterizuje staršieho, potom v krátkosti poviem aj o mieste staršovstva vo vzťahu k bežnému kňazstvu.

Zdá sa mi, že v duchovnosti existujú tri stupne. Je tu farár, ktorého úlohou je vysluhovať sviatosti Cirkvi. Nemusí byť dobrým kazateľom, nemusí radiť pri spovedi, nemusí sa nijako prejavovať v pastoračnom postoji. Stačí, že slávi Božskú liturgiu, ak si len pamätá, že zázrak Božskej liturgie alebo iných sviatostí koná Pán. To však neznamená, že má právo alebo príležitosť viesť iných ľudí. Vysvätenie nedáva človeku ani inteligenciu, ani učenie, ani skúsenosti, ani duchovný vek. Dáva mu strašné právo postaviť sa pred Boží trón, kde má právo stáť iba Kristus. V istom zmysle je ikonou, ale nemal by si predstavovať, že je svätyňou.…

Existuje ďalší stupeň. Ide o skúsenejšieho alebo staršieho kňaza, ktorý je učenejší a povolaný dávať inému človeku pokyny, ako ísť zo zeme do neba. A tento kňaz musí byť mimoriadne opatrný. Nemal by povedať to, čo experimentálne nezažil alebo čo v útrobách akosi nepozná. Prichádzame k spovedníkovi, aby sme sa stretli so sprievodcom k dverám Božieho kráľovstva. Ale ak tam on sám nebol, nemôže nám nič dať. Na to by sa mal zamyslieť každý spovedník, každý kňaz, ku ktorému ľudia prichádzajú na spoveď. Dá sa povedať, že každý kňaz má v sebe schopnosť povedať každému človeku, čo potrebuje? nie Stáva sa, že spovedajúci kňaz alebo len kňaz, ku ktorému človek prišiel na duchovný rozhovor, ho počuje, rozumie tomu, čo sa hovorí, no nemá odpoveď. V tomto prípade musí byť kňaz úprimný a povedať svojmu duchovnému dieťaťu: „Rozumiem všetkému, čo si mi povedal, ale nemám pre teba odpoveď. Budem sa za teba modliť. A ty sa modli, pros Boha, aby mi odpustil, že pre moju neskúsenosť nemôžem slúžiť tebe a Jemu na tomto stretnutí, ale nemôžem ti nič povedať.

A je tu ešte tretia úroveň. Toto je staršovstvo, úroveň tých ľudí, ktorí, obrazne povedané, prešli takmer až k dverám Kráľovstva nebeského, možno doň nevstúpili, možno ich doň prijali, ale poslali ich späť do zem, k nám, aby sme viedli do tohto Kráľovstva. Tu je starý muž. Je to človek, ktorý sa dostal až do hlbín svojej duše, dosiahol miesto, kde je v ňom vtlačený Boží obraz, a ktorý môže z týchto hlbín hovoriť. Ale nemôžete sa stať starším, a takpovediac, nikto sa nerodí ako starší. Sú to ľudia, ktorých sa dotkne milosť Ducha Svätého a ktorí na ňu odpovedia a budú verní – verní tomu, čo nás učí Kristus, a verní tomu, čo Duch Svätý hovorí do ich duší. Starší sú vzácni...

Keby mal tento postoj k spovedi najneskúsenejší kňaz, potom by už bol sakristiánom; a starší až vtedy je starší, keď sa môže takto správať k človeku - pri spovedi aj mimo spovedi pri každom stretnutí. A tak by som chcel nahlas povedať celému Rusku: Dajte si pozor, bratia moji, kňazi! Pozor, neberte si rolu, ktorá nezodpovedá vášmu duchovnému veku, buďte jednoduchí! Len buďte kňazmi – to už je tak veľa! Človek, ktorý mocou milosti Ducha Svätého vie sláviť liturgiu, vie pokrstiť dieťa, vie pomazať myrhou, to nie je málo, to je niečo také veľké!“

– Potrebuje kňaz duchovného otca?

- Spravidla je to potrebné, najmä pre mláďatá. Ak je kňaz už nasýtený dobrou duchovnou skúsenosťou, treba sa ešte vyspovedať. Ak je to možné, častejšie, ako je v modernej pravoslávnej cirkvi zvykom, pretože toľko kňazov spovedá len na generálnych spovediach v diecéze.

Takže dvakrát do roka?

Áno, dvakrát do roka. Ale čo, kňazi menej hrešia, alebo čo? Nehrešia o nič menej vnútornými hriechmi ako iní ľudia. Preto je, samozrejme, žiaduce spovedať sa oveľa častejšie. Spoveď je potrebná, pretože vo všeobecnosti je nevyhnutná neustála kajúca skúsenosť života.

A kňazi nie sú zvyknutí viesť duchovný život. Nevedia, čo to je, vedia len viesť a spravidla nevedia a nechcú byť vedení. Ale pre mladých kňazov je, samozrejme, lepšie, keď získavajú skúsenosti pod vedením skúsenejšieho kňazstva.

– Nie je pre kňaza desivé stať sa spovedníkom? Hovoríme predsa o zodpovednosti za ľudské duše?

- No, to je otázka, ktorá súvisí s oblasťou psychológie. Nefunguje ani to, že sa rozhodnete: "Stanem sa spovedníkom." Život ide ďalej, proces pokračuje, stanete sa kňazom a tým prevezmete množstvo povinností. Prídete na spoveď – ľudia k vám prídu, vyspovedajte sa. Niektorí chodia na spoveď často, okrem toho majú otázky, okrem toho je potrebné sa za nich modliť, okrem toho už existuje nejaký spoločný život. Takto to funguje. A nie, že by ste si stanovili úlohu: bod jedna je stať sa spovedníkom.