Obdobie New Age znamenalo ďalšiu etapu vo vývoji ľudstva. Jeho predpokladom boli jedinečné spoločensko-ekonomické vzťahy, ktoré sa na území západnej Európy rozvíjali od 15. do 18. storočia. AD Ide o to stať sa buržoázne vzťahy. Pred týmto obdobím sa západoeurópska civilizácia líšila od ostatných (Byzancia, islamský svet, India, Čína atď.) nevýrazne, napriek originalite kultúrnych javov, ekonomickým základom rozvinutých stredovekých civilizácií bola tá či oná verzia feudalizmu. Preto, keď sa niektorý zo štátov dostal do popredia v jeho vývoji (napríklad arabský svet v 7. – 9. storočí nášho letopočtu), toto oddelenie nebolo zásadné. V modernej dobe sa obraz zmenil; sociálno-ekonomický vývoj krajín západnej Európy viedol k tomu, že ostatné štáty sveta boli reálne ohrozené stratou nezávislosti a stali sa európskymi kolóniami.
Vedúce postavenie západoeurópskej civilizácie sa prejavilo aj v oblasti humanitného poznania, najmä v oblasti filozofického myslenia, keďže nové európske skutočnosti si vyžadovali adekvátnu svetonázorovú reakciu. Ak v staroveký čas alebo v stredoveku sa filozofia rozvíjala vo viacerých centrách, potom v novoveku teoretické inovácie rozvíja najmä západoeurópska filozofia, mimo jej duchovnej oblasti nastáva určitá filozofická stagnácia.
Kultúrne dôvody toho, čo sa deje od 15. storočia. zmeny v západnej Európe sú zložité a rôznorodé. Obrovskú úlohu tu zohráva antické dedičstvo, ktorého vplyv umocňuje aktívna intelektuálna migrácia. V procese dobýjania Byzancie Turkami na jedin
do Európy odchádzajú vzdelaní byzantskí poddaní – vedci, umelci, teológovia atď. Väčšinou sa usadzujú v Taliansku. Výsledkom ich prekladateľskej činnosti je obrovský záujem o antiku, predovšetkým o jej humanistické dedičstvo. Túžba kopírovať starožitné vzorky sa stáva hlavnou vecou renesancie - počiatočná fáza Nový čas.
Staroveké dedičstvo však slúži len ako akýsi katalyzátor prebiehajúcich procesov. Kresťanský svetonázor, ktorý dominoval počas stredoveku, zohráva nemenej dôležitú úlohu pri formovaní mentálnych základov New Age. Predstavy o individualizácii duše, osobnej zodpovednosti človeka, rovnosti ľudí atď. rozšírili v stredoveku. Napriek výraznému náboženskému presahu (zodpovednosť človeka pred Bohom, rovnosť ľudí pred Bohom atď.) sa tieto predstavy postupne stávajú prirodzenými aj pre iné formy spoločenského vedomia. Právna a politická kultúra modernej doby je bez nich nemysliteľná, stačí si pripomenúť heslá buržoáznych revolúcií.
Svetonázor New Age sa teda formuje na základe akejsi syntézy duchovných výdobytkov staroveku a stredoveku. Táto syntéza je spôsobená novými sociálno-ekonomickými podmienkami. Rozvoj kapitalizmu viedol v etickej teórii k dominancii takých morálnych princípov ako individualizmus, racionalizmus a utilitarizmus.
2.7.2. periodizácia
Konvenčne možno vývoj etiky modernej doby rozdeliť do niekoľkých etáp.
1. Od 15. do 16. storočia. - etika renesancie alebo renesancie (hlavne región Talianska).
2. Od 17. do 18. storočia. - Etika veku osvietenstva (Holandsko, Anglicko a Francúzsko).
3. Koniec 18. – začiatok 19. storočia - historicky krátke obdobie nemeckých filozofických a etických klasikov.
2.7.3. Etické názory v renesancii
Renesanční myslitelia neobmedzujú svoju činnosť na filozofické rámce, svoje encyklopedické poznatky široko uplatňujú takmer vo všetkých sférach života, preto sú ich mená dobre známe: Dante Alighieri, Mikuláš Kuzanský, Nico.
Lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe „ja, Galileo Galilei atď.
Filozofia týchto mysliteľov je založená na modifikáciách aristotelizmu, platonizmu a epikureizmu. Tvoria panteistický v podstate obraz sveta. Zvláštnosť ich svetonázoru je v stotožnení Boha a prírody a v dôsledku toho aj v zbožštení prírody. Boh znovuzrodenia je neosobný, jeho požiadavky splývajú s prírodnými zákonmi. Sémantický dôraz v učení sa kladie na prírodu, a nie na Boha, t.j. panteizmus postupne prechádza od mystickej verzie (N. Kuzanský) k naturalistickej (D. Bruno). Na konci renesancie sa prirodzeno-filozofický postoj k svetu stáva určujúcim trendom.
Ďalšou dôležitou črtou tejto éry bolo antropocentrizmu(humanizmus). Pre stredoveké vedomie bol charakteristický aj akýsi antropocentrizmus, ktorý bol však zameraný na nadpozemskú existenciu človeka. Myslitelia renesancie sa zaujímajú o pozemský aspekt ľudskej činnosti. Naturalistický prístup renesancie nepochybne podnecuje skúmanie podstaty človeka, jeho prirodzených, v podstate sebeckých túžob, ašpirácií. Dochádza k morálnej rehabilitácii samostatného „pozemského“ jedinca. Pojmy „sebazáchovy“, „filautia“ (t. j. láska k sebe samému) atď. sa stávajú etickými kategóriami. Ústredným problémom etiky je postavenie človeka. Myslitelia hovoria o fyzickej kráse aj o duchovnosti človeka - o jeho morálnej veľkosti, dôstojnosti. Duchovné vlastnosti jednotlivca spočívajú v jeho schopnosti prekonať svoj zvierací stav, barbarstvo, v jeho schopnosti mravného sebazdokonaľovania. Dôkazom dôstojnosti človeka, veľkosti jeho mysle je kultúra (veda, remeslá, umenie atď.). Je príznačné, že pojem „tvorivosť“, ktorý bol výsadou Boha, sa vo vzťahu k človeku používal už od renesancie. Človek akoby zdokonaľoval svet stvorený Bohom. Renesanční myslitelia odmietajú úbohý pozemský ľudský údel typický pre stredovek a hovoria o užívaní si zmysluplného života. Takýto pôžitok nie je hedonistický, pretože osud človeka spočíva v tvorivej činnosti a povinnosť spočíva v poznaní. Morálnou úlohou je maximálne rozvinúť svoje schopnosti, realizovať svoj potenciál vo veľkých činoch. Táto požiadavka je obzvlášť akútna v učení, ktoré popiera nesmrteľnosť duše. S týmto prístupom súvisí aj pojem „hrdinské nadšenie“ od Giordana Bruna, mysliteľa, ktorý šokoval predstavivosť svojich súčasníkov tým, že za svoje nápady išiel do stávky.
Humanisti renesancie venovali veľkú pozornosť sociálnej štruktúre. Ich názory na úlohu človeka v spoločnosti sú rôznorodé. Niccolo Machiavelli teda podrobne skúma spoločenskú realitu svojej doby. Na základe predstáv o prirodzenej zlej povahe človeka dáva odporúčania politickým predstaviteľom svojej krajiny. Ich podstatou je manipulácia s nízkymi vášňami človeka, jej premena na prostriedok štátnej politiky. Takéto názory sa neskôr stali vzorom politickej nemorálnosti a nemorálnosti. Vidia úlohy inak štátna štruktúra Thomas More a Tommaso Campanella. Vzhľadom na to, že dobré vlastnosti sú vlastné ľudskej povahe, čo sa v budúcnosti určite prejaví, títo myslitelia vo svojich dielach modelujú „ideálne“ komunity.
Rehabilitácia sveta a človeka, uskutočnená v etických spisoch renesancie, sa stala nevyhnutným krokom pri prechode od stredovekých hodnôt k hodnotám New Age. Učenie humanistov, ktoré porazilo stredoveký asketizmus, sa stalo teoretickým ospravedlnením kreativity remeselníkov, umelcov a vedcov. Koncept „univerzálneho“ náboženstva, vyplývajúci z panteistických postojov týchto učení, prispel k humanistickej interpretácii morálneho kresťanského ideálu a postavil sa proti katolíckemu aj protestantskému fanatizmu.
2.7.4. Etika protestantizmu
Renesanční humanisti sú malou skupinou intelektuálov, ktorí nie sú otvorene v rozpore s cirkvou. U väčšiny z nich sa postoj k dominantnej náboženskej dogme – katolicizmu obmedzuje na náboženskú ľahostajnosť. Avšak už od 16. stor v západnej Európe existuje silné ľudové proticirkevné hnutie - protestantizmus. Jej vodcovia boli M. Luther, J. Calvin a i.. Zmysel ich protestu je v požiadavke radikálnej reformy rímskokatolíckej cirkvi, návratu k pôvodnému, apoštolskému kresťanstvu.
Okrem sociálno-ekonomických a národných dôvodov vzniku tohto hnutia treba spomenúť aj ďalšie. V prvom rade protestantizmus znamenal novú úroveň spoločenského vedomia v západnej Európe. Kritika cirkvi z tohto hľadiska bola kritikou jej sprostredkovateľskej činnosti medzi človekom a Bohom. Človek v učení reformátorov je duchovne nezávislý, dosiahol taký stupeň vývoja, že ho môže osloviť priamo Boh. Vzhľadom na túto okolnosť mrav
Skutočné požiadavky Boha na človeka nie sú skreslené prostrednými inštanciami.
Etika protestantizmu dôsledne monoteistický. Boh je o toľko vyšší ako svet, ktorý stvoril, že aj teodicea, t.j. ospravedlnenie zla páchaného vo svete s Božím súhlasom je rúhanie. Vodcovia protestantizmu hovoria o morálnej bezvýznamnosti človeka, o nezmernej vzdialenosti od Boha kvôli hriechom. Zároveň však zdôrazňujú jeho najvyššiu osobnú zodpovednosť pred Bohom. Človek musí svoj hriech tvrdou prácou odčiniť osobne a nie ho rozdávať v rámci cirkvi pre všetkých alebo využívať na odčinenie cudziu svätosť (na čo je v Katolíckej cirkvi inštitút odpustkov). Táto zvláštna verzia náboženského individualizmu v kombinácii s vykupiteľským kultom práce („modli sa a pracuj“) sa ukázala byť mimoriadne v súlade s požiadavkami doby a nie nadarmo mnohí výskumníci poukazujú na úzku súvislosť medzi protestantizmom a rozvojom kapitalistických vzťahov.
2.7.5. Etické názory v vek osvietenstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, anglický a francúzsky senzacionalizmus, francúzsky materializmus)
V 17-18 storočí. ústrednou sa stáva myšlienka suverenity morálneho subjektu. Myseľ pôsobí ako prostriedok svojho presadzovania, čo tiež umožňuje vysvetliť všeobecnú obligatórnosť morálky.
17.-18. storočie sú prevažne storočia racionalistická etika. Na rozdiel od iných období, najmä antiky, racionalizmus modernej doby nie je kontemplatívny, ale aktívny. Inými slovami, myseľ je zameraná na zmenu „pozemského“ sveta, je navrhnutá tak, aby obmedzila egoistickú povahu človeka, aby harmonizovala individuálne túžby s verejným dobrom, aby dala ľuďom tvorivý charakter! Preto myšlienka pokroku, typická pre éru. Takýto postoj vyvoláva ilúziu o možnosti mravnej reorganizácie človeka a spoločnosti prostredníctvom osvety.
Nový obraz sveta, ktorý sa v tejto dobe vytvára, má veľký vplyv na morálne názory. Statická harmónia sveta sa nahrádza dynamickou harmóniou a v prírodných vedách sa udomácňuje klasická mechanika. Svojrázne sa rieši problém vzťahu Boha a sveta, ktorý je dôležitý pre náboženský svetonázor. V stredovekom teizme Boh neustále a svojvoľne ovplyvňuje svetový proces, teda zázrak ako jav, ktorý narúša prirodzený chod vecí. Pre vedu je zázrak neprijateľný
lemo. Age of Enlightenment poskytuje svoje vlastné riešenie tohto problému. V tejto dobe sa stáva populárnou myšlienka, že Boh, ktorý stvoril svet, je odstránený z jeho záležitostí, ako hodinár, ktorý po nastavení a natiahnutí hodín už nezasahuje do jeho práce. V skutočnosti je svet vnímaný ako dokonale nastavený a teda sebestačný mechanizmus. To isté platí o osobe samotnej. Mechanizmus ako sa princíp používa v etických náukách.
R. Descartes
Racionalizmus je najzreteľnejšie zastúpený v dielach Gen. Descartes(1596-1650), ktorý svoje etické učenie rozviedol v spisoch Vášne duše a Rozpravy o metóde. Využitie mechaniky týmto filozofom na vysvetlenie telesných a duševných funkcií človeka viedlo k rozhodujúcemu obratu v chápaní morálky, jej prirodzenej vedeckej interpretácie.
Pre antropologické názory mysliteľa je typický protiklad duchovného bytia človeka k telesne-zmyslovému, takzvaný psychofyzický dualizmus. Podľa Descarta je človek racionálny stroj, ktorý optimalizuje svoju existenciu, prispôsobuje sa alebo naopak dostáva do konfliktu s vonkajším svetom. V Descartovej etike dominuje princíp efektívnosti. Myseľ tak reguluje afekty (pocity radosti, smútku, hnevu, potešenia atď.), aby sa dosiahol maximálny blahodarný účinok s minimálnymi nákladmi. Takže aj láska je podľa mysliteľa dobrá, lebo je zdraviu prospešná. Morálka z tohto mechanického hľadiska plní pomocou rozumu úlohu inžiniera v strojnom človeku. Človek rozvíja svoju vlastnú cnosť ako druh sebakontrolnej metódy na prežitie vo svete. Bez nej by človek išiel cestou vášní – rozkoší, hnevu atď. - a zomrel. Z toho pramení vnímanie telesne-zmyslového bytia ako neefektívneho, neuvedomujúceho si vlastný súkromný prospech, a teda nemorálneho. V etike Descarta je teda okrem racionalizmu aj prvok utilitarizmu.
Treba poznamenať, že osoba v Descartovom učení je považovaná za mimo sociálneho kontextu, izolovane.
Vlastnosti konštrukcie a fungovania sociálneho mechanizmu, predovšetkým štátneho, podrobne rozoberá ďalší významný filozof New Age – Thomas Hobbes (1588-1679). Etické problémy, ktoré tento filozof načrtol
odkazy "Leviathan, alebo hmota, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu", "O slobode a nevyhnutnosti", "Základy filozofie". Jeho koncepcia potvrdzuje buržoázne hodnoty typické pre New Age - individualizmus, utilitarizmus, racionalizmus. Na základe myšlienky, že príroda stvorila ľudí rovných vo fyzických a duševných schopnostiach, Hobbes ukazuje sebeckého jedinca, rozvážne orientovaného na moc a osobný prospech. Človek, ktorý sa snaží o sebazáchovu, sa dostáva do konfliktu s inými ľuďmi. Morálka je podľa Hobbesa výsledkom účelnej dohody, dohody medzi ľuďmi. Pravda, mnohí myslitelia, berúc do úvahy Hobbesove myšlienky o egoistickej povahe človeka, v ňom videli predstaviteľa senzáciechtivosti, t.j. prívrženec zmyslového prameňa morálky.
Ako zástanca mechanistického prístupu Hobbes veril, že zákony ľudského správania v spoločnosti sú rovnako prísne a nevyhnutné ako prírodné zákony. Filozof, ktorý atomizoval spoločnosť, považoval vzťah medzi ľuďmi za objektívne kauzálny, a teda prístupný vedeckému poznaniu. V takomto zobrazení, keď sa na skúmaný predmet nazerá ako na štruktúru prvkov s predvídateľným systémom vzťahov, sa zreteľne prejavil typ myslenia charakteristický pre osvietenstvo.
V etike sa Hobbes pridržiava Machiavelliho teórie, argumentujúcej prítomnosťou prvotného zla v človeku. Prirodzený stav jednotlivcov hodnotí ako vojnový stav každého proti všetkým. Zo zákona sebazáchovy jednotlivca vyplýva jeho túžba po prospechu. Keďže človek žije v spoločnosti, potrebuje moc, aby mohol realizovať svoj súkromný prospech. Boj o moc, nenávisť a strach človeku vlastné si vyžadujú určité pravidlá, inak sa vzťahy medzi ľuďmi môžu skončiť ich vzájomným zničením. Rozvinuté pravidlá sú podstatou nevyslovenej spoločenskej zmluvy. Pri stanovovaní týchto pravidiel pomáha rozum, vedecký prístup ich robí optimálnymi (na základe tejto Hobbesovej myšlienky by neskôr vznikli buržoázne ústavy, najmä Všeobecná deklarácia ľudských práv). Morálka je filozofom považovaná za systém noriem vyjadrujúcich skutočné premenlivé vzťahy užitočnosti. Preto jeho relativizmus. Podľa Hobbesa skorší ľudia nepoznali prirodzené príčiny svojho správania (moc a prospech), preto presadzovali absolútne (nemenné, večné) morálne idey.
B. Spinoza
Ďalším variantom etických názorov modernej doby bol racionalistický panteizmus. Jej významným predstaviteľom bol
Benedikt Spinoza(1635-77). Hlavným Spinozovým dielom „Etika“ je náuka o večnej a nekonečnej substancii a človeku ako jej súčasti.
Spinozove učenie je obmedzené rámcom mechanistického svetonázoru, aj keď má svoje vlastné charakteristiky vďaka panteizmu. Filozof nepovažuje, ako Descartes a Hobbes, atómovú existenciu jednotlivcov za pravdivú. Podľa jeho názoru je skutočným osudom človeka jeho duchovné splynutie s božskou substanciou. Napriek tomu Spinoza uznáva individualizmus, ktorý v spoločnosti existuje. Človek je podľa mysliteľa vo svojom živote vedený nemorálnou túžbou po sebazáchove a zisku. Preto v spoločnosti neustále prebieha boj súkromných záujmov, všeobecnej nenávisti a odcudzenia. Vďaka rozumu však človek môže a mal by zefektívniť slepé afekty (ako radosť, smútok, žiadostivosť), zdokonaliť sa a priblížiť sa k večným hodnotám, ktoré nezávisia od sociálnej konjunktúry. Pôsobí oddelene, myseľ naopak spája ľudí medzi sebou a v konečnom dôsledku aj s ich podstatným základom. Vďaka mysli si človek uvedomuje svoju hlbokú jednotu so svetom. Aby sa teda stal morálnym, musí prekonať svoj zmyslový egoizmus v intelektuálnej láske k božsko-prírodnej substancii a jej rôznym prejavom. Záver mysliteľa je úzko spojený s myšlienkou jednoty ľudskej rasy.
Spinozov racionalizmus sa prejavil v chápaní tak dôležitej etickej kategórie, akou je sloboda. Sloboda je podľa jeho názoru vedomá nevyhnutnosť, t.j. výber založený na znalosti zákonov. Odtiaľ pochádza jeho ideál mudrca, človeka, ktorý sa dokázal povzniesť nad svoje afekty a v krutom svete „neplače, nenadáva, ale chápe“.
G. Leibniz
Nemeckému filozofovi treba pripísať aj racionalistickú etiku. Gottfried Leibniz(1646-1716). Rozvíjajúc idealistickú doktrínu o hierarchii nedeliteľných duchovných entít - monád (t. j. jednotlivca) Leibniz prichádza k svojej slávnej teórii optimizmu. Podľa jeho názoru je náš svet najlepší zo svetov, pretože Boh si vybral ten najlepší zo všetkých možných svetov. Vo svete vládne harmónia, preto je zlo len nevyhnutným a osobitným prvkom vesmíru. Leibniz vysvetlil svoj postoj a uchýlil sa k teodécii, náuke, ktorá ospravedlňovala Boha, ktorý dovolil existenciu zla vo svete. Odtiaľ pochádza názov jedného
jedno z hlavných diel mysliteľa - "Theodicea" (1710). základ morálne zlo Leibniz vidí v slobodnej vôli človeka, ale oslabeného hriechom.
Okrem racionalistický smer v etike, ktorú reprezentovali R. Descartes, B. Spinoza a ďalší, v 17.-18. rozvinul sa aj senzualistický (t. j. zmyselný, emocionálny) trend, ktorý ako zdroj morálky uznáva city. Význam rozumu nebol popretý (ako sa to stalo neskôr v iracionalistických náukách 19. a 20. storočia), a predsa mu bola prisúdená druhoradá úloha.
Anglická a francúzska senzácia
Anglický filozof patrí k senzualistom D. Locke(1632-1704), ktorý stotožňoval dobro a zlo s pohodlnosťou a nepohodou v ľudských vzťahoch s inými ľuďmi. Morálne normy by teda mali byť jednoducho pohodlné a prospešné, sú spojené s užitočnosťou a nie s pravdou (tj rozumom). Kritériom optimálnosti morálnej normy je skúsenosť. Nasledovníci Locka D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) veril, že základom morálky je schopnosť prejavovať sympatie a altruizmus, ktorý je v protiklade k egoizmu. Filozofi zároveň potvrdili, že úvahy o užitočnosti sú prítomné aj v morálnych hodnoteniach.
Senzáciechtivú tendenciu v osvietenskom panteizme reprezentujú mená A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) a i. V tomto trende sa za základ morálky neberie aj rozum, ale prirodzené ľudské cítenie (napr. dobrotivosť, spravodlivosť, súcit atď.). V súlade s logikou panteizmu sa tieto sociálne cítenie uznáva ako ich prvenstvo. Individualizujúce pocity (ako egoizmus) sa stávajú druhotnými a následne odvodenými. Vznikajú súčasne s majetkom. Myslitelia sa zameriavajú na konflikt dobrej ľudskej povahy a civilizácie, čo vedie k úpadku morálky. Rekonštrukciu prirodzenej morálky, podľa ich názoru (obzvlášť jasne to vyjadruje Rousseau), môže zabezpečiť politická štruktúra, ktorá zaručuje slobodu, rovnosť a bratstvo. Nie je náhoda, že Rousseau, ktorý úzko spájal morálku a politiku, bol považovaný za jedného z ideológov Francúzskej revolúcie.
Francúzsky materializmus
Zastúpené bolo materialistické hnutie P. Holbach(1723-89), C. Helvetia(1715-71) atď. Oni naopak verili, že základom morálky je práve „sebaláska“, egoizmus, ktorý sa pomocou rozumu mení na motor pokroku, keďže človek sa neustále snaží na uspokojenie jeho neustále rastúcich potrieb. Navyše, aby sa človek čo najviac realizoval, vhodné sociálne inštitúcie a následne sebectvo ovplyvňuje aj spoločenský pokrok. Tento prístup viedol k vzniku teórie „rozumného sebectva“, Hlavná myšlienkačo je nasledovné: sledovaním svojich súkromných záujmov prispieva človek k verejnému dobru. Inými slovami, táto myšlienka môže byť vyjadrená takto: morálka, ktorá ponúka postoj pre verejné blaho, sa ukazuje ako užitočná pre jednotlivca, pretože mu umožňuje optimálne realizovať svoj záujem. Zárukou takejto harmónie je účinná legislatíva.
Treba poznamenať, že rôznorodosť etických hľadaní modernej doby sa neobmedzuje len na odkaz tu uvedených mysliteľov. V dielach blízkych kritickej senzáciechtivosti možno nájsť veľa zaujímavého B. Mandeville(1670-1733), ako aj F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) a ďalší.
Výsledky etického hľadania osvietenstva
Učenie filozofov osvietenstva malo veľký vplyv na rozvoj západoeurópskej i svetovej kultúry. Ich hlavným výsledkom bola základná myšlienka ľudských práv a slobôd, ktorej podstatou je, že človek je svojou povahou rovný inej osobe a má neodňateľné práva, medzi ktoré patrí právo na život, dôstojnosť, nedotknuteľnosť majetku, sloboda. svedomia, hľadanie šťastia atď. d. Morálnou povinnosťou je organizovať si vlastný život bez porušovania práv iných. Práve tieto princípy osvietenskej etiky sa stali normami ľudského správania v civilizovanej spoločnosti. Od modernej doby sa stali povinnými, navyše sú zafixované ústavne (Francúzska deklarácia práv človeka a občana z roku 1789, Deklarácia nezávislosti Spojených štátov amerických atď.).
2.7.6. Etika nemeckej klasickej filozofie (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
Nemecká klasická filozofia je vrcholom filozofickej kultúry modernej doby. V spisoch nemeckých mysliteľov
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) etické myšlienky predchodcov boli zozbierané a tvorivo spracované, v dôsledku čoho sa veda o morálke pozdvihla na kvalitatívne novú úroveň, čo sa prejavilo už v dielach prvého nemeckého klasika Immanuela Kanta (1724-1804).
Kant si dal za úlohu kritizovať dogmatický rozum, t.j. myseľ, ktorá nesprávne tvrdí, že je riešením akéhokoľvek problému. Dogmatizmus bol vlastný predkantovskej filozofii, ktorá napríklad často robila vzájomne sa vylučujúce závery o štruktúre bytia. Učebnice v tomto zmysle sú školskými spormi: koľko anjelov sa zmestí na koniec ihly, či je Boh schopný vytvoriť závažie, ktoré nemôže zdvihnúť atď. V skutočnosti nemecký mysliteľ verí, že v poznaní prírody a Boha je človek zásadne obmedzený. Dielo „Critique of Pure Reason“ (1781), ktoré filozofa preslávilo, bolo venované skúmaniu hraníc ľudského poznania. Kant prichádza k záveru, že skutočný svet je ľudskému chápaniu neprístupný. V skutočnosti človek poznáva iba produkty svojho vlastného vedomia. Mechanizmus takéhoto poznania je jednoduchý. Kontakty s reálnym svetom si človek prispôsobuje do pre neho prijateľnej podoby. Obrazy sveta, ktoré vznikajú po adaptácii v ľudskej mysli, nemajú nič spoločné so skutočným svetom. Mysliteľ nazýva takéto obrazy javmi (vo filozofickej tradícii sa tak nazývajú javy, ktorých podstata (či príčina) je nám neznáma). Kant však nepochybuje o tom, že existuje skutočný svet, pretože iba on môže podľa jeho názoru stimulovať činnosť vedomia. Kant píše o skutočnom svete ako o niečom nepreniknuteľnom, uzavretom rozumu, ako o svete vecí samých o sebe. Človek môže len nedokázane predpokladať (veriť), aký je tento svet. Práve na takýchto predpokladoch Kant stavia svoju etickú doktrínu. Teda podľa vlastných slov obmedzuje rozum svojou kritickou filozofiou, aby vytvoril priestor pre vieru.
Reálny svet vecí samých o sebe (inak nadpozemský, transcendentálny) sa stáva základom morálneho učenia I. Kanta. Ďalšie slávne dielo nemeckého mysliteľa Kritika praktického rozumu (1788), ako aj Základy metafyziky morálky (1785) a Náboženstvo len v medziach rozumu (1793) sa venuje etickej analýze.
Podľa Kanta je význam sveta vecí samých o sebe taký veľký, že človek vždy chcel mať o ňom nejakú predstavu. Po hraniciach poznania, ktoré naznačil filozof, je to možné
nie na základe poznania, ale na základe viery. A takéto zastúpenie je potrebné nie pre kognitívna aktivita, ale za mravnú činnosť, t.j. praktické.
Myšlienky, ktoré vznikajú u veriaceho o svete vecí samých, nazýva Kant noumena. V tomto svete je Boh, nesmrteľné duše (osobnosti), ako aj sloboda. Význačná noumena, domnieva sa Kant, možno považovať za základy morálnej činnosti. Naznačuje to ich rozšírenosť ako najvyšších morálnych ideí. Navyše nie sú vágnym pocitom jednotlivca, ale jasným presvedčením, ktoré spája celé ľudstvo.
1. Nápad slobody- východisko mravnej náuky: bez mravnej voľby, je Kant presvedčený, niet morálky.
2. Nápad nesmrteľnosť duše podľa filozofa je to nevyhnutné, pretože mravná dokonalosť si vyžaduje večnosť.
3. Nápad Bože. Vďaka nej je morálka spojená s blaženosťou. V jednote mravnosti a blaženosti spočíva najvyššie Dobro a spravodlivosť.
V pozemskej (fenomenálnej) realite je cnostný človek nepriaznivý, smrteľný a podlieha núdzi. Preto je Kant presvedčený, že keby nebolo viery v noumenálny svet, skutočná morálka by bola nemožná. V dôsledku toho koncepty založené na túžbe po zmyslovom potešení, šťastí alebo osobnom zisku Kant popiera etický titul. Podľa mysliteľa tieto pojmy pochádzajú zo zákonov prírody, t.j. z „nutnosti“ a nie zo slobodnej ľudskej činnosti.
Viera nemeckého filozofa v noumenálny svet je v rozpore s drsnou fenomenálnou realitou, preto na jej udržanie je potrebné vedomejšie (teda na myslení založené) vôľové úsilie. Je to nezainteresované, preto je to podľa Kanta dobré. Dobrá vôľa je teda predpokladom morálky.
Ak je vo fenomenálnom svete človek nútený dodržiavať určité prírodné zákony, potom v noumenálnom môže pôsobiť ako ich tvorca. Táto možnosť podľa Kanta zdôrazňuje zodpovednosť človeka ako mravného zákonodarcu. Optimálnosť zákonitostí noumenálneho sveta zabezpečuje ľudská myseľ, preto tieto zákony nie sú ľubovoľné, ale nevyhnutné. "Čistý", t.j. myseľ oslobodená od vplyvu vášní alebo zisku je schopná odvodiť tie isté bezúhonné morálne zákony ako tie matematické. Svojou dokonalosťou by vzbudzovali rešpekt každej rozumnej bytosti, ktorá by ich nasledovala
nie z donútenia, ale slobodne. Kant nazýva morálny zákon kategorickým imperatívom (t. j. bezpodmienečnou požiadavkou) a dáva mu nasledujúcu formuláciu: konaj tak, ako keby sa maxima (pravidlo), z ktorej vyplýva tvoj čin, mala stať tvojou vôľou univerzálnym zákonom.
V človeku vidí vždy cieľ, nie prostriedok, a preto spoločenstvo rozumných bytostí považuje za oblasť cieľov.
Je zrejmé, že odvodením z mysle všeobecne platných zákonov noumenálneho sveta Kant v skutočnosti vedie teoretickú analýzu špeciálnej sféry morálneho vedomia. V tomto zmysle je dielo nemeckého filozofa jednoznačným medzníkom vo vývoji etickej reflexie. Pozornosť mysliteľov sa zvyčajne neupierala na formálnu, ale na vecnú stránku morálky. Nie je náhoda, že niektorí bádatelia považujú Kantovo učenie za dôkaz definitívneho schválenia etiky v štruktúre filozofického poznania ako samostatnej vedy.
Radikálna opozícia fenomenálneho (tohto sveta) sveta voči noumenálnemu (inému svetu) umožnila vyhlásiť autonómiu morálky ako sféry ľudskej existencie. Pred a po nemeckom filozofovi bola morálka ako celok heteronómna, t.j. zdroj morálnych noriem sa hľadal vonku: v Bohu (náboženská etika), prírode (naturalistická etika) alebo spoločnosti (sociálna etika). Kant potvrdzuje svoju sebestačnosť.
V dôsledku tohto prístupu padá na človeka veľká zodpovednosť. Splnenie morálnych požiadaviek vo fenomenálnom svete mu totiž nedáva nič iné ako pocit sebaúcty. Požiadavky sú také vysoké a neprirodzené, že často idú proti záujmom človeka, ohrozujú jeho blaho, pokoj atď. Napriek tomu je potrebné splniť tieto požiadavky, prekonať svoje sebecké sklony. Zároveň treba odlíšiť účelové mravné konanie od náhodných náhod. Kant zdôrazňuje, že aj keď človek koná dobrý skutok, no zároveň sa neriadi povinnosťou a svedomím, ale prirodzeným príkazom srdca, nemôže byť skutok uznaný za morálny. Tu vstupuje do hry Kantova prísnosť.
Dielo I. Kanta podnietilo vznik množstva filozofických doktrín, v ktorých významné miesto zaujímala etická "zložka. Jedným z týchto systémov je "vedecké učenie" Johann Fichte(1769-1814).
Fichte pokračuje v rozvíjaní myšlienky činnosti ľudskej mysle, pričom prichádza k negácii kantovskej veci samej. Podľa jeho názoru nie je zdrojom vnemov nejaká nepoznateľná, vo vzťahu k vedomiu nadpozemská entita, ale vedomie samotné. Predmet poznania tak napokon stráca svoj zdroj nezávislý od človeka a mení sa na integrálny prvok sebapoznania. V tomto procese sa vedomie odhaľuje ako poznateľný objekt a zároveň poznávajúci subjekt („nie-ja“ a „ja“).
Príkladom je konkrétna situácia, keď si človek v snahe o introspekciu zafixuje iba svoje nekonečné stavy masky, pričom zostáva nepoznaný, pre seba neuchopiteľný výskumníkom. Predmety, t.j. produkty činnosti vedomia sú statické, takže ich možno skúmať. Samotné vedomie je dynamické, je neustále v pohybe a nie je možné ho zachytiť. Nekonečné hľadanie seba samého, túžba vyčerpať všetky svoje objektívne stavy je podľa Fichteho hlavným cieľom vedomia.
Tento záver je základom etickej doktríny mysliteľa. Činnosť ako cieľ sám osebe (sebapoznanie) nie je podľa neho nič iné ako autonómna, a teda morálna činnosť. 1 Výsledkom takejto činnosti vedomia je čoraz zložitejší objektívny svet (príroda). Tento svet je však len materiálny na plnenie povinnosti. Prekonanie ďalšieho objektivizovaného stavu sa stáva cvičením v cnosti. Úlohou vedomia nie je zastaviť sa na dosiahnutej úrovni, ale usilovať sa o komplexnejšie formy sebapoznania.
Prechádzajúc od abstraktného (alebo božského, generického) vedomia k individuálnemu, Fichte konkretizuje morálne úlohy. V pláne na uskutočnenie univerzálneho morálneho cieľa je každý človek označený za svoj osobitný účel. Jednotlivec si musí uvedomiť svoje povolanie a na základe toho vybudovať svoj život. Fichteho kategorický imperatív nadobúda nasledujúci vzorec: „konaj podľa svojho účelu“. Nezištná činnosť je dobrá, nečinnosť alebo činnosť zameraná na falošný cieľ (napríklad v už prekonanej fáze) je zlá. Harmonické spoločenstvo jednotlivcov je účinným nástrojom riešenia morálnych problémov. Fichte preto oveľa viac pozornosti ako Kant venoval rôznym spoločenským inštitúciám (rodinným, štátnym a pod.).
F. Schelling
Pre kreativitu Friedrich Schelling(1755-1854) bol ovplyvnený Kantovou kritickou filozofiou a najmä Fichteho „vedeckým učením“. Schelling súhlasí s Fichteho tvrdením, že objektívny svet je produktom činnosti vyššieho vedomia. Tento stále zložitejší proces sebapoznania ducha – od stavu nevedomého k stavu stále viac vedomému, sa podľa Schellinga odráža (objektivizuje) vo vývoji prírody – od jej anorganickej formy, cez organickú až po racionálnu. Mysliteľ však na rozdiel od Kanta a Fichteho nevidí v objekte opozíciu voči subjektu. Nie náhodou sa jeho učenie nazýva „filozofia identity“ (subjekt-objekt). V dôsledku toho Schelling verí, že prírodné zákony nie sú v rozpore s morálnymi, navyše medzi nimi existuje genetické spojenie.
G. Hegel
Georg Hegel(1770-1831) vytvoril rozsiahly systém objektívneho idealizmu. Jeho dielo sa stalo akýmsi zhrnutím výsledkov nemeckej klasickej filozofie a filozofie modernej doby vôbec.
Hegelov systém je podobný Schellingovmu, ale je racionálnejší a holistický. Doktrína je založená na myšlienke neustáleho rozvoja Boha (Duch, Absolútna idea). Svet je podľa mysliteľa výsledkom božskej sebarealizácie. Hegel vyčleňuje štádiá tejto sebarealizácie: najprv abstraktné pojmy, potom príroda a nakoniec ľudská spoločnosť. Podľa toho by tieto štádiá mali študovať špeciálne filozofické vedy – logika, prírodná filozofia a filozofia ducha. Vo všeobecnosti je Hegelova etika prezentovaná vo Fenomenológii ducha.
S doktrínou slobodnej vôle Hegel anticipuje štúdium povahy morálky a morálky. Filozof, ktorý považuje slobodu za nevyhnutnú podmienku a základ morálky, odhaľuje dialektickú povahu spojenia medzi slobodou a nevyhnutnosťou. Ponúka známy vzorec: sloboda je vedomá nevyhnutnosť. Na tomto základe je formulovaný koncept troch etáp vo vývoji ľudskej vôle (prirodzená vôľa, svojvôľa, racionálna vôľa), ktoré sú následne interpretované v doktríne abstraktného práva, morálky a morálky.
Je zaujímavé, že Hegel zdieľa koncepty morálky a morálky. Morálka je podľa neho subjektívnym svetom človeka. Pri jej skúmaní Hegel analyzuje také kategórie ako úmysel a vina, úmysel a dobro, dobro a svedomie. Opis kožušiny -
nizmom uplatňovania morálky mysliteľ prichádza k záveru o nadindividuálnej (vonkajšej) povahe morálnych požiadaviek, v dôsledku čoho sú v rozpore s osobnými záujmami človeka a nadobúdajú bezpodmienečnú (imperatívnu) formu.) Okrem toho sa Hegel zamýšľa nad problémom povinnej implementácie vnútorného morálneho presvedčenia v konaní, čo ho privádza k štúdiu pojmu morálka.
Morálka je podľa Hegela realizáciou vnútorného sveta človeka v spoločnosti. Na prvom stupni je to rodina, na druhom občianska spoločnosť, na treťom štát. Je jasné, že ľudské túžby sa už v prvej fáze dostávajú do rozporu so spoločenskými zákonmi, no takto sa korigujú, zbavujú sa osobnej svojvôle. Proces formovania morálky je v skutočnosti postupné podriaďovanie individuality štátnym záujmom ako najvyšším, stelesňujúcim ciele ľudstva.
Myšlienka sebarozvoja ducha v tretej časti hegelovského systému sa pretavila do princípu historizmu. Hegel ukazuje, ako sa božský duch realizuje v rôznych spoločenských štruktúrach v dejinách ľudstva. To mu umožňuje zasadiť morálku do spoločenského kontextu, odhaliť mnohé z reálií historického vývoja morálky, jej prirodzenú premenlivosť.
2.7.7. generál výsledky rozvoja etického poznania modernej doby
Etické učenie modernej doby odrážalo zložitý duchovný vývoj západoeurópskej spoločnosti – od ranej buržoáznej etapy renesancie až po zrelý kapitalizmus začiatku 19. storočia. Napriek rôznorodosti pojmov bol pojem morálka založený na jedinej (až na vzácne výnimky) etickej paradigme. Zahŕňalo uznanie práv a slobôd egoistického jednotlivca, ako aj potrebu harmónie medzi jednotlivcom a spoločnosťou s cieľom realizovať osobné záujmy a, čo je dôležité, verejné záujmy.
Harmónia záujmov je podľa mysliteľov New Age dosiahnuteľná vďaka mysli, ktorej možnosti v oblasti optimalizácie sociálnych vzťahov sú nekonečné. Odtiaľ pochádza racionalizmus etických náuk modernej doby a ich dôvera v morálny pokrok.
Už v rámci nemeckej klasickej filozofie sa však objavili prvky, ktoré boli takémuto prístupu cudzie, čo podnietilo rozvoj kvalitatívne novej etapy v dejinách etiky.
1. Aké etické princípy sú charakteristické pre New Age?
2. Ako sa mechanistický prístup prejavuje v predstavách o morálke?
3. Aký je význam pojmu „rozumný egoizmus“?
4. Aké sú filozofické základy Kantovej rétoriky?
5. Čo znamená morálka a čo znamená morálka v Hegelovom učení?
6. Aký je historický význam etického myslenia modernej doby?
Požadovaná literatúra
1. Hegel G. Op. v 14 zväzkoch, zväzkoch 3, 7, 8.
2. Helvetia K. Op. v 2 obj. M., 1976-1977.
3. Huseynov A.A., Apresyan R. vyhláška. op.
4. Drobnitsky O.G. Pojem morálky. M., 1974.
5. Zelenková I.L., Belyaeva E.V. vyhláška. op. s. 28-37.
6. Kant I. Základy metafyziky morálky. Op. v 6 zv. M., 1965. T. 4.
7. Montaigne M. Skúsenosti. Op. v 3 sv. M., 1979.
8. Spinoza B. Vybrané diela, v 2 sv. M., 1957.
doplnková literatúra
1. Kantova etika a modernita. Riga, 1989.
2. Kissel M.A., Emndin M.V. Hegelova etika. L., 1966.
3. Kropotkin P.A. vyhláška. op. s. 124-203.
Nový čas je obdobím buržoáznych revolúcií, ktoré v konečnom dôsledku viedli k vytvoreniu nového sociálno-ekonomického systému: buržoáznej, priemyselnej spoločnosti. Dynamický pokrok vo vývoji výrobných síl, veda, keď, ako vtipne poznamenal Hegel, „akoby si duch obliekol vychádzkové topánky“, radikálne zmenila tvár Európy. V priebehu revolučných premien sa eliminoval systém feudálnych vzťahov, ktorý dominoval v stredoveku a podkopal v renesancii, as nimi utrpela definitívnu porážku ideológia feudálnej spoločnosti - teologický svetonázor.
Marx a Engels hodnotili tento prevrat v európskom živote takto: „Revolúcie v rokoch 1648 a 1789 neboli anglickou a francúzskou revolúciou; boli to revolúcie Európsky stupnica. Nepredstavovali víťazstvo istý triedna spoločnosť nad starý politický systém o ani jeden nehlásal politický poriadok novej európskej spoločnosti. Vyhrala ich buržoázia, ale víťazstvo buržoázie znamenalo vtedy víťazstvo novej verejnosti systému, víťazstvo buržoázneho vlastníctva nad feudálnym majetkom, národa nad provincializmom, súťaž nad cechovým systémom, trieštenie majetku nad majorátom, nadvláda zemepána nad podriadenosťou zemepána, osveta nad poverami, rodina nad v. rodinné meno, podnik nad hrdinskou lenivosťou, buržoázne právo nad stredovekými privilégiami ... Tieto revolúcie vyjadrovali v oveľa väčšej miere potreby celého vtedajšieho sveta ako potreby tých častí sveta, kde sa odohrali, t.j. Anglicko a Francúzsko“. Ak vezmeme do úvahy tieto premeny z hľadiska osobnostné vzťahy a spoločnosti, formy komunikácie jednotlivcov, môžeme vyvodiť nasledujúci záver: víťazstvo buržoáznej spoločnosti znamenalo tvrdenie nehnuteľnosť vzťahy, ktoré nahradili formy osobné závislosti. Ak si ľudskú históriu predstavíme ako zmenu foriem komunikácie, vzťahov medzi jednotlivcami, potom komparatívna analýza týchto dvoch foriem vzťahov dáva nasledujúci obraz.
Vzťahy osobnej závislosti(osobnosť v tradičnej spoločnosti). S veľkou dávkou konvenčnosti možno hovoriť o človeku vo filozofickom zmysle, o vnútornej a vonkajšej slobode jednotlivca, o jeho sebestačnosti a nezávislosti. Štruktúra osobného ja je celkom jednoduchá: jednotlivec podľa Marxa ešte nevyšiel „z pupočnej šnúry – prirodzených generických väzieb s inými ľuďmi“. Ako osobu možno jednotlivca tradičnej spoločnosti pomenovať výlučne v sociologickom zmysle. Zosobňuje sociálnu rolu určenú príslušnosťou ku klanu, komunite v dôsledku pokrvných zväzkov alebo v dôsledku „pridelenia“ (profesionálneho alebo majetkového) k sociálnej skupine, korporácii, cechu, rádu, dielni... Jednotlivec je osoba vo vzťahu k jednotlivcom iných sociálne skupiny, no v rámci jeho skupiny absentuje jeho osobný začiatok. Vo vzťahoch osobnej závislosti jednotlivec takpovediac rastie spolu s podmienkami svojho bytia („neodtrhol sa od pupočnej šnúry svojich prirodzených spojení“). Podmienky jeho existencie sú kasta, komunita, panstvo, korporácia atď. - vystupovať „ako substancia, pričom jednotlivci sú len akcidenty nej alebo jej konštitučných častí, sformované čisto prirodzene» .
Charakteristickým rysom jednotlivcov v osobnej závislosti je ich určitá integrita, „univerzalizmus“, ale je to primitívna univerzálnosť, ktorá nemá plnosť vzťahov s inými jednotlivcami.
S rozvojom deľby práce, skomplikovaním spoločenského života, jeho racionalizácia vo všeobecnosti vzniká rozdiel medzi životom každého jednotlivca - začína nadobúdať osobný, súkromný charakter - a jeho spoločenským životom, podriadeným funkčnému plneniu sociálnej roly. Existujú teda predpoklady na izoláciu jednotlivca od celku. Životné podmienky jednotlivca sa mu prestávajú zdať organické, prirodzené, totožné: dochádza k autonomizácii jednotlivca, rodí sa diferencovaný postoj k svojmu okoliu. Jednotlivec sa začína najskôr ideálne, v reflexii, oddeľovať od celku a prekračovať jeho hranice, už zaujíma hodnotiace stanovisko k celku a ostatným členom, ktoré ho tvoria. Neskôr sa to stane a naozaj.
V podmienkach osobnej závislosti nemá jedinec prakticky žiadny osobný, voľný priestor, je spútaný zvykmi, nepísanými pravidlami, tradíciami. Jednotlivcovi chýba aj výber prostriedkov na dosiahnutie vlastných cieľov. Táto rigidná osobná závislosť, pripútanosť k celku nedovoľuje jednotlivcovi prejsť do inej skupiny, do iného sociálneho priestoru. Ale spolu s neviditeľným (prostredníctvom zvykov, morálnych noriem atď.) pripútanosťou k celku je jednotlivec zafixovaný v hraniciach skupinového priestoru formálne, právne (v podmienkach feudálnej spoločnosti). Postupne však, ako sme už povedali, začína prebiehať prechod k systému materiálnych vzťahov a materiálnej závislosti.
Vzťahy majetkovej závislosti(osobnosť v industriálnej spoločnosti). Tieto vzťahy sú charakteristické pre spoločnosť nazývanú buržoázna. Ale dnes by bolo správnejšie povedať - pre priemyselné, pretože. Na základe priemyselnej revolúcie vznikli rôzne spoločensko-politické systémy, z ktorých každý má svoje špecifiká, nepremietnuté do názvu „kapitalizmus“, „buržoázna spoločnosť“. V industriálnej spoločnosti sú vzťahy medzi jednotlivcami - právne slobodnými jednotlivcami - sprostredkované univerzálnou výmenou tovarov-vecí. Preto v takejto spoločnosti, ako poznamenal Marx, dominujú materiálne, tovarové vzťahy: „Nie sú to vzťahy jedného jednotlivca k druhému jednotlivcovi, ale vzťahy robotníka ku kapitalistovi, roľníka k vlastníkovi pôdy.“
Ak v tradičnej spoločnosti jednotlivci konajú vo svojich korporátno-generických maskách, potom v industriálnej spoločnosti jednotlivci konajú vo svojich majetkových a profesijno-ekonomických maskách. Úzka špecializácia a profesionalizácia v kontexte všeobecnej deľby práce vedie k takému fenoménu, akým sú „samostatné profesie a s nimi aj profesijná idiocia“ . Pri dosahovaní excelentnosti v úzkej profesijnej oblasti je jednotlivec neschopný aktívnej tvorivej činnosti v iných oblastiach. V dôsledku toho sú jednotlivci závislí jeden na druhom ako výrobcovia komodít. Nepotrebujú svoje osobnosti, ale veci, ktoré vyrábajú. Vzťahy založené na materiálnej forme závislosti sú odcudzené.
Odcudzené vlastnícke vzťahy sú charakteristické tým, že priama činnosť je akoby vnucovaná zvonku: je diktovaná potrebou, závislosťou, prirodzenými potrebami, nedostatkom majetku atď. A pre vlastníka nehnuteľnosti nestráca jeho činnosť svoj odcudzený charakter.
V podmienkach materiálnej závislosti sa objavuje objektívny rozpor medzi generickou podstatou človeka – univerzálnosťou a slobodou – a jeho existenciou, jeho profesijnou a osobnou jednostrannosťou, „osobitosťou“. Vzniknutý rozpor sa stáva deštruktívnym nielen pre samotného jednotlivca, ale aj pre spoločnosť ako celok: bohatstvo a komplexnosť rozvoja spoločnosti možno vytvárať jednostranným rozvojom jednotlivca len po určitú hranicu. . Vzniká problém vytvárania takých vzťahov, v ktorých by sa jednotlivci mohli ako jednotlivci vzťahovať k sebe, aby rodová a individuálna podstata jednotlivca nebola v stave antagonizmu, keďže „individuálny a rodový život človeka sú nie niečo rôzne, hoci nutnosťou je spôsob existencie individuálneho života buď viac špeciálne, alebo viac univerzálny prejavom kmeňového života a kmeňového života je buď viac špeciálne, alebo univerzálny individuálny život“.
V materiálnych vzťahoch ľudia nekonajú vo svojej priamej osobnej spôsobilosti, ale „slúžia ako výraz a prejav nejakého tretieho vzťahu prezentovaného namiesto nich, a to vzťahu užitočnosti alebo úžitku...“.
Svet hmotných vzťahov nadobúda podobu samostatného sveta vecí, nezávislého od človeka, objektívne existujúceho. V stredoveku bol objektívny svet, prírodný svet, odvodený od duchovného sveta, sveta ideí, ktorý je nezávislý, nezávislý. V modernej dobe sa objekt-prirodzené stáva takým, vrátane sveta vecí, ktorému začínajú pripisovať vlastnosti, ktoré im nie sú vlastné od prírody: vec je mystifikovaná.
Vzťah jedného jednotlivca k druhému nadobúda funkčný charakter: jednotlivci sa navzájom zaujímajú ako výrobcovia užitočných, potrebných vecí. Myslitelia 17. storočia, najmä Hobbes a Locke, v tom videli príležitosť na slobodný rozvoj. Za týchto podmienok sa každý jednotlivec ukazuje ako vlastník – výrobca komodít. Právne slobodní a navzájom prepojení najmä výmenou tovarov – vecí, vystupovali predovšetkým ako autonómne subjekty, alebo povedané Kantovými slovami „vlastníci seba, páni seba“.
Ešte skôr, v XVII storočí. začína sa formovať pohľad na človeka ako vlastníka zo svojej podstaty. Locke napísal: „Každý muž má nejaké nehnuteľnosť, spočívajúci v jeho vlastnom osobnosti na ktoré nemá nikto okrem neho žiadne práva. Môžeme povedať, že práca jeho tela a Job jeho ruky sú výlučne jeho vlastné."
Locke chápe majetok tak široko, že takmer všetko, a nielen majetok, život, zdravie, česť, dôstojnosť, právo je majetkom. Ak teda každý vystupuje ako slobodný, nezávislý, autonómny subjekt a každý zákona je pánom seba samého, potom môže byť vzťah medzi nimi založený predovšetkým na dobrovoľnej výmene produktov ich práce, regulovanej pravidlami, na ktorých sa dohodnú.
Formulovanie princípov nového svetonázoru myslitelia XVII storočia. vychádzajú z toho, že individuálna sloboda je najvyššou ľudskou hodnotou, ktorej zárukou je súkromné vlastníctvo. Súkromné vlastníctvo je podľa nich zhmotnená sloboda. Ak je teda iniciála slobodným individuálnym vlastníkom, potom vzťahy v spoločnosti môžu byť založené na zmluvy, zmluvy.
Zakladatelia moderného svetonázoru sa postavili proti myšlienke „božského zákona“ tým, že rozvinuli teóriu „prirodzeného zákona“. Nahradiť „božský zákon“, ktorý hlásal rovnosť ľudí pred Bohom, z ktorého kresťan morálny humanizmus ktorý v každom človeku videl božské stvorenie, náchylné k cnosti, milosrdenstvu, uzmierenie hriešnosti, prichádza „prirodzený zákon“. Na základe tohto práva sa rozvíja myšlienka právny humanizmus s jeho maxima rovnosti pred zákonom. Nie lásku, nie súcit, nie súcit by mal jeden jedinec prežívať vo vzťahu k druhému, ale rešpekt k jeho rovnako prirodzeným právam a rovný jeho vlastné.
Právny humanizmus predpokladá u každého jednotlivca prítomnosť takej racionality, ktorá mu nedovoľuje konať na vlastnú škodu. "Nerob druhému," hovorí Hobbes v Leviatan, "to, čo by si nechcel, aby robili tebe." Hobbes považuje tento zákon za prirodzený. Prechod k právnej, právnej úprave spoločenských vzťahov znamenal novú etapu nielen v dejinách humanizmu, ale aj v dejinách filozofie: objavila sa nová podoba svetonázoru - legálne.
Podrobný opis právneho svetonázoru podal F. Engels vo svojom diele „Právny socializmus“. Žiaľ, sme nútení obmedziť sa na niekoľko citátov z nej. Porovnávajúc svetonázor modernej doby so stredovekým, ktorý nazýva „prevažne teologický“, Engels definuje svetonázor modernej doby ako právny svetonázor. Aké podstatné črty tohto svetonázoru vyzdvihuje Engels?
1. „Miesto dogiem, Božie právo zaujalo právo človeka, miesto cirkvi zaujal štát“; 2. „Rovnosť pred zákonom“; 3. „Právny spôsob myslenia“; 4. „Zmluvné vzťahy ... kladú nároky na spoločenské pravidlá, ktoré môže dať len spoločnosť ako celok – na právne predpisy…» .
Engels uvádza jednu pozoruhodnú poznámku, keď hovorí: „Bol to teologický pohľad vzhľadom na sekulárny charakter.“ To znamená, že stačilo dogmatický svetonázor, v ktorom je kult Boha nahradený kultom Prírody, prírodným Zákonom. Nejde o teologizmus v doslovnom zmysle slova, ale o dogmatizmus, o nahrádzanie niektorých dogiem inými, hoci teologický prvok v právnom svetonázore sa neoplatí úplne vylúčiť. Faktom je, že filozofi New Age považovali zákony rozumu za „prírodné zákony“. Ale keďže rozum je daný človeku od Boha, napríklad T. Hobbes veril, že človek by mal viesť rozumný – rozumný – spôsob života, ukazuje sa, že „prirodzený zákon“ je zákon Boží. Boh je však aj veľmi špecifický, skôr je to Anti-Boh, keďže v skutočnosti kult Prírody kult Boha odsunul.
Primeranosť zákona sa prejavuje v jeho požiadavke na spravodlivosť, ktorá je v konečnom dôsledku chápaná ako rovnocenná výmena založená na prísnych právnych normách rešpektovaných všetkými stranami.
Nie je ťažké pochopiť, že ide o špecifický právny spôsob myslenia: právny prístup nadobudol univerzálny charakter. Filozofi modernej doby chápali normy práva ako rozumné pre ich „prirodzenosť“, pričom samotnú prírodu uznávali za rozumnú. V skutočnosti sa celá objektívna realita, vrátane sociálnych vzťahov, spoločnosť ukázala ako prirodzená realita. „Príroda“ sa nazýva „všetko, čo existuje, vrátane človeka, všetko, čo môže byť podrobené experimentálnemu štúdiu a tým racionálnemu vysvetleniu“.
Dodržiavať požiadavky zákona znamená riadiť sa požiadavkami „prirodzeného práva“. V dôsledku toho sa právny svetonázor neobmedzuje len na sociálno-politické názory: obraz sveta ako celku nadobúda právnu konotáciu. Pod pojmom „legálne“ máme na mysli legálne spôsob myslenia, ktorý sa rozširuje na celý svet. Aj túto skutočnosť treba brať do úvahy. V modernej dobe neexistovala striktná hranica medzi prírodnými a humanitnými vedami podľa ich metóda. K odpojeniu dôjde neskôr, koncom 19. storočia. Navyše, ako píše A. Ogurcov, „zakladatelia novej vedy extrapolovali metódy vyvinuté v humanitných vedách, predovšetkým v lingvistike a histórii, na poznanie prírodných objektov“.
Na potvrdenie zákonitosti, nevyhnutnosti vznikajúcich spoločenských vzťahov sa myslitelia New Age odvolávali na „prirodzený zákon“, na „prirodzený zákon“, ktorý sa ukázal byť rovnakými zákonmi ako zákony Keplera, Newtona: večný a nemenný.
Právny svetonázor je vyjadrením sentimentov nových sociálnych skupín, ktoré sa oslobodili od moci stavovských a korporatívnych práv feudálnej spoločnosti a ktoré sa snažili upevniť svoju osobnú nezávislosť a nezávislosť, svoje individuálne práva. Individuálne práva a slobody sú v buržoáznej spoločnosti vždy na prvom mieste. V tom všetkom bolo veľa ilúzií: skutočné spoločenské vzťahy sa považujú za najlepšie, takmer ideálne, zodpovedajúce samotnej podstate človeka. Ideológovia New Age vidia svet materiálnych vzťahov ako „prirodzený“, večný. Logika ich úvah je celkom jednoduchá. Logika Lockovho uvažovania vyzerá napríklad takto: kým človek existuje, je nútený pracovať. V dôsledku toho bude výroba komodít vždy existovať: práca je výrobou komodít. Tovar predpokladá svojich vlastníkov. Súkromné vlastníctvo je teda večné.
Mysliteľom New Age sa jednotlivec ich doby nepredstavoval ako historicky sformovaný, ale večne existujúci, východiskový bod dejín, „lebo práve on je nimi uznávaný ako indivíduum zodpovedajúce prírode, podľa ich predstava o ľudskej prirodzenosti sa uznáva nie ako niečo, čo vzniká v priebehu histórie, ale ako niečo, čo je dané prírode samotnej. Táto ilúzia bola doteraz charakteristická pre každého Nová éra...“. Filozofi novoveku z týchto pozícií hodnotili sociálne vzťahy stredoveku ako „nerozumné“, „neprirodzené“, vymykajúce sa „prirodzenej“ podstate človeka: „Prirodzené vzťahy“ sú vzťahmi spoločenskej zmluvy. Ale o tom viac dopredu.
V podmienkach nastupujúcej buržoáznej spoločnosti sa právny, právny humanizmus ukázal ako „jediný možný spôsob, ako otvoriť jednotlivcom nové pole slobodnejšieho rozvoja.“ Marx preto dospel k záveru, že len so skutočnými vzťahmi – výmennými vzťahmi výmenné hodnoty - urobili „trojicu majetku, slobody a rovnosti“. Majetkové vzťahy sú citeľným krokom na ceste spoločenského pokroku.
Sedemnáste storočie otvára nové obdobie vo vývoji filozofie, ktoré sa bežne nazýva filozofia modernej doby.
V poslednej tretine 16. – začiatkom 17. storočia prebehla v Holandsku buržoázna revolúcia, ktorá zohrala významnú úlohu vo vývoji kapitalistických vzťahov v buržoáznych krajinách. Od polovice 17. storočia (1640-1688) sa v Anglicku, priemyselne najrozvinutejšej európskej krajine, odohrávala buržoázna revolúcia. Tieto rané buržoázne revolúcie pripravil rozvoj manufaktúrnej výroby, ktorá nahradila remeselnú prácu.
Rozvoj novej buržoáznej spoločnosti generuje zmeny nielen v ekonomike, politike a sociálne vzťahy Mení to aj myslenie ľudí. Najdôležitejším faktorom takejto zmeny spoločenského vedomia je veda, a predovšetkým experimentálna a matematická prírodoveda, ktorá práve v 17. storočí prechádza obdobím svojho formovania: nie náhodou je 17. storočie zvyčajne nazývaná éra vedeckej revolúcie. Science-centrizmus - všetko je vysvetlené pravdivým a istým poznaním.
V 17. storočí si deľba práce vo výrobe vyžiadala racionalizáciu výrobných procesov, a tým aj rozvoj vedy, ktorá mohla túto racionalizáciu podnietiť.
Rozvoj modernej vedy, ako aj spoločenské premeny spojené s rozpadom feudálnych spoločenských poriadkov a oslabením vplyvu cirkvi priniesli do života novú orientáciu filozofie. Ak v stredoveku pôsobila v spojenectve s teológiou a v renesancii s umením a humanitnými znalosťami, teraz sa spolieha najmä na vedu.
Preto, aby sme pochopili problémy, ktorým čelila filozofia 17. storočia, musíme vziať do úvahy: po prvé, špecifiká nového typu vedy - experimentálnej a matematickej prírodnej vedy, ktorej základy boli položené práve v tomto období. ; a po druhé, keďže veda zaujíma popredné miesto vo svetonázore tejto doby, problémy teórie poznania sa dostávajú do popredia vo filozofii - epistemológia.
Najdôležitejším rozlišovacím znakom modernej filozofie v porovnaní so scholastikou je inovácia. Treba však osobitne zdôrazniť, že prvými filozofmi novoveku boli žiaci neoscholastikov. So všetkou silou svojej mysle a duše sa však snažili revidovať, testovať zdedené vedomosti na pravdu a silu.
Staré poznatky boli revidované a pre nový titul sa našli pevné racionálne základy.
Hľadanie racionálne podložených a dokázateľných právd filozofie, porovnateľných s pravdami vedy, je ďalšou črtou filozofie modernej doby.
Pre formovanie modernej vedy, najmä prírodných, je charakteristická orientácia na poznanie reality, založené na pocitoch. Obrat k zmyslovému poznaniu reality, s ktorým sme sa stretli už v renesancii, so sebou prináša nebývalý nárast faktografických údajov v rôznych oblastiach tak vznikajúcej vedy, ako aj priemyselnej a spoločenskej (remeselnej) praxe.
Formovanie prírodných vied v tomto období je spojené s tendenciou spoznávať nie jednotlivé izolované faktory, ale určité systémy, integritu.
Človek sa snaží nájsť odpoveď na najvšeobecnejšie a najhlbšie otázky: aký je svet okolo a aké je miesto a účel človeka v ňom? Čo je základom všetkého, čo existuje: materiálneho alebo duchovného? Podlieha svet nejakým zákonom? môže človek spoznávať svet okolo seba, čo je to za poznanie? Aký je zmysel života, jeho účel? Takéto otázky sa nazývajú otázky svetonázoru.
Hlavným problémom filozofie New Age je problém poznania, vedeckých metód, sociálnej štruktúry
Do popredia sa dostávajú problémy epistemológie. Gnoseologická filozofia spočíva v štúdiu kognitívnych vzťahov v systéme „svet-človek“.
Dva hlavné smery modernej filozofie:
1. Empirizmus je trend v teórii poznania, ktorý uznáva zmyslovú skúsenosť ako jediný zdroj poznania.
a) idealistický empirizmus (reprezentoval J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776). Empirická skúsenosť je súbor vnemov a predstáv, veľkosť sveta sa rovná veľkosti skúsenosti
b) materialistický empirizmus (reprezentovaný F. Baconom, T. Hobbesom) – zdroj zmyslovej skúsenosti existujúceho vonkajšieho sveta.
2. Racionalizmus (lat. rozumný) vyzdvihuje logický základ vedy, uznáva rozum ako zdroj poznania a kritérium jeho pravdivosti.
Epistemológia- filozofická náuka o ľudskom poznaní. Človek a spoločnosť vo svojom bytí menia svet okolo seba, ale spoločnosť môže existovať len zmenou sveta. Tento praktický postoj k svetu je praktický základ spoločnosti
F. Bacon a R. Descartes boli priamymi predchodcami a ideológmi vznikajúcej vedy.
Uvažujme teraz, ako prispeli k rozvoju vedy vynikajúci predstavitelia New Age. Hovoríme o mocnom hnutí – vedeckej revolúcii, ktoré nadobúda v 17. stor. charakteristické črty v dielach Galilea, myšlienky Bacona a Descarta a ktoré sa následne dotvoria v klasickom newtonovskom obraze Vesmíru, podobne ako hodinový strojček.
Za stopäťdesiat rokov, ktoré oddeľujú Koperníka od Newtona, sa mení nielen obraz sveta. S touto zmenou je spojená aj zmena – tiež pomalá, bolestivá, ale stála – predstáv o človeku, o vede, o človeku vedy, o vedeckom hľadaní a vedeckých ústavov, o vzťahu medzi vedou a spoločnosťou, medzi vedou a filozofiou a medzi vedeckým poznaním a náboženskou vierou.
Veda je experimentálna veda. V experimente vedci získavajú pravdivé úsudky o svete. A toto je nový obraz vedy – vychádzajúci z teórií systematicky riadených experimentom.
V dôsledku „vedeckej revolúcie“ sa zrodil nový obraz sveta s novými náboženskými a antropologickými problémami. Zároveň sa objavil nový obraz vedy – rozvíja sa autonómne, sociálne a pod kontrolou. Ďalšou zásadnou charakteristikou vedeckej revolúcie je formovanie poznania, ktoré na rozdiel od predchádzajúceho, stredovekého, spája teória a prax, vedy a techniky, čím vzniká nový typ vedca – nositeľa toho typu vedomostí, ktorý na to, aby nabral na sile, potrebuje neustálu kontrolu z praxe a skúseností. vedecká revolúcia vzniká moderný vedec-experimentátor, ktorého sila spočíva v experimente, ktorý je vďaka novým meracím prístrojom stále presnejší a presnejší.
Keď hovoríme o formovaní vedy v 17. storočí. nemožno si nevšimnúť formovanie mechanického obrazu vtedajšieho sveta a úlohu reformácie v procese formovania nového obrazu sveta.
Intenzívny rozvoj produktívnych síl charakteristických pre New Age v podmienkach nastupujúcej kapitalistickej formácie, ktorý spôsobil prudký rozkvet vedy (najmä prírodovedy), si vyžiadal zásadné zmeny v metodológii, vytvorenie zásadne nových metód vedeckého bádania – oboje. filozofický a súkromný vedecký. Pokrok experimentálneho poznania, experimentálna veda si vyžadovala nahradenie scholastickej metódy myslenia novou metódou poznania, adresovanou reálnemu svetu. Oživili a rozvíjali sa princípy materializmu a prvky dialektiky.
Časť V. Svetonázor modernej doby
| Názov parametra | Význam |
| Predmet článku: | Časť V. Svetonázor modernej doby |
| Rubrika (tematická kategória) | Regilia |
- Tycho de Brahe tiež navrhol systém, ktorý predstavoval, ako to bolo, medzičlánok medzi systémami Koperníka a Ptolemaia: v ňom sa všetky planéty, okrem Zeme, točia okolo Slnka, zatiaľ čo celý heliocentrický systém sa točí okolo Zeme. . Prvá časť, ktorá bola v podstate modifikovaným starovekým systémom Herakleida, si zachovala mnohé z najdôležitejších objavov Kopernika, kým druhá časť zachovala aristotelovskú fyziku, pevnú a centrálnu polohu Zeme a doslovný výklad Svätého písma. Systém Brahe podporoval myšlienku Koperníka, pretože objasnil niektoré jeho výhody a ťažkosti, ale aj preto, že sa v ňom pretínali niektoré orbitálne dráhy Slnka a planét, čo okamžite spochybnilo fyzikálnu realitu oddelených éterické gule, vo vnútri ktorých, ako sa predtým predpokladalo, sú upevnené všetky planéty. Okrem toho Braheho pozorovania komét – teraz sa zistilo, že sa nachádzajú za Mesiacom – a jeho objav novej kométy v roku 1572 začali astronómov presviedčať, že nebo nie sú pevné; tento názor sa následne potvrdil vďaka objavom Galilea, uskutočneným pomocou ďalekohľadu. Podobne ako ohrozené usporiadanie dráh planét, aj pohyby komét, ktoré pozoroval Brahe, vyvolali vážne pochybnosti o existencii éterických gúľ, ktoré by podľa Aristotela mali pozostávať z neviditeľnej, no hustej priehľadnej hmoty. Teraz sa však zistilo, že kométy sa pohybujú týmito priestormi, ktoré by podľa tradície mali byť vyplnené hustými priehľadnými guľami. Ich fyzická realita sa teda ukázala ako ešte nepravdepodobnejšia. Keplerove elipsy mali odhaliť úplnú nevhodnosť starovekej teórie o kruhovo sa pohybujúcich sférach. Pozri Thomas S. Kuhn, „Copemican Revolution: Planetary Astronomy and the Development of Western Thought“ (Cambridge: Harvard University Press, 1957), 200-209.
- Preklad citátu do anglický jazyk: James Brodrick, "The Life and Work of Blessed Robert Francis Cardinal Bellarmine", S.J., vol.2 (Londýn: Longmans, Green, 1950), 359.
- Galileova kniha „Dve nové vedy“ – jeho posledné dielo a najvýznamnejší prínos pre fyziku – bola dokončená v roku 1634, keď mal 70 rokov. Svetlo uzrela o štyri roky neskôr v Holandsku – po tom, čo ju tam prepašovali z Talianska (samozrejme, že sa tak nestalo bez pomoci vojvodu z Noailles – francúzskeho veľvyslanca vo Vatikáne, bývalého študenta Galilea). V tom istom roku 1638 Milton cestoval z Anglicka do Talianska, kde navštívil Galilea. Milton neskôr pripomenul túto udalosť vo svojej Areopagitice (1644), klasickom argumente za slobodu tlače: v Anglicku, krajine, ktorú uctievajú ako centrum filozofickej slobody, zatiaľ čo oni sami musia nariekať nad otrockým štátom, v ktorom sa učilo. zredukovali sa na nich; a tiež povedali, že sláva talianskeho myslenia preto vybledla; a že už mnoho rokov je všetko, čo sa tu píše, len pompézne a lichotivé štebotanie. A tu som našiel a navštívil Galilea, už starého, ktorý skončil v žalároch inkvizície, pretože v astronómii súdil inak, ako hodnotili františkánski a dominikánski cenzori „( John Milton, „Areopagitica and Other Prose Writings“, edited by W. Haller, 41).
- V tomto oddelení ľudskej mysle a materiálneho sveta sa prejavila vznikajúca skepsa o schopnosti mysle preniknúť závojom zdania a pochopiť najvnútornejší svetový poriadok – inými slovami, o schopnosti subjektu prekonať priepasť medzi ním a objektom. Zároveň takáto skepsa, ktorá prerazila v Lockovi, jasne vyjadrená Humeom a následne kriticky prehodnotená Kantom, celkovo nemala významný vplyv na vedecké myšlienky 18., 19. a 20. storočia.
- Tu by sme mali spomenúť nezávislú formuláciu evolučnej teórie, ktorú v roku 1858 vytvoril Alfred Russel Wallace: práve to podnietilo Darwina k publikovaniu vlastných diel, ktoré ležali „na stole“ dvadsať rokov. Medzi najvýznamnejších predchodcov Darwina a Wallacea patria Buffon, Lamarck a starý otec Charlesa Darwina Erasmus Darwin, ako aj Lyell, ktorý pracoval v oblasti geológie. Diderot, La Mettrie, Kant, Goethe a Hegel zároveň pristupovali k evolučným predstavám o svete z rôznych uhlov pohľadu.
- W. Carl Rufus, "Kepler as an Astronomer", in: "The History of Science Society. Johannes Kepler: A Tercentenary Commemoration of His Life and Work" (Baltimore-Williams and Wilkins, 1931), 36.
- Pre spravodlivosť treba poznamenať, že negeocentrické kozmológie boli v podstate vedľajšími výhonkami platónsko-pytagorejskej filozofickej vetvy a boli oveľa viac v protiklade s aristotelovsko-ptolemajskou kozmologickou tradíciou ako s platonizmom. Pozri tiež poznámku. 1. časť 2 o Platónovom heliocentrizme.
- Historický výskum to naznačuje. Rýchly úpadok renesančnej ezoteriky v Restoration England bol ovplyvnený mimoriadne napätou spoločensko-politickou situáciou, ktorá poznačila britskú históriu v 17. storočí. Počas revolučných povstaní, občianska vojna a období interregna (1642-1660), také ezoterické filozofie ako astrológia a hermetické učenia sa tešili mimoriadnej obľube a ich úzke prepojenie s radikálnymi politickými a náboženskými víziami najčastejšie nútilo oficiálnu Cirkev a majetnícke vrstvy ich vnímať negatívne. Počas obdobia dočasnej decenzúry sa astrologické almanachy vypredali oveľa rýchlejšie ako Biblia a vplyvní astrológovia ako William Lilly povzbudzovali vzpurného ducha. Na koncepčnej úrovni podporovali ezoterické filozofické učenia svetonázor, ktorý bol v dokonalom súlade s politickými a náboženskými aktivitami radikálnych hnutí, a predpokladalo sa, že duchovný pohľad je potenciálne dostupný každému človeku bez ohľadu na jeho postavenie v spoločnosti a pohlavie a Príroda bola považovaná za živý organizmus, pre všetkých Preniknutý na všetkých úrovniach Božstvom a neustále sa obnovujúci. V roku 1660, po reštaurovaní, poprední filozofi, vedci a kňazi zdôrazňovali hodnotu zdravej prírodnej filozofie – napríklad nedávno zverejnenú mechanickú doktrínu o inertných materiálových časticiach podliehajúcich trvalým zákonom – aby prekonali vášnivé nadšenie, ktoré podnietilo radikálne sekty. s ich ezoterickým svetonázorom.
Keďže strašidlo spoločenských nepokojov predchádzajúcich desaťročí ešte celkom nezmizlo, hermetické myšlienky boli vystavené čoraz väčším útokom, astrológia, ktorá stratila priaznivú záštitu vyšších vrstiev, sa prestala vyučovať na univerzitách a veda, ktorá bola ktorý sa teraz rozvíja v rámci Kráľovskej spoločnosti v Londýne (založenej v roku 1660), podporoval mechanistický pohľad na prírodu ako na neživý svet hrubej hmoty. Jednotlivci, ktorí mali značný vplyv v Kráľovskej spoločnosti, ako napríklad Robert Boyle a Christopher Wren, stále uznávali (aspoň v súkromných kruhoch) hodnotu astrológie a verili, ako Bacon, že astrológii nie je potrebné toľko vyvracať, ako veľa vo vedeckej revízii – všeobecná situácia sa však stávala čoraz nepriateľskejšou: v tomto smere sa napríklad Boyle zdržal zverejnenia svojej eseje na obranu astrológie, pričom to odkázal až po svojej smrti. Zdá sa, že rovnaké dôvody viedli Newtona a jeho literárnych agentov k tomu, aby zakryli ezoterické a hermetické základy jeho vedeckých myšlienok. Pozrite si Davida Kubrina, „Newtonovu knihu Inside Out: Magic, Class Struggle and the Rise of Mechanism“ v Západ", v: "The Analytic Spirit", editoval H. Woolf (Ithaca: Cornell University Press, 1980); Patrick Curry, "Prophecy and Power: Astrology in Early Modern England" (Princeton: Princeton University Press, 1989); Christopher Hill, „Svet sa obrátil hore nohami: Radikálne myšlienky počas anglickej revolúcie“ (New York: Viking, 1972); P.M.Rattansi, „Intelektuálny pôvod Kráľovskej spoločnosti“ v: „Poznámky a záznamy Kráľovskej spoločnosti v Londýne“ 23 (1968), 129-143.
Za dva spôsoby analýzy intelektuálnej revolúcie z pohľadu epistemologického stretu dvoch odlišných pohľadov na problém rodu (hermetický ideál poznania ako milostného spojenia mužských a ženských princípov, odrážajúci pohľad na Vesmír ako kozmické manželstvo a baconovský program čisto mužskej nadvlády, ktorý mu odporuje, pozri: Evelyn Fox Keller, „Duch a dôvod pri zrode modernej vedy“ v: „Úvahy o rode a vede“ (New Haven Vale University Press 43-65, 1985; Carolyn Merchant, „Smrť prírody: Ženy, ekológia a vedecká revolúcia“ (San Francisco: Harper & Row, 1980).
- Galileo, Dialóg týkajúci sa dvoch hlavných svetových systémov, 328:
"Prekvapuje vás, že názor Pytagorejcov [o tom, že sa Zem hýbe] má tak málo prívržencov a že sa našiel aspoň niekto, kto sa ho dodnes drží a riadi sa ním. A nikdy sa neunavím obdivovať mimoriadny pohľad na tí, ktorí zachytili tento názor a vzali ho za pravdu: pretože silou rozumu prekonali svoje vlastné pocity a dali prednosť tomu, čo im rozum povedal, hoci zmyslová skúsenosť im ukázala niečo úplne opačné. vidíme, sú veľmi pravdepodobné rovnakú okolnosť, že ich prívrženci Ptolemaia a Aristotela, spolu so všetkými svojimi žiakmi, považovali za presvedčivé a v skutočnosti je to silný argument v ich prospech. Sun] sú v skutočnosti obdarení takou zjavnou silou, že, opakujem, môj úžas nepozná hranice, keď premýšľam o tom, ako sa Aristarchovi a Kopernikovi podarilo urobiť myseľ takou jesť pocity, ktoré na rozdiel od tých druhých úplne prevládli nad ich vierou.
- Kepler, "World Harmony", V:
"Dnes, po úsvite pred ôsmimi mesiacmi, po východe slnka pred tromi mesiacmi a po jasnom popoludní, ktoré osvetlilo moje nádherné odrazy pred niekoľkými dňami, ma už nič nedrží. posvätné šialenstvo: Dovoľujem si úprimne priznať, že som ukradol zlaté nádoby Egypťanov, aby postavili môjmu Bohu stánok ďaleko od hraníc Egypta. Ak mi odpustíte, budem sa radovať, ak ma budete karhať, vydržím. Kocka je hodená a píšem túto knihu : Ale bude sa čítať teraz, alebo to bude len údel potomkov – čo mi je?Nech čaká na svojho čitateľa celé storočie, ako sám Pán čakal na svoje svedectvo šesťtisíc rokov.
- Tu je azda najvýznamnejší rozdiel medzi klasickou a modernou vedou: ak Aristoteles videl štyri príčiny – materiálnu, hnaciu, formálnu a účelovú, potom moderná veda našli empirické opodstatnenie len pre prvé dva. Bacon tak pripísal Demokritovi zásluhy za to, že odstránil Boha a rozum z prírodného sveta, na rozdiel od Platóna a Aristotela, ktorí do svojich vedeckých vysvetlení opakovane zavádzali cieľové príčiny. Porovnajte s nedávnym vyhlásením biológa Jacquesa Monoda:
„Základným kameňom vedeckej metódy je... systematické odmietanie myšlienky, že interpretácia javov z hľadiska konečných príčin – alebo, inými slovami, „účelov“ – môže vo všeobecnosti viesť k „skutočnému“ poznaniu (Jacques Monod, „Šanca a nevyhnutnosť: esej o prírodnej filozofii modernej biológie“ (preklad A. Wainhouse), 21).
Časť V. Svetonázor New Age - pojem a typy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "V. časť. Svetový pohľad na New Age" 2017, 2018.
Obdobie New Age znamenalo ďalšiu etapu vo vývoji ľudstva. Jeho predpokladom boli jedinečné spoločensko-ekonomické vzťahy, ktoré sa na území západnej Európy rozvíjali od 15. do 18. storočia. AD Ide o to stať sa buržoázne vzťahy. Pred týmto obdobím sa západoeurópska civilizácia líšila od ostatných (Byzancia, islamský svet, India, Čína atď.) nevýrazne, napriek originalite kultúrnych javov, ekonomickým základom rozvinutých stredovekých civilizácií bola tá či oná verzia feudalizmu. Preto, keď sa niektorý zo štátov dostal do popredia v jeho vývoji (napríklad arabský svet v 7. – 9. storočí nášho letopočtu), toto oddelenie nebolo zásadné. V modernej dobe sa obraz zmenil; sociálno-ekonomický vývoj krajín západnej Európy viedol k tomu, že ostatné štáty sveta boli reálne ohrozené stratou nezávislosti a stali sa európskymi kolóniami.
Vedúce postavenie západoeurópskej civilizácie sa prejavilo aj v oblasti humanitného poznania, najmä v oblasti filozofického myslenia, keďže nové európske skutočnosti si vyžadovali adekvátnu svetonázorovú reakciu. Ak sa v staroveku alebo v stredoveku filozofia rozvíjala vo viacerých centrách, tak v novoveku teoretické inovácie rozvíja najmä západoeurópska filozofia, mimo jej duchovnej oblasti nastáva určitá filozofická stagnácia.
Kultúrne dôvody toho, čo sa deje od 15. storočia. zmeny v západnej Európe sú zložité a rôznorodé. Obrovskú úlohu tu zohráva antické dedičstvo, ktorého vplyv umocňuje aktívna intelektuálna migrácia. V procese dobýjania Byzancie Turkami na jedin
do Európy odchádzajú vzdelaní byzantskí poddaní – vedci, umelci, teológovia atď. Väčšinou sa usadzujú v Taliansku. Výsledkom ich prekladateľskej činnosti je obrovský záujem o antiku, predovšetkým o jej humanistické dedičstvo. Túžba kopírovať starožitné vzorky sa stáva hlavnou v renesancii - počiatočnej fáze New Age.
Staroveké dedičstvo však slúži len ako akýsi katalyzátor prebiehajúcich procesov. Kresťanský svetonázor, ktorý dominoval počas stredoveku, zohráva nemenej dôležitú úlohu pri formovaní mentálnych základov New Age. Predstavy o individualizácii duše, osobnej zodpovednosti človeka, rovnosti ľudí atď. rozšírili v stredoveku. Napriek výraznému náboženskému presahu (zodpovednosť človeka pred Bohom, rovnosť ľudí pred Bohom atď.) sa tieto predstavy postupne stávajú prirodzenými aj pre iné formy spoločenského vedomia. Právna a politická kultúra modernej doby je bez nich nemysliteľná, stačí si pripomenúť heslá buržoáznych revolúcií.
Svetonázor New Age sa teda formuje na základe akejsi syntézy duchovných výdobytkov staroveku a stredoveku. Táto syntéza je spôsobená novými sociálno-ekonomickými podmienkami. Rozvoj kapitalizmu viedol v etickej teórii k dominancii takých morálnych princípov ako individualizmus, racionalizmus a utilitarizmus.
2.7.2. periodizácia
Konvenčne možno vývoj etiky modernej doby rozdeliť do niekoľkých etáp.
1. Od 15. do 16. storočia. - etika renesancie alebo renesancie (hlavne región Talianska).
2. Od 17. do 18. storočia. - Etika veku osvietenstva (Holandsko, Anglicko a Francúzsko).
3. Koniec 18. – začiatok 19. storočia - historicky krátke obdobie nemeckých filozofických a etických klasikov.
2.7.3. Etické názory v renesancii
Renesanční myslitelia neobmedzujú svoju činnosť na filozofické rámce, svoje encyklopedické poznatky široko uplatňujú takmer vo všetkých sférach života, preto sú ich mená dobre známe: Dante Alighieri, Mikuláš Kuzanský, Nico.
Lai Copernicus, Thomas More, Niccolò Machiavelli, Michel Montaigne, Giordano Bruno, Jacob Boe „ja, Galileo Galilei atď.
Filozofia týchto mysliteľov je založená na modifikáciách aristotelizmu, platonizmu a epikureizmu. Tvoria panteistický v podstate obraz sveta. Zvláštnosť ich svetonázoru je v stotožnení Boha a prírody a v dôsledku toho aj v zbožštení prírody. Boh znovuzrodenia je neosobný, jeho požiadavky splývajú s prírodnými zákonmi. Sémantický dôraz v učení sa kladie na prírodu, a nie na Boha, t.j. panteizmus postupne prechádza od mystickej verzie (N. Kuzanský) k naturalistickej (D. Bruno). Na konci renesancie sa prirodzeno-filozofický postoj k svetu stáva určujúcim trendom.
Ďalšou dôležitou črtou tejto éry bolo antropocentrizmu(humanizmus). Pre stredoveké vedomie bol charakteristický aj akýsi antropocentrizmus, ktorý bol však zameraný na nadpozemskú existenciu človeka. Myslitelia renesancie sa zaujímajú o pozemský aspekt ľudskej činnosti. Naturalistický prístup renesancie nepochybne podnecuje skúmanie podstaty človeka, jeho prirodzených, v podstate sebeckých túžob, ašpirácií. Dochádza k morálnej rehabilitácii samostatného „pozemského“ jedinca. Pojmy „sebazáchovy“, „filautia“ (t. j. láska k sebe samému) atď. sa stávajú etickými kategóriami. Ústredným problémom etiky je postavenie človeka. Myslitelia hovoria o fyzickej kráse aj o duchovnosti človeka - o jeho morálnej veľkosti, dôstojnosti. Duchovné vlastnosti jednotlivca spočívajú v jeho schopnosti prekonať svoj zvierací stav, barbarstvo, v jeho schopnosti mravného sebazdokonaľovania. Dôkazom dôstojnosti človeka, veľkosti jeho mysle je kultúra (veda, remeslá, umenie atď.). Je príznačné, že pojem „tvorivosť“, ktorý bol výsadou Boha, sa vo vzťahu k človeku používal už od renesancie. Človek akoby zdokonaľoval svet stvorený Bohom. Renesanční myslitelia odmietajú úbohý pozemský ľudský údel typický pre stredovek a hovoria o užívaní si zmysluplného života. Takýto pôžitok nie je hedonistický, pretože osud človeka spočíva v tvorivej činnosti a povinnosť spočíva v poznaní. Morálnou úlohou je maximálne rozvinúť svoje schopnosti, realizovať svoj potenciál vo veľkých činoch. Táto požiadavka je obzvlášť akútna v učení, ktoré popiera nesmrteľnosť duše. S týmto prístupom súvisí aj pojem „hrdinské nadšenie“ od Giordana Bruna, mysliteľa, ktorý šokoval predstavivosť svojich súčasníkov tým, že za svoje nápady išiel do stávky.
Humanisti renesancie venovali veľkú pozornosť sociálnej štruktúre. Ich názory na úlohu človeka v spoločnosti sú rôznorodé. Niccolo Machiavelli teda podrobne skúma spoločenskú realitu svojej doby. Na základe predstáv o prirodzenej zlej povahe človeka dáva odporúčania politickým predstaviteľom svojej krajiny. Ich podstatou je manipulácia s nízkymi vášňami človeka, jej premena na prostriedok štátnej politiky. Takéto názory sa neskôr stali vzorom politickej nemorálnosti a nemorálnosti. Thomas More a Tommaso Campanella vidia úlohy štátnej štruktúry odlišne. Vzhľadom na to, že dobré vlastnosti sú vlastné ľudskej povahe, čo sa v budúcnosti určite prejaví, títo myslitelia vo svojich dielach modelujú „ideálne“ komunity.
Rehabilitácia sveta a človeka, uskutočnená v etických spisoch renesancie, sa stala nevyhnutným krokom pri prechode od stredovekých hodnôt k hodnotám New Age. Učenie humanistov, ktoré porazilo stredoveký asketizmus, sa stalo teoretickým ospravedlnením kreativity remeselníkov, umelcov a vedcov. Koncept „univerzálneho“ náboženstva, vyplývajúci z panteistických postojov týchto učení, prispel k humanistickej interpretácii morálneho kresťanského ideálu a postavil sa proti katolíckemu aj protestantskému fanatizmu.
2.7.4. Etika protestantizmu
Renesanční humanisti sú malou skupinou intelektuálov, ktorí nie sú otvorene v rozpore s cirkvou. U väčšiny z nich sa postoj k dominantnej náboženskej dogme – katolicizmu obmedzuje na náboženskú ľahostajnosť. Avšak už od 16. stor v západnej Európe existuje silné ľudové proticirkevné hnutie - protestantizmus. Jej vodcovia boli M. Luther, J. Calvin a i.. Zmysel ich protestu je v požiadavke radikálnej reformy rímskokatolíckej cirkvi, návratu k pôvodnému, apoštolskému kresťanstvu.
Okrem sociálno-ekonomických a národných dôvodov vzniku tohto hnutia treba spomenúť aj ďalšie. V prvom rade protestantizmus znamenal novú úroveň spoločenského vedomia v západnej Európe. Kritika cirkvi z tohto hľadiska bola kritikou jej sprostredkovateľskej činnosti medzi človekom a Bohom. Človek v učení reformátorov je duchovne nezávislý, dosiahol taký stupeň vývoja, že ho môže osloviť priamo Boh. Vzhľadom na túto okolnosť mrav
Skutočné požiadavky Boha na človeka nie sú skreslené prostrednými inštanciami.
Etika protestantizmu dôsledne monoteistický. Boh je o toľko vyšší ako svet, ktorý stvoril, že aj teodicea, t.j. ospravedlnenie zla páchaného vo svete s Božím súhlasom je rúhanie. Vodcovia protestantizmu hovoria o morálnej bezvýznamnosti človeka, o nezmernej vzdialenosti od Boha kvôli hriechom. Zároveň však zdôrazňujú jeho najvyššiu osobnú zodpovednosť pred Bohom. Človek musí svoj hriech tvrdou prácou odčiniť osobne a nie ho rozdávať v rámci cirkvi pre všetkých alebo využívať na odčinenie cudziu svätosť (na čo je v Katolíckej cirkvi inštitút odpustkov). Táto zvláštna verzia náboženského individualizmu v kombinácii s vykupiteľským kultom práce („modli sa a pracuj“) sa ukázala byť mimoriadne v súlade s požiadavkami doby a nie nadarmo mnohí výskumníci poukazujú na úzku súvislosť medzi protestantizmom a rozvojom kapitalistických vzťahov.
2.7.5. Etické názory v vek osvietenstva (R. Descartes, G. Hobbes, B. Spinoza, G. Leibniz, anglický a francúzsky senzacionalizmus, francúzsky materializmus)
V 17-18 storočí. ústrednou sa stáva myšlienka suverenity morálneho subjektu. Myseľ pôsobí ako prostriedok svojho presadzovania, čo tiež umožňuje vysvetliť všeobecnú obligatórnosť morálky.
17.-18. storočie sú prevažne storočia racionalistická etika. Na rozdiel od iných období, najmä antiky, racionalizmus modernej doby nie je kontemplatívny, ale aktívny. Inými slovami, myseľ je zameraná na zmenu „pozemského“ sveta, je navrhnutá tak, aby obmedzila egoistickú povahu človeka, aby harmonizovala individuálne túžby s verejným dobrom, aby dala ľuďom tvorivý charakter! Preto myšlienka pokroku, typická pre éru. Takýto postoj vyvoláva ilúziu o možnosti mravnej reorganizácie človeka a spoločnosti prostredníctvom osvety.
Nový obraz sveta, ktorý sa v tejto dobe vytvára, má veľký vplyv na morálne názory. Statická harmónia sveta sa nahrádza dynamickou harmóniou a v prírodných vedách sa udomácňuje klasická mechanika. Svojrázne sa rieši problém vzťahu Boha a sveta, ktorý je dôležitý pre náboženský svetonázor. V stredovekom teizme Boh neustále a svojvoľne ovplyvňuje svetový proces, teda zázrak ako jav, ktorý narúša prirodzený chod vecí. Pre vedu je zázrak neprijateľný
lemo. Age of Enlightenment poskytuje svoje vlastné riešenie tohto problému. V tejto dobe sa stáva populárnou myšlienka, že Boh, ktorý stvoril svet, je odstránený z jeho záležitostí, ako hodinár, ktorý po nastavení a natiahnutí hodín už nezasahuje do jeho práce. V skutočnosti je svet vnímaný ako dokonale nastavený a teda sebestačný mechanizmus. To isté platí o osobe samotnej. Mechanizmus ako sa princíp používa v etických náukách.
R. Descartes
Racionalizmus je najzreteľnejšie zastúpený v dielach Gen. Descartes(1596-1650), ktorý svoje etické učenie rozviedol v spisoch Vášne duše a Rozpravy o metóde. Využitie mechaniky týmto filozofom na vysvetlenie telesných a duševných funkcií človeka viedlo k rozhodujúcemu obratu v chápaní morálky, jej prirodzenej vedeckej interpretácie.
Pre antropologické názory mysliteľa je typický protiklad duchovného bytia človeka k telesne-zmyslovému, takzvaný psychofyzický dualizmus. Podľa Descarta je človek racionálny stroj, ktorý optimalizuje svoju existenciu, prispôsobuje sa alebo naopak dostáva do konfliktu s vonkajším svetom. V Descartovej etike dominuje princíp efektívnosti. Myseľ tak reguluje afekty (pocity radosti, smútku, hnevu, potešenia atď.), aby sa dosiahol maximálny blahodarný účinok s minimálnymi nákladmi. Takže aj láska je podľa mysliteľa dobrá, lebo je zdraviu prospešná. Morálka z tohto mechanického hľadiska plní pomocou rozumu úlohu inžiniera v strojnom človeku. Človek rozvíja svoju vlastnú cnosť ako druh sebakontrolnej metódy na prežitie vo svete. Bez nej by človek išiel cestou vášní – rozkoší, hnevu atď. - a zomrel. Z toho pramení vnímanie telesne-zmyslového bytia ako neefektívneho, neuvedomujúceho si vlastný súkromný prospech, a teda nemorálneho. V etike Descarta je teda okrem racionalizmu aj prvok utilitarizmu.
Treba poznamenať, že osoba v Descartovom učení je považovaná za mimo sociálneho kontextu, izolovane.
Vlastnosti konštrukcie a fungovania sociálneho mechanizmu, predovšetkým štátneho, podrobne rozoberá ďalší významný filozof New Age – Thomas Hobbes (1588-1679). Etické problémy, ktoré tento filozof načrtol
odkazy "Leviathan, alebo hmota, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu", "O slobode a nevyhnutnosti", "Základy filozofie". Jeho koncepcia potvrdzuje buržoázne hodnoty typické pre New Age - individualizmus, utilitarizmus, racionalizmus. Na základe myšlienky, že príroda stvorila ľudí rovných vo fyzických a duševných schopnostiach, Hobbes ukazuje sebeckého jedinca, rozvážne orientovaného na moc a osobný prospech. Človek, ktorý sa snaží o sebazáchovu, sa dostáva do konfliktu s inými ľuďmi. Morálka je podľa Hobbesa výsledkom účelnej dohody, dohody medzi ľuďmi. Pravda, mnohí myslitelia, berúc do úvahy Hobbesove myšlienky o egoistickej povahe človeka, v ňom videli predstaviteľa senzáciechtivosti, t.j. prívrženec zmyslového prameňa morálky.
Ako zástanca mechanistického prístupu Hobbes veril, že zákony ľudského správania v spoločnosti sú rovnako prísne a nevyhnutné ako prírodné zákony. Filozof, ktorý atomizoval spoločnosť, považoval vzťah medzi ľuďmi za objektívne kauzálny, a teda prístupný vedeckému poznaniu. V takomto zobrazení, keď sa na skúmaný predmet nazerá ako na štruktúru prvkov s predvídateľným systémom vzťahov, sa zreteľne prejavil typ myslenia charakteristický pre osvietenstvo.
V etike sa Hobbes pridržiava Machiavelliho teórie, argumentujúcej prítomnosťou prvotného zla v človeku. Prirodzený stav jednotlivcov hodnotí ako vojnový stav každého proti všetkým. Zo zákona sebazáchovy jednotlivca vyplýva jeho túžba po prospechu. Keďže človek žije v spoločnosti, potrebuje moc, aby mohol realizovať svoj súkromný prospech. Boj o moc, nenávisť a strach človeku vlastné si vyžadujú určité pravidlá, inak sa vzťahy medzi ľuďmi môžu skončiť ich vzájomným zničením. Rozvinuté pravidlá sú podstatou nevyslovenej spoločenskej zmluvy. Pri stanovovaní týchto pravidiel pomáha rozum, vedecký prístup ich robí optimálnymi (na základe tejto Hobbesovej myšlienky by neskôr vznikli buržoázne ústavy, najmä Všeobecná deklarácia ľudských práv). Morálka je filozofom považovaná za systém noriem vyjadrujúcich skutočné premenlivé vzťahy užitočnosti. Preto jeho relativizmus. Podľa Hobbesa skorší ľudia nepoznali prirodzené príčiny svojho správania (moc a prospech), preto presadzovali absolútne (nemenné, večné) morálne idey.
B. Spinoza
Ďalším variantom etických názorov modernej doby bol racionalistický panteizmus. Jej významným predstaviteľom bol
Benedikt Spinoza(1635-77). Hlavným Spinozovým dielom „Etika“ je náuka o večnej a nekonečnej substancii a človeku ako jej súčasti.
Spinozove učenie je obmedzené rámcom mechanistického svetonázoru, aj keď má svoje vlastné charakteristiky vďaka panteizmu. Filozof nepovažuje, ako Descartes a Hobbes, atómovú existenciu jednotlivcov za pravdivú. Podľa jeho názoru je skutočným osudom človeka jeho duchovné splynutie s božskou substanciou. Napriek tomu Spinoza uznáva individualizmus, ktorý v spoločnosti existuje. Človek je podľa mysliteľa vo svojom živote vedený nemorálnou túžbou po sebazáchove a zisku. Preto v spoločnosti neustále prebieha boj súkromných záujmov, všeobecnej nenávisti a odcudzenia. Vďaka rozumu však človek môže a mal by zefektívniť slepé afekty (ako radosť, smútok, žiadostivosť), zdokonaliť sa a priblížiť sa k večným hodnotám, ktoré nezávisia od sociálnej konjunktúry. Pôsobí oddelene, myseľ naopak spája ľudí medzi sebou a v konečnom dôsledku aj s ich podstatným základom. Vďaka mysli si človek uvedomuje svoju hlbokú jednotu so svetom. Aby sa teda stal morálnym, musí prekonať svoj zmyslový egoizmus v intelektuálnej láske k božsko-prírodnej substancii a jej rôznym prejavom. Záver mysliteľa je úzko spojený s myšlienkou jednoty ľudskej rasy.
Spinozov racionalizmus sa prejavil v chápaní tak dôležitej etickej kategórie, akou je sloboda. Sloboda je podľa jeho názoru vedomá nevyhnutnosť, t.j. výber založený na znalosti zákonov. Odtiaľ pochádza jeho ideál mudrca, človeka, ktorý sa dokázal povzniesť nad svoje afekty a v krutom svete „neplače, nenadáva, ale chápe“.
G. Leibniz
Nemeckému filozofovi treba pripísať aj racionalistickú etiku. Gottfried Leibniz(1646-1716). Rozvíjajúc idealistickú doktrínu o hierarchii nedeliteľných duchovných entít - monád (t. j. jednotlivca) Leibniz prichádza k svojej slávnej teórii optimizmu. Podľa jeho názoru je náš svet najlepší zo svetov, pretože Boh si vybral ten najlepší zo všetkých možných svetov. Vo svete vládne harmónia, preto je zlo len nevyhnutným a osobitným prvkom vesmíru. Leibniz vysvetlil svoj postoj a uchýlil sa k teodécii, náuke, ktorá ospravedlňovala Boha, ktorý dovolil existenciu zla vo svete. Odtiaľ pochádza názov jedného
jedno z hlavných diel mysliteľa - "Theodicea" (1710). Leibniz vidí základ mravného zla v slobodnej vôli človeka, ale oslabeného hriechom.
Okrem racionalistického smeru v etike, reprezentovaného R. Descartesom, B. Spinozom a i., sa v 17.-18. rozvinul sa aj senzualistický (t. j. zmyselný, emocionálny) trend, ktorý ako zdroj morálky uznáva city. Význam rozumu nebol popretý (ako sa to stalo neskôr v iracionalistických náukách 19. a 20. storočia), a predsa mu bola prisúdená druhoradá úloha.
Anglická a francúzska senzácia
Anglický filozof patrí k senzualistom D. Locke(1632-1704), ktorý stotožňoval dobro a zlo s pohodlnosťou a nepohodou v ľudských vzťahoch s inými ľuďmi. Morálne normy by teda mali byť jednoducho pohodlné a prospešné, sú spojené s užitočnosťou a nie s pravdou (tj rozumom). Kritériom optimálnosti morálnej normy je skúsenosť. Nasledovníci Locka D. Hume(1711-76), A. Ferguson(1722-1816), A. Smith(1723-90) veril, že základom morálky je schopnosť prejavovať sympatie a altruizmus, ktorý je v protiklade k egoizmu. Filozofi zároveň potvrdili, že úvahy o užitočnosti sú prítomné aj v morálnych hodnoteniach.
Senzáciechtivú tendenciu v osvietenskom panteizme reprezentujú mená A. Shaftesbury(1671-1713), J. Rousseau(1712-78) a i. V tomto trende sa za základ morálky neberie aj rozum, ale prirodzené ľudské cítenie (napr. dobrotivosť, spravodlivosť, súcit atď.). V súlade s logikou panteizmu sa tieto sociálne cítenie uznáva ako ich prvenstvo. Individualizujúce pocity (ako egoizmus) sa stávajú druhotnými a následne odvodenými. Vznikajú súčasne s majetkom. Myslitelia sa zameriavajú na konflikt dobrej ľudskej povahy a civilizácie, čo vedie k úpadku morálky. Rekonštrukciu prirodzenej morálky, podľa ich názoru (obzvlášť jasne to vyjadruje Rousseau), môže zabezpečiť politická štruktúra, ktorá zaručuje slobodu, rovnosť a bratstvo. Nie je náhoda, že Rousseau, ktorý úzko spájal morálku a politiku, bol považovaný za jedného z ideológov Francúzskej revolúcie.
Francúzsky materializmus
Zastúpené bolo materialistické hnutie P. Holbach(1723-89), C. Helvetia(1715-71) atď. Oni naopak verili, že základom morálky je práve „sebaláska“, egoizmus, ktorý sa pomocou rozumu mení na motor pokroku, keďže človek sa neustále snaží na uspokojenie jeho neustále rastúcich potrieb. Navyše, aby sa človek mohol maximálne realizovať, sú potrebné primerané sociálne inštitúcie a následne egoizmus ovplyvňuje aj spoločenský pokrok. Tento prístup viedol k vzniku teórie „rozumného egoizmu“, ktorej hlavná myšlienka je nasledovná: v presadzovaní svojich súkromných záujmov človek prispieva k verejnému dobru. Inými slovami, táto myšlienka môže byť vyjadrená takto: morálka, ktorá ponúka postoj pre verejné blaho, sa ukazuje ako užitočná pre jednotlivca, pretože mu umožňuje optimálne realizovať svoj záujem. Zárukou takejto harmónie je účinná legislatíva.
Treba poznamenať, že rôznorodosť etických hľadaní modernej doby sa neobmedzuje len na odkaz tu uvedených mysliteľov. V dielach blízkych kritickej senzáciechtivosti možno nájsť veľa zaujímavého B. Mandeville(1670-1733), ako aj F. La Rochefoucauld(1613-80), B. Pascal(1623-62) a ďalší.
Výsledky etického hľadania osvietenstva
Učenie filozofov osvietenstva malo veľký vplyv na rozvoj západoeurópskej i svetovej kultúry. Ich hlavným výsledkom bola základná myšlienka ľudských práv a slobôd, ktorej podstatou je, že človek je svojou povahou rovný inej osobe a má neodňateľné práva, medzi ktoré patrí právo na život, dôstojnosť, nedotknuteľnosť majetku, sloboda. svedomia, hľadanie šťastia atď. d. Morálnou povinnosťou je organizovať si vlastný život bez porušovania práv iných. Práve tieto princípy osvietenskej etiky sa stali normami ľudského správania v civilizovanej spoločnosti. Od modernej doby sa stali povinnými, navyše sú zafixované ústavne (Francúzska deklarácia práv človeka a občana z roku 1789, Deklarácia nezávislosti Spojených štátov amerických atď.).
2.7.6. Etika nemeckej klasickej filozofie (I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel)
Nemecká klasická filozofia je vrcholom filozofickej kultúry modernej doby. V spisoch nemeckých mysliteľov
(I. Kant, I. Fichte, F. Schelling, G. Hegel) etické myšlienky predchodcov boli zozbierané a tvorivo spracované, v dôsledku čoho sa veda o morálke pozdvihla na kvalitatívne novú úroveň, čo sa prejavilo už v dielach prvého nemeckého klasika Immanuela Kanta (1724-1804).
Kant si dal za úlohu kritizovať dogmatický rozum, t.j. myseľ, ktorá nesprávne tvrdí, že je riešením akéhokoľvek problému. Dogmatizmus bol vlastný predkantovskej filozofii, ktorá napríklad často robila vzájomne sa vylučujúce závery o štruktúre bytia. Učebnice v tomto zmysle sú školskými spormi: koľko anjelov sa zmestí na koniec ihly, či je Boh schopný vytvoriť závažie, ktoré nemôže zdvihnúť atď. V skutočnosti nemecký mysliteľ verí, že v poznaní prírody a Boha je človek zásadne obmedzený. Dielo „Critique of Pure Reason“ (1781), ktoré filozofa preslávilo, bolo venované skúmaniu hraníc ľudského poznania. Kant prichádza k záveru, že skutočný svet je ľudskému chápaniu neprístupný. V skutočnosti človek poznáva iba produkty svojho vlastného vedomia. Mechanizmus takéhoto poznania je jednoduchý. Kontakty s reálnym svetom si človek prispôsobuje do pre neho prijateľnej podoby. Obrazy sveta, ktoré vznikajú po adaptácii v ľudskej mysli, nemajú nič spoločné so skutočným svetom. Mysliteľ nazýva takéto obrazy javmi (vo filozofickej tradícii sa tak nazývajú javy, ktorých podstata (či príčina) je nám neznáma). Kant však nepochybuje o tom, že existuje skutočný svet, pretože iba on môže podľa jeho názoru stimulovať činnosť vedomia. Kant píše o skutočnom svete ako o niečom nepreniknuteľnom, uzavretom rozumu, ako o svete vecí samých o sebe. Človek môže len nedokázane predpokladať (veriť), aký je tento svet. Práve na takýchto predpokladoch Kant stavia svoju etickú doktrínu. Teda podľa vlastných slov obmedzuje rozum svojou kritickou filozofiou, aby vytvoril priestor pre vieru.
Reálny svet vecí samých o sebe (inak nadpozemský, transcendentálny) sa stáva základom morálneho učenia I. Kanta. Ďalšie slávne dielo nemeckého mysliteľa Kritika praktického rozumu (1788), ako aj Základy metafyziky morálky (1785) a Náboženstvo len v medziach rozumu (1793) sa venuje etickej analýze.
Podľa Kanta je význam sveta vecí samých o sebe taký veľký, že človek vždy chcel mať o ňom nejakú predstavu. Po hraniciach poznania, ktoré naznačil filozof, je to možné
nie na základe poznania, ale na základe viery. A takáto reprezentácia je potrebná nie pre poznávaciu činnosť, ale pre morálnu činnosť, t.j. praktické.
Myšlienky, ktoré vznikajú u veriaceho o svete vecí samých, nazýva Kant noumena. V tomto svete je Boh, nesmrteľné duše (osobnosti), ako aj sloboda. Význačná noumena, domnieva sa Kant, možno považovať za základy morálnej činnosti. Naznačuje to ich rozšírenosť ako najvyšších morálnych ideí. Navyše nie sú vágnym pocitom jednotlivca, ale jasným presvedčením, ktoré spája celé ľudstvo.
1. Nápad slobody- východisko mravnej náuky: bez mravnej voľby, je Kant presvedčený, niet morálky.
2. Nápad nesmrteľnosť duše podľa filozofa je to nevyhnutné, pretože mravná dokonalosť si vyžaduje večnosť.
3. Nápad Bože. Vďaka nej je morálka spojená s blaženosťou. V jednote mravnosti a blaženosti spočíva najvyššie Dobro a spravodlivosť.
V pozemskej (fenomenálnej) realite je cnostný človek nepriaznivý, smrteľný a podlieha núdzi. Preto je Kant presvedčený, že keby nebolo viery v noumenálny svet, skutočná morálka by bola nemožná. V dôsledku toho koncepty založené na túžbe po zmyslovom potešení, šťastí alebo osobnom zisku Kant popiera etický titul. Podľa mysliteľa tieto pojmy pochádzajú zo zákonov prírody, t.j. z „nutnosti“ a nie zo slobodnej ľudskej činnosti.
Viera nemeckého filozofa v noumenálny svet je v rozpore s drsnou fenomenálnou realitou, preto na jej udržanie je potrebné vedomejšie (teda na myslení založené) vôľové úsilie. Je to nezainteresované, preto je to podľa Kanta dobré. Dobrá vôľa je teda predpokladom morálky.
Ak je vo fenomenálnom svete človek nútený dodržiavať určité prírodné zákony, potom v noumenálnom môže pôsobiť ako ich tvorca. Táto možnosť podľa Kanta zdôrazňuje zodpovednosť človeka ako mravného zákonodarcu. Optimálnosť zákonitostí noumenálneho sveta zabezpečuje ľudská myseľ, preto tieto zákony nie sú ľubovoľné, ale nevyhnutné. "Čistý", t.j. myseľ oslobodená od vplyvu vášní alebo zisku je schopná odvodiť tie isté bezúhonné morálne zákony ako tie matematické. Svojou dokonalosťou by vzbudzovali rešpekt každej rozumnej bytosti, ktorá by ich nasledovala
nie z donútenia, ale slobodne. Kant nazýva morálny zákon kategorickým imperatívom (t. j. bezpodmienečnou požiadavkou) a dáva mu nasledujúcu formuláciu: konaj tak, ako keby sa maxima (pravidlo), z ktorej vyplýva tvoj čin, mala stať tvojou vôľou univerzálnym zákonom.
V človeku vidí vždy cieľ, nie prostriedok, a preto spoločenstvo rozumných bytostí považuje za oblasť cieľov.
Je zrejmé, že odvodením z mysle všeobecne platných zákonov noumenálneho sveta Kant v skutočnosti vedie teoretickú analýzu špeciálnej sféry morálneho vedomia. V tomto zmysle je dielo nemeckého filozofa jednoznačným medzníkom vo vývoji etickej reflexie. Pozornosť mysliteľov sa zvyčajne neupierala na formálnu, ale na vecnú stránku morálky. Nie je náhoda, že niektorí bádatelia považujú Kantovo učenie za dôkaz definitívneho schválenia etiky v štruktúre filozofického poznania ako samostatnej vedy.
Radikálna opozícia fenomenálneho (tohto sveta) sveta voči noumenálnemu (inému svetu) umožnila vyhlásiť autonómiu morálky ako sféry ľudskej existencie. Pred a po nemeckom filozofovi bola morálka ako celok heteronómna, t.j. zdroj morálnych noriem sa hľadal vonku: v Bohu (náboženská etika), prírode (naturalistická etika) alebo spoločnosti (sociálna etika). Kant potvrdzuje svoju sebestačnosť.
V dôsledku tohto prístupu padá na človeka veľká zodpovednosť. Splnenie morálnych požiadaviek vo fenomenálnom svete mu totiž nedáva nič iné ako pocit sebaúcty. Požiadavky sú také vysoké a neprirodzené, že často idú proti záujmom človeka, ohrozujú jeho blaho, pokoj atď. Napriek tomu je potrebné splniť tieto požiadavky, prekonať svoje sebecké sklony. Zároveň treba odlíšiť účelové mravné konanie od náhodných náhod. Kant zdôrazňuje, že aj keď človek koná dobrý skutok, no zároveň sa neriadi povinnosťou a svedomím, ale prirodzeným príkazom srdca, nemôže byť skutok uznaný za morálny. Tu vstupuje do hry Kantova prísnosť.
Dielo I. Kanta podnietilo vznik množstva filozofických doktrín, v ktorých významné miesto zaujímala etická "zložka. Jedným z týchto systémov je "vedecké učenie" Johann Fichte(1769-1814).
Fichte pokračuje v rozvíjaní myšlienky činnosti ľudskej mysle, pričom prichádza k negácii kantovskej veci samej. Podľa jeho názoru nie je zdrojom vnemov nejaká nepoznateľná, vo vzťahu k vedomiu nadpozemská entita, ale vedomie samotné. Predmet poznania tak napokon stráca svoj zdroj nezávislý od človeka a mení sa na integrálny prvok sebapoznania. V tomto procese sa vedomie odhaľuje ako poznateľný objekt a zároveň poznávajúci subjekt („nie-ja“ a „ja“).
Príkladom je konkrétna situácia, keď si človek v snahe o introspekciu zafixuje iba svoje nekonečné stavy masky, pričom zostáva nepoznaný, pre seba neuchopiteľný výskumníkom. Predmety, t.j. produkty činnosti vedomia sú statické, takže ich možno skúmať. Samotné vedomie je dynamické, je neustále v pohybe a nie je možné ho zachytiť. Nekonečné hľadanie seba samého, túžba vyčerpať všetky svoje objektívne stavy je podľa Fichteho hlavným cieľom vedomia.
Tento záver je základom etickej doktríny mysliteľa. Činnosť ako cieľ sám osebe (sebapoznanie) nie je podľa neho nič iné ako autonómna, a teda morálna činnosť. 1 Výsledkom takejto činnosti vedomia je čoraz zložitejší objektívny svet (príroda). Tento svet je však len materiálny na plnenie povinnosti. Prekonanie ďalšieho objektivizovaného stavu sa stáva cvičením v cnosti. Úlohou vedomia nie je zastaviť sa na dosiahnutej úrovni, ale usilovať sa o komplexnejšie formy sebapoznania.
Prechádzajúc od abstraktného (alebo božského, generického) vedomia k individuálnemu, Fichte konkretizuje morálne úlohy. V pláne na uskutočnenie univerzálneho morálneho cieľa je každý človek označený za svoj osobitný účel. Jednotlivec si musí uvedomiť svoje povolanie a na základe toho vybudovať svoj život. Fichteho kategorický imperatív nadobúda nasledujúci vzorec: „konaj podľa svojho účelu“. Nezištná činnosť je dobrá, nečinnosť alebo činnosť zameraná na falošný cieľ (napríklad v už prekonanej fáze) je zlá. Harmonické spoločenstvo jednotlivcov je účinným nástrojom riešenia morálnych problémov. Fichte preto oveľa viac pozornosti ako Kant venoval rôznym spoločenským inštitúciám (rodinným, štátnym a pod.).
F. Schelling
Pre kreativitu Friedrich Schelling(1755-1854) bol ovplyvnený Kantovou kritickou filozofiou a najmä Fichteho „vedeckým učením“. Schelling súhlasí s Fichteho tvrdením, že objektívny svet je produktom činnosti vyššieho vedomia. Tento stále zložitejší proces sebapoznania ducha – od stavu nevedomého k stavu stále viac vedomému, sa podľa Schellinga odráža (objektivizuje) vo vývoji prírody – od jej anorganickej formy, cez organickú až po racionálnu. Mysliteľ však na rozdiel od Kanta a Fichteho nevidí v objekte opozíciu voči subjektu. Nie náhodou sa jeho učenie nazýva „filozofia identity“ (subjekt-objekt). V dôsledku toho Schelling verí, že prírodné zákony nie sú v rozpore s morálnymi, navyše medzi nimi existuje genetické spojenie.
G. Hegel
Georg Hegel(1770-1831) vytvoril rozsiahly systém objektívneho idealizmu. Jeho dielo sa stalo akýmsi zhrnutím výsledkov nemeckej klasickej filozofie a filozofie modernej doby vôbec.
Hegelov systém je podobný Schellingovmu, ale je racionálnejší a holistický. Doktrína je založená na myšlienke neustáleho rozvoja Boha (Duch, Absolútna idea). Svet je podľa mysliteľa výsledkom božskej sebarealizácie. Hegel vyčleňuje štádiá tejto sebarealizácie: najprv abstraktné pojmy, potom príroda a nakoniec ľudská spoločnosť. Podľa toho by tieto štádiá mali študovať špeciálne filozofické vedy – logika, prírodná filozofia a filozofia ducha. Vo všeobecnosti je Hegelova etika prezentovaná vo Fenomenológii ducha.
S doktrínou slobodnej vôle Hegel anticipuje štúdium povahy morálky a morálky. Filozof, ktorý považuje slobodu za nevyhnutnú podmienku a základ morálky, odhaľuje dialektickú povahu spojenia medzi slobodou a nevyhnutnosťou. Ponúka známy vzorec: sloboda je vedomá nevyhnutnosť. Na tomto základe je formulovaný koncept troch etáp vo vývoji ľudskej vôle (prirodzená vôľa, svojvôľa, racionálna vôľa), ktoré sú následne interpretované v doktríne abstraktného práva, morálky a morálky.
Je zaujímavé, že Hegel zdieľa koncepty morálky a morálky. Morálka je podľa neho subjektívnym svetom človeka. Pri jej skúmaní Hegel analyzuje také kategórie ako úmysel a vina, úmysel a dobro, dobro a svedomie. Opis kožušiny -
