Spoločný vydavateľský program Garážového múzea súčasného umenia a Ad Marginem

Originálny príbeh Jeana-Paula Monguina a živé ilustrácie Julie Water v novej knihe zo série pre deti o slávnych mysliteľoch.

Tentokrát sa ocitneme vo Viedni na začiatku 18. storočia, kde sa už v pokročilých rokoch zaoberal vedeckým a filozofickým výskumom Gottfried Wilhelm von Leibniz. Každý večer sa malý Theodore vkradne do svojej pracovne, ktorá sa nachádza na vrchole starodávnej veže – aby si pred spaním zafilozofoval s veľkým starcom alebo si vypočul iný príbeh.

A dnes, keď dokončuje opis vesmíru a popíja pivo z hrnčeka, génius čaká na návštevu svojho mladého partnera, čo znamená, že pred nami sú rozhovory o Bohu, spravodlivosti a viere a príbehy o tom najväčšom. rozdielne svety. Autor pozýva mladých čitateľov, aby sprevádzali Theodora na jeho nezvyčajnej ceste do priestoru myšlienok, ktoré pred viac ako 200 rokmi nastolil génius Leibniz.

o autorovi

Jean-Paul Monguin— špecialista na nemeckú filozofiu, spisovateľ a vydavateľ, autor myšlienky série Platón a spol.

Julia Water— látková dizajnérka, ilustrátorka, absolventka Vysokej školy umeleckého priemyslu. Spoluzakladateľ časopisu Ecarquillettes. Pôsobí v oblasti komerčného a grafického dizajnu, autor ilustrácií detských kníh.

Presne povedané, Leibniz mal byť v otázke uvedený na prvé miesto, pretože Schopenhauerova fráza je priamou odpoveďou na ňu.

V princípe je všetko celkom jednoduché a logicky vyplýva z filozofických systémov každého. Leibniz viac-menej súvisel s projektom osvietenstva, čo je výrazná črta jeho filozofických názorov: túžba po univerzálnosti metodológie. Čo iné čakať od človeka, ktorý vymyslel binárny systém kalkul? A Leibniz sa pokúsil o „teodiceu“ – ospravedlnenie Boha. Prečo, ak existuje boh a je dobrý, vo svete sa dejú hrozné veci a je tam zlo? Leibniz prináša svoje filozofický systém vyjadriť myšlienku „pre všetku vôľu Božiu“. Zlo existuje v troch formách: metafyzická (nedokonalosť), morálna (hriech) a materiálna (utrpenie). Žiadna z nich sa Bohu zvlášť nepáči, ale dovoľuje im existovať pre uplatnenie slobodnej vôle a tiež preto, že morálne a materiálne zlo môže zabrániť väčšiemu zlu. Keďže Boh nie je blázon, toto všetko si vopred premyslel, stanovil presný súlad medzi dobrom a zlom, jeho vôľou a schopnosťou človeka vybrať si. Preto zlo v tomto neexistuje len preto, aby bolo, ale s nevyhnutnosťou. Preto je všetko tak dobre a hladko, z Božej vôle, v tomto najlepšom zo všetkých možných svetov (A vďaka Leibnizovi za počítače, internet a vôbec, to je všetko).

Od Leibniza sa niť tiahne až po Kanta, ktorý uzavrel projekt Osvietenia a vytvoril filozofický systém, ktorý je mimoriadne pesimistický vo vzťahu k schopnosti človeka chápať svet. Hoci bol silne ovplyvnený Leibnizom, Kant bol veľmi skeptický voči takýmto filozofickým vrtochom, pretože všetko je diktované pohľadom z hľadiska večnosti a Kant zistil, že neexistuje iný pohľad ako konkrétny človek. Ak o niečom hovoríte, potom hovoríte o tom, čo je vám konkrétne dané a od vás sa predpokladá.

Od Kanta ideme k Schopenhauerovi, ktorý sa považoval za Tru-Kantiana, najvernejšieho predstaviteľa a pokračovateľa jeho myšlienok (netrpel skromnosťou) Pre Schopenhauera je svet vôľa a reprezentácia. Všetko, čo vieme o svete, je nám dané v podobe, prostredníctvom ktorej zisťujeme, že svet je založený na vôli. Je to nevedomé, nelogické a jedno. Ale prejavuje sa u všetkých živých bytostí ako čistá túžba, a preto nevyhnutne vedie ku konfliktom. Boj o existenciu, nekonečné hádky všetkých proti všetkým o právo vlastniť väčší kus tohto sveta (Áno, sú to Schopenhauerove uši, ktoré trčia z Freudovej koncepcie nevedomia). Leibnizov Boh mal plán, Schopenhauerova vôľa nemá a nemôže mať žiaden plán, to je nevyhnutnosť, ktorú zažíva každý, kto sa narodí, a preto je odsúdený trpieť v tomto boji všetkých proti všetkým. Vôľa je silnejšia ako rozum, vôľa je silnejšia ako morálka, vôľa je silnejšia ako čokoľvek a nikdy sa nezastaví. Potešenie je prchavé a potom chcete viac, a preto musíte ísť a urobiť niekomu niečo zlé. Dejiny sú krvavou fraškou bez zmyslu, postavenou na náhodách spôsobených zlom, ktorá pochádza zo stretu prejavov vôle v ľudských bytostiach. A hoci mal Schopenhauer predstavy o individuálnej spáse človeka (estetický vhľad, askéza a súcit), svet v jeho očiach nebol lepším miestom. Je teda nepravdepodobné, že by sa takýto svet mal nazývať najlepším.

kto má pravdu? Pri všetkej úcte k veľkým filozofom je to príliš radikálne vyjadrenie otázky. Takže obaja sú somarini. Leibniz úprimne stúpa do scholastiky a dáva filozofiu do služieb náboženských dogiem. Schopenhauer z veľkej časti vychádza z čisto subjektívnych vecí a miestami až príliš nesúrodých. Ale ak sa nevyhnete, stavil by som na Schopenhauera, pretože mu ide skôr o to, čo s tým všetkým robiť a ako sa v takomto svete správať.

Doktrína „možných svetov“ je jednou z najvplyvnejších myšlienok Leibnizovej filozofie. Bez preháňania o tom podľa nás najsmerodajnejší americký bádateľ Leibnizovho diela Benson Mates povedal: „... Dejiny stvorenia sveta podľa Leibniza“ ovplyvňujú modernú filozofiu rovnako ako biblický príbeh stvorenie sveta - o teológii. Podľa nemeckých zdrojov bol Leibnizov koncept „možných svetov“ dokonca zhudobnený a vykonaný barytónom v sprievode zboru a orchestra pred učeným publikom. Sotva sa žiadnemu inému filozofovi dostalo takej pocty.

Všeobecná schéma Leibnizovho konceptu je nasledovná: existujúci reálny svet je len jedným z nekonečného množstva možných svetov, ktoré by mohli existovať. Je však najlepším zo všetkých možných svetov v tom zmysle, že každá zásadná zmena v ňom, posudzovaná vo svetle zmeny jeho premis a dôsledkov, je zmenou k horšiemu, a preto si Boh vybral tento svet zo všetkých možností, ktoré mal. Medzi možnosti Leibniz zahŕňa napríklad tieto: neaktualizované možné svety, v ktorých nie je hriech alebo nie sú ľudia, alebo sú všetci spasení, alebo spravodliví sú zatratení a nespravodliví budú spasení, alebo telá áno. nemajú zotrvačnosť, alebo vo všeobecnosti

Pochopenie sveta takými smrteľnými bytosťami, akými sú ľudia, je obmedzené, preto zjavné prejavy zla robia svet v ľudských očiach ďaleko od dokonalosti. Aj keď existujú strašné druhy zla, zlo samotné, keď sa spojí s dobrom, môže dokonca zlepšiť konečný výsledok, ako napríklad šerosvit v obraze alebo nesúlad v hudbe. O tom druhom Leibniz píše: „Tak ako hudobník nepotrebuje disonancie v sebe, ale len na zlepšenie melódie, keďže bez nich to znie horšie, tak Boh pripúšťa hriechy ako rekvizity pre všeobecné zlepšenie sveta. V tomto smere zaujímavá pozícia. A. Schopenhauer. Známe je hodnotenie Leibnizovej Teodicey A. Schopenhauera. Jedinú zásluhu tohto diela videl v tom, že „slúžil ako príležitosť pre nesmrteľného „Candide“ veľkého Voltaire; toto pre Leibniza neočakávané môže poslúžiť ako potvrdenie jeho tak často opakovaného plochého argumentu, pomocou ktorého ospravedlňuje prítomnosť zla vo svete, totiž: že zlo niekedy vedie k dobru. Ako odpoveď na Leibnizov dôkaz – náš svet je najlepší zo všetkých možných svetov – A. Schopenhauer ponúka svoj vlastný: náš svet je „najhorší zo všetkých možných svetov. Lebo možné nie je to, čo si možno predstaviť, ale to, čo môže skutočne existovať a prebývať. A tento svet je usporiadaný tak, že ho možno len nejako zachovať; keby to bolo čo i len trochu horšie, už by to nemohlo existovať, a preto je náš svet ten najhorší možný.“ Nevyhnutnou premisou pri dôkaze A. Schopenhauera je, že možné nie je to, čo si možno predstaviť, ale to, čo môže existovať a pretrvať“, t.j. logická modalita je odklonená od prahu v prospech fyzickej. „Svet je taký zlý, ako len môže byť“ vo fyzickom zmysle, všetky príklady uvedené v diele „Svet ako vôľa a reprezentácia“ sú rovnakého druhu – zemetrasenia, epidémie, iné kataklizmy. „Fosílie úplne neznámych zvierat, ktoré kedysi žili na našej planéte, nám poskytujú dokumentárne dôkazy o svetoch, ktorých existencia sa stala nemožnou,“ píše sa A. Schopenhauer. Svet a človek sú z jeho pohľadu usporiadaní tak, že akoby balansovali na hraniciach vlastnej fyzickej existencie. Teodicea G. Leibniza je postavená na úplne iných modalitách. […] Leibniz verí, že medzi možnými svetmi musí objektívne existovať lepší. Ale okrem etického parametra (dobro – zlo) sa skúma Leibniz tri ontologické kritériá.

Najlepšie - v zmysle obsahujúce najväčší počet entít. Najlepšie v zmysle dosiahnutia maximálneho efektu s minimálnym vynaložením úsilia a najlepšieho - ako s maximálnym jednoduché zákony z ktorého plynie najväčšie bohatstvo javov.

Fatiev N.I., Koncept „možných svetov“ od Leibniza a moderná logika, in Sat.: Logical and Philosophical Studies, Petrohrad, Vydavateľstvo Petrohradskej univerzity, 2001, s. 157-158.

pevný súhlas mysle;...možno ho dať len na rozumnom základe, a preto ho nemožno postaviť proti rozumu. Kto verí, bez dôvodov na vieru, je unášaný svojimi vlastnými fantáziami; ale nehľadá pravdu, ako je povinný, a neplní povinnosť poslušnosti svojmu Stvoriteľovi, ktorý chce, aby človek používal svoje rozlišovacie schopnosti“ (1, 2, 168). Jeho postavenie v otázkach náboženstva naznačuje nevhodnosť štátneho nátlaku v otázkach náboženstva a spásy, a preto je rozumné oddeliť cirkev

od štátu a hlásanie maximálnej náboženskej tolerancie. „Katolíci hovoria, že pre ľudí je najlepšie... aby bol na zemi v kontroverzných otázkach neomylný sudca, a preto taký sudca existuje (myslí sa tým pápež – Yu.S.). Z toho istého dôvodu tvrdím, že pre ľudí je lepšie, ak je každý neomylný... A nepochybujem o možnosti ukázať, že pri správnom využívaní svojich prirodzených schopností človek bez akýchkoľvek vrodených zásad môže dosiahnuť poznanie Boha a iných. dôležité veci pre seba“ (1, 1, 141). Lockova teória poznania, ktorá prisudzuje dominantnú úlohu nezávislosti mysle každého človeka individuálne, je teda plne v súlade s jeho politickou filozofiou, ktorá poskytuje najširšie práva dospelému, dospelému človeku, pri uplatňovaní jeho prirodzeného práva a slobody, ako aj s jeho náboženskými názormi, umožňujúcimi výrazné rozdiely medzi ľuďmi v otázkach náboženstva a vyžadujúcim toleranciu k názorom iných ľudí, ktoré sa líšia od našich.

Literatúra

1. Locke J. Diela: V 3 zväzkoch M., 19851988.

2. Locke J. Pedagogické eseje. M., 1939.

3. Diela Johna Locka. 10 obj. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. Moskva, 1988.

5. Narsky I. S. Filozofia Johna Locka. M., 1960.

6. Russell B. Dejiny západnej filozofie. Rostov n/D., 1998. S. 684 - 731.

7. Sokolov VV Západoeurópska filozofia XV - XVII storočia. M., 1984. S. 402-426.

8. Filozofia éry raných buržoáznych revolúcií. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemológia a ontológia. 2 sv. L., 1991.

10. Dunn J. Politické myslenie Johna Locka. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, Jeho filozofická myšlienka. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Problémy od Locka. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke a Cesta nápadov. Oxford, 1956.

Kapitola 8. LEIBNIZ

Gottfried Wilhelm Leibniz sa narodil v Lipsku v roku 1646. Od mladosti prejavoval záujem o vedu. Po ukončení školy pokračoval vo vzdelávaní v Lipsku (1661

1666) a univerzite v Jene, kde strávil jeden semester v roku 1663. V tom istom roku pod vedením J. Thomasa Leibniza obhájil vedecká práca„O princípe individuácie“ (v duchu nominalizmu a anticipovaním niektorých myšlienok jeho zrelej filozofie), čím získal bakalársky titul. V roku 1666 v Lipsku napísal habilitačnú prácu o filozofii „O kombinačnom umení“, ktorá načrtla myšlienku vytvorenia matematickej logiky a začiatkom roku 1667 sa stal doktorom práv a predložil dizertačnú prácu „O zložité súdne prípady“ na univerzite v Altdorfe.

Po opustení kariéry univerzitného profesora vstúpil Leibniz v roku 1668 do služieb mainzského kurfirsta. V tejto službe plnil najmä úlohy právneho charakteru, bez zastavenia však vedeckého bádania. V roku 1672 prišiel Leibniz na diplomatickú misiu do Paríža a zostal tam až do roku 1676. Tu veľa hovoril s vedcami a filozofmi, zaoberal sa matematickými problémami a navrhol počítač, čím vylepšil Pascalov počítací stroj. V roku 1675 vytvoril Leibniz diferenciálny a integrálny počet, pričom hlavné výsledky svojho objavu uverejnil v roku 1684 pred I. Newtonom, ktorý ešte skôr ako Leibniz dospel k podobným výsledkom, ale nepublikoval ich (aj keď niektoré z nich zrejme boli súkromne známy Leibnizovi). Následne sa na túto tému rozpútal dlhý spor o prioritu objavu diferenciálneho počtu.

Dejiny filozofie:

IN 1676 Leibniz, nútený hľadať trvalé zdroje príjmov, vstúpil do služieb hannoverských vojvodcov, čo trvalo asi štyridsať rokov. Leibnizove zodpovednosti boli široké – od prípravy dynastických materiálov a hľadania základov pre zjednotenie rôznych kresťanských denominácií až po stavbu čerpadiel na čerpanie vody z baní. Väčšina jeho projektov však nebola dokončená.

IN 1686 Leibniz vytvára „Rozpravu o metafyzike“, ktorá sa stala dôležitou etapou v jeho práci, pretože tu prvýkrát celkom úplne a systematicky stanovil zásady svojho filozofického učenia, hoci toto dielo ešte nemá terminologickú úplnosť a na verejnosť sa dostala až po smrti autora . Posledných pätnásť rokov Leibnizovho života sa ukázalo ako mimoriadne plodných z filozofického hľadiska. V roku 1695 publikoval programový článok „Nový systém prírody a komunikácie medzi látkami, ako aj o spojení, ktoré existuje medzi dušou a telom“, neopustil

zanedbávaná filozofickou komunitou. V roku 1705 Leibniz dokončuje prácu na „Nových experimentoch s ľudským porozumením“ (prvýkrát publikovaný v roku 1765), jedinečnom komentári k „Experimentu s ľudským porozumením“ od J. Locka, v roku 1710 publikuje „Experimenty o teodicei“ – súčet optimistický svetonázor, píše „Monadológia“ (1714), malé pojednanie obsahujúce zhrnutie jeho metafyziky. Dôležitá pre pochopenie neskorších Leibnizových myšlienok je aj jeho korešpondencia s N. Remondom a newtonským S. Clarkom.

Počas Leibnizovho života nevyšlo toľko jeho diel (písal najmä po francúzsky a latinsky). Bol však veľmi známa osoba v akademických a politických kruhoch. Korešpondoval so stovkami najviac Iný ľudia a vykonal veľa organizačnej práce, podieľal sa na vytvorení niekoľkých európskych akadémií vied. Napriek tomu jeho smrť v roku 1716 nevyvolala takmer žiadnu odozvu vedeckých spoločností, čiastočne kvôli dôsledkom jeho súdneho sporu s Newtonom.

Leibniz bol mimoriadne erudovaný človek vo filozofii a v mnohých vedných oblastiach. Najväčší vplyv naňho mali filozofické myšlienky Descarta, Hobbesa, Spinozu, Malebrancha, Weyla a i.. Leibniz, ktorý si od nich osvojil niektoré myšlienky, sa od iných ostro dištancoval. Leibniz prejavil veľký záujem aj o antiku a stredovek, čo nebolo pre moderného filozofa typické. Ocenil najmä scholastickú koncepciu substanciálnej formy, ktorá siaha až k Aristotelovej doktríne entelechie, s ktorou sa Leibniz stretol už v detstve. Ale keď mal asi 15 rokov, pod vplyvom najnovšia filozofia, preorientoval sa na módne mechanistické názory a matematiku. Keď však začal „hľadať posledné základy mechanizmu a samotných pohybových zákonov“, „s prekvapením videl, že je nemožné ich nájsť v oblasti matematiky a že sa treba obrátiť na metafyziku“ (1: 1 , 531). To ho priviedlo späť k aristotelovskej entelechii a dynamickej interpretácii bytia, ktorá sa stala jadrom jeho zrelej metafyziky.

Filozofický kalkul.

Filozofický kalkul.Ďalším špecifikom Leibnizovho filozofovania, ktoré sa prejavilo už v jeho ranom období, bola snaha tohto mysliteľa matematizovať ľudské poznanie konštruovaním univerzálneho „filozofického kalkulu“, ktorý umožňuje riešiť aj tie najzložitejšie problémy pomocou jednoduchých aritmetických operácií. Keď vzniknú spory, filozofom by stačilo „vziať perá, sadnúť si k svojim počítadlám a povedať si (akoby v priateľskom pozvaní): počítajme! (1:3, 497). Filozofický kalkul by mal pomôcť tak pri formalizácii existujúcich poznatkov (Leibniz venoval osobitnú pozornosť matematizácii sylogistiky), ako aj pri objavovaní nových právd (vychádzajúc z paralely s Baconovou induktívnou logikou, veril, že tento kalkul by sa mohol stať „Novým organonom“). ako pri definovaní stupňov pravdepodobnosti empirických hypotéz. Základom filozofického kalkulu je „umenie charakterizácie“, teda hľadanie symbolov (Leibniz ich uvažoval v podobe čísel alebo hieroglyfov), ktoré zodpovedajú podstate vecí a nahrádzajú ich v poznaní.

Metodológia.

Metodológia. Inovatívne hľadania základov filozofického kalkulu, ktoré však nepriniesli reálne výsledky, spojil Leibniz s konštrukciou

Dejiny filozofie: Učebnica pre vysoké školy / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotová a D.V. Bugai. - M.: Akademický projekt: 2005. - 680 s.

tradičnejšej metodiky. V metodologických otázkach sa snažil zaujať vyvážený postoj, snažil sa zladiť opak

pozitívne prístupy. Považoval za potrebné spojiť empirické poznatky s racionálnymi argumentmi, analýzu so syntézou, štúdium mechanických príčin s hľadaním cieľových základov. Leibnizov postoj k empirickému postoju J. Locka, že všetky ľudské myšlienky pochádzajú zo skúsenosti, a známy princíp „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo pri zmysloch“, je indikatívny. Leibniz ho dopĺňa racionalistickou výhradou: „okrem samotného rozumu“. Rozum obsahuje vrodené pravdy, ale nie v nich hotové, ale ako určité predispozície či dispozície, ktoré možno prirovnať k žilám v bloku mramoru, podľa ktorých mohol umelec vytesať sochu.

V podobnom duchu vykladal Descartes povahu vrodených ideí. Ale jeho racionalistickú líniu modifikuje aj Leibniz. Karteziánsku koncepciu samozrejmosti považuje ako kritérium pravdivosti za heuristicky nevhodný a v poznaní navrhuje spoliehať sa na logické princípy identity (resp. protirečenia) a dostatočný rozum.

Princíp „rozporu alebo identity, t. j. tvrdenia, že rozsudok nemôže byť pravdivý a zároveň nepravdivý, že teda A je A a nemôže byť nie = A“ (1:1, 433), je podľa Leibniz, všeobecný vzorec „právd rozumu“, ktorého príkladom je samotný zákon identity, geometrické axiómy atď. Pravdy rozumu sú také, že ich opak je nemožný, to znamená, že obsahuje rozpor a nemôže byť jasne myslený. Vyjadrujú „absolútnu“ alebo „metafyzickú“ nevyhnutnosť. Faktické pravdy, ako napríklad „zajtra vyjde slnko“, sú spojené s „fyzickou“ alebo „morálnou“ nevyhnutnosťou a možno ich vysvetliť na základe princípu „dostatočného rozumu“, „na základe ktorého vidíme, že žiadny jav nemôže byť pravdivé alebo platné, ani jeden výrok nie je spravodlivý bez dostatočného dôvodu, prečo je to práve tak a nie inak“ (1: 1, 418). V skutočnosti, keďže faktické pravdy nie sú isté a vždy si môžeme myslieť opak, ich pravda musí spočívať na nejakom vonkajšom základe. Takýmto základom môže byť napríklad kontemplácia skutočného stavu vecí, alebo ak súdime nie o skutočnom, ale o skutočne nepozorovateľnom dejstve, o zhode tohto deja s niektorými prírodnými zákonmi alebo princípom tzv. najlepšie, čo zase možno viac vysvetliť vysokým základom, totiž Bohom, úplne dokonalou bytosťou. Jednou z jeho dokonalostí je dobrota, a ak by Boh stvoril svet, ktorý nespĺňal kritériá toho najlepšieho, urobil by tak proti svojej dobrej vôli. Nemôže však mať dôvod, aby túto vôľu nesledoval. Preto svet ako stvorenie dobrého Boha môže byť len tým najlepším zo všetkých možných svetov.

Leibnizova doktrína nášho sveta ako najlepšieho možného sveta vždy vyvolalo veľa kontroverzií a námietok. Pre jeho objasnenie je potrebné objasniť niekoľko zásadných bodov. V prvom rade Leibniz chápe možný svet ako súbor vecí, ktorých myslenie neobsahuje rozpory. Všetko, čo nie je v rozpore, je možné. Počet možných svetov je nevyčísliteľný. Tieto svety sa od seba môžu líšiť v dvoch hlavných parametroch – poriadku a rôznorodosti. Tieto možnosti sa navzájom nevylučujú. Najlepší svet je ten, v ktorom sa spája najväčšia rozmanitosť s najvyšším poriadkom. Takýto svet obsahuje účelnosť a univerzálnu harmóniu. Tento svet si na stvorenie vybrala úplne dobrá bytosť, Boh.

Je však náš svet skutočne Božím stvorením? Odpoveď na túto otázku predpokladá dôkaz existencie Boha. K tomu sa Leibniz opäť uchyľuje k princípu dostatočného rozumu a tvrdí, že Boh je dostatočný dôvod pre náš svet. Svet existuje, ale jeho existencia nie je nevyhnutná, čo znamená, že musí mať vonkajší základ, ktorým je Boh. Leibniz tiež vyjadruje ochotu podporiť revidovaný ontologický argument. Prijíma logiku tohto dôkazu, ktorý z pojmu Boha ako úplne dokonalej bytosti vyvodzuje tézu, že taká bytosť nemôže než existovať,

Dejiny filozofie: Učebnica pre vysoké školy / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotová a D.V. Bugai. - M.: Akademický projekt: 2005. - 680 s.

pretože inak stráca všetku dokonalosť, ale poznamenáva, že nevyhnutnou podmienkou správnosti tohto záveru je konzistentnosť pojmu Boha. Koniec koncov, ak je v rozpore, môže sa úplne znehodnotiť. Leibniz však v tejto veci nevidí žiadne veľké ťažkosti. O konzistentnosti pojmu Boha podľa jeho názoru svedčí skutočnosť, že tento pojem pozostáva len z kladných predikátov. Je však zvláštne, že hoci si Leibniz plne uvedomuje nekonzistentnosť takých obmedzujúcich pojmov ako „najväčší počet“ alebo „najrýchlejší pohyb“, nezdôrazňuje skutočnosť, že koncept úplne dokonalej bytosti nemôže byť o nič menej komplikovaný. s rozpormi. Mikuláš Kuzanský v skutočnosti jasne ukázal, že protiklady sa v Absolútnom zhodujú, A sa ukazuje byť identicky nie = A. Sám Mikuláš sa však týchto záverov, ktoré boli skutočne viac-menej prijateľné v rámci jeho doktríny o „vedeckej nevedomosti“. Ale predstavujú skutočnú hrozbu pre Leibnizovu katafatickú a antropomorfnú teológiu.

Niektorí Leibnizovi súčasníci však verili, že na podkopanie jeho doktríny o existencii Boha a najlepšieho sveta nie je potrebné ísť do takýchto metafyzických jemností. V neprospech Leibniza podľa nich svedčí život sám, plný nešťastí a utrpenia. Je možné pomenovať najlepší svet kde je toľko zla? V reakcii na takéto námietky Leibniz predložil celý rad argumentov. Po prvé, náš svet je skutočne nedokonalý, ale to nie je v rozpore s jeho optimálnosťou. Koniec koncov, ani úplne dokonalá bytosť nemôže vytvoriť svet bez nedokonalostí. Takýto svet by jednoducho reprodukoval Boha a nebol by jeho stvorením. Po druhé, nedokonalosti sveta sú v konečnom dôsledku na prospech všetkých vecí a „najlepšia voľba nie je vždy spojená s odstránením zla, pretože je možné, že zlo je sprevádzané najväčším dobrom“ (1:4, 402 – 403). Po tretie, keď už hovoríme o katastrofách a utrpení, ľudia majú tendenciu stavať sa do stredu vesmíru, čo nie je celkom opodstatnené. Pri pohľade na svet zo všeobecnejších pozícií to nevyzerá až tak hrozne. Po štvrté, nesmieme zabúdať, že svet nestojí na mieste, ale sa vyvíja, smeruje k dokonalosti. Po piate, Boh nie je žiadnym spôsobom zodpovedný za zlo. Zlo je metafyzické, fyzické a morálne. Metafyzické zlo je ontologická nedokonalosť, nedá sa mu vyhnúť, hoci ho možno minimalizovať, čo Boh robí. Fyzické zlo je bolesť a utrpenie. Morálka je hriech. Ľudia si ich často prinášajú sami.

Za zlo a utrpenie sú teda čiastočne zodpovední aj sami ľudia, to je platba za slobodu, ktorou ich Boh obdaril. Leibniz je dôsledným odporcom fatalizmu a doktríny metafyzickej nevyhnutnosti pri určovaní ľudskej vôle. Podrobne vysvetľuje, že hoci dobrovoľné rozhodnutia človeka nemôžu byť neopodstatnené a podliehať „morálnej nevyhnutnosti“, neznamená to, že jeho vôľa nie je slobodná. Predsa len pre

sloboda vyžaduje, aby človek mohol robiť veci inak, a táto možnosť existuje v dobrovoľnom konaní.

Voľbou v prospech dobra, teda prispievaním k maximálnemu zdokonaľovaniu seba i druhých, prejavujúcim lásku k Bohu a povyšovaniu človeka k božskému, človek podľa Leibniza nezostáva bez odmeny. Koniec koncov, v našom svete existuje „vopred stanovená harmónia“ medzi cnosťou a blaženosťou. Tento koncept „vopred stanovenej harmónie“ sa stal akýmsi charakteristickým znakom Leibnizovej filozofie. Leibniz to považoval za mimoriadne úspešný vynález. Hlavnou oblasťou použitia konceptu takejto harmónie bol najskôr psychofyzický problém. V tom čase, ako aj v našej dobe, sa viedli búrlivé debaty o tom, ako môže mentálne zodpovedať fyzickému. Obzvlášť populárna bola príležitostná teória N. Malebranche, podľa ktorej duša a telo nemôžu priamo interagovať a psychofyzickú korešpondenciu zabezpečuje Boh, ktorý sleduje telesné a duševné zmeny. Leibniz kritizoval tento koncept a uviedol, že neustály Boží zásah do prírody vedie k smiešnej situácii trvalého zázraku. Navrhol nahradiť okazionalizmus teóriou, že Boh už v čase stvorenia sveta koordinoval duše a telá tak, aby si navzájom prirodzene zodpovedali bez akýchkoľvek dodatočných zásahov z jeho strany. Táto teória sa nazývala doktrína vopred stanovenej harmónie. Leibniz to postavil do protikladu nielen s okazionalizmom, ale aj s pojmom „fyzický vplyv“, podľa ktorého duša môže

Dejiny filozofie: Učebnica pre vysoké školy / Ed. V.V. Vasilyeva, A.A. Krotová a D.V. Bugai. - M.: Akademický projekt: 2005. - 680 s.

Život. Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646–1716) bol Nemec, no ako filozof éry kráľa Slnka Ľudovíta XIV. (1638–1715) písal najmä v r. francúzsky a tiež v latinčine. Celý spôsob jeho života bol presným opakom Spinozovho samotárskeho životného štýlu. Leibniz bol skutočne sekulárny muž, ktorého domovom bola celá Európa. Objavil talent v širokej škále teoretických a praktických oblastí. Angažoval sa napríklad v baníctve, politických reformách, financiách, legislatíve, optike, dopravných problémoch či vytváraní vedeckých komunít. Okrem toho Leibniz veľa cestoval a zanechal po sebe viac ako 15 000 listov. Udržiaval kontakty s rôznymi kráľovskými dvormi a poznal osoby kráľovskej krvi. V teoretickej rovine pôsobil v oblasti filozofie, teológie, práva, fyziky, medicíny, histórie a filológie. Preslávil sa najmä vynálezom diferenciálneho počtu, ktorý vytvoril približne súčasne s Newtonom a nezávisle od neho.

Zborník. Z mnohých jeho diel spomenieme len dve. V Teodiceiovi (Essais de Theodicee, 1710) Leibniz skúma vzťah medzi Bohom a diablom a snaží sa zbaviť Boha zodpovednosti za zlo v tomto svete, ktorý je najlepším možným svetom. V Monadology (Monadologie, 1714) sa diskutuje o štruktúre vesmíru, ktorej konečným a základným prvkom sú „monády“. Leibniz tiež kriticky analyzoval Lockovu epistemológiu v New Experiments on Human Understanding (Nouveaux essais I „entendement humain, 1703).

Leibniz sa snažil zosúladiť mechanický obraz sveta s myšlienkou teleologického (účelového) vesmíru. Stručne povedané, Leibniz veril, že mechanistický obraz poskytuje iba povrchné vysvetlenie vesmíru, ktoré je na hlbšej úrovni účelové, teleologické. Zdanlivo slepé mechanické príčiny v konečnom dôsledku naznačujú božský dizajn. Na základe toho Leibniz veril, že veci, ktoré na povrchu pôsobia hmotným a pasívnym dojmom, sú vo svojej podstate sily. Stručne sa zamyslite nad tým, ako Leibniz vybudoval nehmotný, teleologický „základ“ pre mechanický a materiálny vesmír.

Samostatné veci môžu byť deliteľné, kým nedosiahneme nejaké fyzikálne nedeliteľné základné prvky, ktoré možno charakterizovať ako centrá síl. Leibniz nazýva tieto prvky monádami. Monády sú základné prvky, ktoré tvoria vesmír.

Monády majú vedomie, ktoré je v rôznej miere vlastné všetkému, čo existuje, od anorganických tiel až po ľudskú dušu. Monády sú teda súčasťou určitej hierarchie. Zároveň jediná monáda nie je ovplyvnená inými monádami. Ako žartujú študenti, monády nemajú okná ani dvere. Nekomunikujú spolu a neovplyvňujú sa. Pohybujú sa tak koordinovane voči sebe, že existuje korelácia medzi duševnými a telesnými stavmi. Deje sa tak vďaka akejsi identickej „programácii“ všetkých monád. Všetky monády sú uvedené do pohybu podľa rovnakého Božského plánu. Boh pôsobí ako akýsi univerzálny inžinier, ktorý navrhol vesmír takým spôsobom, že monády, ako je duša a telo, sa navzájom koordinujú. V tomto zmysle všetky veci, všetky monády komunikujú cez Boha. Práve v tom sa odhaľuje teleologický aspekt vesmíru. Slovami Leibniza sú monády súčasťou vopred stanovenej harmónie.

Ale ak je Boh inžinier, ktorý navrhol všetko, čo sa deje vo vesmíre, ako potom vysvetliť existenciu zla v ňom? Lebo Boh je milosrdný a zároveň vševediaci. Leibniz rozlišuje dva druhy pravdy: nevyhnutné (logické) pravdy a pravdy faktu, ktoré môžu byť iné, než sú. Faktické pravdy (skutočné pravdy) závisia od empirických okolností, sú charakterizované stupňami pravdepodobnosti, a preto podliehajú variáciám. Nevyhnutné pravdy (logika) nemôže porušiť ani Boh. Čo sa týka faktických právd, Boh, ktorý je láskavý a rozumný, vyberá z empirických okolností ich variácie najlepšiu možnú kombináciu. Pri individuálnom zvažovaní faktických právd sa jednotlivcovi môže zdať, že niektoré okolnosti by mohli byť lepšie, keby boli odlišné. Ale keby sme boli schopní vidieť celok, ako je to Bohu vlastné, vedeli by sme, že všetko v našom svete je usporiadané tým najlepším spôsobom v tom zmysle, že Boh si vybral tú najlepšiu možnú kombináciu.

Preto môže Leibniz tvrdiť, že všetko má svoj základ. Tento dôvod je buď logicky nevyhnutný, alebo vyplýva z požiadavky, aby celok bol najlepší možný svet. Preto žijeme v tom najlepšom zo všetkých možných svetov.

Filozofia Leibniza je teda ospravedlnením sveta, ktorý si vybral Boh. Boh nie je zodpovedný za zlo, ktoré existuje vo svete. Z politického hľadiska možno povedať, že je to zároveň ospravedlnenie existujúcej spoločnosti. Ak žijeme v najlepšom mysliteľnom svete a ak utrpenie a chcenie, ktoré v ňom nachádzame, sú pre nás najmenšie možné, potom je len málo dôvodov chcieť meniť spoločnosť. Teodicea tak funguje súčasne ako prostriedok legitimizácie existujúcej spoločnosti a existujúcich nerovností v podmienkach životných podmienok a distribúcie moci.

Dá sa tiež povedať, že politicky Leibnizova filozofia vyjadruje jasný individualizmus: každá monáda je jedinečná a neovplyvnená inými monádami. Ďalej nemôžu existovať dve identické monády (jednotlivci), keďže Boh si to vybral najlepšia príležitosť. Navyše nie je možné urobiť racionálny výber medzi dvoma úplne identickými javmi, pretože existujú rovnako dobré dôvody na výber ktoréhokoľvek z nich. Ale ak si Boh vyberie, tak podmienkou Jeho racionálnej voľby je absencia úplne identických jedincov (vecí). Z toho vyplýva radikálny metafyzický individualizmus – vesmír pozostáva z nekonečného množstva jednotlivých substancií.

Zároveň sú títo rôzni jednotlivci, bez toho, aby sa priamo ovplyvňovali, vo vzájomnom súlade. Spolupôsobia takpovediac nepriamo, prostredníctvom vopred stanovenej harmónie. Politicky to možno znázorniť takto: Leibniz neuvažuje o ľuďoch v pojmoch protiklad pána a otroka vo feudálnom zmysle týchto pojmov. To znamenalo, že identita pána a otroka bola určená v ich vzájomnom vzťahu, pričom prvý sa rozhodol pre druhého. Podľa Leibniza k interakcii medzi ľuďmi dochádza bez zjavného nátlaku, ako výsledok spontánneho konania jednotlivca, závislého od internalizovaných noriem (vopred stanovený poriadok). To zrejme zodpovedá správaniu účastníkov kapitalistického trhu, na ktorom nikto nekoná na základe viditeľného nátlaku. Účastníci vychádzajú z princípov trhového hospodárstva, ktoré každý nosí v sebe.