Na Peloponézsky polostrov prišli a osídlili ho úžasní ľudia - Heléni (ako sa sami nazývali). V dávnych dobách sa všetci ľudia snažili žiť v blízkosti rieky-živiteľa. V Grécku neboli žiadne veľké rieky. Z Grékov sa teda stal prímorský ľud – živilo ich more. Odvážni, zvedaví, stavali lode a plavili sa búrlivými Stredozemné more obchodovaním a vytváraním osád na jej brehoch a ostrovoch. Boli tiež pirátmi a profitovali nielen z obchodu, ale aj z lúpeží. Títo ľudia veľa cestovali, videli život iných národov a vytvárali mýty a legendy o bohoch a hrdinoch. Stal sa krátky starogrécky mýtus národnej tradície folklóru. Zvyčajne hovoril o niektorých udalostiach, ktoré sa stali tým, ktorí sa správali nesprávne a odchyľovali sa od všeobecne uznávaných noriem. A zvyčajne bol takýto príbeh veľmi poučný.
Sú hrdinovia ešte nažive?
Áno a nie. Nikto ich neuctieva, nikto neprináša obete, nikto neprichádza do ich svätostánkov s prosbou o radu. Ale každý krátky staroveký grécky mýtus zachránil život bohom aj hrdinom. V týchto príbehoch je čas zamrznutý a nehýbe sa, ale hrdinovia bojujú, aktívne konajú, lovia, bojujú, snažia sa oklamať bohov a rozprávajú sa medzi sebou. Žijú. Gréci okamžite začali predstavovať bohov v podobe ľudí, len krajších, šikovnejších a obdarených neuveriteľnými vlastnosťami.
Napríklad krátky staroveký Grék pre najdôležitejšie božstvo nám môže povedať, ako vysoko na jasnom Olympe, obklopený svojou svojhlavou, neposlušnou rodinou, sedí Zeus na vysokom zlatom tróne a nastoluje poriadok a svoje tvrdé zákony na zemi. Kým je všetko pokojné, bohovia hodujú. mladý Hebe, prináša im ambróziu a nektár. Smiať sa, žartovať, ponúkať orlovi potravu, môže sypať nektár na zem a ten sa potom vyleje v krátkom teplom letnom daždi.
Ale zrazu sa Zeus nahneval, zamračil sa husté obočie a sivé oblohu zakryli. Hromy duneli, šľahali ohnivé blesky. Netrasie sa len zem, ale aj Olymp.
Zeus posiela ľuďom šťastie a nešťastie a čerpá ich z dvoch rôznych džbánov. Pomáha mu jeho dcéra Dike. Bdie nad spravodlivosťou, bráni pravdu a netoleruje klamstvo. Zeus je garantom spravodlivého procesu. Je posledným, ku ktorému idú bohovia aj ľudia po spravodlivosti. A Zeus nikdy nezasahuje do vojnových záležitostí - v bitkách a krviprelievaní neexistuje a nemôže byť spravodlivosť. Ale na Olympe je bohyňa šťastného osudu - Tyukhe. Z kozy Amalthea, ktorú Zeus kŕmil, rozlieva ľuďom dary šťastia. Ale ako zriedka sa to stáva!
Takže, udržiavajúc poriadok v celom gréckom svete, vládne nad zlom a dobrom, Zeus vládne navždy. je nažive? Krátky staroveký grécky mýtus tvrdí, že je živý.
K čomu vedie sebaláska?
Nikdy sa nenudiť moderný človekštúdium staroveké grécke mýty. Čítať poviedky, premýšľať, aký hlboký zmysel v nich spočíva, je jednoducho zaujímavé a vzrušujúce. Prejdime k ďalšiemu mýtu.
Krásny Narcis sa považoval za hodného lásky iba sám seba. Nikoho si nevšímal, len obdivoval a obdivoval seba. Ale je toto odvaha a cnosť človeka? Jeho život by mal mnohým prinášať radosť, nie smútok. A Narcis si nemôže pomôcť a nepozrie sa na svoj odraz: pohlcuje ho deštruktívna vášeň pre seba.
Nevšimne si krásy sveta: rosu na kvetoch, horúce lúče slnka, krásne nymfy túžiace po priateľstve s ním. Narcista prestane jesť a piť a cíti blížiacu sa smrť. Ale on, taký mladý a krásny, sa nebojí, ale čaká na ňu. A opierajúc sa o smaragdový koberec trávy ticho zomrie. Takto trestal Narcis.Podľa Grékov bohovia najviac ochotne pomôžu človeku, keď ide naproti svojej smrti. Prečo by mal Narcis žiť? S nikým nie je spokojný, nikomu nič dobré neurobil. No na brehu potoka, kde sa sebecký fešák obdivoval, vyrástol krásny jarný kvet, ktorý rozdáva šťastie všetkým ľuďom.
O láske dobývajúci kameň
Náš život sa skladá z lásky a milosrdenstva. Ďalší krátky grécky mýtus rozpráva príbeh o geniálnom sochárovi Pygmalionovi, ktorý vyrezal krásne dievča z bielej slonoviny. Bola taká krásna, taká prevyšovala krásu ľudských dcér, že ju tvorca obdivoval každú minútu a sníval o tom, že sa stane teplou, živou zo studeného kameňa.
Pygmalion chcel, aby sa s ním dievča mohlo rozprávať. Ach, ako dlho by sedeli, skláňali pred sebou hlavy a zverovali tajomstvá. Ale dievčaťu bola zima. Potom sa na sviatok Afrodity Pygmalion rozhodol modliť o milosť. A keď sa vrátil domov, videl, že krv tiekla žilami mŕtvej sochy a v očiach sa rozžiaril život a láskavosť. Šťastie teda vstúpilo do domu stvoriteľa. Hovorí to tento krátky príbeh pravá láska prekonáva všetky prekážky.
Sen o nesmrteľnosti alebo ako končí podvod
Mýty a grécke legendy sa začínajú skúmať už v r Základná škola. Zaujímavé a vzrušujúce starogrécke mýty. 3. ročník by mal čítať krátke a zábavné, tragické a poučné príbehy podľa školských osnov. Sú to mýty o pyšnej Niobe, o neposlušnom Ikarovi, o nešťastnom Adonisovi a o podvodníkovi Sizyfovi.
Všetci hrdinovia túžia po nesmrteľnosti. Ale len bohovia to môžu dať, ak to sami chcú. Bohovia sú rozmarní a zlomyseľní – každý Grék to vie. A Sizyfos, kráľ Korintu, bol veľmi bohatý a prefíkaný. Tušil, že božstvo smrti si preňho čoskoro príde a prikázal ho chytiť a dať do reťazí. Bohovia oslobodili svojho posla a Sizyfos musel zomrieť. Ale podvádzal: neprikázal sa pochovať a priniesť bohom pohrebné obete. Jeho prefíkaná duša žiadala šíry svet, aby presvedčila živých k bohatým obetiam. Sizyfosovi opäť uverili a prepustili ho, no z vlastnej vôle sa do podsvetia nevrátil.
Nakoniec sa bohovia veľmi nahnevali a určili mu zvláštny trest: aby ukázal zbytočnosť všetkého ľudského úsilia, musel vyvaliť na horu obrovský kameň a potom sa tento balvan skotúľal na druhú stranu. Toto sa opakuje zo dňa na deň, po tisícročia a dodnes: nikto sa nedokáže vyrovnať s božskými inštitúciami. A podvádzanie jednoducho nie je dobré.
O nadmernej zvedavosti
O neposlušnosti a zvedavosti sú staré grécke mýty pre deti aj dospelých krátke.
Zeus sa na ľudí nahneval a rozhodol sa ich „obdarovať“ zlom. Aby to urobil, nariadil remeselníkovi Hefaistovi, aby vytvoril najkrajšie dievča na svete. Afrodita jej dala nevýslovné kúzlo, Hermes - jemnú, riskantnú myseľ. Bohovia ju oživili a nazvali ju Pandora, čo v preklade znamená „obdarená všetkými darmi“. Dali ju za ženu pokojnému, dôstojnému mužovi. Vo svojom dome mal tesne uzavretú nádobu. Každý vedel, že je plná smútku a problémov. Ale Pandore to nevadilo.
Pomaly, keď sa nikto nepozeral, sňala z neho vrchnák! A okamžite z nej vyleteli všetky nešťastia sveta: choroby, chudoba, hlúposť, nezhody, nepokoje, vojny. Keď Pandora uvidela, čo urobila, strašne sa zľakla a ako zmätená čakala, kým sa všetky problémy uvoľnia. A potom, ako v horúčke, zabuchla veko. A čo zostalo na dne? Posledná je nádej. To je presne to, o čo ľudí pripravila Pandora. Preto ľudská rasa nemá v čo dúfať. Musíme len konať a bojovať za dobro.
Mýty a modernosť
Ak je niekto modernému človeku dobre známy, potom sú to bohovia a hrdinovia Grécka. Dedičstvo tohto ľudu je mnohostranné. Jedným z majstrovských diel sú staré grécke mýty, krátke. Autor Nikolay Albertovich Kun je historik, profesor, učiteľ, no ako veľmi Hellas poznal a miloval! Koľko mýtov so všetkými detailmi prenesených do našich čias! Preto dnes veľa čítame o Kuhnovi. Grécke mýty sú zdrojom inšpirácie pre všetky generácie umelcov a tvorcov.
Každý národ má krásne a úžasné legendy. Obsahovo sú rôznorodé: legendy o hrdinských činoch, príbehy o pôvode názvov zemepisných objektov, strašidelné príbehy o nadprirodzených bytostiach a románové príbehy o milencoch.
Definícia pojmu
Legenda je nespoľahlivý popis udalosti. Je veľmi podobný mýtu a možno ho považovať za jeho približný analóg. Ale legendu a mýtus stále nemožno nazvať úplne identickými pojmami. Ak hovoríme o mýte, tak existujú fiktívne postavy, ktoré nemajú nič spoločné s realitou. Legenda v jadre priznáva skutočné udalosti, neskôr doplnené alebo skrášlené. Keďže sa k nim pridáva veľa fiktívnych faktov, vedci neuznávajú legendy ako spoľahlivé.
Ak vezmeme za základ klasický význam slova, potom legenda je legenda uvedená v druh umenia. Takéto legendy existujú takmer vo všetkých národoch.
Najlepšie legendy sveta - o nich sa bude diskutovať v článku.
Druhy legiend
1. Ústne legendy sú najviac staroveký pohľad. Šírili sa prostredníctvom potulných rozprávačov.
2. Písomné tradície – zaznamenané ústne príbehy.
3. Náboženské povesti - príbehy o udalostiach a osobách z cirkevných dejín.
4. Spoločenské legendy – všetky ostatné legendy, ktoré nesúvisia s náboženstvom.
5. Toponymické - vysvetľujúce pôvod názvov geografických objektov (rieky, jazerá, mestá).
6. Mestské legendy sú najnovším typom, ktorý sa v dnešnej dobe rozšíril.
Okrem toho existuje oveľa viac druhov legiend, v závislosti od toho, aký dej je ich základom - zootropomorfné, kozmogonické, etiologické, eschatonické a hrdinské. Existujú veľmi krátke legendy a dlhé príbehy. Tie sú zvyčajne spojené s príbehom o hrdinských činoch človeka. Napríklad legenda o alebo hrdinovi Ilya Muromets.
Ako vznikli legendy?
Z latinského jazyka sa legenda prekladá ako „čo treba čítať“. História legiend siaha do hlbokej minulosti a má rovnaké korene ako mýtus. Keďže nemal ani potuchy o príčinách mnohých prírodných javov, ktoré sa okolo neho vyskytujú, skladal mýty. Prostredníctvom nich sa snažil vysvetliť svoje videnie sveta. Neskôr sa na základe mytológie začali objavovať úžasné a zaujímavé legendy o hrdinoch, bohoch a nadprirodzených javoch. Mnohé z nich sa zachovali v tradíciách národov sveta.
Atlantída - legenda o stratenom raji
Najlepšie legendy, ktoré vznikli v staroveku, prežili dodnes. Mnohé z nich dodnes uchvacujú fantáziu dobrodruhov svojou krásou a realizmom. Príbeh o Atlantíde naznačuje, že v staroveku existoval ostrov, ktorého obyvatelia dosiahli v mnohých vedách neuveriteľné výšky. Potom ho však zničilo silné zemetrasenie a potopilo sa spolu s Atlanťanmi – jeho obyvateľmi.
Za príbeh o Atlantíde je potrebné vyjadriť vďaku veľkému starogréckemu filozofovi Platónovi a nemenej uznávanému historikovi Herodotovi. Počas života týchto vynikajúcich vedcov starovekého Grécka vzrušovala myseľ zaujímavá legenda. Ani dnes nestratila na aktuálnosti. Nádherný ostrov, ktorý sa potopil pred tisíckami rokov, sa stále hľadá.
Ak sa ukáže, že legenda o Atlantíde je pravdivá, táto udalosť bude medzi nimi najväčšie objavy storočí. Koniec koncov, tam bolo najmenej zaujímavá legenda o bájnej Tróji, v existenciu ktorej Heinrich Schliemann úprimne veril. Nakoniec sa mu podarilo toto mesto nájsť a dokázať, že v dávnych legendách je niečo pravdy.
Založenie Ríma
Táto zaujímavá legenda je jednou z najznámejších na svete. Mesto Rím vzniklo v staroveku na brehu Tiberu. Blízkosť mora umožňovala obchodovať a zároveň bolo mesto dobre chránené pred náhlym útokom morských lupičov. Podľa legendy Rím založili bratia Romulus a Remus, ktorých živila vlčica. Na príkaz vládcu ich mali zabiť, ale nedbalý sluha hodil kôš s deťmi do Tiberu v nádeji, že sa utopí. Vyzdvihol ju pastier a stala sa pestúnom pre dvojičky. Keď dozreli a dozvedeli sa o svojom pôvode, vzbúrili sa proti príbuznému a vzali mu moc. Bratia sa rozhodli založiť svoje mesto, no počas stavby sa pohádali a Romulus zabil Rema.
Mesto, ktoré postavil, pomenoval po sebe. Legenda o vzniku Ríma patrí medzi toponymické legendy.
Legenda o zlatom drakovi - Cesta do nebeského chrámu
Medzi legendami sú veľmi obľúbené príbehy o drakoch. Mnoho národov ich má, ale tradične je to jedna z obľúbených tém čínskeho folklóru.
Legenda o zlatom drakovi hovorí, že medzi nebom a zemou je most, ktorý vedie do nebeského chrámu. Patrí Pánovi sveta. Môžu do nej vstúpiť iba čisté duše. Dvaja zlatí draci strážia svätyňu. Cítia nehodnú dušu a môžu ju roztrhať, keď sa pokúsia vstúpiť do chrámu. Raz jeden z drakov rozhneval Pána a vyhnal ho. Drak zostúpil na zem, stretol sa s inými tvormi a zrodili sa z neho draci rôznych pruhov. Pán sa rozhneval, keď ich videl, a všetkých zničil, okrem tých, ktorí sa ešte nenarodili. Keď sa narodili, dlho sa skrývali. Pán sveta však nových drakov nezničil, ale nechal ich na zemi ako ich zástupcov.
Poklady a poklady
Legendy zlata nie sú posledné v zozname populárnych legiend. Jeden z najznámejších a najkrajších mýtov starovekého Grécka rozpráva o hľadaní Zlatého rúna Argonautmi. Legenda o poklade bola dlho považovaná len za legendu, kým Heinrich Schliemann nenašiel poklad z rýdzeho zlata na mieste vykopávok v Mykénách, hlavnom meste legendárneho kráľa.
Kolčakovo zlato je ďalšou slávnou legendou. Počas rokov občianskej vojny sa ukázalo, že veľká časť ruských zlatých rezerv, asi sedemsto ton zlata, je v ich rukách. Prevážali ho vo viacerých vlakoch. Čo sa stalo s jedným ešalonom, je historikom známe. Zmocnil sa ho odbojný československý zbor a odovzdal ho úradom (boľševikom). Osud zvyšných dvoch je ale dodnes neznámy. Vzácny náklad mohol byť vysypaný do bane, ukrytý alebo zakopaný v zemi na rozsiahlom území medzi Irkutskom a Krasnojarskom. Všetky vykopávky, ktoré sa doteraz uskutočnili (počnúc čekistami), nepriniesli žiadne výsledky.
No do pekla a knižnica Ivana Hrozného
Aj Rusko má svoje zaujímavé legendy. Jedna z nich, ktorá sa objavila pomerne nedávno, patrí medzi takzvané mestské legendy. Toto je príbeh o studni do pekla. Tento názov dostala jedna z najhlbších umelých studní na svete - Kola. Jeho vŕtanie sa začalo v roku 1970. Dĺžka je 12 262 metrov. Studňa bola vytvorená výlučne na vedecké účely. Teraz je zastavený, pretože nie sú žiadne prostriedky na jeho udržiavanie v prevádzkyschopnom stave. Legenda o sa objavila v roku 1989, keď v americkej televízii zaznel príbeh o tom, že senzory spustili až do hĺbky dobre zaznamenaných zvukov podobných stonaniu a plaču ľudí.
Ďalšia zaujímavá legenda, ktorá sa môže ukázať ako pravdivá, hovorí o knižnici kníh, zvitkov a rukopisov. Posledným majiteľom vzácnej zbierky bol Ivan IV. Predpokladá sa, že bola súčasťou vena netere byzantského cisára Konštantína.
Zo strachu, že by vzácne knihy v drevenej Moskve mohli zhorieť pri požiari, nariadila umiestniť knižnicu do pivníc neďaleko Kremľa. Podľa hľadačov slávnej Libérie môže obsahovať 800 zväzkov neoceniteľných diel antických a stredovekých autorov. Teraz existuje asi 60 verzií, kde môže byť tajomná knižnica uložená.
starovekých bohov Staroveké Grécko, nám známe z mýtov, boli personifikácie tých prírodných síl, ktorých činnosť určuje fyzický život a vzbudzuje strach a hrôzu, potom nádej a dôveru v ľudskom srdci - personifikácie síl pre človeka tajomných, ale zjavne ovládajúcich jeho osud, ktoré boli prvými predmetmi uctievania u všetkých národov. Ale bohovia starovekého Grécka neboli len symbolmi síl vonkajšej prírody; boli zároveň tvorcami a strážcami všetkých morálnych požehnaní, zosobnením všetkých síl mravného života. Všetky tie sily ľudského ducha, ktoré vytvárajú kultúrny život a ktorých rozvoj medzi Grékmi mu pripisoval taký význam v dejinách ľudstva, vložili do mýtov o bohoch. Bohovia Grécka sú zosobnením všetkých veľkých a krásnych síl gréckeho ľudu; svet bohov starovekého Grécka je úplným odrazom gréckej civilizácie. Gréci urobili svojich bohov v mýtoch ako ľudí, takže sa cítili povinní stať sa bohmi; starosť o dokonalosť bola pre nich náboženskou povinnosťou. Grécka kultúra má úzky vzťah s gréckym náboženstvom.
Legendy a mýty starovekého Grécka. Kreslený
Rôzne generácie bohov starovekého Grécka
Základom náboženstva starovekého Grécka v pelasgických dobách bolo uctievanie prírodných síl, prejavujúcich sa na nebi, na zemi, v mori. Tí bohovia, ktorí patrili medzi predgréckych Pelasgov k najstarším zosobneniam síl zeme a neba, boli zvrhnutí radom katastrof, ktorých legendy sa zachovali v starovekých gréckych mýtoch o boji olympionikov s titánmi a titánmi. obri. Noví bohovia starovekého Grécka, ktorí prevzali nadvládu od prvého, pochádzali z nich, ale už mali úplne ľudský obraz.
Zeus a Héra
Svetu teda začali vládnuť noví antropoidní bohovia, z ktorých hlavným bol v mýtoch Zeus, Kronov syn; no niekdajší bohovia, zosobnení silami prírody, si zachovali svoju tajomnú účinnosť, ktorú nedokáže prekonať ani všemocný Zeus. Ako všemocní králi podliehajú zákonom morálneho sveta, tak Zeus a iní noví bohovia starovekého Grécka podliehajú zákonom prírody, osudu.
Zeus, hlavný boh v mýtoch starovekého Grécka, je zberateľ oblakov, sediaci na tróne vo výške éteru, ohromujúci svojim bleskovým štítom, Aegis (hromový oblak), životodarný a oplodňujúci zem, na zároveň je aj zriaďovateľom, strážcom zákonného poriadku. Pod jeho ochranou sú všetky práva a najmä rodinné práva a zvyk pohostinnosti. Hovorí vládcom, aby sa starali o blaho tých, ktorým vládne. Daruje blahobyt kráľom a národom, mestám a rodinám; on je spravodlivosť. On je zdrojom všetkého dobrého a vznešeného. Je otcom bohýň hodín (Or), zosobňujúcich správny priebeh každoročných zmien v prírode a správny poriadok ľudského života; je otcom Múz, ktoré rozdávajú radosť srdcu človeka.
Jeho manželka Héra, v mýtoch starovekého Grécka, je hádavá bohyňa atmosféry, ktorá má za svojich služobníkov dúhu (Irida) a oblaky (grécky názov pre oblak, nephele, ženské slovo). ona je zakladateľkou posvätného manželského zväzku, na počesť ktorého Gréci vykonávali na sviatok bohatých kvetov jarné slávnostné obrady. Bohyňa Héra je prísnou strážkyňou posvätnosti manželského zväzku a pod jej ochranou je žena v domácnosti verná svojmu manželovi; požehnáva manželstvo s deťmi a stráži deti. Héra zbavuje ženy utrpenia pri pôrode; v tejto starostlivosti jej pomáha dcéra Eileithyia.
Aténa Pallasová
Aténa Pallasová
Panenská bohyňa Pallas Athena sa podľa mýtov starovekého Grécka zrodila z hlavy Dia. Spočiatku bola považovaná za bohyňu jasného neba, ktorá svojou kopijou rozptyľuje pochmúrne mraky a zosobňuje víťaznú energiu v akomkoľvek boji. Aténa bola vždy zobrazovaná so štítom, mečom a kopijou. Jej stálou spoločníčkou bola okrídlená bohyňa víťazstva (Nika). Medzi Grékmi bola Aténa strážkyňou miest a pevností, dávala ľuďom aj správne, spravodlivé sociálne a štátne príkazy. Obraz bohyne Atény zosobňoval múdru rovnováhu, pokojnú, prenikavú myseľ, potrebnú pre tvorcov diel duševnej činnosti a umenia.
Socha Atény Panny v Parthenóne. Sochár Phidias
V starovekom Grécku si Pallas najviac uctievali Aténčania, obyvatelia mesta pomenovaného po tejto bohyni. Verejný život Atén bol preniknutý službou Pallasa. Obrovská socha Atény od Phidias stála v nádhernom chráme aténskej Akropoly – Parthenóne. Aténu spájalo so slávnym starovekým gréckym mestom mnoho mýtov. Najznámejší z nich bol mýtus o spore medzi Aténou a Poseidonom o držbu Attiky. Získala ho bohyňa Aténa a dala regiónu základ jeho poľnohospodárstva – olivovník. Staroveké Atény robili veľa sviatkov na počesť milovanej bohyne. Hlavnými z nich boli dva panathénske sviatky – Veľký a Malý. Obe, podľa mýtov starovekého Grécka o bohoch, založil jeden z najstarších predkov Atén - Erechtheus. Malý Panathenaic sa oslavoval každoročne a Veľký - raz za štyri roky. Na veľkom Panathenaiku sa všetci obyvatelia Attiky zhromaždili v Aténach a usporiadali veľkolepý sprievod, počas ktorého bol na Akropolu vynesený nový plášť (peplos) pre starovekú sochu bohyne Pallas. Sprievod išiel z Keramiku hlavnými ulicami, ktoré boli preplnené ľuďmi v bielych róbach.
Boh Hefaistos v gréckych mýtoch
Pallas Aténe, bohyni umenia, bol Héfaistos, boh nebeského a pozemského ohňa, významom blízky v starovekých gréckych mýtoch. Najsilnejšie sa činnosť Hefaista prejavila sopkami na ostrovoch, najmä na Lemnose a na Sicílii; ale pri aplikácii ohňa na záležitosti ľudského života Héfaistos veľmi pomohol rozvoju kultúry. S pojmom Aténa úzko súvisí aj Prometheus, ktorý ľuďom priniesol oheň a naučil ich svetským umeniam. Títo traja bohovia boli zasvätení attickému festivalu behu s fakľami, súťaži, v ktorej zvíťazil ten, kto ako prvý dobehol s horiacou fakľou do cieľa. Athena Pallas bola vynálezcom tých umení, ktorým sa ženy venovali; chromý Héfaistos, o ktorom básnici často žartovali, bol zakladateľom kováčstva a majstrom v práci s kovom. Rovnako ako Aténa bol bohom v starovekom Grécku ohnisko rodinný život, preto sa v Aténach pod záštitou Hefaista a Atény slávil nádherný sviatok „štátnej rodiny“, sviatok Anaturius, na ktorom boli novonarodené deti obklopené strmým kozubom a tento obrad posvätil ich prijatie do rodinný zväzok štátu.
Boh Vulkán (Héfaistos). Socha od Thorvaldsena, 1838
Hestia
Význam kozuba ako centra rodinného života a blahodarný vplyv silného domáceho života na mravný a spoločenský život zosobnila v mýtoch starovekého Grécka panenská bohyňa Hestia, predstaviteľka pojmov silného usadlého života, pohodlný domáci život, ktorého symbolom bol posvätný oheň kozuba. Spočiatku bola Hestia v starých gréckych mýtoch o bohoch zosobnením zeme, nad ktorou horí éterický oheň neba; no neskôr sa stal symbolom občianskeho blahobytu, ktorý na zemi dostáva silu len vtedy, keď je zem v spojení s nebom, ako božská inštitúcia. Preto v každom gréckom dome bolo ohnisko náboženským centrom rodiny. Kto pristúpil k ohnisku a sadol si na jeho popol, získal patronátne právo. Každý kmeňový zväz starovekého Grécka mal spoločnú svätyňu Hestia, v ktorej s úctou vykonávali symbolické obrady. V dávnych dobách, keď boli králi a keď kráľ ako zástupca ľudu prinášal obete, riešil súdne spory, zhromažďoval vznešených ľudí a predkov na radu, bolo ohnisko kráľovského domu symbolom štátneho spojenia ľudu; potom, pritaney, náboženské centrum štátu, malo rovnaký význam. Na štátnom krbe pritanei horel neuhasiteľný oheň a pritane, volení vládcovia ľudu, sa museli pri tomto krbe nerozlučne striedať. Ohnisko bolo spojením medzi zemou a nebom; pretože Hestia bola v starovekom Grécku a bohyňou obetí. Každá slávnostná obeta sa začala obetou pre ňu. A všetky verejné modlitby Grékov sa začali výzvou k Hestii.
Mýty o bohu Apollovi
Viac podrobností nájdete v samostatnom článku Boh Apollo
Boh žiariaceho svetla, Apollo, bol synom Dia z Latony (ktorý bol zosobnením temnej noci v starovekých gréckych mýtoch). Jeho kult bol prinesený do starovekého Grécka z Malej Ázie, kde existoval miestny boh Apelun. Podľa gréckych mýtov Apolón prezimuje v ďalekej krajine Hyperborejcov a na jar sa vracia do Hellas, vlievajúc do prírody život, do človeka radosť a túžbu spievať. Preto bol Apollo uznávaný ako boh spevu - a všeobecne tej inšpirujúcej sily, ktorá dáva vznik umeniu. Vďaka životodarným vlastnostiam bol kult tohto boha spojený aj s myšlienkou liečenia, ochrany pred zlom. Apollo svojimi dobre mierenými šípmi (slnečnými lúčmi) ničí všetku špinu. Túto myšlienku symbolicky vyjadril starogrécky mýtus o zavraždení strašného hada Pythona Apolónom. Zručný strelec Apollo bol považovaný za brata bohyne lovu Artemis, s ktorou zabíjal synov prehnane pyšných synov šípmi. Niobe.
Starí Gréci považovali poéziu a hudbu za dar Apolla. Na jeho sviatky sa vždy hrali básne a piesne. Podľa legendy, keď Apollo porazil monštrum temnoty, Python, zložil prvý paean (víťazný hymnus). Ako boh hudby bol často zobrazovaný s kitharou v rukách. Keďže poetická inšpirácia je podobná prorockej, v mýtoch starovekého Grécka bol Apollo uznávaný aj ako najvyšší patrón veštcov, ktorý im dáva prorocký dar. Takmer všetky grécke orákulá (vrátane hlavného - delfského) boli založené v Apollónových svätyniach.
Apollo Saurokton (zabíjanie jašterice). Rímska kópia sochy Praxiteles, 4. stor. pred Kr
Boh hudby, poézie, spevu, Apollo bol v mýtoch starovekého Grécka pánom bohyní umenia - múzy, deväť dcér Dia a bohyňa pamäti Mnemosyne. Za hlavné sídlo Múz sa považovali háje Parnas a Helikon nachádzajúce sa v blízkosti Delf. Ako vládca Múz mal Apollo prívlastok „Muzageta“. Clio bola múzou histórie, Calliope epickej poézie, Melpomene tragédie, Thalia komédie, Erato ľúbostnej poézie, Euterpe textov, Terpsichore tancov, Polyhymnia chválospevov, Urania astronómie.
Posvätnou rastlinou Apolla bol vavrín.
Boh svetla, čistoty a uzdravenia, Apollo v mýtoch starovekého Grécka nielen lieči ľudí od chorôb, ale aj očisťuje od hriechov. Z tejto strany sa jeho kult dostáva do ešte užšieho kontaktu s morálnymi predstavami. Aj po víťazstve nad zlým monštrom Pythonom sa Apolón domnieval, že je potrebné očistiť sa od špiny vraždy a vo svojom odčinení odišiel slúžiť ako pastier k thesálskemu kráľovi Admetovi. Tým dal ľuďom príklad, že ten, kto spáchal krviprelievanie, by sa mal vždy kajať a stal sa bohom očistcom vrahov a zločincov. V gréckych mýtoch Apolón liečil nielen telo, ale aj dušu. Našiel odpustenie pre kajúcich hriešnikov, ale len s úprimným pokáním. Podľa starogréckych zvykov si mal vrah zaslúžiť odpustenie od príbuzných zavraždeného, ktorí mali právo sa mu pomstiť, a stráviť osem rokov vo vyhnanstve.
Apollo bol hlavným kmeňovým bohom Dórov, ktorý na jeho počesť každoročne slávil dva veľké sviatky: Karnei a Iakinthii. Festival Karney sa konal na počesť Apolla bojovníka v mesiaci Karney (august). Počas tohto sviatku sa konali branné hry, súťaže v speve a tanci. Iakinthia, oslavovaná v júli (deväť dní), bola sprevádzaná smutnými obradmi na pamiatku smrti krásneho mladého muža Iakinfa (Hyacint), zosobnenia kvetov. Podľa mýtov starovekého Grécka o bohoch Apolón náhodne zabil tohto svojho obľúbenca pri hádzaní kotúča (symbol toho, ako kotúč slnka svojim teplom zabíja kvety). Ale Hyacint bol vzkriesený a odvezený na Olymp - a na festivale Iakinthius sa po smutných obradoch konali veselé sprievody mladých mužov a dievčat s kvetmi. Smrť a vzkriesenie Iakinfa zosobňovali zimnú smrť a jarné znovuzrodenie rastlín. Zdá sa, že táto epizóda starovekého gréckeho mýtu sa vyvinula pod silným fénickým vplyvom.
Mýty o bohyni Artemis
Apolónova sestra Artemis, panenská bohyňa mesiaca, chodila po horách a lesoch, lovila; kúpala sa s nymfami, jej spoločníkmi, v chladných potokoch; bola patrónkou divých zvierat; v noci zavlažovala smädnú zem životodarnou rosou. Ale zároveň, v mýtoch starovekého Grécka, bola Artemis tiež bohyňou, ktorá ničila moreplavcov, takže v starovekom Grécku jej boli ľudia obetovaní, aby ju zmierili. S rozvojom civilizácie sa Artemis stala bohyňou panenskej čistoty, patrónkou neviest a dievčat. Keď sa vzali, priniesli jej darčeky. Artemis z Efezu bola bohyňou plodnosti, ktorá dávala úrodu zemi a deti ženám; v myšlienke toho sa k mýtom starovekého Grécka pravdepodobne pripojili orientálne pojmy. Artemis bola zobrazená ako s mnohými bradavkami na hrudi; to znamenalo, že bola štedrá živiteľka ľudu. V nádhernom Artemidinom chráme bolo veľa hierodúl a mnoho služobníkov oblečených v mužských šatách a ozbrojených; preto sa v starých gréckych mýtoch verilo, že tento chrám založili Amazonky.
Artemis. Socha v Louvri
Pôvodný fyzický význam Apolóna a Artemidy v mýtoch starovekého Grécka o bohoch bol čoraz viac zatemňovaný tým morálnym. Preto grécka mytológia vytvorila špeciálneho boha slnka Hélia a zvláštnu bohyňu mesiaca Selénu. - Zástupcom Apolónovej liečivej sily sa stal aj zvláštny boh, syn Apolla, Asclepius.
Ares a Afrodita
Ares, syn Dia a Héry, bol pôvodne symbolom búrlivej oblohy a jeho vlasťou bola Trácia, krajina zimných búrok. Medzi starogréckymi básnikmi sa stal bohom vojny. Ares je vždy ozbrojený; miluje hluk boja. Ares je zúrivý. Bol však aj zakladateľom posvätného aténskeho tribunálu, ktorý posudzoval prípady vrážd, ktorý sídlil na pahorku zasvätenom Áresovi, Areopágu a podľa tohto kopca sa nazýval aj Areopág. A ako boh búrok a ako zúrivý boh bitiek je opakom Pallas Atény, bohyne jasného neba a rozumného vedenia bitiek. Preto sú v mýtoch starovekého Grécka o bohoch Pallas a Ares navzájom nepriateľskí.
V poňatí Afrodity, bohyne lásky, sa k fyzickej podstate lásky v starogréckych mýtoch časom pridal aj morálny prvok. Kult Afrodity prešiel do starovekého Grécka z kolónií založených Feničanmi na Cypre, Cythere, Thasose a ďalších ostrovoch. V mýtoch Feničanov bol koncept vnímania a rodiaceho prvku prírodných síl zosobnený dvoma bohyňami, Ashera a Astarte, predstavy o ktorých boli často zmiešané. Afrodita bola Ashera aj Astarte. V mýtoch starovekého Grécka o bohoch zodpovedala Ashere, keď bola bohyňou, ktorá miluje záhrady a kvety, žije v hájoch, bohyňou radostnej jari a zmyselnosti, ktorá si v lese užívala lásku krásneho mladého muža Adonisa. na hore. Zodpovedala Astarte, keď bola uctievaná ako „bohyňa výšok“, ako prísna Afrodita Urania (nebeská) vyzbrojená kopijou či Afrodita z Akreie, ktorej miestami služby boli vrcholky hôr, ktorá uložila sľub večná dievčina na svojich kňažkách, strážila čistotu manželskej lásky a rodinnú morálku. Starovekí Gréci však vedeli spojiť tieto protichodné predstavy a z ich spojenia vytvorili v mýtoch úžasný obraz pôvabnej, pôvabnej, fyzicky krásnej a mravne sladkej bohyne, obdivujúcej srdce krásou svojich tvarov, vzbudzujúcej nežnú náklonnosť. Toto mytologické spojenie fyzického citu s morálnou náklonnosťou, ktoré dáva zmyselnej láske jej prirodzené právo, chránilo ľudí pred hrubou vulgárnosťou nespútanej orientálnej zmyselnosti. Ideálne ženská krása a pôvab, sladko sa usmievajúca Afrodita zo starých gréckych bájí a bohyne východu, zaťažené ťažkým a vzácnym odevom, sú úplne iné stvorenia. Je medzi nimi rovnaký rozdiel ako medzi radostnou službou bohyni lásky v lepšie časy Staroveké Grécko a hlučné sýrske orgie, v ktorých bola bohyňa obklopená eunuchmi obsluhovaná s neskrotným hýrením hrubej zmyselnosti. Pravda, v neskorších dobách so skazenosťou mravov vulgárna zmyselnosť prenikla aj do gréckej služby bohyni lásky. Afroditu nebies (Urania), bohyňu úprimnej lásky, patrónku rodinného života, odsunula v mýtoch o bohoch nabok Afrodita z ľudu (Pandemos), bohyňa zmyselnosti, ktorej sviatky vo veľkých mestách prerástli do bujnenia. vulgárna zmyselnosť.
Afrodita a jej syn Eros (Eros), ktorých básnici a umelci zmenili na najstarších medzi teogonickými bohmi, na najmladších z olympských bohov, a ktorí sa stali mladým mužom sprevádzajúcim svoju matku, neskôr dokonca dieťa, boli obľúbenými predmetmi starovekej gréčtiny. umenie. Socha zvyčajne zobrazovala Afroditu nahú, vynárajúcu sa z morských vĺn; dostala všetko čaro krásky, ktorej duša je plná citov lásky. Eros bol zobrazený ako chlapec s mäkkými, zaoblenými obrysmi tela.
Mýty o bohu Hermesovi
S rozvojom kultúry v mýtoch starovekého Grécka o bohoch získal morálny význam aj pelasgický boh prírody Hermes, ktorému arkádski pastieri prinášali obete na hore Kyllene; bol s nimi zosobnením nebeskej moci, dával trávu na ich pastviny, a otcom ich predka Arkasa. Podľa ich mýtov Hermes, ešte ako dieťa, zavinutý do uspávanky (v hmle úsvitu), ukradol stáda (jasné oblaky) boha slnka Apolóna a ukryl ich vo vlhkej jaskyni blízko pobrežia; navliekal struny na pancier korytnačky, vyrobil lýru a tým, že ju predložil Apolónovi, si získal priateľstvo tohto mocnejšieho boha. Hermes vynašiel aj pastiersku flautu, s ktorou chodí po horách svojej domoviny. Následne sa Hermes stal strážcom ciest, križovatiek a cestovateľov, strážcom ulíc, hraníc. Na nich boli umiestnené kamene, ktoré boli symbolmi Hermesa a jeho obrazy, ktoré dávali hraniciam pozemkov svätosť, silu.
Boh Hermes. Socha Phidias (?)
Hermes (čiže symboly Hermesa) boli pôvodne len kopy kameňov, ktoré sa sypali na medziach, popri cestách a najmä na križovatkách; boli to orientačné body a dopravné značky, považované za posvätné. Okoloidúci hádzali kamene do predtým položených. Niekedy sa na tieto kôpky kameňov zasvätených bohu Hermesovi lial olej, ako na primitívne oltáre; boli zdobené kvetmi, vencami, stuhami. Následne Gréci umiestnili trojstenné alebo štvorstenné kamenné stĺpy ako cestovné a hraničné znaky; postupom času im začali dávať zručnejšiu úpravu, obyčajne vyrobili stĺp s hlavicou, niekedy s falusom, symbolom plodnosti. Takéto zárodky stáli pozdĺž ciest a pozdĺž ulíc, námestí, pri bránach, pri dverách; boli umiestnené aj v palestrách, v telocvičniach, pretože Hermes bol patrónom gymnastických cvičení v mýtoch starovekého Grécka o bohoch.
Z konceptu boha dažďa prenikajúceho zemou sa vyvinula myšlienka sprostredkovania medzi nebom, zemou a podsvetím a Hermes sa v mýtoch starovekého Grécka stal bohom, ktorý sprevádza duše mŕtvych do podsvetia (Hermes Psychopompos). Tak sa dostal do úzkeho spojenia s bohmi žijúcimi na zemi (chtonickými bohmi). Tieto myšlienky vyplynuli z koncepcie spojenia medzi vznikom a zánikom rastlín v kolobehu života prírody a z koncepcie Hermesa ako posla bohov; slúžili ako zdroj mnohých starovekých gréckych mýtov, ktoré postavili Herma do veľmi rôznorodých vzťahov ku každodenným záležitostiam ľudí. Už pôvodný mýtus ho urobil prefíkaným: obratne ukradol Apolónove kravy a podarilo sa mu uzavrieť mier s týmto bohom; s obratnými vynálezmi sa Hermes vedel vyhrabať z ťažkých situácií. Táto vlastnosť zostala nemenným atribútom postavy boha Herma v neskorších starogréckych mýtoch o ňom: bol zosobnením svetskej obratnosti, patrónom všetkých činností, v ktorých je úspech daný schopnosťou obratne hovoriť a schopnosťou hovoriť. mlčať, skrývať pravdu, predstierať, klamať. Najmä Hermes bol patrónom obchodu, oratórium, veľvyslanectvá a diplomatické záležitosti všeobecne. S rozvojom civilizácie sa koncept týchto aktivít stal dominantným v myšlienke Hermesa a jeho pôvodný pastiersky význam sa preniesol na jedného z vedľajších bohov, Pana, „boha pastvín“, rovnako ako fyzický význam Apollo a Artemis boli prenesení k menej významným bohom, Héliovi a Selene.
Boh Pan
Pan bol v starovekých gréckych mýtoch bohom stád kôz, ktoré sa pásli na zalesnených horách Arkádie; tam sa narodil. Jeho otec bol Hermes, jeho matka bola dcérou Dryopa („lesného boha“). Pan prechádza tienistými údoliami, skrýva sa v jaskyniach; zabáva sa s nymfami lesa a horských prameňov, tancuje za zvukov svojej pastierskej fajky (syringa, syrinx), nástroja, ktorý sám vynašiel; niekedy sám tancuje s nymfami. Pan je niekedy láskavý k pastierom a vstupuje s nami do priateľstva; ale niekedy im robí problémy a vyvoláva v stáde náhly strach („panický“ strach), takže sa celé stádo rozpŕchne. Boh Pan zostal navždy v starovekom Grécku ako veselý spolucestujúci pastierskych sviatkov, majster v hre na trstinovú píšťalu, zábavný pre obyvateľov mesta; neskoršie umenie charakterizovalo Panovu blízkosť k prírode, dávajúc jeho postave kozie nohy, či dokonca rohy a iné zvieracie črty.
Boh Pan a Dafnis, hrdina starovekého gréckeho románu. starožitná socha
Poseidon v mýtoch starovekého Grécka
Viac podrobností nájdete v samostatnom článku Boh Poseidon
Bohovia mora a tečúcich vôd a bohovia žijúci pod zemou si viac ako božstvá neba a vzduchu zachovali pôvodný význam zosobnených prírodných síl: dostali však aj ľudské črty. Poseidon - v mýtoch starovekého Grécka božská sila všetkých vôd, boh mora a všetkých riek, potokov, prameňov, ktoré zúrodňujú zem. Preto bol hlavným bohom na pobrežiach a mysoch. Poseidon je silný, má široké ramená a jeho charakter je nezlomný. Keď narazí trojzubcom do mora, zdvihne sa búrka, vlny bijú o skaly pobrežia tak, že sa zem chveje, útesy praskajú a zrútia sa. Ale Poseidon je aj dobrý boh: čerpá pramene z puklín skál, aby zúrodnil údolia; stvoril a skrotil koňa; je patrónom jazdy na koni a všetkých vojenských hier, patrónom všetkých odvážnych ciest, či už na koni, na vozoch, po súši alebo po mori na lodiach. V starovekých gréckych mýtoch je Poseidon mocným staviteľom, ktorý schválil zem a jej ostrovy a stanovil pevné hranice pre more. Búrky vyvoláva, ale dáva aj priaznivý vietor; na jeho pokyn more pohltí lode; ale vidí aj lode v móle. Poseidon je patrónom navigácie; stráži námorný obchod a riadi priebeh námorných vojen.
Poseidon hral boha lodí a koní, podľa mýtov starovekého Grécka o bohoch, dôležitá úloha na všetkých ťaženiach a námorných výpravách hrdinského veku. Rodiskom jeho kultu bola Tesália, krajina neptúnskej formácie, stád koní a moreplavby; potom sa služba k nemu rozšírila do Boiótie, Attiky, na Peloponéz a jeho prázdniny skoro začali sprevádzať vojenské hry. Najznámejšia z týchto hier na počesť boha Poseidona sa odohrala v bójskom meste Onchest a na Istme. V Onheste jeho svätyne a ich háj malebne stáli na krásnom a úrodnom kopci nad jazerom Kopai. Terénom istmských hier bol kopec pri Skine (Schoinos, „Trstina“, nížina porastená trstinou), zatienený borovicovým hájom. Do uctievania Poseidona na Isthme boli zavedené symbolické obrady vypožičané z legendy o smrti Melikerta, teda z fénickej bohoslužby Melkartovi. - Rýchle ako vietor, kone hrdinského veku stvoril boh Poseidon; ním bol stvorený najmä Pegas. - Manželka Poseidona, Amphitrite, bola zosobnením hlučného mora.
Rovnako ako Zeus, aj Poseidon mal v starovekom Grécku veľa mýtov o bohoch. milostné aféry, mnohí morskí bohovia a bohyne a mnohí hrdinovia boli jeho deťmi. Tritóny patrili do družiny Poseidona, ktorých počet bol nespočetný. Boli to veselé stvorenia najrozmanitejších podôb, zosobnenia hlučných, zvonivých, kĺzavých vĺn a tajomných síl morských hlbín, fantasticky premenených morských živočíchov. Hrali na fajky z mušlí, šantili, ťahali za Nereidami. Boli jedným z mojich najobľúbenejších umeleckých diel. K početnej družine Poseidona patril aj Proteus, morský boh, veštec budúcnosti, ktorý mal podľa starých gréckych mýtov schopnosť na seba brať všelijaké podoby. Keď sa grécki námorníci začali plaviť ďaleko, potom, keď sa vrátili, ohromili svoj ľud mýtmi o zázrakoch západného mora: o sirénach, krásnych morských dievčatách, ktoré tam žijú na podvodných ostrovoch pod jasnou hladinou a zvodne lákajú námorníkov. do smrti so zvodným spevom, o dobrom Glaukovi , morskom bohovi, ktorý predpovedá budúcnosť, o strašných príšerách Scylle a Charybde (zosobnenia nebezpečnej skaly a víru), o zlomyseľných Kyklopoch, jednookých obroch, synoch Poseidona. žijúci na ostrove Trinacria, kde sa nachádza Etna, o krásnej Galatei, o skalnatom, hradbami ohradenom ostrove, kde si veselo žije boh vetrov Eol v nádhernom paláci so svojimi vzdušnými synmi a dcérami.
Podzemní bohovia - Hádes, Persefona
V mýtoch starovekého Grécka malo uctievanie tých bohov prírody, ktorí pôsobili v hlbinách zeme aj na jej povrchu, najväčšiu podobnosť s východnými náboženstvami. Ľudský život je tak úzko spätý s vývojom a vädnutím vegetácie, s rastom a dozrievaním chleba a hrozna, že bohoslužby, ľudová viera, umenie, náboženské teórie a mýty o bohoch spojili svoje najhlbšie myšlienky s tajomnou činnosťou. bohov zeme. Kruh javov rastlinného života bol symbolom ľudského života: luxusná vegetácia rýchlo mizne z tepla slnka alebo z chladu; zahynie na začiatku zimy a na jar sa znovuzrodí zo zeme, v ktorej sa na jeseň ukryli jej semená. Bolo ľahké nájsť paralelu k starovekej gréckej mytológii: tak človek po krátkom živote pod radostným svetlom slnka zostúpi do temného podsvetia, kde namiesto žiarivého Apolla a svetlej Athény Pallasovej, ponurá, prísna Hádes (Hádes, Aidoneus) a prísna kráska, jeho manželka, vládnu v nádhernom paláci, impozantná Persefona. Úvahy o tom, ako blízko sú si narodenie a smrť, o tom, že zem – lono matky aj rakva, slúžila v mýtoch starovekého Grécka ako základ pre kult podzemných bohov a dávala jej dvojaký charakter : malo to radostnú stránku a bolo tam aj smutnú stránku. A v Hellase, ako na Východe, bola služba bohom zeme vznešená; jeho obrady spočívali vo vyjadrovaní pocitov radosti a smútku a tí, ktorí ich vykonávali, sa museli oddávať bezhraničnému pôsobeniu emocionálnych porúch, ktoré spôsobili. Ale na východe toto povýšenie viedlo k zvráteniu prirodzených citov, k tomu, že sa ľudia mrzačili; a v starovekom Grécku kult bohov zeme rozvíjal umenie, podnecoval úvahy o náboženských otázkach, viedol ľudí k získaniu vznešených predstáv o božstve. Sviatky bohov zeme, najmä Dionýza, veľmi prispeli k rozvoju poézie, hudby, tancov; plastiky si pre svoje diela radi brali námety z okruhu starovekých gréckych mýtov o vtipných fantastických stvoreniach, ktoré sprevádzajú Pana a Dionýza. A eleuzínske mystériá, ktorých učenie sa rozšírilo po celom gréckom svete, podávali premyslené interpretácie mýtov o „matke zemi“, bohyni Demeter, o únose jej dcéry (Cory) Persefony drsným vládcom podsvetia, že Persefonina život ide na zemi, potom pod zemou. Tieto učenia inšpirovali človeka, že smrť nie je strašná, že duša prežije telo. Sily vládnuce v útrobách zeme vzbudzovali u starých Grékov pietnu opatrnosť; o týchto silách sa nedalo nebojácne hovoriť; myšlienky o nich boli prenášané v mýtoch starovekého Grécka o bohoch pod rúškom symbolov, neboli vyjadrené priamo, museli byť uhádnuté v alegóriách. Tajomné učenie obklopovalo slávnostným tajomstvom týchto impozantných bohov, ktorí v skrytosti temnoty tvoria život a vnímajú mŕtvych, vládnu pozemskému i posmrtnému životu človeka.
Zachmúrený manžel Persefony Hádes (Hádes), „Zeus podsvetia“, vládne v hlbinách zeme; existujú zdroje bohatstva a plodnosti; preto sa nazýva aj Pluto, „obohacovač“. Ale sú tu všetky hrôzy smrti. Podľa starých gréckych mýtov vedú široké brány k obrovskému obydliu kráľa mŕtvych Hádov. Každý môže do nich voľne vstúpiť; ich strážca, trojhlavý pes Cerberus, ich láskavo pustí dovnútra, ale nedovolí im vrátiť sa. Rozľahlý palác Hádes obklopujú plačúce vŕby a neplodné topole. Tiene mŕtvych sa vznášajú nad ponurými poľami zarastenými burinou, alebo hniezdia v štrbinách podzemných skál. Niektorí z hrdinov starovekého Grécka (Hercules, Theseus) sa dostali do podsvetia Hádes. Podľa rôznych mýtov v rôznych krajinách bol vstup do nej v divočine, kde rieky pretekajú hlbokými roklinami, ktorých voda sa zdá tmavá, kde jaskyne, horúce pramene a vyparovanie ukazujú blízkosť kráľovstva mŕtvych. Tak bol napríklad vstup do podsvetia v Thesprotianskom zálive na juhu Epiru, kde rieka Acheron a jazero Acheruz infikovali svoje okolie miazmou; na Cape Tenar; v Taliansku, vo vulkanickej oblasti neďaleko mesta Cum. V rovnakých oblastiach boli tie veštby, ktorých odpovede dávali duše mŕtvych.
Staroveké grécke mýty a poézia hovorili veľa o ríši mŕtvych. Fantasy sa snažila poskytnúť zvedavosti presné informácie, ktoré veda neposkytla, preniknúť do temnoty obklopujúcej posmrtný život a nevyčerpateľne vytvárať nové obrazy patriace do podsvetia.
Dve hlavné rieky podsvetia sú podľa mýtov Grékov Styx a Acheron, „hluchá hlučná rieka večného smútku“. Okrem nich boli v ríši mŕtvych ešte tri rieky: Lethe, ktorej voda zničila spomienku na minulosť, Piriflegeton („Ohnivá rieka“) a Cocytus („vzlykanie“). Duše mŕtvych vzal Hermes do podsvetia Hádes. Prísny starec Cháron prevážal na svojom člne cez Styx obklopujúci kráľovstvo podsvetia tie duše, ktorých telá boli pochované s obolom uloženým do rakvy, aby mu zaplatili za prepravu. Duše nepochovaných ľudí sa museli bez domova túlať po brehoch rieky, neboli vzatí na Cháronov čln. Preto, kto našiel nepochované telo, bol povinný ho prikryť zeminou.
Predstavy starých Grékov o živote mŕtvych v ríši Hádes sa s rozvojom civilizácie menili. V najstarších mýtoch sú mŕtvi duchovia v bezvedomí, no títo duchovia inštinktívne robia to isté, čo robili, keď boli nažive; sú tiene živých ľudí. Ich existencia v Hádovom kráľovstve bola ponurá a smutná. Achilleov tieň hovorí Odyseovi, že by radšej žila na zemi ako nádenník pre chudobných, než aby bola kráľom mŕtvych v podsvetí. Ale prinášanie obetí mŕtvym zlepšilo ich biedny údel. Zlepšenie spočívalo buď v tom, že prísnosť podzemných bohov sa týmito obetami zmiernila, alebo v tom, že tiene mŕtvych pili krv obetí a tento nápoj im prinavrátil vedomie. Gréci obetovali mŕtvym vo svojich hroboch. Obrátili tvár na západ a prerezali obetné zviera nad hlbokou dierou, zámerne vykopanou v zemi, a krv zvieraťa tiekla do tejto diery. Po tom, keď predstavy o posmrtný život dostal úplnejší vývoj v eleusínskych mystériách, mýty starovekého Grécka začali rozdeľovať podzemné kráľovstvo Hádes na dve časti, Tartarus a Elysius. V Tartaruse viedli darebáci biednu existenciu, odsúdení sudcami mŕtvych; mučili ich Erinyes, prísni strážcovia morálnych zákonov, ktorí sa neúprosne mstia za každé porušenie požiadaviek morálneho cítenia a nespočetné množstvo zlí duchovia, pri vynáleze ktorého grécka fantázia vykazovala rovnakú nevyčerpateľnosť ako egyptská, indická a stredoveká Európanka. Elysium, ktoré podľa starých gréckych mýtov ležalo pri oceáne (alebo súostroví na oceáne, nazývané ostrovy blahoslavených), bolo oblasťou posmrtného života hrdinov staroveku a spravodlivých. Tam je vietor vždy mierny, nie je sneh, nie je teplo, ani dážď; tam, v mýtoch o bohoch, vládne dobrý Cronus; zem tam dáva úrodu tri razy do roka, lúky tam večne kvitnú. Hrdinovia a spravodliví tam vedú blažený život; na ich hlavách sú vence, v blízkosti ich rúk sú girlandy z najkrajších kvetov a vetvy krásnych stromov; majú radi spev, jazdu na koni, gymnastické hry.
Žijú tam aj najspravodlivejší a najmúdrejší zákonodarcovia mýtickej krétsko-kárskej doby, Minos a Rhadamanthus a zbožný predok Aeacidov, Aeacus, ktorí sa podľa neskoršieho mýtu stali sudcami mŕtvych. Pod predsedníctvom Háda a Persefony skúmali city a skutky ľudí a podľa zásluh mŕtveho rozhodovali, či má ísť jeho duša do Tartaru alebo Elysia. - Oni aj iní zbožní hrdinovia starých gréckych bájí boli za svoju blahodarnú činnosť na zemi odmenení pokračovaním v štúdiu v r. posmrtný život tak boli veľkí previnilci mýtických rozprávok vystavení božskej spravodlivosti trestom úmerným ich zločinom. Mýty o ich osude v podsvetí ukázali Grékom, k čomu vedú zlé sklony a vášne; tento osud bol len pokračovaním, vývojom skutkov, ktorých sa v živote dopustili a dali podnet k mukám ich svedomia, ktorých symbolom boli obrazy ich hmotných útrap. Takže drzý Titius, ktorý chcel znásilniť matku Apolóna a Artemis, leží zhodený na zem; dva šarkany neustále mučia jeho pečeň, orgán, ktorý bol podľa Grékov schránkou zmyslových vášní (zrejmá zmena mýtu o Prometheovi). Trest pre iného hrdinu mýtov, Tantala, za jeho bývalú nezákonnosť bolo, že útes visiaci nad jeho hlavou neustále hrozil, že ho rozdrví, a okrem tohto strachu ho trápil aj smäd a hlad: stál vo vode, ale keď sklonil sa, aby sa napil, voda sa mu vzdialila od pier a klesla „na čierne dno“; ovocie mu viselo pred očami; ale keď natiahol ruky, aby ich trhal, vietor zdvihol konáre. Sizyfos, zradný kráľ Éteru (Korintu), bol odsúdený odvaliť kameň na horu a neustále sa valiť dolu; - zosobnenie vĺn, ktoré neustále bežia po brehoch Isthmu a utekajú pred nimi. Večná márna práca Sizyfa symbolizovala neúspešné triky v starovekých gréckych mýtoch a prefíkanosť Sizyfa bola mýtickým zosobnením kvality vyvinutej u obchodníkov a námorníkov riskantnosťou ich záležitostí. Ixion, kráľ Lapithov, „prvý zabijak“, bol priviazaný k ohnivému kolesu, ktoré sa neustále točilo; bol to pre neho trest, pretože pri návšteve Dia porušil práva na pohostinnosť, chcel znásilniť cudnú Héru. - Danaidi vždy nosili vodu a nalievali ju do bezodného suda.
Mýty, poézia, umenie starovekého Grécka učili ľudí dobrote, odvrátili ich od nerestí a zlých vášní, zobrazujúc blaženosť spravodlivých a muky zla v posmrtnom živote. V mýtoch boli epizódy, ktoré ukazovali, že po zostúpení do podsvetia sa človek môže odtiaľ vrátiť na zem. Tak sa napríklad o Herkulovi hovorilo, že porazil sily podsvetia; Orfeus silou svojho spevu a láskou k manželke obmäkčil drsných bohov smrti a dohodli sa, že mu vrátia Eurydiku. V eleuzínskych mystériách tieto legendy slúžili ako symboly myšlienky, že sila smrti by sa nemala považovať za neodolateľnú. Myšlienky o podzemnom kráľovstve Hádes dostali výklad v nových mýtoch a sviatostiach, ktoré redukovali strach zo smrti; potešujúca nádej na blaženosť v posmrtnom živote sa prejavila v starovekom Grécku pod vplyvom eleuzínskych mystérií a v umeleckých dielach.
V mýtoch starovekého Grécka o bohoch sa Hádes postupne stal dobrým pánom kráľovstva mŕtvych a darcom bohatstva; ozdoby hrôzy boli z jeho reprezentácií odstránené. Génius smrti v najstarších umeleckých dielach zobrazovali ako tmavo sfarbeného chlapca s skrútenými nohami, čo symbolicky naznačovalo myšlienku, že život sa láme smrťou. V starovekých gréckych mýtoch na seba postupne naberal podobu krásneho mladého muža so sklonenou hlavou, ktorý v ruke držal prevrátenú a zhasnutú fakľu, a stal sa úplne podobným svojmu krotkému bratovi, Géniovi spánku. Obaja žijú so svojou matkou v noci na západe. Odtiaľ prichádza každý večer okrídlený sen a rútiac sa na ľudí, vylieva na nich pokoj z rohu alebo zo stebla maku; sprevádzajú ho géniovia snov - Morpheus, Phantáz, prinášajúci radosť spiacim. Aj Erinyes stratili svoju nemilosrdnosť v starovekých gréckych mýtoch, stali sa z nich Eumenides, „Dobroprajníci“. Takže s rozvojom civilizácie všetky predstavy starých Grékov o podzemnom kráľovstve Hádes zmäkli, prestali byť strašné a jeho bohovia sa stali blahodarnými, životodarnými.
Bohyňa Gaia, ktorá bola zosobnením všeobecného pojmu zeme, všetko rodila a všetko brala späť do seba, sa v mýtoch starovekého Grécka nedostala do popredia. Len v niektorých svätyniach, ktoré mali orákulum, a v teogonických systémoch, ktoré vytýčili históriu vývoja kozmu, bola spomínaná ako matka bohov. Dokonca aj starogrécke orákulá, ktoré jej pôvodne všetky patrili, prešli takmer všetky pod vládu nových bohov. Život prírody, ktorý sa rozvíjal na zemi, vznikol z činnosti božstiev, ktoré vládli nad jej rôznymi oblasťami; uctievanie týchto bohov, ktoré malo viac-menej osobitný charakter, je vo veľmi úzkom spojení s vývojom gréckej kultúry. Sila vegetácie, ktorá produkuje lesy a zelené lúky, vinič a chlieb, bola vysvetlená už v pelasgických dobách činnosťou Dionýza a Demetera. Neskôr, keď do starovekého Grécka prenikol vplyv Východu, k týmto dvom bohom sa pridala tretia, požičaná z Malej Ázie, bohyňa Zeme Rhea Cybele.
Demeter v mýtoch starovekého Grécka
Demeter, „matka zeme“, bola v mýtoch starovekého Grécka o bohoch zosobnením tej sily prírody, ktorá za pomoci slnečného svetla, rosy a dažďa dáva vznik a dozrievanie chleba a iných plodov polí. . Bola to „svetlovlasá“ bohyňa, pod patronátom ktorej ľudia orú, sejú, žnú, plietli chlieb do snopov, mlátili. Demeter prináša úrodu. Poslala Triptolema, aby chodil po celej zemi a učil ľudí obrábaniu pôdy a dobrým mravom. Demeter sa spojil s Jasionom, rozsievačom, a zrodil mu Plutos (bohatstvo); bezbožného Erysichtona, „kaziaceho zem“, potrestala neukojiteľným hladom. Ale v mýtoch starovekého Grécka je tiež bohyňou manželského života, ktorá dáva deti. Bohyňa, ktorá učila ľudí o poľnohospodárstve a správnom rodinnom živote, Demeter bola zakladateľkou civilizácie, morálky a rodinných cností. Preto bola Demeter „tvorcom zákona“ (Thesmoforos) a na jej počesť sa slávil päťdňový sviatok Thesmophoria, „zákonov“. Obrady tohto sviatku vydaté ženy, boli symbolickou oslavou poľnohospodárstva a manželstva. Demeter bola hlavnou bohyňou eleuzínskeho sviatku, ktorého hlavným obsahom obrady bolo symbolické oslavovanie darov, ktoré ľudia dostávali od bohov zeme. Pod záštitou bohyne občianskej vybavenosti Demetera bola aj Amfiktyónska únia, ktorá sa zišla pri Termopylách.
Ale najvyšší význam kultu bohyne Demeter bol v tom, že obsahoval náuku o vzťahu medzi životom a smrťou, jasný svet pod nebom a temné kráľovstvo útrob zeme. Symbolickým vyjadrením tohto učenia bol krásny mýtus o únose Persefony, dcéry Demetera, neľútostným vládcom podsvetia. Demeter „Smútiaca“ (Achaia) chodila po celej zemi a hľadala svoju dcéru; a v mnohých mestách sa slávil sviatok Demetera Bolestného, ktorého smutné obrady pripomínali fénický kult Adonisa. Ľudské srdce túži po vysvetlení otázky smrti; Eleusínske mystériá boli medzi starými Grékmi pokusom vyriešiť túto hádanku; neboli filozofickým výkladom pojmov; pôsobili na zmysel pre estetické prostriedky, utešovali, vzbudzovali nádej. Attickí básnici hovorili, že blahoslavení sú tí umierajúci, ktorí sú zasvätení do eleuzínskych tajomstiev Demeter: poznajú zmysel života a jeho božský začiatok; pre nich je zostup do podsvetia život, pre nezasvätených je to hrôza. Dcéra Demetera, Persefona, bola v mýtoch starovekého Grécka o bohoch spojkou medzi ríšou živých a podsvetím; patrila obom.
Mýty o bohu Dionýzovi
Viac podrobností nájdete v samostatnom článku Boh Dionýz
Dionýz v mýtoch starovekého Grécka o bohoch pôvodne zosobňoval hojnosť rastlinnej sily. Jednoznačne sa to prejavilo v podobe hrozna, ktorého šťava ľudí omamuje. Vinič a víno sa stali symbolmi Dionýza a on sám sa stal bohom radosti a bratského zbližovania ľudí. Dionýzos je mocný boh, ktorý prekonáva všetko, čo je mu nepriateľské. Rovnako ako Apollo dáva inšpiráciu, vzrušuje človeka, aby spieval, ale nie harmonické, ale divoké a násilné piesne, dosahujúce povýšenie - tie, ktoré neskôr tvorili základ starogréckej drámy. V mýtoch starovekého Grécka o Dionýzovi a na Dionýzovom sviatku boli vyjadrené rôzne a dokonca protichodné pocity: zábava v tom ročnom období, keď všetko kvitne, a smútok pri vädnutí vegetácie. Radostné a smutné pocity sa potom začali prejavovať oddelene – v komédiách a tragédiách, ktoré vzišli z Dionýzovho kultu. V starovekých gréckych mýtoch symbol generatívnej sily prírody, falus, úzko súvisel s uctievaním Dionýza. Dionýzos bol spočiatku hrubým bohom obyčajných ľudí. Ale v ére tyranie jeho význam vzrástol. Tyrani, ktorí najčastejšie vystupovali ako vodcovia nižších vrstiev v boji proti šľachte, zámerne stavali plebejského Dionýza do kontrastu s rafinovanými bohmi aristokracie a dali slávnostiam na jeho počesť široký, celonárodný charakter.
Kto nemá rád vtipné príbehy? Keď je svet v zmätku, je dobré sa trochu rozptýliť beletriou, filmami alebo videohrami. Je však potrebné pripomenúť, že mnohé fantastické príbehy boli v skutočnosti odrazom veľmi skutočných udalostí.
Dokonca aj niektoré mýty a legendy sa, napodiv, ukázali ako pravdivé a v mnohých prípadoch realita, celkom dokázateľná vedeckými prostriedkami, dokázala prekonať fantastické príbehy.
Na juhu Francúzska sa nachádza prastará jaskyňa Chauvet (Chauvet-Pont D „Arc), v ktorej žili naši predkovia pred 37 tisíc rokmi.V tom čase ľudstvo ešte nedisponovalo vyspelými technológiami a neexistovali žiadne vysoko rozvinuté civilizácie. Starovekí ľudia boli väčšinou kočovníci, lovci a zberači, ktorí práve prišli o svojich blízkych príbuzných a susedov – neandertálcov.
Steny jaskyne Chauvet sú skutočnou pokladnicou pre archeológov a antropológov. Pigmentované prehistorické umenie, ktoré zdobí steny jaskyne, zobrazuje množstvo voľne žijúcich živočíchov, od obrovských jeleňov a medveďov až po levy a dokonca aj chlpaté nosorožce. Tieto zvieratá sú obklopené obrázkami Každodenný život z ľudí.
Kvôli úžasnému skalnému umeniu sa jaskyňa Chauvet nazýva jaskyňa zabudnutých snov.
V roku 1994 bol na jednej zo stien objavený dosť nezvyčajný obraz, podobný tryskám stúpajúcim do neba a prekrývajúcim sa obrazom zvierat.
Väčšina vedcov to niekoľko desaťročí považovala za abstraktný obraz, čo je samo o sebe mimoriadne nezvyčajné, pretože všetky kresby v jaskyni v podstate zobrazovali celkom doslovné veci.
Vysvetlenie
Keď si položili otázku: „čo ak je na stene jaskyne zobrazená sopečná erupcia?“, vedci sledovali sopečnú aktivitu v regióne počas vytvárania jaskynných malieb.
Ukázalo sa, že len 35 kilometrov od Chauvetu boli objavené pozostatky silnej erupcie. Istotne výbuch veľkej sopky, ku ktorému došlo v bezprostrednej blízkosti obydlí ľudí, ich priviedol k myšlienke, že takýto incident treba zachytiť pre ďalšie generácie.
Obyvatelia Šalamúnových ostrovov ochotne zdieľajú legendu o starovekom vodcovi menom Roraimenu, ktorého manželka sa rozhodla tajne utiecť s iným mužom a usadiť sa s ním na ostrove Teonimanu.
V hneve náčelník vyhľadal kliatbu a išiel k Theonimanu na svojom kanoe, zdobenom obrazom morských vĺn.
Na ostrov priniesol tri rastliny taro, dve zasadil na ostrov a jednu si nechal pri sebe. Podľa pravidiel kliatby, len čo jeho rastlina začne rásť, miesto, kde boli zasadené ďalšie dve, zmizne z povrchu zemského.
Kliatba zafungovala. Roraimenu stojaci na vrchole hory sledoval, ako susedný ostrov pohltili obrovské morské vlny.
V realite
Ostrov Theonimanu skutočne existoval a skutočne zmizol v dôsledku seizmickej aktivity. Jediná vec, ktorú vedci nevedia s istotou povedať, je, kedy presne silné zemetrasenie zničilo podmorské úpätie tohto vulkanického ostrova a prinútilo ho klesnúť pod vodu.
Ukázalo sa, že silné vlny, ktoré vodca pozoroval z vrcholu hory, neboli ani tak príčinou zmiznutia ostrova, ako skôr dôsledkom.
V tom čase nebol polostrov rozdelený na dva štáty a bol domovom rozvinutej ríše s vynikajúcou vedou.
V tú jarnú noc v roku 1437 niekoľko astronómov zaznamenalo na tmavej oblohe viditeľný záblesk. Toto ohnisko podľa nich nezhaslo dva týždne. Niekto považoval tento jav za božské znamenie a niekto za narodenie novej hviezdy.
vedecké vysvetlenie
V roku 2017 tím výskumníkov záhadu vyriešil. Vedci spojili túto udalosť s aktivitou v súhvezdí Škorpión. Ukázalo sa, že záblesk nenaznačoval zrod hviezdy, ale skôr tanec smrti, v astronómii nazývaný Nova.
Nova je výsledkom interakcie bieleho trpaslíka - mŕtveho jadra starovekej hviezdy a sprievodnej hviezdy. Husté jadro trpaslíka kradne plynný vodík svojho partnera, kým nedosiahne kritickú hmotnosť. Potom sa trpaslík pod vplyvom gravitácie zrúti. Práve tento výbuch je možné vidieť na povrchu Zeme.
Domorodé kmene majú bohatú ústnu tradíciu, ktorá odovzdáva históriu národov z generácie na generáciu. Jeden takýto príbeh sa traduje cez 230 generácií domorodého austrálskeho kmeňa Gugu Badhun. Táto fascinujúca história je stará sedemtisíc rokov a je staršia ako väčšina svetových civilizácií.
Zvukový záznam zo 70. rokov zachytil kmeňového náčelníka, ako hovorí o obrovskom výbuchu, ktorý otriasol zemou a vytvoril obrovský kráter. Na oblohu stúpal hustý prach a ľudia, ktorí sa dostali do tejto temnoty, sa už nikdy nevrátili. Vzduch bol neznesiteľne horúci a voda v riekach a moriach vrela a horela.
Výskumný tím následne objavil teraz spiacu, no kedysi silnú sopku Kinrara na severovýchode Austrálie. Asi pred siedmimi tisíckami rokov táto sopka vybuchla, čo by mohlo byť sprevádzané popísanými dôsledkami.
Čínsky drak spočiatku hral v japonskom folklóre úlohu antagonistu. Túto úlohu však v 18. storočí pripadla obriemu morskému sumcovi Namazovi, mýtickému monštru obrovskej veľkosti, ktoré žilo v r. morské vody a schopný spôsobiť prudké otrasy zeme jednoducho tým, že chvostom pleskne po dne. Iba boh Kashima mohol znehybniť Namazu, ale akonáhle sa boh odvrátil, sumec vzal starý a otriasol zemou.
V roku 1855 bolo Edo (dnes Tokio) takmer úplne zničené zemetrasením s magnitúdou 7, ktoré zabilo 10 000 ľudí. Ľudia vtedy z katastrofy vinili Namazu.
V skutočnosti bolo zemetrasenie spôsobené náhlou ruptúrou pozdĺž spojenia Eurázijskej a Filipínskej tektonickej dosky. Podľa vedcov sa takéto zemetrasenie môže zopakovať, no teraz máme vedecké dôkazy o príčinách takýchto katastrof a nikoho by nikdy nenapadlo viniť morskú príšeru z pohybu tektonických dosiek.
Pele je meno havajskej bohyne sopečného ohňa. Havaj si vraj vybrala ako útočisko pred staršou sestrou. Schovávala sa pod každým ostrovom, kým si nenašla miesto v hlbinách hlavného ostrova, ktorý tvorí sopku Kilauea.
To je dôvod, prečo legendy hovoria, že Kilauea je ohnivým srdcom Havaja. A to je vedecky potvrdené: prinajmenšom na povrchu ostrovov je Kilauea sopečným centrom súostrovia.
Legenda tiež hovorí, že v okolí sopky sa často nachádzajú Peleho slzy a vlasy. Prítomnosť zmrznutých "slz" a "vlasov" je však ľahko vysvetliteľná fyzikou.
Keď sa láva rýchlo ochladí, najmä vo vode alebo studenom vzduchu, zmení sa na vulkanické sklo. Keď láva počas pohybu chladne, jej špliechanie niekedy tvorí kvapôčky v tvare sĺz; v iných prípadoch prúdy stuhnú do tenkých sklenených trubíc, ktoré vyzerajú ako chĺpky.
Preto ľudia prechádzajúci okolo aktívnej sopky ľahko nájdu skamenené slzy a vlasy pradávnej ohnivej bohyne žijúcej v hlbinách Kilauea.
Chlapci, vložili sme našu dušu do stránky. Ďakujem za to
za objavenie tejto krásy. Ďakujem za inšpiráciu a naskakuje mi husia koža.
Pridajte sa k nám na Facebook a V kontakte s
Sme si istí, že mnohí z vás stále veria v jednorožce. Zdá sa úžasné predstaviť si, že ešte niekde existujú, a len sme ich ešte nenašli. Aj mýtus o takom čarovnom tvorovi má však veľmi prozaické a až trochu desivé vysvetlenie.
Ak sa vám to zdá webové stránky je veľmi skeptický a už neverí v mágiu, potom vás na konci článku čaká skutočný zázrak!
veľká povodeň
Vedci sa domnievajú, že legenda o veľkej potope bola založená na pamäti o veľká povodeň, ktorej epicentrom bola Mezopotámia. Začiatkom minulého storočia sa pri vykopávkach hrobiek Uru našla vrstva hliny, ktorá oddeľovala dve kultúrne vrstvy. Len katastrofálna povodeň Tigrisu a Eufratu by mohla viesť k objaveniu sa takéhoto javu.
Podľa iných odhadov už 10-15 tisíc rokov pred Kr. e. v Kaspickom mori došlo k neuveriteľnej povodni, ktorá sa rozliala na plochu asi 1 milióna metrov štvorcových. km. Verzia bola potvrdená po tom, čo vedci našli morské mušle v západnej Sibíri, najbližšej distribučnej oblasti, ktorá sa nachádza v zóne Kaspického mora. Táto potopa bola taká silná, že v mieste Bosporu bol obrovský vodopád, cez ktoré sa denne prelialo približne 40 metrov kubických. km vody (200-násobok objemu vody prechádzajúcej cez Niagarské vodopády). Tok takejto energie trval najmenej 300 dní.
Táto verzia sa zdá byť šialená, ale v tomto prípade nie je v žiadnom prípade možné obviňovať starovekých ľudí z zveličovania udalostí!
Obri
V modernom Írsku sa stále rozprávajú legendy o gigantických ľuďoch, ktorí dokážu vytvoriť ostrov jednoduchým hodením hrsti zeme do mora. Endokrinologička Marta Korbonitzová prišla s myšlienkou, že staroveké legendy by mohli mať vedecký základ. Je neuveriteľné, že vedci našli to, čo hľadali. o obrovské čísloÍrski obyvatelia našli mutácie v géne AIP. Práve tieto mutácie spôsobili rozvoj akromegálie a gigantizmu. Ak je v Spojenom kráľovstve nosič mutácie 1 na 2 000 ľudí, potom v provincii Mid-Ulster - každých 150.
Jedným zo slávnych írskych velikánov bol Charles Byrne (1761-1783), jeho výška bola cez 230 cm.
Legendy, samozrejme, obdarujú obrov veľkou silou, ale v skutočnosti nie je všetko také ružové. Ľudia trpiaci akromegáliou a gigantizmom často trpia kardiovaskulárnymi ochoreniami, majú problémy so zrakom a časté bolesti v kĺboch. Bez liečby sa mnohí obri nemusia dožiť veku 30 rokov.
Vlkolaci
Legenda o vlkolakoch má viacero pôvodov. Po prvé,Život ľudí bol vždy spojený s lesom. Skalné rytiny krížencov ľudí a zvierat sa k nám dostali z najhlbšieho staroveku. Ľudia chceli byť silnejší, vybrali si totemové zviera a nosili jeho kožu. Na základe týchto presvedčení fungovali aj omamné látky, ktoré vojaci pred bitkou užívali a predstavovali si samých seba ako nepremožiteľných vlkov.
po druhé, vieru v existenciu vlkolakov podporila aj prítomnosť takejto genetickej choroby u ľudí, ako je hypertrichóza- bujný rast ochlpenia na tele a tvári, ktorý sa nazýval "syndróm vlkolakov". Až v roku 1963 lekár Lee Illis dal chorobe lekárske opodstatnenie. Okrem genetickej choroby existovala aj duševná choroba, tzv lykantropia, pri ktorých útokoch ľudia strácajú rozum a strácajú ľudské vlastnosti, považujúc sa za vlkov. Okrem toho v určitých lunárnych fázach dochádza k exacerbácii ochorenia.
Mimochodom, vlk zo svetoznámej Červenej čiapočky podľa nej nebol nikto iný ako vlkolak. A nejedol svoju babičku, ale nakŕmil svoju vnučku.
Upíri
Teóriu o spojení kostí dinosaurov a drakov potvrdzujú v Mongolsku. Tam sa v rôznych zemepisných názvoch vyskytuje slovo „drak“. Je to spôsobené tým, že v niektorých oblastiach púšte Gobi môže kosti dinosaurov ľahko nájsť každý, pretože ležia na povrchu zemských vrstiev. Aj teraz ich je veľa, a to až do takej miery, že vykopávky sa celý čas vykonávajú načierno.
Dôležitý detail: v Afrike neexistujú žiadne takéto mýty, rovnako ako prístup k pozostatkom dinosaurov.
Prečo sa však draci v ľudskej mysli objavujú ako plazy s šupinami a pazúrmi? Táto otázka sa vysvetľuje pozorovaním ľudí. Vzhľad kostry je podobný kostiam moderných jašteríc., hady, krokodíly. Tieto zvieratá mnohokrát zväčšili – a výsledkom bol drak. A mimochodom, práve jašterice a hady niekedy tvoria nie jednu, ale dve hlavy, presne ako niektorí draci z rozprávky.
kentaury
Podoba kentaura bola známa už v 2. tisícročí pred Kristom. e. Pravdepodobne pochádza z Grécka výplod fantázie predstaviteľov civilizovaných národov, ktorí ešte nepoznali jazdu na koni, ktorý sa prvýkrát stretol s jazdcami na koňoch niektorých severských nomádskych kmeňov: Skýtov, Kassitov alebo Taurov. To vysvetľuje zúrivé správanie kentaurov. Kočovníci naozaj žili v sedle, šikovne strieľali z luku a cválali veľmi rýchlo. Prehnaný strach farmára, ktorý po prvý raz uvidel muža, ktorý tak šikovne jazdil v sedle, by sa pokojne mohol zmeniť na príbeh o krížencovi človeka a koňa.
Podľa starogréckej legendy sa pod palácom kráľa Minosa nachádzal obrovský labyrint, v ktorom bolo väznené impozantné monštrum, napoly býk napoly človek, Minotaurus. Smäd po krvi sužuje monštrum natoľko, že jeho hukot otriasa zemou.
Ostrov Kréta, kde netvor žil, je veľmi zaujímavý svojou seizmickou aktivitou. Časť ostrova je na kontinente tzv egejská doska a druhá časť je oceánsky Núbijský tanier, ktorý sa pohybuje priamo pod ostrovom. Tento geologický jav sa nazýva subdukčná zóna. Práve v týchto oblastiach zvýšené riziko zemetrasenia. Na Kréte situáciu zhoršuje skutočnosť, že africká platňa tlačí na oceánsku núbijskú platňu (a viete si predstaviť, aká je obrovská) a stane sa fenomenálna vec: pri interakcii platní sa ostrov jednoducho vytlačí na povrch. Od úsvitu civilizácie Kréta zažila niekoľko takýchto vzostupov, niektoré z nich až 9 metrov. Nie je prekvapujúce, že starovekým ľuďom sa zdalo, že v hlbinách žije zúrivé monštrum, pretože každé zemetrasenie bolo sprevádzané strašnou skazou.
Cyclops
V starogréckej mytológii sú kyklopi skupiny postáv, v rôznych verziách sú to božské bytosti (deti Gaie a Uránu) alebo samostatný ľud. Najvýraznejším predstaviteľom bol Poseidónov syn Polyfémos, ktorého Odyseus pripravil o jediné oko. Skýtsky ľud Arimaspian bol tiež považovaný za jednooký.
Pokiaľ ide o vedecké podloženie týchto mýtov, v roku 1914 paleontológ Otenio Abel navrhol, že nálezy lebiek trpasličích slonov v staroveku spôsobili zrod mýtu o Kyklopoch, od r. centrálny nosový otvor sa dá ľahko zameniť za obrovskú očnú jamku. Je zvláštne, že tieto slony boli nájdené práve na stredomorských ostrovoch Cyprus, Malta, Kréta.
Sodoma a Gomora
Nevieme ako vy, ale my sme si vždy mysleli, že Sodoma a Gomora je veľmi rozsiahly mýtus a skôr zosobnenie začarovaných miest. To je však celkom historický fakt.
Vykopávky v Tell el-Hammam v Jordánsku prebiehajú už viac ako desať rokov. staroveké mesto. Archeológovia sú si istí, že našli biblickú Sodomu. Približná poloha mesta bola vždy známa – Biblia opísala „sodomský päťuholník“ v údolí Jordánu. Jeho presné umiestnenie však vždy vyvolávalo otázniky.
V roku 2006 sa začali vykopávky a vedci našli veľké staroveké osídlenie obklopené mocným valom. Podľa výskumníkov tu ľudia žili v rokoch 3500 až 1540 pred Kristom. e. Iná možnosť názvu mesta neexistuje, inak by zmienka o tak veľkom sídlisku zostala v písomných prameňoch.
kraken
Kraken je legendárna mýtická morská príšera gigantických rozmerov, hlavonožec známy z opisov námorníkov. Prvý rozsiahly popis urobil Eric Pontoppidan – napísal, že kraken je zviera „veľkosti plávajúceho ostrova“. Podľa neho je monštrum schopné uchopiť veľkú loď svojimi chápadlami a stiahnuť ju ku dnu, no oveľa nebezpečnejší je kolotoč, ktorý vznikne, keď kraken rýchlo klesne ku dnu. Ukazuje sa, že smutný koniec je nevyhnutný - v prípade, keď monštrum zaútočí, aj keď od vás utečie. Naozaj strašidelné!
Zdôvodnenie mýtu o „strašidelnom monštre“ je jednoduché: obrovské chobotnice existujú dodnes a dosahujú dĺžku 16 metrov.
Keď príde reč na jednorožce, okamžite sa nám predstaví pôvabné stvorenie s dúhovým rohom na čele. Je zaujímavé, že sa nachádzajú v legendách a mýtoch mnohých kultúr. Úplne prvé obrázky sa našli v Indii a sú staré viac ako 4000 rokov. Neskôr sa mýtus rozšíril po celom kontinente a dostal sa do starovekého Ríma, kde boli považované za absolútne skutočné zvieratá.
Hlavným "kandidátom" na úlohu prototypu jednorožca sú elasmotheria - nosorožce z euroázijských stepí, ktoré žili v dobe ľadovej. Elasmotherium bolo trochu podobné koňovi (aj keď natiahnuté) s extrémne dlhým rohom na čele. Vyhynula súčasne s hlavnou megafaunou. Podľa materiálov Švédskej encyklopédie a argumentov bádateľa Willyho Leya však jednotliví predstavitelia mohli existovať pomerne dlho, aby mali čas dostať sa do legiend.
Bonus: Mojžišova cesta
Každý z nás už určite počul o zápletke z Biblie, ktorá hovorí, ako sa pred Mojžišom rozdelilo more. Málokto však vie, že takýto jav možno vidieť v blízkosti ostrova Chindo v Južná Kórea. Tu vody medzi ostrovmi sa na hodinu rozchádzajú, čím sa otvára široká a dlhá cesta! Vedci vysvetľujú tento zázrak rozdielom v čase prílivu a odlivu.
Samozrejme, prichádza tam veľa turistov - okrem jednoduchých prechádzok majú možnosť vidieť morských obyvateľov, ktorí zostali na otvorenom teréne. Úžasné na Mojžišovej ceste je, že vedie z pevniny na ostrov.
