Tu však slovo starý neznamená „zaťažený rokmi“, ale iba zrelý, skúsený vo vojenských záležitostiach.
Vojenská zdatnosť hrdinov
Úplnosť vojenskej zdatnosti a láskavá, čestná povaha sú hlavnými črtami ruského hrdinu, ale samotná fyzická zdatnosť nestačí, je tiež potrebné, aby všetky činnosti hrdinu mali náboženský a vlastenecký charakter. Vo všeobecnosti si ľudia idealizujú svojich hrdinov a ak hyperbolicky reprezentujú svoje fyzické vlastnosti: silu, obratnosť, ťažkú chôdzu, ohlušujúci hlas, predĺžený spánok, tak napriek tomu nemajú tú brutálnu obžerstvo iných obludných obrov, ktorí vystupujú v eposoch, ktorí áno. nepatrí do kategórie hrdinov.
Veľkú úlohu v osude hrdinov zohráva prvok zázračnosti: často sa stretávajú s blahodarnými i nepriateľskými nadprirodzenými silami, no vo všeobecnosti je v eposoch stále badať túžbu vyhladiť zázračný prvok, ktorý tak nehrá. úlohu v nich, ako napríklad v rozprávkach, a má podľa Maykova poverenie dať hrdinom ideálnejšiu postavu.
Pôvod slov „hrdina“ a „hrdina“
Dlho sa predpokladalo, že je vypožičaný z jazykov altajskej jazykovej rodiny, kde sa objavuje v rôznych formách: bagatur, bakhadir, bagadur, batur, batyr, bátor, baatar. Ale boli aj odporcovia (Orest Miller a ďalší) tohto názoru: vychádzali z predpokladu, že slovo bagadur nie je turkicko-mongolské slovo, ale prevzaté zo sanskrtu. bhagadhara(majiteľ šťastia, úspešný) a že v dôsledku toho sa ruský „hrdina“ tiež vracia k praárijskému začiatku. Iní priamo dedukovali „bogatyr“ z „Boha“ prostredníctvom „bohatého“ (Schepkin, Buslaev).
Žiadny z týchto názorov by sa však nemal akceptovať: mongolské slovo (moderný mong. baatar) možno skutočne vypožičať zo sanskrtu, a predsa ruské slovo nie domorodé, ale aj požičané; sanskrtské slovo by zodpovedalo koreňu ruského „bogodar“ a v žiadnom prípade „bogatyr“. Zo slova "bogatyr" nemôže pochádzať "bogatyr", pretože neexistuje žiadna prípona -yr. V neprospech originality slov „bogatyr“ hovorí skutočnosť, že v iných slovanských jazykoch s výnimkou poľštiny (bohater), ktorá ju prevzala z ruštiny, hovorí prítomnosť hlásky h a hlásky h. tvrdé r na konci slova. Iné vysvetlenia majú historický charakter. Khalansky si myslí ("Veľké ruské eposy"), že pôvodná forma slova bola "bogatyr" a že sa pôvodne používalo vo význame "tatársky guvernér" a názov, ktorý bol umiestnený s vlastnými menami vo význame súčasného „majster“; Buslaev na to už upozornil.
Predpoklad prevzatia slova „bogatyr“ z turkického alebo mongolského jazyka dnes akceptujú všetci ruskí vedci, aj keď na druhej strane staré falošné vysvetlenia etymológie tohto slova sú pomerne bežné, najmä v učebniciach histórie ruská literatúra. Z uvedeného vôbec nevyplýva, že v predmongolskom období neexistoval v Rusku pojem zodpovedajúci súčasnému pojmu hrdina. Zodpovedalo len iným slovám v jazyku, napr.: malina, malina, (zh.r. - malina, malina); horobr (následne nahradený pod knižným vplyvom cirkev-slovan. slovom statočný), horobor, horober, burič, smelý. Potom bolo ich vlastné slovo nahradené cudzím slovom pod vplyvom psychologických faktorov: v očiach ľudí neboli ruskí hrdinovia, nesúci rovnaké meno ako tatarsko-mongolskí, horší ako títo poslední, na rozdiel od nich. Samotné slovo „bogatyr“ sa po prvý raz objavuje v Sernitského knihe, vydanej bez miesta v meste „Descriptio veteris et novae Poloniae cum divisione ejusdem veteri et nova“, kde sa hovorí: „Rossi ... de heroibus suis, quos Bohatiros id est semideos vocant aliis persuadere conantur“.
Existujú aj dve verzie pôvodu slova „rytier“. Podľa prvej verzie slovo pochádza zo staronemeckého slova Withing. Podľa druhej verzie slovo „rytier“ pochádza zo staronórskeho „vikingr“ – v slovanských jazykoch sa škandinávska prípona „-ing“ zmenila na „-ez“, respektíve východní Slovania vyslovovali slovo „vikingr“ ako „rytier“.
eposy
S týmto rozdelením, ako sme už povedali, vôbec nesúhlasí Halanskij, ktorý rozdeľuje hrdinov na typy patriace do éry predtatárskych, tatárskych a potatárskych, prípadne Moskvy: radí Dobryňu Nikitiča, Ivana Daniloviča a Alyosha Popovich v prvej skupine; k druhému: hrdinovia na základni, Idolishche, Iľja Muromets, Vasilij Ignatievič a hrdinovia, ktorí sa „preniesli“; do tretice: Mikul Selyaninovič, Khoten Bludovich, Churilu Plenkovich, Dyuk Stepanovich, Danil Lovchenin, štyridsať kalikov s kalikami, Slávik Budimirovič. Ten istý autor navyše rozdeľuje hrdinov podľa oblastí, v ktorých ich podľa neho ľudia vytvorili; takže v Kyjevskej oblasti zaraďuje iba samotného Vladimíra, Dobryňu, ako aj Volgu Svjatoslaviča, Stavra Godinoviča, Ivana Daniloviča, Churilu Plenkoviča a čiastočne Ivana Godinoviča.
Prehľad najvýznamnejších epických hrdinov Kyjevskej Rusi
Toto sú všeobecné názory na hrdinov; Zopakujme si teraz názory rôznych bádateľov na hlavných predstaviteľov kyjevského epického hrdinstva v nasledujúcom poradí: tu sa porovnajú názory všetkých smerov, o ktorých sme už vo všeobecnosti hovorili.
Svyatogor
Svyatogor, strašný obr, ktorého ani zem nedrží, nečinne leží na hore, keď k nemu Ilya prichádza. Ďalšie eposy rozprávajú o jeho manželstve, o stretnutí s pozemskými túžbami a smrti v magickom hrobe. V niektorých eposoch je Svyatogor nahradený Samsonom, ktorý je pomenovaný podľa svojho patróna Kolyvanoviča, Samoiloviča alebo Vasiljeviča. Mnoho čŕt osobnosti a života biblického hrdinu Samsona sa prenieslo do Svyatogora, ale vo všeobecnosti sa eposy o Svyatogorovi ešte príliš nerozvinuli. Všetci, dokonca ani Millera nevynímajúc, priznávajú, že biblický vplyv silne ovplyvnil tvorbu jeho obrazu, no nevedia vysvetliť pôvod iných, nebiblických charakterových čŕt.
Miller považuje svoje meno za čisto kyjevské, odvodené od „svätý“ a „hora“, označujúce hrdinu veľkosti hory; podľa jeho názoru Svyatogor spočiatku slúžil ako zosobnenie obrovských, nehybných mrakov, ktoré pokrývali celú oblohu. V tejto osobe je podľa Millera, ktorý vie „zmiešať pozemské s nebeským“, niečo elementárne, titánske, nepriateľské k zemi. Postupom času sa pod vplyvom Biblie pôvodný mýtus o Svyatogorovi začal meniť a nasledovalo jeho úplné stotožnenie s tvárou Samsona, ktorý je neskorším zástupcom Svyatogora a čiastočne jeho predponou v niektorých detailoch.
Podľa Veselovského („Bulletin of Evr.“, 1875, apríl) existujú určité nepochybné podobnosti medzi Svyatogorom a bojovníkom Anikou, hrdinom jedného verša knižného pôvodu, ktorý závisí od byzantskej básne o Digenis. Na základe toho istého verša Petrov („Proceedings of Kyiv. Spirit. Ak.“ 1871, X) približuje Svyatogora k Egorovi Odvážnemu. Vollner tiež vidí dve slová v mene Svyatogor: svätý Jegor, teda meno Svyatogor by rástlo na kresťanskej pôde; Miller sa proti tomu búri a hovorí, že medzi Svyatogorom a Egorom Odvážnym neexistuje žiadne vnútorné spojenie. Nech je to akokoľvek, existujú miesta, kde sa takéto porovnanie vyskytuje: Jegor Svyatogor. Wollner, vysvetľujúc pôvod niektorých detailov v epose, ich v niekoľkých epizódach približuje k veršom o Yegorye.
Zhdanov vysvetľuje výraz Yegor Svyatogor tak, že prvé meno slúži ako skutočné meno a druhé ako epiteton. Považuje epické meno hrdinu „Svyatogor“ za rovnaké epiteton, ktoré sa nachádza aj vo forme „hrdina Svyatogorska“; jeho skutočné meno bolo Samson (porov. „K literárnej histórii ruskej epickej poézie“, s. 164). V osobe Svyatogora by sme teda podľa kontroverznej verzie Ždanova mali niekoľko blízkych osôb: Samson, Egor, Anika, Mojžiš, hrdina Nart atď., Podľa Millera aj praslovan božstvo, ktoré ovládalo gigantické oblaky.
Sukhan, alebo Sukhmanty, alebo Sukhman Damantievič
O Sukhanovi alebo Sukhmantym a Sukhmanovi Damantievičovi existuje jeden epos, ktorý hovorí, ako si Sukhan, urazený Vladimírom, berie život. Bessonov v ňom vidí mýtické stvorenie, Wollner naopak v epose vidí sentimentálny vplyv najnovšej písanej literatúry.
Kolyvan
Z Ivana Kolyvanoviča a Kolyvana Ivanoviča, ktorí pôvodne tvorili jednu osobu, zostali v eposoch len mená, podľa ktorých, samozrejme, ťažko s nejakou istotou súdiť.
Dunay Ivanovič
Dunai Ivanovič patrí k množstvu hrdinov dohadzovačov; podľa Yagicha (Archiv I) predstavuje zosobnenie rieky Dunaj, ako dokazuje prívlastok „tichý“, ktorý ho neustále sprevádza v epose. Miller v ňom vidí aj zosobnenie rieky, nie však súčasného Dunaja, ale rieky vôbec; domnieva sa, že slovo Dunaj bolo pôvodne všeobecným podstatným menom. Táto rieka nebola pozemská, ale nebeská, vo všeobecnosti bola nádržou vody, oblakov, takže hrdina je v skutočnosti mýtické stvorenie, zosobnenie oblaku.
Už jedno dvorenie Dunaja podľa Millera naznačuje mýtickú postavu hrdinu. Každodenná stránka eposu sa od všetkých ostatných eposov odlišuje starobylosťou všeobecnej farby: zvyky tu ešte neboli zmäkčené usadlým životom a poľnohospodárstvom. Na druhej strane v Ipatievskej kronike v rokoch 1281 a 1287. je tam zmienka o guvernérovi kniežaťa Vladimíra Vasilkoviča Dunaja. Aksakov v Dunaji vidí výlučne bojovníka: „Dunaj nevyzerá ako ostatní hrdinovia; očividne cudzinec z iných krajín, bujarý duchom, vyznačuje sa zvláštnym hrdým držaním tela. Manželstvo Dunaja s Nastassyou pripomína Sigurdove dvorenie s Brunnhilde.
Podľa Stasova sa v epose o Dunaji zachoval kozmický elementárny mýtus a v tomto súhlasí s Millerom. Nesúhlasí s ním v tom, že v Dunaji nevidí spomienky na bájnu bytosť, ktorú Rusi zdedili po svojich árijských predkoch, ale jednoducho typ požičaný z mytologických ázijských legiend. Takže približuje Dunaj k Somovi, bohovi mesiaca, hrdinovi jedného príbehu v Harivanoch, s Bgrigom z Mahabharaty, s Brahmanom Saktidevom zo zbierky Somadeva; teda podľa Stasova by mala byť India uznaná za vlasť Dunaja.
Iľja Muromec
Množstvo mladších hrdinov začína ich hlavným predstaviteľom, strážcom ruskej krajiny Iljom Muromecom. Venuje sa mu v porovnaní s inými hrdinami rozsiahlej literatúre, no napriek tomu ani otázka o ňom nie je ani zďaleka objasnená. Obmedzíme sa tu na poukázanie na originálnejšie názory vedeckých bádateľov na tohto hrdinu, názory sú mimoriadne rôznorodé a protichodné, keďže niektorí v Iľjovi vidia mýtické stvorenie, iní ho vidia ako predstaviteľa ruskej roľníckej triedy, iní považujú 4. sa naňho pozerá ako na zmes heterogénnych prvkov: mýtických, historických, domácich a zahraničných. Už jeho názov Muromets spôsobuje nezhody, či to bolo pôvodne alebo nie.
Najstaršia zmienka o ňom je v „Posolstve“ veliteľa Orsha Philona Kmitu z Černobyľu Ostafymu Volovičovi, kastelánovi Trockému, napísanom v Orshe 1574, 5. august: „Ilii Murawlenina i Solowia Budimirowicza“ čítame v tejto poznámke; potom Erich Lasota tiež hovorí "Morowlin". Toto je pôvodná forma tohto slova, ktoré sa potom pod vplyvom uväznenia bogatýra do mesta Murom dostalo len na „Muromets“. O. Miller približuje Ilju Murometsa k týmto menám v príbehu požičanom zo zápisníka Grigorija Pankeeva, mnícha rovnakej viery, ktorý bol zbavený svojho bratstva. V každom prípade tieto úvahy nemajú celkom dostatočné potvrdenia, preto väčšina bádateľov upúšťa od rozhodujúceho verdiktu; napríklad Khalansky hovorí, že je ťažké rozhodnúť, ako sa toto slovo pôvodne vyslovovalo, hoci dodáva, že v každom prípade nemožno stáť za starobylosťou formy Muromets. Rozhodne sa v tomto smere vyjadruje V. Kallash, ktorý berie za správnu formu: Muromets, Morovlyanin („Etnografický prehľad“, 1890).
O Iljovi je veľa eposov, tvoria celý cyklus, ktorý spája jeho osobnosť; v týchto eposoch je vystavený viac-menej v tom istom svetle, hoci aj tu je nepatrný rozdiel v zatienení niektorých čŕt jeho charakteru; takže napríklad Iľja, ktorý straší lupičov bez toho, aby im spôsobil škodu, a Iľja, ktorý zabil vlastného syna, nie sú to isté.
Keďže ľudová fantázia spájala proroka Eliáša s Perúnom, bolo celkom prirodzené preniesť črty Perúna, boha hromu, na Ilju Muromca, ktorý niesol meno Prorok Eliáš. Ak spoznáme mýtický význam Iľju, ktorý mu Miller pripisuje, potom je oveľa racionálnejšie predpokladať niečo úplne opačné, totiž že Iľja Muromec ako boh hromu mal pôvodne úplne iné meno a až potom vďaka svojmu zblíženiu s prorokom Eliášom prevzal od neho súčasné meno. Orest Miller celkom určite hovorí o mytologickom význame Ilyu Muromets: hovorí, že hoci sa Ilya stáva hlavou mladších hrdinov, chápaných už v historickom zmysle zemstva, na základe akéhokoľvek z jeho dobrodružstiev je však hlavným, aj keď zahmleným , možno takmer vždy vidieť, mýtus.
Pôvodne bol božstvom hromu, potom sa stal poľnohospodárskym božstvom a nakoniec poľnohospodárskym hrdinom. Na hlavnom mýte ležali hrubé vrstvy historických a každodenných stratifikácií a pod ich vplyvom sa zmenila postava Ilju; kde napríklad Iľja prechádza z obrannej pozície do útočnej, je odrazom osudu ruskej zeme. Podľa Millera je Ilya z iných hrdinov bližšie k Potykovi a Dobrynyi. Iní bádatelia eposov nehovoria tak všeobecne a eposy o Muromecoch rozdeľujú na samostatné zápletky a snažia sa vysvetliť každý moment zvlášť. Zvýraznenie epos o Iľjovi ďalej: Iľja sedí tridsať rokov; prijíma moc od okoloidúcich kalikov (podľa niektorých eposov od Svyatogora), vykonáva prvú roľnícku prácu, ide do Svyatogoru; keď dostal rodičovské požehnanie, odchádza do Kyjeva; na ceste zajme Slávika zbojníka, oslobodí Černigova od Tatárov a stretne stanishnikov, ktorým hovorí o Aljošovi Popovičovi.
Po príchode do Kyjeva hoduje s Vladimírom a Aljoša po ňom hodí nôž; potom Ilya - na hrdinskej základni spolu so svojimi ďalšími „krížovými bratmi“; boj proti Polenitsa, Sokolnik, Zhidovin; zlé vzťahy s Vladimírom; útok Tatárov na Kyjev, Kalin, Idolishche; bitka s Tatármi, hrdinovia sú pripojení k Iljovi; tri „výlety“ Iľju Muromca. Nie všetky body sú v literatúre rozpracované rovnako: niektorým sa venovalo pomerne veľa štúdií (napríklad bitke s jeho synom Sokolnikom), zatiaľ čo takmer nikto sa doteraz podrobne nezaoberal.
Prvým faktom zo života Ilju je, že sedí dlho v Sydney - vysvetľuje Miller mytologickým spôsobom: láskavé, dobročinné božstvo by malo zostať nečinné počas celej zimy a iba medový nápoj kalikov okoloidúcich - tým, že teplý dážď valiaci sa z jarných oblakov dáva tomuto božstvu zázračnú moc. Epos, v ktorom moc prechádza na Ilju zo Svyatogora, Khalansky porovnáva s Nartovými kaukazskými legendami, a ak prijmeme jeho vysvetlenie, potom je Ilya tu hrdina vypožičaný z Kaukazu. Mládež Ilyu Stasova sa porovnáva s mladosťou hrdinov indickej zbierky legiend pod názvom. "Mahavansi" a s mladosťou Rustema v "Shahname".
Stretnutie Iľju so slávikom Zbojníkom bolo viackrát analyzované: Stasov dedukuje celý epos, ktorý hovorí o Iľjovej ceste do Kyjeva a o tomto stretnutí, samozrejme, z východu, totiž vidí v ňom odraz príbehu Sibírski Tatári o hrdinovi Tanovi, známom v niekoľkých vydaniach; podľa toho by slávik zbojník bol jednoducho tatárska obluda, čierny sedemhlavý býk Ielbegen. O tomto probléme diskutovali aj iní vedci. Miller spočiatku videl v Slávikovi práve speváka ako Bayan, ktorého autor Rozprávky o Igorovej kampani nazýva Slávik starých čias; Buslaev v tomto mene vidí to isté ako v epitete „prorocký“, Afanasjev považuje spev slávika za symbol jarného hromu, a tak sa na nášho zbojníka pozerá ako na bájnu bytosť. Melnikov porovnáva epos s poloknižnou legendou v rukopise zo 17. storočia. o silných Mordvinoch, ktorí niesli mená vtákov vrátane slávika.
Podľa Yagicha (Archiv, I) je všetko, čo súvisí so zbojníckou píšťalou, neskorším dielom, spôsobeným zhodou jeho mena s menom vtáka; spočiatku to bol zvláštny hrdina, ktorý veľmi nezapadal do kolobehu ruských hrdinov, a odtiaľ sa v epose objavil prvok nepriateľstva voči ruskej krajine. Ale dobre sa hodí pre takých hrdinov ako Anika, Samson, Malafey, Yegor-Svyatogor. Ďalej Yagich verí, že slávik lupič a slávik Budimirovič majú nielen spoločné meno, ale aj spoločný pôvod v nejakej legende o Šalamúnovi, možno v legende o čarodejníkovi Šalamúnovi.
Do akej miery je toto zblíženie pravdepodobné, si povieme nižšie v prítomnosti Solovjova Budimiroviča. O. Miller vo svojom diele „Ilja Muromets“ hovorí o slávikovi trochu inak ako v „Zážitku“: Slávika zbojníka považuje za zosobnenie takých prírodných javov, akými sú vietor, víchor, búrka. Pískanie búrky a slávika je tu spojnicou spájajúcej názov s javom, ktorý označuje. Slávik ako predstaviteľ nepretržitého zlého počasia unikol osudu iných hrdinov, ktorí prešli historickým vplyvom, a dodnes zostáva čistým mýtickým typom. Pokiaľ ide o základňu hrdinstva, potom podľa Khalanského je to spôsobené tým, že v XIV. začali sa upravovať pohraničné pevnosti, vrátnice a zriaďovali sa pohraničné stráže. V tom čase sa v epose formoval obraz hrdinov stojacich na základni a chrániacich hranice Svätej ruskej zeme. O Polenici sa ten istý vedec domnieva, že toto meno vzniklo týmto spôsobom: slovo polonik (pôvodom podobného súčasnému „obrovi“) sa používalo na označenie obra; podľa Sreznevského sa v ruských knihách používal ako konštantný vysvetľujúci prívlastok pre slovo obr; ďalšie podoby tohto slova boli: polnik, vykonávateľ; Khalansky si myslí, že nominatív množného čísla mužského rodu - polnitsy, polenitsy - začali ľudia pociťovať ako rovnaký prípad slova polenica, ktorý doteraz neexistoval; najprv sa používalo ako všeobecné podstatné meno pre mužský a ženský rod, a potom sa stalo vlastným menom obryne, ktorá bojovala s Iljom a potom sa stala jeho manželkou. Spomienky na takýto zápas medzi hrdinom a hrdinom sa obzvlášť živo odrážajú v nemeckej epickej literatúre, hoci o ne v iných literatúrach nie je núdza.
Rovnaká zápletka o boji s hrdinom sa opakuje napríklad v eposoch o iných hrdinoch. o Dobrynii, Dunaji a priateľovi. Epizódu o Iljovom zápase so synom možno posudzovať iba komparatívnym spôsobom, keďže nemáme žiadne materiály na historické závery. Ale porovnávacia metóda nás môže priviesť aj k rôznym záverom: buď možno v tejto epizóde vidieť odraz západoeurópskych legiend v podobe piesne o Hildebrantovi a Hadubrantovi, alebo hľadať jej zdroj spolu so Stasovom v Ázii, v r. básnickú históriu Rustema Shahnameha, alebo napokon s O. Millerom vidieť v tomto epose panárijské dedičstvo mýtického obsahu, zachovaného v ruskom vydaní prostredníctvom tradície, a nie vypožičiavania. Všetko v. Miller porovnáva Ilju, ktorý bojuje so svojím synom, s hrdinami dvoch rozprávok: Estónskej (Kivi-al) a Kirgizskej (Gali); podľa jeho názoru obe tieto rozprávky, podobne ako ruský epos, mohli vzniknúť pod vplyvom Šahnameho a v tomto prípade všetci títo hrdinovia slúžia ako odraz Rustema („Ethnogr. Review“, 1890, 2). Ruské eposy sa končia dvoma spôsobmi: tragicky a nie tragicky; prvý koniec je starodávny, zatiaľ čo druhý je zmiernený pod vplyvom nových každodenných a náboženských princípov. Hlavný mýtický význam epizódy je podľa O. Millera tento: Ilya zabije svojho syna – to znamená, že blesk preťal mrak.
Halanskij považuje stretnutie Iľju so Židovinom za modifikáciu stretnutia so synom; druhý je tiež synom Eliáša, ale iba v epose chýba jeho uznanie. Prípad je vysvetlený tak, že syn Ilya v rôznych eposoch nesie rôzne mená, takže sa môže stať, že v jednom z nich sa volá Zhidovin. Ale potom sa začali ďalšie zmeny, už v obsahu samotného eposu. Židovin nemohol byť synom kresťana, a preto epizóda o jeho uznaní za syna bola jednoducho uvoľnená; a keďže slovo zhidovin vo význame nepriateľ bolo prvýkrát použité v knižných legendách, potom Khalansky vidí v tejto osobe vplyv knihy. Nesúhlasí s ním Veselovský, ktorý vo svojich „Malých poznámkach“ („Journal of the Min. Nar. Pr.“, 1889, V) uvádza historický základ Židovina.
Bogatyrov novgorodského typu
Zostáva nám povedať ešte pár slov o hrdinoch novgorodského cyklu, ktorí sa vo všetkých ohľadoch líšia od hrdinov Kyjeva, pretože obsahujú črty, ktoré ich charakterizujú ako neruské, mimozemské typy. Takmer všetci bádatelia eposov, nevynímajúc ani O. Millera, rozoznávajú v novgorodských eposoch veľmi silný cudzí prvok. Títo hrdinovia sú len traja: Vasily Buslaev, Gavrilo Aleksich a Sadko, bohatý hosť. Prvý z nich slúži ako ideál bezhraničnej, nespútanej udatnosti a má veľa spoločného s besniacimi normanskými hrdinami. Sadkovi sa venujú viac či menej rozsiahle štúdie Vollnera, Stasova a Veselovského. Podľa O. Millera je v Sadkovi vyjadrený cudzí prvok, nesúhlasiaci s ruským pohltením jednotlivca komunitou: predstavuje ideál osobného bohatstva, podobný v tomto smere juhoruskému typu Čurila a vojvoda; rozdiel spočíva v sekundárnych charakterových vlastnostiach a konaní týchto jedincov; v Sadkovi nie je nič mýtické, ale obklopuje ho iba mýtický prvok v osobe morského kráľa atď.
Ľudia potrebujú hrdinov, presnejšie, ani nie tak seba, ako legendy o nich. Koniec koncov, keď je život skutočného človeka prerastený mýtmi, je také ľahké ho milovať a obdivovať. A ešte lepšie - ísť príkladom. Takíto ľudia nie sú ľudsky ideálni – sú čestní a nezaujatí a nezomrú z hlúposti v opileckom boji, ale iba vykonaním veľkého činu v mene spoločného dobra. A hoci sú to všetko rozprávky, pomáhajú tým, ktorí v ne veria, stať sa lepšími a pracovať na sebe v nádeji, že dosiahnu úroveň svojho hrdinu. Dozvieme sa o jednej z odrôd takýchto ideálov - o hrdinoch a rytieroch ruskej krajiny. Vskutku, hoci v priebehu minulých storočí je len ťažko možné zistiť pravdu o ich živote, boli to skvelí ľudia, keďže pamiatka na nich sa zachovala dodnes.
Kto sú hrdinovia a odkiaľ toto slovo pochádza?
Od nepamäti sa toto podstatné meno nazývalo bojovníkmi s nadľudskými schopnosťami, spravidla fyzickou silou a vytrvalosťou. Najčastejšie boli títo udatní rytieri hrdinami ľudových stredovekých slovanských eposov a legiend. Hlavným zamestnaním hrdinov ruskej krajiny bolo chrániť ju pred nepriateľmi, ako aj merať silu a demonštrovať zdatnosť vykonávaním výkonov.
Väčšina lingvistov sa zhoduje na turkickom pôvode výrazu „bogatyr“ („statočný“, „statočný hrdina“). Pravdepodobne sa tak začali nazývať najmä významní bojovníci so začiatkom nájazdov na územia Ruska stepnými nomádmi. A medzi nimi slovo Bahādor znamenalo dedičný titul, ktorý pripadol obzvlášť významným bojovníkom, obdoba európskeho rytierskeho titulu. V tomto zmysle sa toto podstatné meno prvýkrát spomína v čínskej kronike z 8. storočia.
O mongolských rytieroch-bogatýroch sú zmienky aj v talianskych kronikách z 13. storočia, ako aj v známej slovanskej listine z 13.-14. - Ipatievova kronika.
Nie je presne známe, kedy a prečo sa cudzím slovom začali nazývať slovanskí rytieri, ktorí sa špecializovali práve na ochranu pred stepnými „hrdinami“. Ale už v análoch XV-XVI storočí. tento výraz sa používa práve vo význame slovanský hrdina-obranca.
Existuje názor, že zoči-voči statočným Rusom ich Mongoli nazývali rytiermi, teda „hrdinmi“. Slovania si toto meno obľúbili kvôli podobnosti so slovom „Boh“ a sami tak začali nazývať svojich hrdinov, akoby naznačovali božstvo. Niektorí hrdinovia ruskej krajiny boli navyše identifikovaní so starými božstvami, ako napríklad Svyatogor. A hoci v čase vzniku tohto konceptu bolo Rusko už pokrstené, samotný proces plnohodnotnej christianizácie trval niekoľko storočí a pravoslávie sa zakorenilo len preto, že absorbovalo dobrú polovicu pohanských rituálov a presvedčení.
Otázka kultúrnej príslušnosti epických rytierov
Takmer všetky legendy, príbehy a eposy o hrdinoch ruskej krajiny sa týkajú tohto obdobia Kyjevská Rus, a to časy Vladimíra Veľkého. Z tohto dôvodu neutíchajú spory o národnosti rytierov. Veď súčasne si ich nárokujú Bielorusi, Rusi a Ukrajinci.
Aby sme pochopili, prečo sa to stalo, stojí za to pripomenúť si, kde sa to stalo Starý ruský štát. Za kniežaťa Vladimíra mu patrili pozemky moderná Ukrajina(okrem jeho stepnej časti), Bielorusko a malý kúsok Poľska a Ruskej federácie. Venujte pozornosť, podľa kroník, v čase Kyjevskej Rusi sa krajiny Novgorod, Smolensk, Vladimir, Ryazan, Rostov a Galich nepovažovali za ruské.
Šírenie kresťanstva je úzko späté s pojmom „Rus“. Do XIV storočia. v análoch sa práve krajiny, kde sa šírilo pravoslávie, začali nazývať ruskými. A všetky vyššie uvedené mestá sa tak začali aj označovať. Svedčí o tom kronikársky dokument „Zoznam ruských miest blízkych a vzdialených“, kde sú uvedené tieto veľké slovanské obchodné mestá, okrem nich sú tu ešte bulharské a litovské. To podľa historikov naznačuje, že pojem „ruský“ bol v mysliach ľudí tej doby synonymom pre „pravoslávny“.
Takto sa toto pomenovanie rozšírilo aj na obyvateľov iných slovanských území, ktoré sa za také pôvodne nepovažovali. A po definitívnom rozpade Kyjevskej Rusi to boli Novgorod, Smolensk, Vladimir, Riazan a Rostov, ktorí dokázali zvýšiť svoj vplyv v tomto regióne a prevzali zodpovednosť za jeho ochranu pred stepami. Stali sa jadrom, na základe ktorého vzniklo a v budúcnosti posilnilo Moskovské kniežatstvo, ktoré sa po rokoch zmenilo na Rusko. A jeho domorodí obyvatelia sa podľa tradície začali nazývať Rusmi. Toto meno im utkvelo dodnes.
Túto verziu podporuje skutočnosť, že hlavným zamestnaním klasických hrdinov ruskej krajiny podľa eposov a legiend nebola len obrana hraníc pred Mongolmi a inými stepnými obyvateľmi, ale aj obrana kresťanskej viery. . Táto ich vlastnosť je v legendách opakovane zdôrazňovaná.
Preto, keď hovoríme o hrdinoch ruskej krajiny počas existencie Kyjevského štátu, Ukrajinci a Bielorusi majú plné právo zaradiť ich do svojej vlastnej kultúry. V týchto storočiach to boli práve tieto národy, ktoré opustili Rusko.
Na druhej strane k popularizácii väčšiny epických hrdinov v neskoršom období došlo práve vďaka úsiliu obyvateľov budúceho Ruska, ktorí nielen spievali činy legendárnych ruských rytierov, ale pridali k nim aj mnoho svojich vlastných. panteónu. Takže jej ľudia majú práva aj na slovanských obrancov zo stepí. Navyše to bola táto literatúra, ktorá dala svetu množstvo krásnych básní o hrdinoch ruskej krajiny.
Spory o kultúrnej príslušnosti legendárnych rytierov medzi tromi národmi pravdepodobne nikdy neustanú. Poskytujú však určité výhody. Faktom je, že Bielorusi, Rusi a Ukrajinci majú svoj vlastný pohľad na interpretáciu biografie a samotný obraz hrdinu. Obrancovia ruskej krajiny v epose každého národa sú obdarení špeciálnymi črtami, ktoré sú charakteristické pre jeho mentalitu. To poskytuje množstvo zaujímavého materiálu pre výskum historikov a lingvistov. A kto povedal, že pravda sa nerodí v sporoch?
Aké kategórie sú epickí hrdinovia a rytieri ruskej krajiny
Vedci sa tiež hádajú o tom, ako klasifikovať hrdinov legiend a legiend. Najznámejšie 3 teórie:
- Rytieri sa delia na staršiu a mladšiu generáciu.
- Existujú 3 hrdinské obdobia: predtatárske, tatárske a potatárske.
- Hrdinovia ruskej krajiny sa delia na tých, ktorí žili v predkresťanskom a kresťanskom období. Stojí za zmienku, že predkresťanských rytierov je málo. Ich obrazy sú často blízke starým pohanským božstvám.
Zatiaľ čo hrdinovia éry po krste Ruska sú často ľudskejší. Väčšina z nich vykonala svoje skutky počas vlády Vladimíra Veľkého. Je to pravdepodobne preto, že toto obdobie bolo považované za najúspešnejšie v histórii kyjevského štátu. A hoci roky vlády Jaroslava boli najvyšším bodom vývoja, takmer všetky udalosti zo života klasických kresťanských hrdinov sú spojené s érou Červeného slnka. Možno preto, aby sa úspešnejšie distribuovalo nové náboženstvo u Slovanov sa výčiny všetkých hrdinov, ktorých si vážili, začali spájať s érou jej realizátora. Mimochodom, on sám bol vyhlásený za svätého, ale medzitým bol násilník a vrah, ako sa uvádza v letopisoch.
Niektorí historici sa domnievajú, že v skutočnosti bolo samotných rytierov menej. Boli tam jednoducho túlavé príbehy o bezmenných hrdinoch. V každej lokalite boli pre týchto bezmenných hrdinov ruskej krajiny vymyslené špeciálne mená a životopisy, aby sa spojili s ich vlastnou históriou. Preto sú ich skutky často podobné: nakloniť si nevestu, zabiť hada, bojovať s hordou, trpieť chválou.
Pohanskí hrdinovia
Väčšina slávny hrdina toto obdobie - Svyatogor. Je popisovaný ako rytier gigantických rozmerov, ktorý mimochodom žil mimo Ruska – vo Svätých horách.
Je nepravdepodobné, že by táto postava mala jeden prototyp a je prefabrikovaná a navyše požičaná. Legendy o ňom spravidla opisujú 3 fragmenty zo života:
- Smrť v dôsledku chvastania sa vlastnou silou.
- Nájdenie predpokladaného manželského partnera.
- Zrada jeho manželky a známosť s Ilyou Muromets, ktorému Svyatogor pred smrťou dal svoj meč a časť svojej sily.
Svyatogor, ktorý je identifikovaný s nejakým pohanským božstvom, existuje mimo eposu Kyjeva alebo Novgorodu. Zatiaľ čo Mikula Selyaninovich a Ilya Muromets sú jedným z ich najjasnejších predstaviteľov. Preto sú pravdepodobne legendy o ich stretnutiach so Svyatogorom neskoršie (najmä podľa mien) a boli vynájdené, aby ukázali kontinuitu týchto postáv.
K pohanským hrdinom z novgorodského cyklu patrí aj hrdina-oráč Mikula Selyaninovič. Súdiac podľa štruktúry mena, ku ktorej bola pridaná prezývka označujúca pôvod, je tento obrázok neskorší ako Svyatogor.
Všetky legendy o Mikulovi zdôrazňujú jeho spojenie s pôdou a prácou na nej. Bola zdrojom jeho sily. Následne si tento dejový prvok požičali eposy o iných hrdinoch.
Je pozoruhodné, že o Mikulovej žene nie sú žiadne informácie, ale sú známe dve slávne dcéry.
Mimochodom, keď sa objavilo kresťanstvo, postavu Mikuláša Divotvorcu, ako aj sviatky s ním spojené, si „požičal“ od Mikuly.
Tretím kultovým superhrdinom, teda legendárnym hrdinom pohanskej éry, je Volga Svyatoslavich (Volkh Vseslavievich).
Bol nielen silný, ale aj schopný porozumieť reči zvierat, vtákov a rýb a tiež sa na niektoré z nich premeniť.
Verí sa, že bol synom princeznej Marfy Vseslavievny a hada. Preto schopnosti vlkolakov. Ak je Svyatogor považovaný za božstvo, potom je Volga poloboh. V eposoch sa o ňom hovorí ako o hrdinovi šľachtického pôvodu, ktorý vedie čatu podľa práva od narodenia. Zároveň si berie za pomocníka prostého Mikulu Selyaninoviča pre jeho udatnosť a odvahu.
Pokiaľ ide o šľachtu duše, potom Volga sotva stojí za príklad. Príbeh o stretnutí s Mikulom opisuje bogatýra ako priemerného vládcu, ktorý škrtil ľud daňami.
Eposy o Svyatoslavichovom ťažení proti indickému kráľovstvu opisujú hrdinu nie ako statočného bojovníka, ale ako prefíkaného a prezieravého veliteľa, ktorý sa zmenil na rôzne zvieratá a úspešne viedol svojich vojakov cez všetky ťažkosti a viedol k víťazstvu. Na dobytej zemi znásilnil manželku porazeného vládcu a vzal si ju za manželku a kraľoval tam. Miestne dievčatá dal svojim vojakom roztrhať na kusy. Volga je teda skôr antihrdina, najmä v porovnaní so šľachetným oráčom Mikulom.
Niektorí identifikujú túto postavu s prorockým Olegom. Sú takí, ktorí ho porovnávajú s princom Vladimírom. Súhlasíte, medzi ich osudmi je veľa spoločného. Okrem toho istého patronymu sa v živote Vladimíra vyskytla epizóda so znásilnením dcéry polotského kniežaťa, ktorá sa stala matkou Jaroslava Múdreho. Je pravda, že matka budúceho baptistu Ruska bola otrokyňou a nie princeznou, ako Volga.
zlatá trojica
Väčšina ostatných epických rytierov patrí do kresťanského obdobia.
Najprv by ste mali venovať pozornosť trojici z Vasnetsovho obrazu. Každý môže ľahko povedať, aké boli mená hrdinov ruskej krajiny. Sú to Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich a Alyosha Popovich.
Mnohé eposy, ktoré si často protirečia, hovoria o biografii prvého. Zhodujú sa len v niekoľkých aspektoch. Ilya teda nemohol chodiť až do veku 33 rokov (možno je tento dátum uvedený ako analógia s Kristom), ale potom ho potulní kúzelníci vyliečili a potrestali, aby šiel do Vladimírovej jednotky, kde Muromets vykonáva väčšinu výkonov. Postoj hrdinu k samotnému vládcovi zároveň nebol najlepší.
Je tiež známe, že hrdina bol ženatý, čo mu nebránilo v tom, aby sa často bavil na boku.
Podľa legendy bol Ilya Muromets v starobe tonsurovaný v Kyjevsko-pečerskej lavre, kde strávil posledné roky svojho života. Po jeho smrti bol vyhlásený za svätého. Vyhlásenie Eliáša za svätého prispelo k zachovaniu jeho pozostatkov do našich čias. Vďaka tomu boli v 80. rokoch vyšetrovaní. Vedci potvrdili, že ich majiteľ v mladosti trpel ochrnutím nôh a zomrel vo veku 40-55 rokov na ranu v oblasti srdca.
Dobrynya Nikitich je druhou najobľúbenejšou postavou. Všeobecne sa uznáva, že existoval v rovnakom historickom období ako Ilya. Na rozdiel od neho mal k Vladimírovi blízko. Hrdina je identifikovaný so strýkom z matkinej strany.
Na rozdiel od Muromets je Nikitich známy nielen silou, ale aj inteligenciou. Je dobre vzdelaný a dokonca hrá na niekoľko hudobných nástrojov.
Stojí za to povedať, že v budúcich storočiach boli niektoré črty pohanských a kresťanských božstiev pripisované hrdinom Vladimírovej éry. Ilya Muromets je stotožňovaný s biblickým prorokom Eliášom a pohanským bohom hromu. Povesť prirovnáva Dobrynyu k Georgovi Víťaznému, ktorý zabil hada. To sa odráža v legendách o víťazstve nad hadom, ktorý uniesol krásnu Zabavu.
Na rozdiel od Ilya Muromets bol tento hrdina verným manželom. V neskorších storočiach, aby sa spojil obraz Dobrynya a Aljoša Popoviča, sa rozšíril príbeh o jeho pokuse oženiť sa s manželkou rytiera podvodom.
O posledných rokoch jeho života sa vie len málo. Podľa legendy zomrel v bitke pri Kalke. Na mieste jeho hrobu bola nasypaná mohyla, ktorá dodnes nesie meno „Dobrynin“.
Postavenie Alyosha Popoviča ako najmladšieho nevzniklo z dôvodu veku alebo fyzických údajov, ale z dôvodu viacerých neskoré obdobie jeho vzhľad. Vďaka majstrovskému dielu Vasnetsova, ako aj moderným karikatúram máme dojem, že títo hrdinovia ruskej krajiny konali spoločne. Žili však v rôznych časoch a rozdiel medzi Dobrynyou, Iljou a Aljošou Popovičom je 200 rokov. Napriek tomu obraz toho druhého tesne prenikol do väčšiny eposov o hrdinoch. V nich často hrá úplne negatívnu úlohu a vyznačuje sa chválou a prefíkanosťou a nie trúfalosťou. V tomto má blízko k Volge a možno si od neho „požičal“ niekoľko pozemkov.
Čo vieme o jeho živote z eposov? Bol synom kňaza a od detstva sa vyznačoval inteligenciou a silou, hoci sa niekedy spomína jeho krívanie. Rovnako ako Dobrynya bol dobrý hudobník.
Pripisuje sa mu veľmi málo nezávislých výkonov. Najmarkantnejšia je bitka s Tugarinom na ceste do Kyjeva.
Pokiaľ ide o jeho úprimné preferencie, okrem toho, že sa ho snaží oklamať, aby sa oženil s Nikitichovou manželkou, existuje veľa príbehov o jeho vzťahu s jeho sestrou Alenou Zbrodovičovou. Podľa jednej verzie, kvôli tomu, že Popovič zneuctil dievča, jej bratia odrezali hlavu. V iných verziách tohto príbehu sa hrdinovi podarí vyhnúť sa smrti.
Rostovský bojar Olesha Popovich je považovaný za skutočný prototyp Alyosha.
Sedem obľúbených hrdinov s nezvyčajnými príbehmi
Ľudové eposy sú živé nielen hrdinami Vasnetsovovej maľby. Často v nich vystupujú aj iné postavy. Pozrime sa na najznámejšie z nich a zistíme mená hrdinov ruskej krajiny, ktorí sa preslávili v neskorších obdobiach.
Dunay Ivanovič. Tento rytier nie je známy svojimi činmi, ale smutným milostným príbehom. Spolu s Dobrynyou odišiel k litovskému kniežaťu, aby si vzal svoju dcéru za Vladimíra Veľkého. V cudzej krajine stretne jej sestru Nastasyu a vznikne medzi nimi láska. Dievča pomáha Dunaju utiecť pred smrťou tým, že ho vykúpi od katov a pustí ho do Kyjeva.
Pri ďalšej návšteve Litvy už hrdina svojmu záchrancovi nevenuje pozornosť. Urazené dievča sa prezlieklo do mužských šiat a dohoniac Dunaj v poli, začalo s ním bitku. Hrdina ju nepoznal a po víťazstve ju takmer zabil. Minulé city však zvíťazili a rytier si ju vzal za manželku.
Na svadbe sa Dunaj chválil svojou zdatnosťou a jeho manželka presnosťou. Novopečený manžel sa rozhodol zahanbiť svoju manželku a chcel ukázať svoju zručnosť. Nastasya ukazuje presnosť, z ktorej by aj William Tell a Robin Hood plakali v kúte závisťou - trikrát udrie do hlavy dunajského hrdinu tenký strieborný prsteň. Ohrdnutý manžel sa rozhodne zopakovať jej výkon, ale ukáže sa, že nie je taký dobrý a náhodou zabije svoju ženu šípom. Pred jej smrťou si uvedomí, že bola tehotná, a tak zabil aj svoje dieťa. Rytier v zúfalstve spácha samovraždu.
Suchman Odikhmantievič. Takéto nezvyčajné meno pre obyvateľov Ruska patrí hrdinovi, ktorý sa preslávil bojom proti Tatárom. Možno on sám bol zo stepí, ale potom odišiel do služieb kniežaťa Vladimíra, ktorý v tomto príbehu opäť zohral zlú úlohu. Prikázal rytierovi, aby mu doručil bielu labuť, buď pre zoologickú záhradu, alebo je to alegorický názov pre nevestu.
Sukhman nemohol splniť rozkaz, pretože bol ťažko ranený v boji s Tatármi. Prekonal bolesť a vrátil sa do Kyjeva s prázdnymi rukami, ale hovoril o svojich víťazstvách. Princ mu neveril a poslal ho do väzenia.
Dobrynya ide do cudzích krajín, aby zistil pravdu a nachádza potvrdenie slov hrdinu. Vladimír sa ho chystá odmeniť, no hrdý hrdina si zvolí smrť.
Mimochodom, nedôvera kniežaťa a odpor rytiera svedčia v prospech verzie, že Sukhman bol cudzinec.
Ďalším hrdinom obdobia Vladimíra Veľkého je Nikita (Cyril) Kozhemyak, spomínaný v Príbehu minulých rokov. Podľa nej tento rytier porazil hrdinu Pečeneho v súboji a po obľúbenej fáme mu pripísal víťazstvo nad hadom.
Možno sú legendy o ňom čiastočne vypožičané z Biblie. Súboj s nepriateľom je teda jasným odkazom na príbeh Dávida a Goliáša. A víťazstvo nad hadom ho robí podobným Georgovi Víťaznému. Aj keď, možno je had metaforickým opisom Pečenega.
Vojvoda Stepanovič. Toto je ďalší hrdina doby princa Vladimíra. Hrdinom ruskej krajiny ho však možno nazvať len neochotne. Keďže bol pôvodom z Galicha, ktorý, ako si pamätáme, nepatril do Vladimirského Ruska. Je ťažké pochopiť, prečo sa táto postava nazýva hrdinom, pretože okrem bohatstva a chvastania sa za ním nestoja žiadne iné špeciálne „výkony“. Podľa legendy prichádza do Kyjeva a začína ho aj všetkých jeho obyvateľov aktívne kritizovať. Aby dokázal svoj názor, musí sa zúčastniť chvályhodného maratónu, v ktorom vyhrá a hrdý na svoj „úspech“ opustí kniežacie mesto.
Khoten Bludovich - hrdina, ktorého meno nesie neskrývaný sexuálny kontext, sa preslávil svojou túžbou oženiť sa. Eposy hovoria, že napriek svojej sile a sláve bol veľmi chudobný. Kvôli tomu matka jeho milovanej China Sentry (ďalšie „slovanské“ meno v tomto príbehu) odmietla vznešeného rytiera. To nezastavilo odvážneho hrdinu, ktorý systematicky dobil všetkých príbuzných svojej milovanej a zároveň položil armádu miestneho princa. Vo finále spojil manželské putá so svojím šarmantom a zároveň si odniesol bohatstvo, ktoré zostalo po mŕtvych.
Nie všetkých hrdinov však povesť spájala s obdobím Vladimírovej vlády. Po rozpade Kyjevskej Rusi sa začali objavovať ďalší hrdinovia ľudových eposov. Napríklad obrancom Ryazanu je Evpatiy Kolovrat. Na rozdiel od klasických hrdinov to nebol zložený obraz, ale bola to skutočná historická postava, ktorá riskovala nerovný boj s mongolsko-tatárskym vojskom ako odvetu za zničenie mesta. Žiaľ, zomrel, no svojou odvahou si získal rešpekt aj u nepriateľov.
K hrdinom patrí aj bojovný mních Alexander Peresvet, ktorý sa zúčastnil bitky pri Kulikove. Hoci je skôr postavený ako mních a potom ako bojovník. Bojové schopnosti však nevznikajú zo vzduchu, a preto mal Peresvet pred prevzatím tonzúry svoju hrdinskú históriu. Aj on bol zaradený medzi svätých.
bieloruské asilki
Na rozdiel od ostatných hrdinov stoja takí epickí hrdinovia ako velets alebo asilki. Najčastejšie príbehy o nich sú v bieloruskom folklóre.
Asilkovia sa nazývajú predkresťanskí obrí hrdinovia. Nielenže bojovali s hadmi a inými nepriateľmi, ale vytvorili rieky a hory. Verí sa, že pre pýchu boli Bohom prekliate a premenené na kameň alebo ponechané živé v zemi. Na mieste ich hrobov vznikli mohyly.
Niektorí vedci pripisujú Svyatogor do tejto kategórie. Iní vedci spájajú veletov so starogréckymi titánmi alebo biblickými obrami (deťmi anjelov, ktorí sa vzbúrili proti Bohu).
Ženy-rytierky
Ruská krajina bola vždy slávna pre hrdinov. Ale nie vždy to boli muži. V pamäti ľudu sa zachovala zmienka o niekoľkých hrdinoch, ktorí sa zvyčajne nazývali „polená“.
Tieto ženy dokázali odolať nielen nepriateľom, ale aj vážne súťažiť s epickými hrdinami a niekedy ich dokonca prekonať.
Najznámejšie maliny sú dve dcéry Mikulu Selyaninoviča, Vasilisa a Nastasya.
Prvou sa stala manželka černigovského bojara Stavra Godinoviča, ktorého zachránila pred väzením tým, že sa obliekla do mužských šiat a vyhrala súťaž.
Druhý šiel za Dobrynya, ktorý predtým porazil rytiera v súboji.
K polenám patrí aj spomínaná manželka dunajského hrdinu Nastasya.
Mnoho príbehov o hrdinoch je spojených s Ilya Muromets. Očividne pred nástupom na tonzúru veľa miloval silné ženy. Jeho manželka Savishna (zachránila Kyjev pred Tugarinom), ako aj jej dočasná milovaná Zlatygorka, ktorá mu porodila mocného syna Sokolnika, je považovaná za hromadu dreva. Aj bezmenná dcéra Muromets bola hrdinkou - ďalším náhodným ovocím lásky, ktorá sa snažila pomstiť svoju matku.
Marya Morevna stojí oddelene od ostatných. Je považovaná za jednu z najobľúbenejších ženských postáv a je prototypom Vasilisy Múdre a princeznej Maryy. Podľa legendy tento stepný bojovník porazil Koshchei Nesmrteľného. Moderné feministky teda majú od domácich hrdiniek na koho vzhliadať.
Deti-hrdinovia
Skandovanie hrdinov a ich činov sa dialo nielen preto, aby sa na nich zachovala pamiatka, ale aj preto, aby boli príkladom pre ostatných. To je dôvod, prečo boli epickí rytieri a ich činy skrášľované a rozmnožované. Toto sa robilo obzvlášť aktívne, keď bolo potrebné povedať deťom o hrdinoch ruskej krajiny. Potom sa tieto postavy zmenili na morálne ideály, ktorým sa musíte rovnať.
Často boli dospelé postavy s ich problémami príliš ťažké pochopiť. Preto sa príbehy o vykorisťovaní detí rozprávali špeciálne pre nich. Takéto postavy sa nazývali sedemroční hrdinovia.
Eposy a legendy o nich boli častejšie postavami pre ukrajinskú literatúru, ale našli sa aj medzi inými národmi.
Hrdinami môžu byť chlapci aj dievčatá, ako aj dvojčatá.
Jeden z prvých príbehov o chlapcovi-rytierovi sa týka obdobia Vladimírovho otca, princa Svyatoslava. V tých dňoch sa z Kyjeva, obklopeného Pečenehomi, dostal bezmenný chlapec a podarilo sa mu priniesť pomoc do rodného mesta.
Takže tradícia uvádzať ako príklad hrdinov ruskej krajiny pre predškolákov a školákov má veľmi hlboké korene.
Zaujímavosti
Za zmienku stojí:
- V básni Michaila Lermontova „Borodino“ jeho hrdina-rozprávač porovnáva generáciu klasika s epickými rytiermi, nie v prospech prvého („Áno, v našej dobe boli ľudia, nie ako súčasný kmeň: hrdinovia - Nie ty!"). Ale ak hovoríme o fyzických údajoch, potom priemerná výška legendárnych hrdinov-obrancov ruskej krajiny bola 160 - 165 cm (okrem Iľju Muromca, ktorý bol v tom čase skutočným obrom a mal 180 cm vysoký), zatiaľ čo za Michaila Jurijeviča takýto rast zjavne nebol hrdinský.
- Podľa legendy je otec Svyatogor považovaný za istého nadprirodzeného tvora, ktorý zabíja pohľadom. Mnohí ho stotožňujú s Gogoľovým Viyom.
- Klobúk Buďonovka, ktorý bol dlho súčasťou povinnej uniformy bojovníka Červenej armády, navonok trochu pripomínal prilbu erihonky, v ktorej umelci často zobrazovali rytierov. Preto ju medzi vojakmi často nazývali „hrdinkou“.
Bogatyrs sú epickí obrancovia ruskej krajiny, „superhrdinovia“ ruského ľudu po mnoho storočí. Pripomeňme si tie hlavné.
1. Iľja Muromec. Svätý hrdina
Iľja Muromec kanonizoval ruštinu Pravoslávna cirkev, to je hlavný ruský hrdina. Iľja Muromec je hlavnou postavou nielen ruských eposov, ale napríklad aj nemeckých epických básní 13. storočia. Hovoria mu aj Iľja, je to tiež hrdina, túžiaci po vlasti. Ilya Muromets sa nachádza aj v škandinávskych ságach, v ktorých je o nič menej pokrvným bratom princa Vladimíra.
2. Bova Korolevič. Populárny hrdina
Bova Korolevich bol dlho najobľúbenejším hrdinom medzi ľuďmi. Ľubocké rozprávky o „výnimočnom hrdinovi“ vyšli v stovkách vydaní od 18. do 20. storočia. Puškin napísal Rozprávku o cárovi Saltanovi, pričom si čiastočne vypožičal dej a mená hrdinov rozprávok o chlapcoch Korolevich, ktoré mu čítala jeho opatrovateľka. Okrem toho dokonca urobil náčrty básne „Bova“, ale smrť mu zabráni dokončiť prácu.
Prototypom tohto rytiera bol francúzsky rytier Bovo de Anton zo slávnej kronikárskej básne Reali di Francia, napísanej v 14. storočí. V tomto smere je Bova úplne jedinečným hrdinom – hosťujúcim.
3. Aljoša Popovič. junior
Hrdinovia „najmladší z mladších“, a teda jeho súbor vlastností nie je až taký „nadmužský“. Neresť mu dokonca nie je cudzia: prefíkanosť, sebectvo, vlastný záujem. To znamená, že na jednej strane sa vyznačuje odvahou, ale na druhej strane je hrdý, arogantný, hádavý, energický a hrubý.
4. Svyatogorsk Megahrdina
Megahrdina. Ale hrdina „starého sveta“. Obr, starší hrdina veľký ako hora, ktorého ani zem neudrží, leží na hore nečinne. Epos rozpráva o jeho stretnutí s pozemskými túžbami a smrti v magickom hrobe.
Mnohé črty biblického hrdinu Samsona boli prenesené do Svyatogory. Je ťažké presne určiť jeho staroveký pôvod. V legendách ľudu veterán hrdina prenáša svoju silu na Ilyu Murometsa, hrdinu kresťanského veku.
5. Dobrynya Nikitich. Bogatyr s prípojkami
Dobrynya Nikitich sa často spája s kronikou Dobrynya, strýka kniežaťa Vladimíra (podľa inej verzie synovca). Jeho meno stelesňuje podstatu „hrdinskej láskavosti“. Dobrynya má prezývku „mladý“, s veľkou fyzickou silou „neublíži ani muche“, je ochrancom „vdov a sirôt, nešťastných manželiek“. Dobrynya je tiež „umelcom srdcom: majstrom spevu a hry na harfe“.
6. Vojvoda Stepanovič. Bogatyr-major
Vojvoda Stepanovič prichádza do Kyjeva z podmienenej Indie, za ktorou sa podľa folkloristov v tomto prípade skrýva Haličsko-volyňská zem, usporiada v Kyjeve chvastúnsky maratón, zloží testy od princa a naďalej sa chváli. V dôsledku toho sa Vladimir dozvie, že Duke je naozaj veľmi bohatý a ponúkne mu občianstvo. Duke to však odmieta, pretože „ak predáte Kyjev a Černigov a kúpite papiere na inventúru Dyukovovho bohatstva, papierov nebude dosť“.
7. Mikula Selyaninovič. Bogatyr-oráč
Mikula Selyaninovič je hrdinský agrárnik. Nachádza sa v dvoch eposoch: o Svyatogorovi a o Volge Svyatoslavich. Mikula je prvý predstaviteľ poľnohospodárskeho života, mocný roľnícky oráč.
Je silný a vytrvalý, ale domáci. Všetky sily dáva do poľnohospodárstva a rodiny.
8. Volga Svjatoslavovič. Bogatyrský mág
Priaznivci „historickej školy“ v štúdiu eposov veria, že knieža Vseslav Polotsky bol prototypom eposu Volga. Volga tiež korelovala s Prorocký Oleg, a jeho ťaženie v Indii – s Olegovým ťažením proti Cargradu. Volga je ťažký hrdina, má schopnosť byť vlkolakom, vie porozumieť reči zvierat a vtákov.
9. Suchman Odikhmantievič. Urazený hrdina
Podľa Vsevoloda Millera bol prototypom hrdinu pskovský knieža Dovmont, ktorý vládol v rokoch 1266 až 1299.
V bylinke Kyjevského cyklu ide Sukhman získať bielu labuť pre princa Vladimíra, ale cestou sa dostane do boja s tatárskymi hordami, ktoré stavajú kalinové mosty na rieke Nepre. Sukhman porazí Tatárov, ale v boji dostane rany, ktoré zalepí listami. Po návrate do Kyjeva bez bielej labute hovorí princovi o bitke, ale princ mu neverí a uväzní Sukhmana vo väzení, kým sa neobjasní. Dobrynya ide do Nepra a dozvie sa, že Sukhman neklamal. Ale už je neskoro. Sukhman sa cíti zahanbený, olupuje listy a krváca. Z jeho krvi začína rieka Sukhman.
10. Dunaj Ivanovič. tragický hrdina
Podľa eposov o Dunaji sa z krvi hrdinu zrodila rovnomenná rieka. Dunaj je tragický hrdina. V lukostreľbe prehrá so svojou ženou Nastasyou, náhodou ju zasiahne pri pokuse získať späť, zistí, že Nastasja bola tehotná a narazí na šabľu.
11. Michailo Potyk. Verný manžel
Folkloristi sa nezhodujú v tom, s kým by mal byť Mihailo Potyk (alebo Potok) príbuzný. Korene jeho obrazu sa nachádzajú v bulharskom hrdinskom epose, v západoeurópskych rozprávkach a dokonca aj v mongolskom epose „Geser“.
Podľa jedného z eposov Potok so svojou manželkou Avdotya Lebedya Belaya dáva sľub, že kto z nich prvý zomrie, ten druhý bude pochovaný vedľa hrobu zaživa. Keď Avdotya zomrie, Potok je pochovaný neďaleko v plnej zbroji a na koni, o boji s drakom a o oživení svojej manželky svojou krvou. Keď on sám zomrie, Avdotya je pochovaný s ním.
12. Hoten Bludovič. Bogatyr-ženích
Bogatyr Khoten Bludovich, kvôli svadbe so závideniahodnou nevestou, China Sentry, najprv porazí deväť svojich bratov, potom celú armádu najatú jej budúcou svokrou. Výsledkom je, že hrdina dostane bohaté veno a v epose vystupuje ako hrdina, „ktorý sa dobre oženil“.
13. Vasilij Buslajev. Horlivý hrdina
Najodvážnejší hrdina novgorodského epického cyklu. Jeho neskrotná nálada vedie ku konfliktu s Novgorodčanmi a je zúfalo hlučný a stavia sa, že porazí všetkých novgorodských mužov na Volchovskom moste a takmer splní sľub – kým ho nezastaví jeho matka.
V inom epose je už zrelý, ide do Jeruzalema odčiniť hriechy. Ale Buslaev je nenapraviteľný - opäť sa chopí starého a absurdne zahynie, čím dokazuje svoju mladosť.
14. Anika bojovníčka. Bogatyr slovami
Anika bojovníčka je aj dnes označovaná za človeka, ktorý rád predvádza svoju silu ďaleko od nebezpečenstva. Nezvyčajné pre ruského epického hrdinu, meno hrdinu je s najväčšou pravdepodobnosťou prevzaté z byzantskej legendy o hrdinovi Digenis, ktorý je tam uvedený s konštantným prídomkom anikitos.
Anika, bojovníčka vo veršoch, sa chváli silou a uráža slabých, je za to zahanbený samotnou smrťou, Anika ju vyzýva a zomiera.
15. Nikita Kozhemyaka. hadí bojovník
Nikita Kozhemyaka v ruských rozprávkach je jednou z hlavných postáv hadích bojovníkov. Predtým, ako vstúpi do boja s Hadom, zlomí 12 koží, čím dokáže svoju legendárnu silu. Kozhemyaka nielenže porazí hada, ale tiež ho zapriahne do pluhu a orá zem od Kyjeva po Čierne more. Obranné valy pri Kyjeve dostali svoje meno (Zmievs) práve kvôli činom Nikitu Kozhemyaka.
Mená prvých troch najslávnejších starovekých rytierov sú stále na perách - Ilya Muromets, Alyosha Popovich a Dobrynya Nikitich. Pripomenuli sme si, čím presne si svoje postavenie zaslúžili a akí boli ďalší ruskí hlavní ruskí hrdinovia
Odkiaľ prišli hrdinovia?
Po prvýkrát ruské eposy zaznamenali slávni vedci 19. storočia P. N. Rybnikov (štvorzväzková kniha s 200 epickými textami) a A. F. Hilferding (318 eposov). A predtým sa legendy prenášali ústne - od starých otcov po vnúčatá a v závislosti od starého otca - s rôznymi doplnkami a detailmi. " moderná veda o hrdinoch“ ich rozdeľuje do dvoch skupín: „senior“ a „junior“.
"Starší" - starší, starší, patria do predkresťanského obdobia, niekedy sú to nadprirodzené bytosti, vlkolaci s neskutočnou silou. "Bolo to - nebolo to" - to je len o nich. Rozprávky o nich prechádzali z úst do úst a mnohí historici ich vo všeobecnosti považujú za mýty či staroslovanské božstvá.
Takzvaní „mladší hrdinovia“ už majú úplne ľudský imidž, majú veľkú, ale už nie titanskú, nie elementárnu silu a takmer všetci žijú za čias kniežaťa Vladimíra (980-1015).Veľa sa zachovalo v historické anály, ktoré naznačujú, že udalosti, ktoré sa zmenili na eposy, sa skutočne odohrali. Bogatyrs strážili Rusko a boli jeho superhrdinami.
Hlavní predstavitelia epického superhrdinstva v ďalšom poradí.
1. Svyatogor. Hora Bogatyr
Strašný obr, Starší bogatýr, veľký ako hora, ktorého ani zem neudrží, leží na hore nečinne. Epos rozpráva o jeho stretnutí s pozemskými túžbami a smrti v magickom hrobe. Mnohé črty biblického hrdinu Samsona boli prenesené do Svyatogory. Je ťažké presne určiť staroveký pôvod Svyatogoru. V legendách ľudí staroveký bojovník prenáša svoju silu na Ilju Murometsa, hrdinu kresťanského veku.
2. Mikula Selyaninovič. Bogatyr-Plug
Nachádza sa v dvoch eposoch: o Svyatogorovi a o Volge Svyatoslavich. Mikula neberie ani silu, ale vytrvalosť. Je prvým predstaviteľom poľnohospodárskeho života, mocným roľníckym oráčom. Jeho strašná sila, porovnanie so Svyatogorom, naznačuje, že tento obraz vznikol pod vplyvom mýtov o titánskych tvoroch, ktoré boli pravdepodobne zosobnením zeme alebo patrónom poľnohospodárstva. Samotný Mikula Selyaninovič však už nepredstavuje prvky zeme, ale ideu usadlého poľnohospodárskeho života, do ktorého vkladá svoju obrovskú silu.
3. Iľja Muromec. Bogatyr a človek
Hlavný obranca ruskej krajiny má všetky znaky skutočnej historickej postavy, ale všetky jeho dobrodružstvá sú stále porovnávané s mýtom. Iľja sedí vo väzení tridsať rokov; dostane silu od hrdinu Svyatogora, vykoná prvú roľnícku prácu, ide do Kyjeva, na ceste zachytí slávika lúpežníka, oslobodí Černigova od Tatárov. A potom - Kyjev, hrdinská základňa s „krížovými bratmi“, bitky s Polenicou, Sokolnikom, Židovinom; zlé vzťahy s Vladimírom, útok Tatárov na Kyjev, Kalinu, Idolishche; bitka s Tatármi, tri „výlety“ Iľju Muromca. Nie všetky body sú v literatúre rozpracované rovnako: niektorým kampaniam sa venovalo pomerne veľa štúdií, zatiaľ čo iné takmer nikto ešte podrobne neštudoval. Fyzickú silu hrdinu sprevádza morálka: pokoj, nezlomnosť, jednoduchosť, bezstriebro, otcovská starostlivosť, zdržanlivosť, spokojnosť, skromnosť, nezávislosť charakteru. Postupom času sa v jeho charakterizácii začala presadzovať náboženská stránka, takže sa napokon stal svätým. Po celkom úspešnej vojenskej kariére a zrejme v dôsledku vážneho zranenia sa Ilya rozhodne ukončiť svoje mníchovské dni a je tonsurovaný v kláštore Theodosius (dnes Kyjevsko-pečerská lavra). Treba poznamenať, že toto je pre pravoslávneho bojovníka veľmi tradičný krok – vymeniť železný meč za meč duchovný a stráviť dni v boji nie za pozemské, ale za nebeské požehnania.
Relikvie mnícha Eliáša odpočívajúceho v jaskyniach Antona Kyjevsko-pečerskej lavry ukazujú, že na svoju dobu mal skutočne veľmi pôsobivú veľkosť a bol o hlavu vyšší ako muž priemernej výšky. Relikvie mnícha nemenej jasne svedčia o jasnej vojenskej biografii - okrem hlbokej zaoblenej rany na ľavej ruke je rovnaké výrazné zranenie viditeľné aj v oblasti ľavej časti hrudníka. Zdá sa, že hrdina si zakryl hruď rukou a ona bola pribitá k srdcu úderom oštepu.
4. Dobrynya Nikitich. Bogatyr-Lionheart
Porovnáva sa s kronikou Dobrynya, strýka kniežaťa Vladimíra (podľa inej verzie synovca). Jeho meno stelesňuje podstatu „hrdinskej láskavosti“. Dobrynya má prezývku „mladý“, s veľkou fyzickou silou „neublíži ani muche“, je ochrancom „vdov a sirôt, nešťastných manželiek“. Dobrynya je tiež „umelcom srdcom: majstrom spevu a hry na harfe“. Je predstaviteľom najvyššej ruskej spoločnosti, akým je napríklad princ bojovník. Je to princ, bohatý muž, ktorý dostal vyššie vzdelanie, vynikajúci lukostrelec a zápasník, pozná všetky jemnosti etikety, je rozumný v prejavoch, ale ľahko sa nechá uniesť a nie je veľmi vytrvalý; v súkromnom živote je to tichý a krotký človek.
5. Aljoša Popovič. Bogatyr - Robin
Úzko spojený s Iljou Murometsom a Dobrynya Nikitich: je s nimi v neustálom vzťahu. Je to akoby „najmladší z mladších“ hrdinov, a preto jeho vlastnosti nie sú až také „supermanské“. Neresť mu dokonca nie je cudzia: prefíkanosť, sebectvo, vlastný záujem. To znamená, že na jednej strane sa vyznačuje odvahou, ale na druhej strane je hrdý, arogantný, hádavý, energický a hrubý. V boji je obratný, prefíkaný, drzý, no napokon sa z Aľošu neskorším vývojom eposu stane posmešný vták, zlomyseľný žalobca ženskej cti a neúspešný dámsky muž. Je ťažké pochopiť, ako hrdina prežil takú degeneráciu, možno za všetko môže prirodzená vlastnosť - chvastúnstvo.
6.Michail Potyk - Bogatyr Like A Rolling Stone
Bojuje s alegorickým hadom zla, podľa Biblie, odrazom prvotného nepriateľa človeka, „ktorý na seba vzal podobu hada, znepriatelil sa medzi prvým manželom a prvou manželkou, zviedol prvú manželku a viedol prví ľudia v pokušení." Michail Potyk je predstaviteľom služobných síl Zemstva, je to fičák, možno jeho meno pôvodne znelo ako Potok, čo znamenalo „túlavý, kočovný“. Je to ideálny nomád..
7.Churila Plenkovich - Hosťujúci Bogatyr
Okrem starých a nových bogatýrov je tu samostatná skupina hosťujúcich odvážlivcov. Surovets Suzdalets, Dyuk Stepanovich, Churila Plenkovich - práve z tejto série. V prezývkach týchto hrdinov je priamy údaj o ich rodnej oblasti. Krym sa v dávnych dobách nazýval Surozh alebo Sugday, takže hrdina, ktorý odtiaľ prišiel, sa nazýval Surovets alebo Suzdal. Zo Sourozhu pochádzal aj Churilo Plenkovich, ktorého meno „dešifruje“ ako Cyril, syn Plenoka, Frank, Frank, teda taliansky kupec Sourozh (Turci a Tatári používali toto meno Felenk, Ferenk na označenie Janov na Kryme). Churila je zosobnením mladosti, drzosti a bohatstva. Sláva ho predbehla - zoznámenie s kniežaťom Vladimírom zariadil takto: v bojaroch a šľachticoch vzbudil strach, princa zaujal svojou drzosťou a udatnosťou, pozval ho na panstvo - a ... skromne súhlasil s slúžiť princovi. Stal sa však rukojemníkom jeho drzosti – zamiloval sa do mladej manželky starého bojara. Starý bojar sa vrátil domov - odsekol Čurilemu hlavu a jeho mladá žena sa sama vrhla na ostré vidly s prsiami.
Ak sa spýtate bežného človeka v našej krajine, aby pomenoval mená ruských hrdinov, takmer určite sa budete volať Iľja Muromec, Dobryňa Nikitič a Aljoša Popovič. A tu je ďalej - záves. Vďaka populárna kultúra, len tieto tri sa stali všeobecne známymi. Medzitým bolo v Rusku oveľa viac hrdinov, ale nie každý o nich vie. Pokúsme sa napraviť situáciu a povedať v tejto zbierke o „neznámych“ ruských hrdinoch.
Jeden z najstarších hrdinov ruského eposu. Svyatogor je obrovský hrdina taký veľký a silný, že ho nemohol vystáť ani syr Matka Zem. Samotný Svyatogor však podľa eposu nedokázal prekonať „pozemský ťah“ obsiahnutý v taške: pri pokuse zdvihnúť tašku šiel nohami na zem.
Legendárny oráč-hrdina, s ktorým nemôžete bojovať, pretože "celá rodina Mikulovcov miluje matku - Syr Zem." Podľa jedného z eposov to bol Mikula Selyaninovič, ktorý požiadal obra Svyatogora, aby zdvihol tašku, ktorá spadla na zem. Svyatogor to nedokázal. Potom Mikula Selyaninovič jednou rukou zdvihol tašku a povedal, že je v nej „všetko bremeno zeme“. Folklór hovorí, že Mikula Selyaninovič mal dve dcéry: Vasilisu a Nastasya. A stali sa manželkami Stavra a Dobrynya Nikiticha. 
Volga je jedným z najstarších hrdinov ruských eposov. Jeho charakteristické znaky boli schopnosť meniť tvary a schopnosť porozumieť reči vtákov a zvierat. Podľa legendy je Volga synom hada a princeznej Marfy Vseslavievny, ktorá ho zázračne počala náhodným šliapnutím na hada. Keď uvidel svetlo, zem sa zachvela a strašný strach spútal všetky živé bytosti. Zaujímavú epizódu stretnutia medzi Volgou a Mikulom Selyaninovičom opisujú eposy. Počas vyberania daní z miest Gurchevets a Orekhovets sa Volga stretla s oráčom Mikulom Selyaninovičom. Keď Volga videl v Mikule mocného hrdinu, zavolal ho so sebou do čaty vyberať dane. Po odjazde si Mikula spomenul, že pluh zabudol v zemi. Volga dvakrát poslala bojovníkov, aby vytiahli pluh, na tretíkrát on sám a jeho čata neprekonali celok. Mikula ten pluh jednou rukou vytiahol. 
Hrdina kyjevského epického cyklu. Podľa legendy ide Sukhman získať bielu labuť pre princa Vladimíra. Počas cesty vidí, že rieka Nepra bojuje s tatárskou silou, ktorá na nej stavia Kalinovove mosty, aby mohla ísť do Kyjeva. Sukhman porazí tatárske sily, ale počas bitky dostane rany, ktoré zakryje listami. Sukhman sa vracia do Kyjeva bez labutí. Knieža Vladimír mu neverí a nariaďuje, aby bol uväznený za chvastanie sa v pivnici, a posiela Dobrynyu Nikiticha, aby zistil, či Sukhman povedal pravdu, a keď sa ukáže, že pravda je, Vladimir chce Sukhmana odmeniť; ale strháva listy z rán a krváca. Z jeho krvi vytekala rieka Sukhman. 
Jeden z najpopulárnejších hrdinských obrazov v ruských eposoch. Na rozdiel od troch hlavných postáv eposu (Iľja Muromec, Dobrynya Nikitich a Aljoša Popovič) je Dunaj Ivanovič tragickou postavou. Podľa legendy sa počas svadby Dunaj a Nastasya Korolevična, ktorý bol tiež hrdina, začnú chváliť, Dunaj - odvaha a Nastasya - presnosť. Dohodnú súboj a Nastasya trikrát vystrelí strieborný prsteň ležiaci na hlave pri Dunaji. Keďže Dunaj nedokáže rozpoznať nadradenosť svojej manželky, prikáže jej zopakovať nebezpečnú skúšku v obrátenej verzii: prsteň je teraz na Nastasyinej hlave a Dunaj strieľa. Šíp Dunaja zasiahne Nastasju. Umiera a Dunaj „rozťahujúc svoje lono“ zisťuje, že otehotnela s nádherným bábätkom: „nohy po kolená v striebornej farbe, po lakte ručičky v zlate, časté hviezdy na jej vrkočoch“. Dunaj sa rúti k jeho šabľu a zomiera vedľa jeho ženy, rieka Dunaj pochádza z jeho krvi. 
Jeden z menších hrdinov. Je známy iba v severoruských eposoch ako pekný muž a bojovník s hadmi. Existuje o ňom niekoľko legiend. Podľa jedného z nich sa Michailo pri love stretol s labuťou, ktorá sa zmenila na dievča - Avdotya Lebed Belaya. Zosobášili sa a zložili prísahu, že ak niekto zomrie skôr, pozostalého pochovajú so zosnulým do jedného hrobu. Keď Avdotya zomrel, Potyk bol spolu s jej mŕtvolou spustený do hrobu na koni v plnej zbroji. V hrobe sa objavil had, ktorého hrdina zabil a svojou krvou vzkriesil svoju ženu. Podľa iných eposov manželka omámila Potyka a premenila ho na kameň a sama utiekla s cárom Koshcheiom. Hrdinovi súdruhovia - Ilja, Aljoša a ďalší zachránia Potyka a pomstia ho zabitím Koshcheia a rozštvrtením nevernej Bielej labute.
Hrdina v ruských eposoch, pôsobiaci v jednom epose ako dohadzovač a ženích. Príbeh Khotena a jeho nevesty je prakticky starý ruský príbeh Rómea a Júlie. Podľa legendy matka Khoten, vdova, na jednej hostine naklonila svojho syna krásnemu čínskemu Sentinelovi. Ale matka dievčaťa jej odpovedala urážlivým odmietnutím, ktoré počuli všetci hodovníci. Keď sa to Khoten dozvedel, išiel za nevestou a ona súhlasila, že si ho vezme. Ale matka dievčaťa bola kategoricky proti. Potom Khoten požadoval súboj a porazil deväť bratov svojej nevesty. Čínska matka žiada princa o armádu, ktorá by sa s hrdinom vysporiadala, no Khoten ho tiež porazí. Potom sa Hoten ožení s dievčaťom a vezme si bohaté veno. 
Formálne nepatrí k hrdinom, ale je hrdinom hadích bojovníkov. Podľa legendy bola dcéra kyjevského princa unesená hadom a držaná v zajatí. Keď sa od samotného hada dozvedela, že sa bojí iba jednej osoby na svete - Nikitu Kozhemyaku, pošle list s holubicou svojmu otcovi so žiadosťou, aby našiel tohto hrdinu a povzbudil ho, aby bojoval s hadom. Keď vyslanci princa vstúpili do chatrče Kozhemyakiho, ktorý bol zaneprázdnený svojimi zvyčajnými záležitosťami, od prekvapenia pretrhol 12 koží. Na prvú žiadosť princa bojovať s hadom Nikita odmietne. Potom k nemu princ pošle starších, ktorí tiež nedokázali presvedčiť Nikitu. Po tretíkrát princ posiela k hrdinovi deti a ich plač sa dotkne Nikitu, súhlasí. Hrdina, zabalený v konope a potretý živicou, aby sa stal nezraniteľným, bojuje s hadom a oslobodí princovu dcéru. Ďalej, ako hovorí legenda, had, porazený Nikitom, ho prosí o milosť a ponúkne mu, že sa s ním podelí o zem. Nikita ukuje pluh 300 libier, zapriahne doň hada a vytiahne brázdu z Kyjeva do Čierneho mora; potom, keď začne deliť more, had sa utopí. 
Formálne tiež nie hrdina, ale veľmi silný hrdina, predstavujúci ideál udatnej a bezhraničnej udatnosti. Od detstva bol Vasily odvážlivec, nepoznal žiadne obmedzenia a robil všetko tak, ako sa mu páčilo. Na jednej zo sviatkov sa Vasilij staví, že bude bojovať na čele svojej čaty na Volchovskom moste so všetkými novgorodskými roľníkmi. Bitka sa začína a Vasilijova hrozba, že porazí všetkých protivníkov do posledného, sa blíži k splneniu; len zásah Vasilijovej matky zachraňuje Novgorodčanov. V ďalšom epose, cítiac ťarchu svojich hriechov, ide Basil, aby sa za ne modlil do Jeruzalema. Ale púť na sväté miesta nemení charakter hrdinu: vzdorovito porušuje všetky zákazy a na spiatočnej ceste zomiera tým najsmiešnejším spôsobom, keď sa snaží dokázať svoju mladosť. 
Jeden z najoriginálnejších hrdinov kyjevského eposu. Podľa legendy prichádza vojvoda do Kyjeva z „bohatej Indie“, čo bol zrejme názov galícijsko-volynskej krajiny. Po príchode sa vojvoda začne chváliť luxusom svojho mesta, vlastným bohatstvom, oblečením, ktoré si jeho kôň denne prináša z Indie, a víno a rožky kyjevského princa sú bez chuti. Vladimir, aby otestoval Dukovu chválu, pošle veľvyslanectvo k Dukovej matke. Výsledkom je, že veľvyslanectvo pripúšťa, že ak predáte Kyjev a Černigov a kúpite papiere na inventarizáciu Dyukovovho bohatstva, potom tento papier nebude stačiť.
