ธรรม ๔ (จตุรธรรม). ธรรมะคือหนทางอันเป็นนิรันดร์ของสิ่งมีชีวิต มันคืออะไร? สัมฤทธิผลแห่งธรรม

ธรรม

ธรรมะเป็นหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ กฎแห่งการดำรงอยู่ของทุกสรรพสิ่งในโลก วิถีแห่งการพัฒนาที่เหมาะสมและการสำแดงของพระเจ้าในเราและในโลก เป็นสัจธรรมภายในที่นำทางทุกสิ่งในโลกและในทุกสิ่ง มันดำเนินการในทุกระดับของจักรวาล ตั้งแต่การกระทำของระเบียบจักรวาล เวลา องค์ประกอบ ธรรมชาติ ไปจนถึงกระบวนการทางจิตวิญญาณภายใน แต่ละพื้นที่ของจักรวาล แต่ละโลก แต่ละคนมีธรรมะของตัวเอง จุดประสงค์ของตัวเอง แบบแผนของการดำรงอยู่ของมัน หากเราปฏิบัติตามธรรมะ เราก็สอดคล้องกับจักรวาล ธรรมะคือความไม่ลงรอยกัน ความหลง ตรงกันข้ามกับจังหวะพระเจ้า

ธรรมะโดยทั่วๆ ไปในธรรมะสนาธรรมประกอบด้วย ๔ ฝ่าย หรือ ๔ ระดับ คือ

• ธรรมสากลแห่งจักรวาล (ริต้า)
• ธรรมะทางสังคม (วรรณธรรม)
• ธรรมะของมนุษย์
• และธรรมะส่วนบุคคล (sva-dharma)

บุคคลย่อมเป็นปึกแผ่นเมื่อธรรม ๔ ประการนี้ประสานกัน. ซึ่งหมายความว่าแผนอันศักดิ์สิทธิ์แผ่ซ่านไปทั่วร่างกายและทุกแง่มุม อย่างไรก็ตาม สมัยนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ในยุคกาลียุคแห่งความแตกแยก ความเสื่อมแห่งธรรม” เวลาแห่งปัญหา» ความเห็นแก่ตัวและค่านิยมวัตถุ

ริต้า ธรรมะ

ระดับแรกเป็นสากลธรรมสากล - ริต้า

Rita เป็นระเบียบจักรวาลบนระนาบทางกายภาพและละเอียดอ่อน กฎการเคลื่อนที่ของเวลา ดวงอาทิตย์ ดวงดาว และดาวเคราะห์ นี่คือแผนอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าผู้สร้าง นี่คือชะตากรรมของจักรวาลทั้งมวลและสถานที่ของเราในนั้น หากเราอยู่ในความสามัคคีและกลมกลืนกับโลก กับธรรมชาติ เราก็อยู่ในกระแสของริต้า

เหล่านี้คือกฎแห่งสวรรค์และโลก พราหมณ์และปรากฤติ (พลังงานสัมบูรณ์และวัตถุ) กระบวนการของการเกิดขึ้นและการทำลายล้างของโลก วันและคืนของพระเจ้าผู้สร้าง การสร้างโลก การเปลี่ยนแปลงของยุคสุตและกาลปัส , เกิด-ตาย, การเคลื่อนที่ของวิญญาณผ่านโลกาภิวัตน์ตามกรรมผล (ปฏิกิริยากรรม).

Rita ระเบียบโลกในจักรวาลได้รับการดูแลโดยเทพอัจฉริยภาพของดาวเคราะห์ ดาราจักรและจักรวาล สิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์ ผู้พิทักษ์องค์ประกอบและกฎแห่งธรรมชาติ เหล่านี้รวมถึงเทพเจ้า: พรหม, พระวิษณุ, พระอิศวร, พระอินทร์, โสม, วรุณ, เทพ, อัคนี, ธรรมะ, กุเบราและอื่น ๆ เหล่านี้คือเมตาจิตสากล การปลดปล่อยของสัมบูรณ์ กระทำในขอบเขตหนึ่งของจักรวาล ควบคุมจักรวาล

ริตาธรรมในระดับฌาน (ปัญญา) ย่อมหมดสิ้นเมื่อสัทธูในสมาธิรู้แจ้งถึงสัมบูรณ์ เหนือธรรมทั้งปวง ไปถึงสยุชยะ มุกติ (ความหลุดพ้นโดยปรินิพพานและรวมเข้ากับพราหมณ์) ในระดับของศากติและการกระทำ (พลังงาน) Rita-Dharma หมดแรงเมื่อโยคีได้รับสถานะของผู้สร้างพระเจ้านั่นคือในขั้นตอนที่ 16 ของกาลา กล่าวคือความอ่อนล้าของริต้าธรรมในระดับทัศนคติและพฤติกรรมเทียบกันไม่ได้

วาร์นา (สังคม) ธรรมะ

วาร์นาธรรมเป็นกฎหมายสังคม

นี่คือสถานภาพ อาชีพ หน้าที่และความรับผิดชอบของเราที่เราต้องยอมรับและแบกรับในฐานะสมาชิกของชาติ ชุมชนมนุษย์ ครอบครัว ชุมชนจิตวิญญาณ (สังฆะ) นี่คือบทบาทของเราในโมเสคที่ซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางสังคมทางสังคม นี่คือกิจกรรมของเราในสังคม วาร์นาธรรมเป็นทั้งกฎหมายของประเทศและสถานะทางสังคม อาชีพ และหน้าที่ต่อครอบครัว เพื่อน ญาติพี่น้อง และหน้าที่ในชุมชนฝ่ายวิญญาณ (สังฆะ) เหล่านี้เป็นบรรทัดฐานทางศีลธรรมกฎทางศาสนาระบบค่านิยมในแง่สังคม

ตัวอย่างเช่น หากคุณเริ่มสร้างครอบครัว คุณก็จะเข้าสู่ธรรมะของคฤหัสถ์ ถ้าคุณเป็นสาวกของคุรุของคุณ ธรรมะของคุณในฐานะสาวกก็จะมีผลบังคับใช้ ถ้าคุณเอากรรมสันนยา กรรม สันนยาสีธรรมะของคุณก็จะเข้ามามีบทบาท

และต้องเคารพ เข้าใจ และเรียนรู้ที่จะปฏิบัติธรรมของตนอย่างแท้จริง

ถ้าคุณเป็นสันยาสีเป็นพระภิกษุ ธรรมะของคุณในฐานะเป็นสันยาสีก็เข้ามามีบทบาท และจะต้องทำได้ดี

ควรปฏิบัติธรรมของตนให้ดี การปฏิบัติธรรมที่ดี บวกกับอาสนะ นำไปสู่ความก้าวหน้าทางวิญญาณอย่างรวดเร็ว การสะสมบุญ และถ้าคุณรู้สึกว่านี่ไม่ใช่ธรรมะของคุณ คุณจำเป็นต้องเปลี่ยน เปลี่ยนสถานะของคุณ แต่ตราบใดท่านปฏิบัติธรรมแบบเก่าแล้ว ควรทำให้ดี

หากเราประพฤติพรหมจรรย์ด้วยดี เราก็เจริญทางวิญญาณด้วยตัวเราเองและคนใกล้ชิดก็จะเจริญ คุณได้รับการยอมรับในชุมชนนั้น เคารพในชุมชนที่คุณพัฒนา ฝึกฝน และใช้ชีวิต ตัวอย่างเช่น ถ้ามีคนไม่ได้รับการยอมรับในทีมของเขา (ชุมชน ครอบครัว ทีมเพื่อนร่วมงาน) แน่นอนว่าเขาไม่ค่อยเข้าใจว่าวรรณะธรรมของเขาเป็นอย่างไรในสถานการณ์นี้ ถ้าเข้าในวงศ์ตระกูล เข้าลี้ภัย แล้วทำตามธรรมะของสาวก ย่อมเจริญขึ้นฝ่ายวิญญาณ ควรค่าแก่การเคารพ ยกย่อง และช่วยเหลือผู้อื่นในทางนั้น ดังนั้นธรรมะวัฒนธรรมจึงอยู่ในสังคม ส่งต่อไปยังคนรุ่นหลัง

วัฏฏะธรรมจะหมดสิ้นลงเมื่อถึงขั้นปุณณสัญยาสะหรืออโวธุตแต่ไม่ช้ากว่านั้น

มนุษย์ (อาศรม) ธรรมะ

ธรรมะนี้บ่งบอกถึงระยะการเจริญของวิญญาณที่อยู่ในร่างกาย เกิด เจริญ แก่ ชรา และสิ้นไปจากชีวิตทางโลก

นี่คือสี่ขั้นตอนของการพัฒนาชีวิตของเรา:

• นักเรียนที่โรงเรียนหรืออาศรมของ Guru (brahmachari) อายุ 12 ถึง 24 ปี
• เจ้าของบ้าน (grihastha) อายุ 24 ถึง 48 ปี
• ฤาษีเกษียณ, พี่, ที่ปรึกษา (vanaprastha) ตั้งแต่ 48 ถึง 72 ปี;
• ฤๅษีฤๅษี (สันยาสี) หลังจาก 72 ปี

อาศรมไม่ได้เป็นเพียงสถานะทางสังคมและอายุเท่านั้น แต่ยังเป็นช่วงของชีวิต ไม่ว่าคุณจะอยู่ในสถานะใด เกี่ยวข้องกับการทำงานของ tattvas gunas ในร่างกายของเรา

พรหมจารี

ในวัยเยาว์ เราควรเรียนรู้และทำทาปาสยาเล็กๆ น้อยๆ ควบคู่ไปกับการควบคุมประสาทสัมผัส

Grihastha อาศรม

นี้เป็นทางของคฤหบดี เจ้าของบ้าน ในวัยกลางคนและผู้ใหญ่ที่ไม่แสวงหาโมกษะมากนัก แต่เพื่อความเจริญ (อารฺถ) ความเพลิดเพลิน (กาม) และการปฏิบัติหน้าที่ (ธรรม) ให้สำเร็จ ธรรมของคฤหบดีนอกจากการมีชีวิต (กาม) และความเจริญรุ่งเรือง (อารฺถ) ด้วยการทำเสวะ เงินสนับสนุนธรรมะ สัทหุส อาศรม

แต่ถ้าเป็นคฤหบดีที่ฉลาด เขาก็เอากรรม สันนิยะ และผู้ใต้บังคับบัญชามาทั้งชีวิตเป็น "ค" สามตัว - บริการ (เสวา) อาสนะและการศึกษาพระคัมภีร์ (สวาธยา) เพื่อให้บรรลุ "ค" ที่สี่ - สมาธิและเข้าสู่เส้นทางแห่งการหลุดพ้น

ในวัยผู้ใหญ่ พระสงฆ์จะบำเพ็ญกุศลโดยปรนนิบัติพระคุรุ พระธรรม พระสงฆ์ รักษาพระธรรม

กรรม สันยาสี หรือคฤหบดีธรรมดา ๆ เลี้ยงลูก เชี่ยวชาญอาชีพ เพิ่มความมั่งคั่งและความรู้ สนับสนุนคณะสงฆ์ ธรรมะ และสังคมโดยทั่วไป และปฏิบัติเป็นกรรม สันยาสี ภิกษุในเวลานี้กำลังทำงานอย่างแข็งขันในการเผยแผ่ธรรมะ

วนาปสถะ อาศรม

ที่นี่เรากำลังทยอยถอนตัวออกจากธุรกิจและ ชีวิตสาธารณะ. ถ้านี่คือกรรม sannyasi เขาตั้งรกรากอยู่ใกล้อาศรมของปราชญ์ของเขาและใช้ชีวิตเป็นฤาษี บางครั้งสื่อสารกับครอบครัวของเขา หรือเขาไปอยู่ในอาศรมโดยสิ้นเชิง พระภิกษุในขั้นตอนนี้มุ่งเน้นไปที่งานจิตวิญญาณภายในเพื่อประสบการณ์การทำสมาธิและการไตร่ตรองให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

อาศรมซันยาส

สันยาสีเป็นพระภิกษุสงฆ์ ฤาษีผู้สละโลกแล้ว. ตามธรรมเนียมแล้ว Sannyasi ถือเป็นครู ผู้ให้คำปรึกษาสำหรับอาศรมก่อนหน้านี้ทั้งหมด เนื่องจาก sannyasins ได้ออกมาจากกระแสแห่งกรรมแล้ว ในขณะที่สถานะอื่นๆ ยังคงดำเนินการอยู่

“ผู้ไม่ฝึกหัดร้อยคน เท่ากับหนึ่งพรหมจารี (ในปัญญาฝ่ายวิญญาณ) พรหมจารีหนึ่งร้อยองค์ เท่ากับหนึ่งพระหัตถ์ หนึ่งร้อยฆราษฏะ เท่ากับหนึ่งวนาปสถะ. วานาปรัสตะหนึ่งร้อย เท่ากับ หนึ่งสันยาสี”

อาถรรพเวท

Sannyasis ของประเพณีบางอย่างมักจะพเนจร อาศัยอยู่ในความสันโดษในอาศรม ภูเขา หรือป่าไม้ Sannyasis ของประเพณีอื่น ๆ ให้ความสำคัญกับการบูชาอาศรม การศึกษาพระคัมภีร์ และการบริการสังคม แต่พวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งโดยการอุทิศตนเพื่อพระเจ้าและการสละเป้าหมายทางโลก

เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าอาศรม sannyas สำหรับทุกคนจะเกิดขึ้นหลังจาก 72 ปีเมื่อร่างกายแห้งแล้ง กรรมแห่งความปรารถนาจะหมดไป Sannyasis สวมเสื้อคลุมสีเหลือง ละทิ้งครอบครัวและบ้านเพื่อมุ่งความสนใจไปที่อาสนะทั้งหมด ศึกษาพระคัมภีร์ การทำสมาธิและพิธีกรรม โยคะ และการไตร่ตรอง

วิญญาณที่มีบุญสามารถพา sannyasa ได้อย่างปลอดภัยโดยไม่ต้องรอให้ถึงวัยนี้เนื่องจากอาศรมก่อนหน้านี้ประสบความสำเร็จในชีวิตที่ผ่านมา

Svadharma (เส้นทางของตัวเอง, ธรรมะของแต่ละคน)

Svadharma เป็นเส้นทางจิตวิญญาณส่วนบุคคลและชีวิตส่วนบุคคล โดยทั่วไปนี่คือทางเลือกส่วนบุคคลของเราและการเคลื่อนไหวของเราผ่านชีวิตในฐานะบุคคล

Svadharma ขึ้นอยู่กับรอยประทับในอดีต (samskaras) จำนวนบุญที่สะสมอัตราส่วนของ punya (บุญ) และ papa (บาป) เมล็ดกรรมสีขาวและสีดำ จากมุมมองของ Swadharma แต่ละคนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และไม่มีคนสองคนที่เหมือนกัน Svadharma ยังได้รับอิทธิพลจากธรรมะสามประการก่อนหน้านี้: สากลสังคมและมนุษย์ (ริต้า, วาร์นาและอาศรมธรรมะ) Svadharma เป็นกฎภายในของทุกคน เจตจำนงเสรีของเขา ประกอบด้วยประวัติศาสตร์ชาติในอดีตของเรา แนวโน้มของจิตใจ คำสาบาน และคำปฏิญาณในอดีต (สัต-สังข์ลฺ์) สำหรับ Sadhus และ Jnanis (วิญญาณที่เป็นอิสระ) Swadharma ไม่ได้ถูกกำหนดโดยกรรม แต่โดย Lila เช่นเดียวกับความเห็นอกเห็นใจและความรับผิดชอบของพวกเขาต่อธรรมะและเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ Swadharma ของนักบุญประกอบด้วยการดำเนินการตามพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างไม่มีที่ติ Svadharma บ่งบอกถึงรูปแบบการพัฒนาบุคลิกภาพส่วนบุคคลตามกรรมของเรา คล้ายกับกระบวนการทำให้เมล็ดสุกก่อนเป็นดอกแล้วจึงออกผล

การปฏิบัติตาม Svadharma หมายถึงการกระทำจากการรับรู้ตามธรรมชาติเพื่อเปิดใจทางจิตวิญญาณของคุณ Atman ค้นพบธรรมชาติของจิตใจ Sat-Guru ภายในและปล่อยให้มันแสดงออกอย่างเป็นธรรมชาติและเป็นธรรมชาติโดยไม่มีข้อ จำกัด แต่ยังปราศจากความเห็นแก่ตัวและการรบกวนจากสหจะสมาธิ

การหลุดพ้น - เมื่อทัศนคติรวมกับพฤติกรรม ริต้าจะกลายเป็น สวา-ธรรมะ การหลุดพ้นของจิตสำนึกประกอบด้วยการแทรกซึมเข้าไปในปัญญาอันบริสุทธิอันบริสุทธิของสัมบูรณ์ ซึ่งไม่มีธรรมะหรือตัวใดที่จำเป็นต้องทำให้สำเร็จ การปล่อยพลังงานในพฤติกรรมนั้นยากกว่ามาก ประกอบด้วยการทำให้ธรรมทั้งหมดหมดไป ผ่านการบรรลุผลสำเร็จและการมีวิชชาที่เหมาะสม

เป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้ธรรมะใด ๆ หมดไปในทางสัมพัทธ์โดยไม่ได้เรียนรู้วิธีการทำอย่างถูกต้อง การบรรลุธรรมของแต่ละคนนำไปสู่ความจริงที่ว่าธรรมะให้ดาร์ชันนั่นคือพรทำให้บุคคลมีปัญญาและความแข็งแกร่งเป็นพิเศษ เมื่อได้ถวายดาร์ชันแล้วได้รับพรแล้ว ถือว่าพระธรรมสมบูรณ์แล้ว งานกรรมล่วงไปและธรรมอันสูงส่งใหม่ปรากฏต่อหน้าเรา

ข้าพเจ้าต้องเฝ้าสังเกตผู้คนมากมาย ทั้งพระภิกษุและฆราวาส (ฆราวาส) ที่ปฏิบัติธรรมของตนดีแล้ว ได้รับของกำนัล พร - กำลังและปัญญาเหมือนอาสธู สิ่งที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้คือการเคารพในธรรมะและการกระทำด้วยความทุ่มเท ตัวอย่างเช่น หากคุณเป็นสันยาสี (พระ) คุณต้องเคารพธรรมะและปฏิบัติในพระสงฆ์ด้วยความทุ่มเท หลังจาก 12-15 ปีของชีวิตดังกล่าว คุณจะได้รับพร ของขวัญจากธรรมะ ความแข็งแกร่งทางจิตวิญญาณ และปัญญา เดียวกันจะไปสำหรับกรรม sannyasis

ข้าพเจ้ายังเห็นคนไม่รับพรจากธรรมะเพราะไม่เคารพ ไม่ปฏิบัติด้วยความทุ่มเท ถ้าบุคคลหนึ่งไม่ปฏิบัติตามธรรมะก่อนหน้านี้ บุคคลพยายามที่จะปฏิบัติตามอีกคนหนึ่งที่สูงกว่านั้น เขาก็จะต้องผ่านบทเรียนทั้งหมดย้อนหลังและปฏิบัติธรรมที่ยังไม่เสร็จของเขาในสถานะที่ต่างไปจากเดิม

ทางของเราคือการดับขันธ์ธรรม ธรรมของสังคมมนุษย์ด้วยการรับใช้ ดับอาศรมธรรมะด้วยฌานและความเข้าใจว่า “ข้าพเจ้าไม่ใช่กายนี้ ข้าพเจ้าคืออาตมัน” เพื่อเปิดเผยธรรมชาติว่างของสวาธรรม และเพื่อปรนนิบัติพระธรรมส่วนพระองค์ไปสู่พระธรรมสากล - ริต้า

เพื่อเรียนรู้ที่จะทำตามพระประสงค์ในรูปของ rta ในแบบที่เป็นของตัวเองในรูปของ sva-Dharma เพื่อเข้าสู่เส้นทางแห่งความรู้ที่ไม่สิ้นสุดของเจตจำนงแห่งสวรรค์และเส้นทางของการขยายเส้นทางแห่งพระธรรมส่วนตัวอย่างไม่มีที่สิ้นสุด

เมื่อธรรมะของวิญญาณเรียกว่าปัญญาอันว่างเปล่าของสัมบูรณ์ (พรหมจรรย์) ก็อิ่มตัวด้วยแรงกระตุ้นของพราหมณ์ (ชิดาภาส) และได้มาซึ่งความยิ่งใหญ่จากสวรรค์ เสรีภาพของเธอ (svatantriya shakti) เพิ่มขึ้นและวิญญาณจากวิญญาณมนุษย์ธรรมดากลายเป็นจิตวิญญาณสากลที่ยิ่งใหญ่ - Mahapurusha, Uttamapurusha, Siddhapurusha, metamind ศักดิ์สิทธิ์ระดับโลกคล้ายกับ Dattatreya, Brahma, Shiva และเทพเจ้าอื่น ๆ

svadharma ส่วนบุคคลกลายเป็นเกมบริสุทธิ์ของ svatantriya - พลังงานแห่งเสรีภาพอันศักดิ์สิทธิ์ กรรมกลายเป็นไลล่า Svadharma เส้นทางส่วนบุคคลเชื่อมต่อกับ Rita (เส้นทางอันศักดิ์สิทธิ์ของ Absolute) มันจะกลายเป็นสหจะ (ธรรมชาติ) Sanatana Dharma เส้นทางศักดิ์สิทธิ์นิรันดร์เมื่อวิญญาณและพระเจ้ารวมกัน และเกมที่ไม่รู้จบก็เริ่มต้นขึ้น - ไลล่าอยู่ในสภาพที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์

(กฎหมายสันสกฤต, พื้นฐาน) - ในความคิดของอินเดียโบราณ, พื้นฐานทางจิตวิญญาณของโลก, ความจริงสูงสุด ในชีวิตตามธรรมะ บุคคลย่อมสำแดงความชอบธรรม ความกตัญญู และศีลธรรม ในความรู้ธรรมปรากฏเป็นความจริง

คำจำกัดความที่ดี

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

ธรรมะ

(จากราก "dhar" - เพื่อสนับสนุน) - สิ่งที่อยู่ (บางสิ่ง - หรือโลก, สังคม) - แนวคิดที่สำคัญที่สุดของ ind. วัฒนธรรม. ไม่มีความเท่าเทียมกันแปลตามบริบทว่า "กฎ" "กฎหมาย" "คุณธรรม" "คุณธรรม" "หน้าที่ทางศาสนา" "กฎหมาย" "หน้าที่" "ความจริง" "พื้นฐาน" ฯลฯ ถือเป็นชุด ของกฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพิธีกรรมการถือปฏิบัติซึ่งเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการรักษาความสงบเรียบร้อยของจักรวาล เป็นพื้นฐานของจักรวาล ง. แยกออกจากความจริง (ปาก สัตยา) ในความสัมพันธ์กับสังคม ง. โดยรวมครอบคลุมขอบเขตของบรรทัดฐานเหนือปัจเจกบุคคลและเป็นหนึ่งในแนวคิดที่ประกอบขึ้นเป็นตรีเอกานุภาพ ("ตรีเอกานุภาพ") - พร้อมกับประโยชน์ (อารธะ) และความพึงพอใจของกามตัณหา (กาม) ). ศาสนาฮินดูมักถูกกำหนดให้เป็น varna-ashrama-D. เช่น ระดับชั้น D. และ D. ของเส้นทางชีวิตของบุคคล ดร. ชื่อตนเองของศาสนาฮินดูคือ sanatana-D. นั่นคือ D. D. นิรันดร์นั้นอุทิศให้กับ Skt ที่กว้างขวาง lit-ra (หลักธรรมชาสตรา). บางครั้งมีแนวคิดที่แตกต่างจำนวนหนึ่งซึ่งประกอบเป็น "คนทั่วไป ง.": ความจริง ความบริสุทธิ์ นิสัยดี ไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต (อะฮิมซา) เป็นต้น แต่หลัก ความสนใจจะจ่ายให้กับการปฏิบัติโดย "D" ของเขาแต่ละคนขึ้นอยู่กับที่มา สถานะทางสังคม, อายุ ฯลฯ ดังนั้นเนื้อหาของธรรมะ-ชาสตราจึงลดลงเป็นการนำเสนอของ D. varnas และอาศรม - ขั้นตอนของชีวิต ภควัทคีตาเน้นว่า "สิ่งที่ดีที่สุดคือการอุทิศตนเพื่อธรรมะของตัวเอง" "ดีของตัวเอง" นี้ยืนเหนือกฎของศีลธรรมสากล ดังนั้น สำหรับพราหมณ์เหนือสิ่งอื่นใด - การศึกษาพระเวทและการสอนพวกเขา การปฏิบัติบูชาและพิธีกรรมด้วยตนเอง และตามระเบียบ การยอมรับและการให้ของกำนัล D. kshatriyev - ปกป้องชุมชนจากความรุนแรงและจัดการกับมัน (รวมถึงหน้าที่ในการต่อสู้นั่นคือละเมิดข้อกำหนดของ ahimsa โดยตรง) D. vaishev - เกษตรกรรม, การเลี้ยงโค, การค้าขาย บุคคลมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามประเพณีอย่างไม่ต้องสงสัย บรรทัดฐานของทีม: D. วรรณะ, เผ่า, ท้องถิ่น ในช่วงแรกของชีวิต เพลงของ D. คือการศึกษา จากนั้นด้วยจุดเริ่มต้น ชีวิตครอบครัว, รายได้อันชอบธรรมตามชนชั้นและวรรณะ, การบำรุงเลี้ยงครอบครัว, พิธีกรรม, การเคารพพราหมณ์; สู่บั้นปลายของชีวิตสังคม แง่มุมของ D. ถูกลดทอนลง Mimamsa ศึกษา Vedic D. เป็นพิเศษใน Vaisheshika D. ถูกกำหนดให้เป็น "สาเหตุของความเจริญรุ่งเรืองและการปลดปล่อย"; ครั้งที่สอง ต่อจากแนวคิดของ moksha ที่เพิ่มเติมจาก trivarga ในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณโดยทั่วไป มีความตึงเครียดที่เห็นได้ชัดเจนระหว่าง ดี และ มอคชา ทางเลือกของพวกเขา ความสำคัญเชิงเปรียบเทียบ stadiality เป็นปัญหาที่กล่าวถึงบ่อย อินเตอร์ แหล่งที่มาของ D. ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระสงฆ์ การเปิดเผย (พระเวท shruti) แหล่งรอง - ศักดิ์สิทธิ์ ประเพณี (smriti, dharma-shastra) เช่นเดียวกับประเพณีที่ได้รับการเก็บรักษาไว้จากรุ่นสู่รุ่น (และตามความคิดของอินเดียย้อนหลังไปถึงข้อความเวทที่สูญหายไปบางส่วน) โดยหลักการแล้ว D. ถือว่าเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง (แม้ว่าความรุนแรงของการประหารชีวิตโดยสิ่งมีชีวิตขึ้นอยู่กับช่วงเวลาของโลก - ยูกะ) ผู้มีอำนาจในด้านสัมบูรณ์ ง. คือกลุ่มของพราหมณ์ที่เรียนรู้ แต่ถ้าเรากำลังพูดถึง ง พิเศษของวรรณะ เผ่า หรือหมู่บ้าน ผู้เฒ่าที่กำกับการติดต่อสื่อสาร ชุมชน (ปัญจยัต). การไม่ปฏิบัติตาม ง. มีโทษโดยกำหนดโทษ ขับออกจากวรรณะ หรือรูปแบบอื่นๆ ของสังคม การคว่ำบาตร ความผิดตามความคิดของชาวอินเดียสมควรที่จะเกิดใหม่ที่เลวร้ายที่สุดตามกฎแห่งกรรม (กรรม) ในทางตรงกันข้าม การเกิดใหม่ที่ดีที่สุดนั้นรับประกันโดยผู้ที่ "สะสม D" ไว้เป็นวัตถุทางวัตถุของศาสนา หนี้. คำว่า ง. ยังใช้ในความหมายจำกัดของ "รากฐานของทิศทางจิตวิญญาณและศาสนาเช่นนั้นและเช่นนั้น": ดี. พระวิษณุ เป็นต้น นอกจากนี้ยังเป็นชื่อตนเองของพระพุทธศาสนาในฐานะที่เป็นประเพณีและเนื้อหาด้วย
ก. วิกาซิน ,
ก. ปาริโบก

ชาวพุทธให้ความสำคัญกับการจำแนกธรรมะเป็นอย่างมาก ในปัจเจกบุคคล พวกเขาระบุห้ากลุ่ม (Skt. Skandh, Pali Khandh) ของธรรมะ: รูป (รูปวัตถุ), เวทนา (ความรู้สึก), samjna (แนวคิด, การรับรู้), samskara (karmic imprints) และ vchjnana (สติ) หลักการจัดจำแนกตามธาตุ (ธาตุ) อีกประการหนึ่ง มีธรรมะ ๑๘ ประเภท ได้แก่ อวัยวะรับความรู้สึก 5 อย่าง ประสาทสัมผัส 5 อย่าง มนัส วัตถุมนัส สติ 6 แบบ ("ภาพ" "การได้ยิน" "การลิ้มรส" "การดมกลิ่น" "," สัมผัสและจิตใจล้วนๆ). การจำแนกประเภทที่รู้จักกันดีที่สามของธรรมะ - ตาม ayatans (ฐาน) - รวมความสามารถทางปัญญาหกประการ: การมองเห็นการได้ยิน ฯลฯ และวัตถุหกประการ - "มองเห็นได้", "ได้ยิน" เป็นต้น รายการการจัดหมวดหมู่อื่น ๆ ของธรรมะก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน ( ล้วนมีพระอภิธรรมปิฎกอยู่เต็มเปี่ยมเป็นพิเศษ)

นักวิชาการชาวพุทธหลายคนตีความแนวคิดเรื่องธรรมะว่าเป็นปรากฏการณ์วิทยาชนิดหนึ่ง อย่างไรก็ตาม "ปรากฏการณ์วิทยา" นี้ไม่ได้มาจากประสบการณ์ทางจิตธรรมดา (หากเป็นกรณีนี้บุคคลใดก็ตามจะต้องมีความสามารถตามธรรมชาติในการรับรู้ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นกับเขาในแง่ของธรรมะ) แต่เป็นพิเศษโดยเฉพาะ ( ด้วยเทคนิคการทำสมาธิ) ได้พัฒนาทักษะในการมองเห็นตนเองและสิ่งแวดล้อมไม่ทั้งหมด แต่เป็นการผสมผสานขององค์ประกอบต่างๆ นักวิชาการแนะนำว่าแนวคิดเรื่องธรรมะมีที่มาจากการวิปัสสนา การสังเกตตนเองของบุคคลในจิตสำนึกของตนเอง อย่างไรก็ตาม การสังเกตการเปลี่ยนแปลงของภาพและความคิด (เช่น ทิวทัศน์นอกหน้าต่างรถไฟที่กำลังเคลื่อนที่) เป็นสิ่งหนึ่งที่สังเกตการเปลี่ยนแปลงของภาพและความคิด อีกประการหนึ่งคือการหมุนเวียนของธรรมะ ในกรณีหลังนี้ เรากำลังเผชิญกับภาพและความคิดที่เหมือนกัน แต่อยู่ในรูปแบบที่ไม่มีตัวตนอย่างยิ่ง เป็นกลางและเป็นกลางอย่างยิ่งเท่านั้น บุคลิคภาพปรากฏเป็นองค์รวม การทำงานร่วมกันซึ่งอยู่ภายใต้กฎแห่งการพึ่งพาอาศัยกัน (ปัตติยะสมุทร) แต่การที่จะมีวิสัยทัศน์ของตนเองและโลกเช่นนี้ได้นั้น ต้องมีทัศนคติที่ให้ความสำคัญก่อน ซึ่งลดคุณค่าเนื้อหาโดยตรงของประสบการณ์ทั่วไป จิตเป็นที่สนใจของชาวพุทธไม่ใช่เป็นเรื่องของจิตวิทยาในความหมายทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ แต่เป็นเพียงเป้าหมายของการเปลี่ยนแปลง "การออม" เท่านั้น แม้แต่กลไกของจิตสำนึกที่ "ขุ่นมัว" ก็เข้าใจได้เพียงว่าเป็นกลไกของ "การเป็นทาส" ในตัวเซ็นเซอร์ และอธิบายในแง่ลบ ("อุปสรรค") กล่าวคือ ชาวพุทธไม่ได้กังวลกับสิ่งที่จิตเป็นจริงมากนัก แต่ด้วย สิ่งที่ไม่ควรหรือตรงกันข้าม จะต้องอยู่ในมุมมองของการหลุดพ้นขั้นสุดท้าย - นิพพาน

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

มีแนวคิดที่สำคัญหลายประการในวัฒนธรรมอินเดีย ในการเริ่มต้นควรตัดสินใจตีความหนึ่งในนั้น การแปลตามตัวอักษรของศัพท์ปรัชญาพุทธของอินเดียทำให้เห็นชัดเจนว่าธรรมะคือ "การสนับสนุน"

สามารถถอดรหัสเป็นชุดของบรรทัดฐานที่เกี่ยวข้องและกฎเกณฑ์บางอย่างที่ได้รับการเสริมความแข็งแกร่งตลอดหลายปีที่ผ่านมา ซึ่งต้องปฏิบัติตามเพื่อรักษาสมดุลของจักรวาล ในวัฒนธรรมอินเดีย ธรรมะเป็นสิ่งที่ไม่มีใครเทียบได้ ในบริบทหนึ่ง คุณสามารถดูการตีความแนวคิดที่แตกต่างกันภายใต้การพิจารณาได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ธรรมะเป็นรากฐานทางศีลธรรม เป็นทางชอบธรรม เป็นกฎแห่งการดำรงอยู่ซึ่งมีผลใช้ได้ในระดับสากล

สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของคำอินเดียนี้คือ "กงล้อแห่งธรรม" และ "พยางค์นิรันดร์" คือ OM ซึ่งตีความว่าเป็น AUM และ SOHAM ด้วย มีการใช้กันอย่างแพร่หลายในพิธีทางศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นของการสวดมนต์ทุกครั้ง

ธรรมะในพระพุทธศาสนา

คำนี้ถูกตีความในศาสนาโลกที่เก่าแก่ที่สุดว่าเป็นคุณธรรม กล่าวคือด้านจิตวิญญาณและศีลธรรมของผู้ก่อตั้ง ซึ่งผู้เชื่อควรจะเท่าเทียมกัน แนวความคิดนี้มีความสำคัญมากที่สุดสำหรับชาวพุทธเนื่องจากเป็นคำสอนของพระพุทธเจ้าอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นซึ่งเป็นความจริงสูงสุดที่พระองค์ทรงเปิดเผยต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย นอกจากนี้ยังมีคำสอนในศาสนานี้ว่าธรรมะเป็นชุดขององค์ประกอบจำกัดที่กระแสอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวาลแตกสลาย

มีความเชื่อว่าพระพุทธเจ้าทรงรับรู้ว่าแต่ละคนมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว มีความเฉพาะตัวตั้งแต่แรกเกิด ในศาสนาที่พิจารณา เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าไม่มีธรรมะสูตรเดียวใดที่จะเหมาะกับทุกสถานการณ์ในชีวิต มีเพียงการสอนสำหรับผู้เชื่อแต่ละประเภทแยกจากกันโดยคำนึงถึงคุณลักษณะของพวกเขา

ดังนั้น เมื่อสรุปข้างต้นแล้ว เราสามารถพูดถึงการผันของแนวคิดสองประการ กล่าวคือ ผู้ก่อตั้งศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของโลกคือพระพุทธเจ้า และธรรมะคือคำสอนของพระองค์

ภาพสะท้อนแนวคิดภายใต้การพิจารณาในนิยายต่างประเทศของศตวรรษที่ยี่สิบ

คำสอนทางพุทธศาสนานี้ได้กลายเป็นพื้นฐานของโครงเรื่องของนวนิยายเรื่อง Dharma Bums ที่โด่งดังของ Jack Kerouac วันนี้เป็นหนึ่งในผลงานชิ้นเอกของวรรณคดีโลก ประกอบด้วยรายละเอียดเกี่ยวกับลายเซ็นและบรรยายเป็นคนแรก ตัวเอกคือ "บีทนิก" ซึ่งอธิบายวิถีชีวิตที่เขาเป็นผู้นำอยู่แล้ว: เขาเดินทางไปทั่วอเมริกา หลับได้ทุกที่ และรอดจากงานแปลก ๆ เท่านี้ก็พอใจในสิ่งที่โชคชะตามอบให้ หรือมากกว่ากฎแห่งธรรม

เช่นเดียวกับบีทนิคอื่นๆ ตัวละครหลักมีความสนใจในคำสอนทางปรัชญาและศาสนาเป็นอย่างมาก จีนโบราณและอินเดีย ในกรณีนี้เขาเป็นสาวกของพระพุทธเจ้า ชีวิตของเขาเกี่ยวข้องกับแนวคิดเช่นการไม่กระทำการซึ่งก็คือการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณที่สามารถนำไปสู่นิพพานได้

ผลงานชิ้นเอกของโลกนี้ทำให้คุณนึกถึงอะไร?

ความเข้าใจสมัยใหม่ของนวนิยายเรื่องนี้แสดงโดยแนวคิดที่ว่า "ธรรมะบุ๋ม" ท้าทายทั้งสังคมซึ่งเคยชินกับการใช้ชีวิตตามหลักการสะสม พวกเขาทำหน้าที่เป็นผู้สังเกตการณ์ภายนอกในขณะที่ผู้คนกลายเป็นตัวประกันของใช้ในครัวเรือน ในความเห็นของพวกเขา เราสามารถสัมผัสได้ถึงรสชาติของเสรีภาพที่แท้จริงผ่านการละทิ้งการพึ่งพาทางวัตถุของสังคมสมัยใหม่เท่านั้น

โครงการ "ภาควิชาฮิวริสติกและวิจัยความคิดริเริ่มการประยุกต์ใช้วัสดุ"

ชื่อย่อของโครงการข้างต้นคือ "DHARMA Initiative" ในภาษารัสเซียดูเหมือน "Dharma Initiative" นี่คือองค์กรทางวิทยาศาสตร์ที่สมมติขึ้นจากซีรีส์ "Lost" ซึ่งเป็นโครงการวิจัยที่ศึกษาด้านต่างๆ เช่น:

• จิตวิทยา;
• อุตุนิยมวิทยา;
• จิตศาสตร์
• แม่เหล็กไฟฟ้า;
• ศึกษาแง่มุมทางสังคมสมัยใหม่ของสังคม

ก่อตั้งและให้ทุนสนับสนุนโดย Alvar Hanso Karen และ Gerald DeGroot ซึ่งเป็นผู้ช่วยศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยมิชิแกน มีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับการพัฒนา

ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับประวัติของโครงการ

จากภาพยนต์อบรมสรุปได้ว่าตั้งแต่ต้นปี 2505 มีเงื่อนไขในการดำเนินโครงการเนื่องจากมีความขัดแย้งระหว่างสหรัฐอเมริกาและสหภาพโซเวียตซึ่งเกือบจะส่งผลให้ สงครามนิวเคลียร์. แม้ว่าจะมีการสถาปนาความสัมพันธ์ขึ้น แต่ UN ยังคงคิดถึงปัญหาของธรรมชาติที่มนุษย์สร้างขึ้น และตั้งภารกิจค้นหาสมการที่จะกำหนดวันที่ของ "จุดจบของโลก" ที่แสดงออกมาโดยสงครามขนาดใหญ่ หรือการแพร่ระบาด หรือมีประชากรมากเกินไป ผลลัพธ์เป็นลำดับตัวเลข คือ 4 8 15 16 23 42

สหประชาชาติรับรู้ผลลัพธ์นี้ด้วยความสงสัยและในทางกลับกัน Alvar Hanso คิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับเรื่องนี้ เขาตัดสินใจทำการศึกษาต่อเพื่อค้นหาส่วนผสมที่เหมาะสมเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดภัยพิบัติที่แก้ไขไม่ได้ อันเป็นเหตุให้เกิดโครงการธรรมะ

งานวิจัยที่แฉบนเกาะใน มหาสมุทรแปซิฟิกซึ่งมีภูมิประเทศตั้งอยู่ในเขต geoactive มีการสร้างอุปกรณ์ครบครัน รวมถึงข้อกำหนดสำหรับนักวิทยาศาสตร์ สถานีวิทยาศาสตร์และเทคนิคขึ้นที่นั่น

งานทั้งหมดในทิศทางนี้ไม่ได้ให้ผลลัพธ์ที่ต้องการ ปีพ.ศ. 2523 เกิดเหตุการณ์ระดับโลกขึ้น ซึ่งทำให้ไม่สามารถระบุสาเหตุได้จนถึงทุกวันนี้ น่าจะมีแม่เหล็กไฟฟ้ารั่ว

ต่อมาโรงงานถูกยึดและทำลาย รวมทั้งพนักงานเกือบทั้งหมด โดยชาวพื้นเมืองของเกาะ และในปี 1987 ตามตัวเลขทางการ โครงการปิดตัวลง

ศาสนาฮินดูในภาษาสันสกฤตเรียกว่าอะไร?

ศาสนานี้มีต้นกำเนิดในอนุทวีปอินเดีย ชื่อตามประวัติศาสตร์ในภาษาสันสกฤตคือ สะนาตนะ - ธรรมะ คำแปลนี้ถูกตีความว่าเป็น "ศาสนานิรันดร์" "ทางนิรันดร์" หรือ "กฎหมายนิรันดร์"

ศาสนาฮินดูมีความเกี่ยวข้องกับอารยธรรมเวทซึ่งเป็นผลมาจากการที่ศาสนาฮินดูจัดเป็นหนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก อายุโดยประมาณ - ห้าพันปี ศาสนานี้ไม่มีผู้ก่อตั้งเฉพาะ มีพื้นฐานมาจากคัมภีร์โบราณ - พระเวท ต่อมาก็เริ่มตีความกัน ทำให้เกิดโรงเรียนและสาขาต่างๆ ขึ้น พระคัมภีร์เหล่านี้มีสาระสำคัญทั้งหมดของศาสนาเวท ตามตำนาน ใครก็ตามที่ศึกษาพระเวทจะค้นพบปัญญาอันไร้ขอบเขต เพราะมันประกอบด้วยความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับโลก จากพระคัมภีร์ทั้งหมดที่มีอยู่ในศาสนาฮินดู มีเพียงพระเวทและอุปนิษัทเท่านั้นที่มีความสำคัญยิ่ง

ศาสนาที่เป็นปัญหาอยู่ในอันดับที่สามของโลกในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม ศาสนาฮินดูมีมากกว่าพันล้านคน

แนวโน้มในศาสนาฮินดูเป็นอย่างไร?

ศาสนาที่เป็นปัญหาไม่มีหลักคำสอนสำคัญเกี่ยวกับศาสนาฮินดูทุกแขนง แต่นักวิทยาศาสตร์ยังแบ่งศาสนาออกเป็นสี่ส่วนหลัก ๆ ดังนี้

1. การชักว่าว
2. ไสยศาสตร์.
3. ความฉลาด.
4. ไสยศาสตร์

ความแตกต่างระหว่างทิศทางข้างต้นแสดงในรูปของพระเจ้าเท่านั้น

Shakta เป็นประเพณี tantric

ทิศทางที่พิจารณาของศาสนาฮินดูมีตำแหน่งสำคัญเมื่อเทียบกับตันตระ

สาวกของสาขานี้บูชา Shakti ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพธิดาหญิงหรือแม่เทพธิดาเทวี และ Shakta เองก็มีโรงเรียนหลายแห่งอยู่แล้ว ตัวอย่างเช่น มีสามทิศทางหลักของ Shakta Tantra: Mishra, Samaya และ Kaula

ทิศทางที่สามมีจำนวนผู้ติดตามมากที่สุด Kaula ถูกมองว่าเป็นศูนย์รวมโดยตรงของ Devata ดังนั้นจึงเป็นวัตถุบูชาที่เป็นอิสระ โกลาธรรมเป็นคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ Tantras เต็มไปด้วยคำอธิบายถึงความยิ่งใหญ่ของ Kaula ซึ่งเป็นพลังทางจิตวิญญาณของเขา ตามพระคัมภีร์ เขาสามารถปรากฏได้ทั้งในรูปของบุคคล และในดวงวิญญาณดวงดาวหรือสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติอื่นๆ

โกลาธรรมไม่ได้ถูกจำกัดด้วยประเพณีใด ๆ ดังนั้น กุลาที่แท้จริงจึงสามารถพบได้ในหมู่สาวกของศาสนาใด ๆ อย่างแน่นอน

ธรรมมารเป็นอริยสัจประการหนึ่งในพระพุทธศาสนา

ในศาสนาอินเดียโบราณภายใต้การพิจารณามีสิ่งเช่น "มากา" การตีความภาษาสันสกฤตคือ "ทางแห่งความชอบธรรม พ้นจากทุกข์"

ประกอบด้วยแง่ปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาสามประการ:

• ศิลา -- ความประพฤติ
• สมาธิ - การทำสมาธิ;
• ปรัชญา-ปัญญา.

เส้นทางอันสูงส่งมีแปดขั้นตอน:

1. ความเข้าใจอันแท้จริง นั่นคือ ความเข้าใจในสัจธรรมทั้งสี่
2. เจตนาอันแท้จริง คือ ความปรารถนาอย่างมีสติที่จะเป็นพระพุทธเจ้าและช่วยให้ทุกคนพ้นทุกข์
3. โดยเฉพาะคำพูดที่แท้จริง การไม่มีคำโกหก คำหยาบคาย การใส่ร้าย และการพูดคุยที่ว่างเปล่า
4. กิริยาที่แท้จริง กล่าวคือ ละเว้นจากการใช้ของของผู้อื่น จากการสำแดงของธรรมชาติทางเพศทั้งหมด จากการใช้สารมึนเมา การบุกรุกชีวิตของสิ่งมีชีวิต
5. วิถีชีวิตที่แท้จริง คือ วิถีชีวิตที่ไม่เกี่ยวข้องกับการใช้ความรุนแรงและการทำมาหากินที่ไม่สุจริต
6. ความพยายามที่แท้จริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักการของ "ค่าเฉลี่ยสีทอง" ซึ่งไม่คุ้มกับการทรมานตัวเองและตามใจจุดอ่อน
7. สัมมาทิฏฐิที่ประกอบด้วยสติปัฏฐาน ๔ คือ

• ต่อร่างกาย;
• ต่อความรู้สึก;
• สู่สภาพจิตใจ
• สู่ธรรมะ-จิต.

8. การทำสมาธิเป็นสมาธิที่แท้จริง

จะนำคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุดของพระพุทธศาสนามาสู่สังคมยุคใหม่ได้อย่างไร?

ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการ โครงการที่เรียกว่าศูนย์ธรรมะสากล "สัมมาดิถี" กำลังเริ่มต้นในรัสเซีย เป็นงานร่วมกับชาวศรีลังกาที่นับถือศาสนาพุทธ วัตถุประสงค์ของโครงการนี้คือการรักษา วิจัย และเผยแพร่คำสอนของผู้ก่อตั้งศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลกของอินเดีย

ขั้นตอนแรกคือการก่อสร้างศูนย์มัลติฟังก์ชั่นในอาณาเขตของสาธารณรัฐศรีลังกา การสัมมนาเชิงปฏิบัติจะจัดขึ้นที่นี่ การบรรยายโดยท่านเทโรจากวัดและอาราม การประชุมต่างๆ ในหัวข้อนี้จะจัดขึ้น

ในตัวอาคารเองจะมีการกำหนดพื้นที่ในห้องโถงที่เกี่ยวข้อง จะมีห้องโถงแท่นบูชาที่มีพื้นที่กว่า 100 ตารางเมตร ห้องสำหรับศิลปะการต่อสู้ โยคะ ชี่กง ห้องอาหาร ห้องพักหลายห้อง ห้องสมุด และส่วนสำนักงานสำหรับผู้บริหารเป็นหลัก ทุกที่ที่มีการวางแผนที่จะติดตั้งเครื่องปรับอากาศ

ต้นมหาโพธิที่นำมาจากอนุราธปุระจะปลูกไว้ที่ลานบ้าน นอกจากนี้ยังมีการวางแผนที่จะจัดชั้นเรียนภาคปฏิบัติเกี่ยวกับการศึกษาธรรมะคือ "การฝึกเดิน" และการทำสมาธิ

บริเวณโดยรอบมีวัดพุทธที่เรียกว่าปริยทรรศนาราม นอกจากนี้ยังมีแผนการสร้างรางน้ำเทียมระหว่างวัดด้านบน สระบัว และศูนย์กลางที่เป็นปัญหา

ด้านที่สองของกิจกรรมของวัตถุนี้คือการดำเนินการของธรรมะทัวร์ อุทิศตนเพื่อการศึกษาและปฏิบัติธรรม ทัวร์เหล่านี้จัดขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพลังและธรรมซึ่งมีผลดีต่อทั้งร่างกายและจิตใจของมนุษย์ ในขณะที่ช่วยให้เข้าสู่สภาวะของการทำสมาธิและได้รับประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ

ผ่านศูนย์นี้ ทุกคนสามารถเรียนรู้ได้ว่า ธรรมะ คือ หลักคำสอนของชีวิตฝ่ายวิญญาณของสิ่งทั้งปวง

ในบทความนี้เราจะวิเคราะห์เรื่องเช่น "ธรรมะ" มีลักษณะอย่างไรในประเพณีต่างๆ

แนวความคิดของธรรมะ หลักธรรมในพระพุทธศาสนา

แนวความคิดของ "ธรรมะ" หรือ "ธรรมะ" มาถึงพระพุทธศาสนาจากประเพณีเวท เช่นเดียวกับที่พระพุทธศาสนาเองเป็นผลผลิตของความรู้เวท พระพุทธเจ้าศากยมุนีถูกเลี้ยงดูมาในสังคมอินเดียดั้งเดิมด้วยหลักธรรมและระบบวรรณะที่ไม่อาจทำลายได้ ซึ่งเป็นเหตุผลเพียงพอสำหรับการปฏิเสธรากฐานที่มีอยู่และเริ่มค้นหาสิ่งใหม่ ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การปฏิเสธระบบวรรณะและ ต่อมาเราเรียกระบบปรัชญาที่เรียกว่า "พุทธ"

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการจากไปอย่างสิ้นเชิงจากทัศนะที่มีอยู่ในขณะนั้น แนวความคิดมากมายจากพระเวทและพระเวทได้ผ่านเข้าสู่ระบบความรู้ใหม่อย่างราบรื่น ในหมู่พวกเขาเป็นแนวคิดพื้นฐานและอาจเป็นหนึ่งในแนวคิดเรื่องธรรมะที่มีการตีความอย่างกว้างขวางและขัดแย้งกันมากที่สุดในหมู่สาวกธรรมะ (เชน ซิกข์ ฯลฯ)

ในอินเดียโบราณ ธรรมะเหมือนกับกฎของริต้า จำไว้ว่ากฎของริต้าเป็นกฎธรรมชาติของธรรมชาติ การปฏิบัติตามกฎของริต้าเป็นไปตามนั้น ธรรมะมักถูกแปลเป็น 'กฎจักรวาลแห่งการดำรงอยู่', 'หน้าที่ทางศาสนา', 'สิ่งที่รักษาระเบียบจักรวาล' เชื่อกันว่าธรรมะเป็นชุดของกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมในเวลาเดียวกัน ในประเพณีทางจิตวิญญาณบางอย่าง ธรรมะหมายถึงวิธีการโดยรวม

ดังนั้น ท่านจึงเข้าใจแล้วว่าการตีความแนวคิดเรื่องธรรมะอาจแตกต่างกันไปตามบริบท แหล่งที่มาที่คุณพบแนวคิดนี้ ตลอดจนความรู้และความโน้มเอียงของผู้ที่ตีความคำนี้ ใน White Lotus Sutra ซึ่งเขียนไว้ในศตวรรษที่ 1 CE อี ในประเพณีมหายาน (มหายาน) พระพุทธเจ้าตรัสถึงฝนพรำของธรรมะ เมื่อฝนพระธรรมตกลงมาเหนือทุกสิ่งที่มีอยู่ และเริ่มพัฒนาไปตามธรรมชาติของมันเอง

กฎแห่งธรรมะเป็นหนึ่งเดียว แต่สามารถบรรลุได้เฉพาะตามธรรมชาติภายในของผู้รับรู้ธรรมะเท่านั้น

หนึ่งในคำจำกัดความหลักและพื้นฐานของธรรมะมีดังต่อไปนี้: "สิ่งที่เป็นอยู่จริง" ใน แหล่งต่างๆเราพบคำอธิบายมากมายว่าธรรมะคืออะไร แต่ข้างต้นดูเหมือนจะเป็นความหมายที่กว้างขวางและกว้างขวางที่สุด ยังสะท้อนถึงโลกทัศน์ของประเพณีทางพุทธศาสนาในระดับสูงสุด ซึ่งความหมายคือการกำจัดมายา (ซึ่งก็คือโลกของเรา) และเคลื่อนเข้าสู่โลกที่ไม่มีเงื่อนไขและไม่มีภาพลวงตา ซึ่งเป็นโลกที่เป็นความจริง

การจะทำเช่นนี้ได้ เราต้องรู้และแสดงออกถึงธรรมชาติอันแท้จริงของตัวเราเอง แล้วธรรมะจะคอยช่วยเหลือในหนทางช่วยเติมเต็มหน้าที่ทางศีลธรรมของเรา

แนวความคิดของจตุธรรมในปรัชญาอเวตา

แนวความคิดของจตุธรรมหรือธรรมะ ๔ แบบ ได้พัฒนาและนำเสนอในลักษณะที่เข้าใจได้ในปรัชญาของอัทไวตา แขนงหนึ่งของปรัชญาพระพุทธศาสนา เราทราบจากวรรณคดีพระเวทว่าการปฏิบัติธรรมดำเนินไปตลอดชีวิต และช่วงชีวิตตามคัมภีร์พระเวทเรียกว่า "อาศรม" ในชีวิตของคนธรรมดาแห่งยุคกาลียูกะอาศรมสี่แห่งมีความโดดเด่นซึ่งแต่ละแห่งได้รับมอบหมายตามอัตภาพอายุ 20-25 ปี: brahmacari - มากถึง 25 ปี - ระยะเวลาของการศึกษาและพรหมจรรย์ grihastha - จาก 25 ถึง 50 ปี - เมื่อบุคคลอุทิศชีวิตของเขาให้กับโลกและครอบครัวและวัสดุและค่านิยมทางศีลธรรมมาก่อน vanaprastha - จาก 50 ถึง 70 (75) ปี - ค่อย ๆ ถอนตัวจากธุรกิจและกิจกรรมทางสังคม สันยาสี (ช่วงสุดท้าย) - 70 (75) + - เมื่อบุคคลกลายเป็นฤาษีภิกษุสงฆ์และเป็นครูสำหรับคนกลุ่มอื่น ๆ ทั้งหมด

ดังนั้น ธรรมะ ๔ ประการ คือ

• กฎแห่งจักรวาล (ริต้า);
• ธรรมะทางสังคม (Varna-dharma) เป็นของบางอย่าง กลุ่มสังคม;
• ธรรมะของมนุษย์ (Ashrama-dharma);
• ธรรมะส่วนบุคคล (Svadharma)

บางสำนักของอัทไวตายึดถือหมวดนี้ และในหลายๆ แง่ก็ถูก แบ่งธรรมะออกเป็นส่วนๆ เนื่องจากแนวคิดเรื่องธรรมะนั้นลึกซึ้งมากและสามารถสืบย้อนได้ในด้านต่างๆ ของชีวิต เช่น วรรณะธรรมะ เป็นการแสดงสถานะทางสังคม ในยุคของพระเวทและในปัจจุบันในบางประเทศก็แสดงให้เห็นโครงสร้างวรรณะของสังคม กล่าวคือ วรรณธรรมเป็นประการแรก อยู่ภายใต้โครงสร้างทางสังคมของสังคม และการปฏิบัติหน้าที่ตามฐานะทางสังคมของตนให้สำเร็จ

Ashrama-dharma คืออะไร คุณรู้อยู่แล้ว ธรรมะส่วนบุคคลหรือ Svadharma เราจะอุทิศส่วนแยกต่างหากของบทความของเรา

ธรรมะยังเป็นส่วนหนึ่งของปุรุสรถหลักสี่ประการของชีวิตมนุษย์ โดยที่ธรรมะเป็นกฎทางศีลธรรม อัฏฐะมีหน้าที่รับผิดชอบต่อบุญทางโลกและวัตถุทุกอย่าง กามเป็นลักษณะทางอารมณ์และราคะของชีวิตและโมกษะ (เรียกอีกอย่างว่านิพพาน) การปลดปล่อยและส่วนใหญ่ปฏิบัติในอาศรมสองแห่งสุดท้าย - vanaprastha และ sannyasi

สิ่งที่เราเห็นในการแบ่งแยกและการตีความธรรมเหล่านี้ส่วนใหญ่ยืนยันการตัดสินใจครั้งแรกของเราว่าธรรมะแทรกซึมการดำรงอยู่ของมนุษย์: สามารถทำหน้าที่เป็นกฎสากลที่ควบคุมชีวิตและการพัฒนาของจักรวาล ในระดับเฉพาะมากขึ้นสามารถทำหน้าที่เป็น เป็นกฎทางศีลธรรมและยังสามารถตีความได้ว่าเป็นกฎหมายที่ควบคุมกิจกรรมทางสังคมของผู้คนและให้ความหมายกับเส้นทางชีวิตหรือจัดโครงสร้างให้ดีขึ้นซึ่งเราเห็นในตัวอย่างอาศรมธรรมะ

วิธีรู้จักธรรมะของคุณ: ธรรมะของผู้ชายและธรรมะของผู้หญิง

จะรู้ธรรมของท่านได้อย่างไร? คำถามนี้ถูกถามโดยสามเณรชาวพุทธ เพราะพวกเขาอาจได้รับอิทธิพลจากกระแสนิยมสมัยใหม่และการตีความคำนี้ เราได้พูดไปแล้วหลายครั้งว่าความหมายของคำว่า "ธรรมะ" สามารถตีความได้หลากหลายมาก และในสมัยของเรา บางครั้งก็เข้าใจว่าเป็นชะตากรรมของบุคคลในชีวิต

ประการแรก สิ่งนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมด และมีอีกคำหนึ่งสำหรับแนวคิดในการค้นหาและค้นหาจุดประสงค์ส่วนตัวในชีวิต ประการที่สอง จากมุมมองของสิ่งที่เราได้อธิบายไปแล้วข้างต้น คงจะเป็นการดูถูกดูแคลนอย่างมากที่จะเชื่อว่าแนวคิดของธรรมะเป็นเพียงการสืบเสาะหาหนทางแห่งปัจเจกซึ่งเกี่ยวข้องกับอัตตาและความปรารถนาโดยทั่วไปด้วย . นี้ในขั้นต้นจะขัดแย้งกับคำสอนของพระพุทธเจ้าซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการแยกแยะด้วยเงื่อนไข ความปรารถนาของอัตตา ฯลฯ เป็นความปรารถนาที่ทำให้บุคคลหลุดพ้นจากความหลุดพ้น เสรีภาพภายใน และการเปลี่ยนผ่านไปสู่นิพพาน กล่าวคือ แยกเขาออกจาก การเปลี่ยนจากโลกแห่งการปรับอากาศไปสู่โลกที่ไม่มีเงื่อนไข

แนวความคิดของสวาดธรรม

เรามาต่อกันที่หัวข้อชะตากรรมของแต่ละคนกัน และถ้าเป็นการเข้าใจผิดที่จะถือว่าการตีความดังกล่าวเป็นคำว่าธรรมะ ก็ยังมีอีกแนวคิดหนึ่งที่จะค้นหาชะตาชีวิตของตนเอง ซึ่งสอดคล้องกับธรรมะ นั่นคือ สวาธัมมะ หรือธรรมะส่วนตัว (อีกฉบับหนึ่ง)

เริ่มแรกในพระเวทเราไม่ตรงตามแนวคิดดังกล่าว ขั้นแรกเราเรียนรู้เรื่องนี้จากภควัทคีตา เมื่อกฤษณะบอกอรชุนว่า “การทำหน้าที่ของตน แม้เพียงเล็กน้อย ก็ยังดีกว่าที่จะทำหน้าที่ของผู้อื่นไม่ว่าจะยอดเยี่ยมเพียงใด เป็นการดีกว่าที่จะตายใน Swadharma; ปรธรรมเต็มไปด้วยความกลัวและภยันตราย” เราจึงเข้าใจดีว่าทุกคนมีหน้าที่ในชีวิตหรือหน้าที่ซึ่งเป็นไปตามธรรมชาติของตนเอง เป็นสิ่งที่บุคคลต้องมีชีวิตอยู่ นำมาสู่ชีวิต

ต่อไปนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากการบรรยายโดย Sri Sri Ravi Shankar ซึ่งจัดขึ้นที่บังกาลอร์ในปี 2013 สำหรับคำถามของผู้ที่อยู่ในปัจจุบันเกี่ยวกับวิธีการตีความ Svadharma เขาตอบดังนี้: “การกระทำใด ๆ ที่ไม่ทำให้คุณรู้สึกกลัวหรือวิตกกังวลคือ Svadharma การกระทำดังกล่าว เมื่อคุณรู้สึกราวกับว่ามีบางอย่างกำลังกระตุ้นให้คุณทำ และหากปราศจากสิ่งนั้น คุณจะรู้สึกไม่สบายใจ นี่คือสวาธรรม

การกระทำที่ทำด้วยความกลมกลืนกับทัศนคติ พรสวรรค์ และความโน้มเอียงที่ลึกซึ้งที่สุดภายในของคุณจะกลายเป็น Swadharma ดังนั้น ความกระจ่างของ Svadharma ส่วนบุคคลจึงเป็นเรื่องเกี่ยวกับความตระหนักและความเข้าใจในแก่นแท้ ความโน้มเอียง และการยอมให้ตนเองกระทำการและดำเนินชีวิตตามความโน้มเอียงของตนเอง

ความไม่ปกติของคำถามของการแบ่งออกเป็นธรรมะของชายและหญิง

จากทั้งหมดนี้สรุปได้ว่าคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของธรรมะของผู้หญิงหรือธรรมะของผู้ชายก็ไม่จำเป็นอย่างยิ่ง เพราะในตำราศักดิ์สิทธิ์โบราณไม่ได้ให้ข้อเสนอแนะเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างธรรมะของสตรี และผู้ชาย ค่อนข้างมีการแบ่งแผนกดังกล่าวในภายหลังเพื่ออธิบายข้อกำหนดของหน้าที่และกฎหมายสำหรับทั้งสองเพศ แต่นักเรียนของพระเวท พระเวท หรือพุทธศาสนา แทบจะไม่ควรเน้นที่ข้อมูลประเภทนี้เนื่องจากการแบ่งประเภทใด ๆ ฯลฯ เป็นเพียงแค่การหรี่แสงของความเป็นจริงเพิ่มเติมอีกภาพหนึ่ง เป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยจิตใจมนุษย์

หน้าที่ของเราคือลดจำนวนสังขารให้น้อยที่สุด และไม่เพิ่มจำนวน สร้างโครงสร้างชั้นสูงประเภทต่าง ๆ ที่แบกรับภาระกับการตีความและความคิดเห็น ระบบปรัชญา. ท้ายที่สุดแล้ว แม้แต่การจำแนกประเภทแนวคิดเรื่องธรรมะในระดับต่างๆ ที่บรรยายไว้ข้างต้นก็ยังเป็นการสร้างสรรค์ของจิตใจมนุษย์ ดังนั้น เป้าหมายคือพยายามรับรู้และแยกแยะความจริงเพื่อให้สามารถเห็นได้ท่ามกลางดิ้นอื่น ๆ โดยให้ความสนใจว่าธรรมะนั้นเป็น "สิ่งที่เป็นจริง" อยู่เสมอ เบื้องหลังภาพสะท้อนต่างๆ มากมาย เราต้องเห็นภาพที่แท้จริง และเฉพาะเมื่อเราเรียนรู้ที่จะมองเห็นสิ่งที่เป็นอยู่ (ไม่ใช่สิ่งที่เราต้องการเห็น หรือสิ่งที่พวกเขาต้องการแสดงให้เราเห็น) แล้วเราจะดำเนินชีวิตตามพระธรรม

ดังนั้น เรามาสรุปผลในหัวข้อกว้างใหญ่นี้ ซึ่งเราเพิ่งสัมผัสได้ (และไม่ได้อ้างว่าเป็นคำอธิบายที่สมบูรณ์และการนำเสนอหัวข้อธรรมะ) อย่างที่คุณรู้ ธรรมะเป็นสิ่งที่แทรกซึมทุกแง่มุมของชีวิตมนุษย์ ในขณะที่ตามการตีความอย่างหนึ่ง ธรรมะเองก็ทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบหลักอย่างหนึ่ง อย่างไรก็ตาม อาจคุ้มค่าที่จะฟังสิ่งที่พระเวทและสมรติกล่าว: โดยการยึดมั่นในการปฏิบัติตามธรรมะ บุคคลจะก้าวไปสู่การไม่มีเงื่อนไข ไปสู่ความจริง และด้วยเหตุนี้จึงไปสู่การหลุดพ้น

ธรรมะในขั้นต้นบ่งบอกถึง "เจตจำนงที่จะเป็นอิสระ" ซึ่งสะท้อนให้เห็นได้อย่างแม่นยำในอุปมาที่นำเสนอ: "จิตใจของมนุษย์เปรียบเสมือนกระจกเงา ไม่ยึดติดกับสิ่งใด ไม่ปฏิเสธสิ่งใด เขายอมรับแต่ไม่ยั้ง คำพูดนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับหลักการของการปลดออกและความว่างเปล่า (shunyata) ซึ่งเป็นพื้นฐานของคำสอนของพุทธศาสนาซึ่งกำหนดสภาวะของจิตใจเป็นหลัก แต่นั่นเป็นหัวข้อสำหรับบทความอื่น ...

คำจำกัดความง่ายๆ คือ หน้าที่ หน้าที่ ความโน้มเอียง ศาสนา หลักการ แท้จริงแล้วหมายถึง "สิ่งที่ดำรงอยู่ของเรา" จากคำว่า dhri - สนับสนุน ธรรมะน้ำต้องเป็นของเหลว หินต้องแข็ง เกลือต้องเค็ม และเสือต้องกินเนื้อ เป็นเสือชนิดใด หาเหยื่อไม่ได้ ฆ่าใครกินไม่ได้ ถ้าเอาเกลือมาแต่ไม่เค็ม ก็เป็นอย่างอื่นไปแล้ว ทุกอย่างมีจุดประสงค์และหน้าที่ที่สำคัญของมัน .

มันชัดเจนด้วยเกลือ แต่สิ่งที่บุคคลควรเป็น งานที่ยากคืออะไร เขาสามารถเป็นเหมือนสัตว์ร้ายหรือเขาสามารถเป็นบุตรของพระเจ้าได้ ความหลากหลายดังกล่าว จะกำหนดบุคคลได้อย่างไร พระเวทช่วยเรา หน้าที่ของมนุษย์คือการมีความรัก ฉลาด และใจดี ไม่มี สิ่งมีชีวิตจะไม่สามารถให้สิ่งนี้แก่โลกด้วยอิทธิพลของคุณสมบัติเหล่านี้ยกเว้นบุคคล ถ้าเสือไม่กินเนื้อและไม่ฆ่าใครคือเสือ? ไม่ มันเป็นแมวบ้านชนิดหนึ่ง ถ้าหินไม่แข็ง แล้วใครล่ะต้องการมัน? และถ้าคนไม่รัก ไม่ใจดี ไม่ฉลาด คนนี้ก็ยังไม่ใช่คน เขายังไม่ถึงระดับจิตสำนึกของมนุษย์ ธรรมะทำให้เราแตกต่างจากผู้อื่น การทำธรรม เราก็เป็นมนุษย์ เรากำลังทวงคืนธรรมชาติแห่งความยิ่งใหญ่ นักบุญผู้ยิ่งใหญ่ทำได้อย่างไร พวกเขาทำสิ่งที่จะถูกจดจำเป็นเวลาหลายพันปี โดยการกระทำของตนซึ่งยกระดับจิตสำนึกและจิตสำนึกของผู้อื่น

ธรรมสิ่งต่างๆ ไม่มากก็น้อย คงที่ในชีวิตเรา ฐานะการเงินเราอาจเปลี่ยนแปลงไปตลอดชีวิต สถานภาพการสมรสก็อาจเปลี่ยน ที่อยู่อาศัยอาจเปลี่ยนไป ฯลฯ แล้วธรรมะ (ความโน้มเอียง) คือสิ่งที่จะคงอยู่กับเราจนหมดสิ้น ชีวิต. จึงสามารถวางใจในธรรมได้ นี่เป็นสิ่งที่คงที่ในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของเรา

ธรรม ๒ ประการ คือ ๑. ธรรมอันเป็นนิรันดร เป็นบริการที่ไม่เคยเปลี่ยนแปลง ไม่ว่าเราจะรับใช้ตนเอง ครอบครัวของเรา บ้านเกิดของเรา ฯลฯ เรายังคงรับใช้ต่อไป และ 2) ธรรมะชั่วคราว ซึ่งสอดคล้องกับเงื่อนไขของเราในโลกนี้ ฉันจะรับใช้อย่างไรขึ้นอยู่กับลักษณะชั่วคราวของเรา

ตามกฎแล้วคนจะหันไปหานักโหราศาสตร์ นักจิตวิทยา เพื่อแก้ปัญหา โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาถามคำถามสามข้อซึ่งโดยพื้นฐานแล้วมีรากฐานอยู่ในธรรมชาติส่วนลึกของจิตวิญญาณ คุณสมบัติของวิญญาณคือ สติ จิต และ อานนท์ ผู้คนตั้งคำถามเกี่ยวกับ สุขภาพ. นี้เป็นคุณลักษณะแห่งสัจจธรรม การดำรงอยู่ อีกคำถามหนึ่งที่คนนิยมถามกัน คือ อาชีพและการเงิน นี่คือคุณภาพของจิต-ความรู้ คำถามที่สาม เกี่ยวกับความสัมพันธ์ ความรัก ความสุข นี่คือคุณภาพของอานนท์-สุข และมักมีคนถามว่า ทำอย่างไร ? เป้าหมายในชีวิตของฉันคืออะไร? ธรรมะของฉันคืออะไร?

เราควรรู้ว่าชีวิตมนุษย์มีจุดมุ่งหมาย 4 ประการ ธรรม-หลักการ ศาสนา หน้าที่ แล้ว อาร์ท- ความเจริญทางเศรษฐกิจ ต่อไปมา กาม- ความปรารถนาความสัมพันธ์ แล้ว มอคชา- บุคคลแสวงหาการบรรเทาทุกข์

ในทางโหราศาสตร์ดูเหมือนว่านี้:

1 บ้านของดวงชะตา - ธรรมะ

บ้านหลังที่ 2 - อาท

๓ บ้านกาม

๔ บ้าน-โมกข์ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า

จะบรรลุเป้าหมายได้อย่างไร?

ที่นี่คุณต้องใส่ใจกับลำดับที่แน่นอนของการบรรลุเป้าหมายธรรมะ-อาถะกามโมกษะ. ความเจริญ (อารฺถะ) จะไม่มาหาเรา หากเราไม่ปฏิบัติตามหลักการบางอย่าง (ธรรมะ) อีกทั้งถ้าไม่ใช้หลักกาม เราก็ไม่สามารถมีสัมพันธภาพที่ดีได้

ในทางโหราศาสตร์ เป้าหมาย 4 ข้อนี้เกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตบางอย่าง

1 บ้าน - ธรรมะ - ศาสนา . บ้านหลังนี้เป็นของนักเรียน พวกเขาเรียนรู้กฎเกณฑ์พัฒนาคุณสมบัติของตัวละคร เป้าหมายสำคัญของธรรมะคือการที่เราพัฒนาบุคลิกภาพที่ดี

2 บ้าน - Artha - ความเจริญรุ่งเรือง. เกี่ยวโยงกับคนในครอบครัว คนในครอบครัวควรเข้าใจหลักความเจริญดีทีเดียว ความเจริญรุ่งเรืองไม่ได้มาที่บ้านที่บูชาคนเขลา ไม่รู้จักเก็บธัญญาหาร (ความมั่งคั่งเคยถูกกำหนดโดยปริมาณเมล็ดพืช) โดยที่ สามีภริยาทะเลาะวิวาทกัน บ้าน 2 หลังเกี่ยวข้องกับการศึกษา การพูด และการเงิน Artha ช่วยให้เราตัดสินใจเกี่ยวกับกิจกรรมต่างๆ ในชีวิต จะทำอะไร ช่วยเหลือผู้อื่นอย่างไร

บ้านหลังที่ 3 - กาม - ความสุข. นี้อยู่แล้วสำหรับ vanaprasthas ผู้ที่ละทิ้งความรับผิดชอบของครอบครัวเพื่อความสมบูรณ์แบบทางวิญญาณ เมื่อเราช่วยเหลือผู้อื่นมาเป็นเวลา 25 ปี เราจะพัฒนาความสัมพันธ์ที่ดีกับผู้อื่น มันนำความสุขและความสุข

4 บ้าน - โมกษะ - การหลุดพ้นจากทุกข์. นี่สำหรับคนถูกทอดทิ้ง

ใน 4 ด้านนี้ เราสามารถสะสมกรรมดีหรือไม่ดีได้ ตามกฎแล้วถ้ากรรมดีบุคคลนั้นประสบปัญหาเล็กน้อยความช่วยเหลือมากมายความปรารถนาได้รับการเติมเต็มบุคคลนั้นมีความสุขและพอใจ หากเราสะสมกรรมชั่วไว้ ก็จะเกิดความยุ่งยาก ปัญหา อุปสรรค ความตึงเครียด การทะเลาะวิวาท การหยุดชะงัก ฯลฯ และตามกฎแล้วเราจะไปหาโหราจารย์ นักดูเส้นลายมือ แพทย์ ไม่ใช่เมื่อทุกอย่างดีกับเรา แต่เมื่อเรา มีอุปสรรค.

ธรรมะ (หน้าที่ หน้าที่)

มาเริ่มกันที่หลักการบางอย่างของการสร้างบุคลิกภาพ การศึกษาลักษณะนิสัย ด้วยคำจำกัดความของการวางแนวค่านิยมบางอย่าง ว่ากันว่าทันทีที่เราเกิดมา เราจะพบว่าตัวเองเป็นหนี้บุญคุณต่อบุคคลหลากหลายในทันที เช่น พ่อแม่ ครูบาอาจารย์ ผู้ปกครอง ฯลฯ บ่อยครั้งที่เราพูดถึงคำว่า "ควร" รัฐเป็นหนี้ฉันบางอย่าง ใจดีผู้อยู่อาศัยเป็นหนี้สิ่งนี้สามีเป็นหนี้คนที่ห้าภรรยาเป็นหนี้คนที่สิบธรรมชาติเป็นหนี้อย่างอื่น ใช้คำว่า "หน้าที่" เพราะหน้าที่ของใครบางคนเป็นสิทธิของบุคคลอื่น หากทุกคนในสังคมปฏิบัติตามหน้าที่ของตนก็จะเป็นการประกันสิทธิของพลเมืองอื่นโดยอัตโนมัติ

ก่อนอื่น ตอบคำถามตัวเองว่า« ชีวิตคืออะไร?"

มีเรื่องเล่าอยู่เรื่องหนึ่ง จริงๆ แล้ว มันไม่ใช่เรื่องราว มันคือคำถาม เมื่ออยู่ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก พระธรรมดาๆ ได้รับเชิญให้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเทววิทยา คนไม่รู้หนังสือ ซึ่งอาศัยอยู่ที่ไหนสักแห่งในทะเลทราย ในป่า ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เขาได้รับความเคารพ และขอให้เขากล่าวปราศรัยกับบัณฑิตวิทยาลัยเทววิทยาด้วยสุนทรพจน์ เพื่อเขาจะได้ตักเตือนพวกเขา อธิบายว่าพวกเขาต้องทำอะไรและต้องดำเนินชีวิตอย่างไร เขาเริ่มคำพูดของเขาด้วย a คำถามง่ายๆซึ่งทำให้ทุกคนตกอยู่ในทางตัน เขาถามพวกเขาว่าชีวิตคืออะไร?
-ความทุกข์.
- ความทุกข์... มีคำตอบอื่นๆ บ้าง

ความพึงพอใจ.
มีคำตอบมากมายสำหรับคำถามนี้ คนส่วนใหญ่มองพระภิกษุผู้นี้ด้วยความงุนงงไม่เข้าใจว่าเขาต้องการอะไรจากพวกเขา มีคนบอกว่าชีวิตคือการต่อสู้ คุณต้องต่อสู้ เพื่อที่จะมีอุดมคติ อีกคนบอกว่าชีวิตเป็นแค่เกม ละครที่เราทุกคนมีส่วนร่วม โศกนาฏกรรมหรือตลก... มีคนบอกว่าชีวิตล้วนมีความทุกข์ แต่พระภิกษุมองไปรอบ ๆ ด้วยความเห็นอกเห็นใจและกล่าวว่าชีวิตคือความสุขและบุคคลที่ได้สัมผัสกับพระเจ้าในชีวิตนี้จะรู้สึกสงบเงียบคารวะรู้สึกถึงชีพจรภายในของชีวิต อันที่จริงเขาจะสามารถมีความสุขในชีวิตนี้ได้ มันไม่ใช่แม้แต่ความเพลิดเพลิน เพราะความสุขแท้จริงแล้วหมายถึงสิ่งที่หยาบกร้านมาก ความสุขก็เป็นอย่างอื่น อย่างน้อยก็ในปากของเขา คือความสุข ความเงียบ ความสง่างาม ความอนิจจัง โดยพื้นฐานแล้วสิ่งที่บุคคลควรรู้สึกเมื่อเขาใช้ชีวิตนี้ สิ่งที่เราแทบจะขาดไม่ได้เลย เรามีทุกอย่าง ทั้งละคร ละคร การต่อสู้ กิเลสตัณหา ความทุกข์ ความสุข ความเข้มงวด...

ลองใช้ช่วงเวลานี้เป็นจุดเริ่มต้น: "ชีวิตคือความสุข" . บุคคลแตกต่างจากสัตว์ในที่ที่มีจิตใจ บุคคล ความปรารถนาในบางสิ่งแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับระดับของการพัฒนาจิตใจ ถ้าเรารู้จักตนเองในระดับร่างกาย ก็จะมีความสนใจบางอย่าง ถ้าในระดับของจิตใจ ก็จะมีความสนใจอื่นๆ

ธรรมะ (หน้าที่) ของร่างกาย- อาหาร การนอนหลับ การป้องกัน การมีเพศสัมพันธ์

ธรรมะของจิตใจ ยอมรับสิ่งที่น่ายินดี ปฏิเสธสิ่งที่ไม่น่าพอใจ

ธรรมะของจิต- ความรู้ หน้าที่ หน้าที่

ธรรมะของวิญญาณ - ความรัก ความสุข

การพัฒนาจิตใจ (หรือจิตสำนึก) ของบุคคลมี 5 ระดับ:

แอนนา มายา. บุคคลหนึ่งมีความสนใจในอาหารและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน หมายความว่าอย่างไร นี่คือสิ่งที่เรารู้สึกเสพติด สิ่งที่เราถูกล่ามไว้ นี่คือจิตสำนึกระดับหนึ่ง และที่นี่เรากำลังพูดถึงแอนนา - อาหาร ฉันรู้สึกว่าต้องพึ่งพาอาหาร ฉันต้องการเศรษฐกิจ ฉันต้องการหารายได้ ซื้อ ทำอาหาร กิน คนเหล่านี้พอใจที่มีทั้งเงินและเสบียงอาหาร ได้กินแล้วมีความสุข รู้สึกสงบ

2. ปราณมายา - ผู้สนใจในสุขภาพ ปราณยามะ เขายึดมั่นในคุณธรรม เพราะเขาเข้าใจดีว่าคนอื่นมีชีวิตแบบใดแบบหนึ่งมายา - พลังงาน ปราณ - พลังชีวิต มีคำว่าปราณยามะ - การหายใจที่ถูกต้อง คุณกินในระดับนี้ไม่ใช่แค่อาหาร แต่พลังงาน คุณสามารถกินแสงแดด โยคีอาจใช้ต้นซันจิวานีและอาจกินไม่ได้เป็นเวลาหกเดือน ในเวลาเดียวกัน ในการทำสมาธิ คุณไม่แม้แต่จะลดน้ำหนัก แค่หายใจเข้าก็รับได้ทุกอย่าง ปราณยังหมายถึงสุขภาพ กระแสน้ำสำคัญมี 5 ประการ คนระดับนี้ตระหนักดีว่าสุขภาพสำคัญกว่าอาหาร หากคุณแข็งแรงและแข็งแรง คุณก็หาเงินได้ ซึ่งรวมถึงอาหาร ดังนั้นเราจึงต้องพึ่งพาสุขภาพ

เมื่อบุคคลใช้ชีวิตมาทั้งชีวิตแล้ว เขาได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้: สิ่งสำคัญคือการมีสุขภาพที่ดี ถ้าสุขภาพดีก็หาเงินได้ ช่วยเหลือคนอื่น กินดีอยู่ดี สุขภาพเป็นสิ่งสำคัญมาก

ถ้าใครอยู่ในระดับปราณมายา เขาก็ไม่สนใจเรื่องอาหารมากนัก เขารู้ว่ามันเปิดอยู่ ไม่ว่าจะมีอาหารหรือไม่ก็ตาม สิ่งสำคัญคือการมีพละกำลังและสุขภาพที่ดี

3. มโนมายา- นี่คือระดับของนักปรัชญา นักคิด คนคิด

พลังจิต ถ้าคิดถูก พลังปราณก็จะแข็งแรง อาหารก็จะมา ถ้าคุณคิดถูก ก็อย่ากังวลเรื่องสุขภาพมากเกินไป การเจ็บป่วยมี 3 สาเหตุ คือ ภาวะทุพโภชนาการ สิ่งเจือปน และที่สำคัญคือ ความกระสับกระส่ายของจิตใจ ตอนนี้จิตใจของเรากระสับกระส่ายมาก กระสับกระส่ายอย่างยิ่ง ถ้าทำจิตให้สงบจะรู้สึกเป็นสุขทันที ความสุขจากตัวคุณเอง คุณเป็นคนมีความสุข มีกวางชะมด ปล่อยสารอะโรมาติกออกจากสะดือในฤดูใบไม้ผลิ กลิ่นมัสค์นี้เข้าจมูกกวางเอง เขาเริ่มมองหากลิ่นนี้ วิ่งผ่านป่า แตกกิ่งก้าน กรีดร้อง จากนั้นเขาเห็นกวางตัวหนึ่งและคิดว่า: นี่เธออยู่ เขาถูกกระตุ้นด้วยกลิ่นของเขาเอง ความคิดของความสุขมาจากเรา และเราพยายามที่จะแนบบางแห่ง แต่พวกมันมาจากเรา จิตที่กระสับกระส่ายไม่เข้าใจว่าความสุขอยู่ที่ไหน ปรากฎว่าตัวฉันเองเป็นส่วนหนึ่งของความสุขนี้ ฉันคิดว่าถ้าฉันได้สิ่งนี้ไป ฉันจะมีความสุข ถ้าคนนี้ไม่ยุ่งกับฉัน ฉันจะมีความสุขมากขึ้น ไม่รู้ว่า "ฉัน" เป็นความสุขนี้แล้ว ไม่มีอุปสรรค มีแต่ความกระสับกระส่ายของจิตใจ มโนมายา มันจัดระเบียบพรานาและอาหาร ในระดับสังคม สิ่งนี้แสดงออกในรูปแบบของเศรษฐกิจ - อันนา มายา ปราณา มายา - ในรูปแบบของยาและการป้องกัน มานะ มายา - แนวคิดในสังคมที่จะรวมคนในสังคมเป็นหนึ่งเดียว แนวคิดของลัทธิคอมมิวนิสต์ทำให้เกิดความอัศจรรย์ในแง่ของความกระตือรือร้น ความศรัทธา

ปร.มโน มาย. นักข่าวเดินไปรอบ ๆ สถานีไฟฟ้าพลังน้ำครัสโนยาสค์ มันเป็นคนที่กระตือรือร้นในการสร้าง มันเป็นงานที่น่าอัศจรรย์ คนทั้งโลกประหลาดใจที่พวกเขาทำงานในรัสเซียอย่างไม่เห็นแก่ตัว Subbotniks วันหยุดสุดสัปดาห์โดยไม่มีแผนเพิ่มค่าจ้าง นักข่าวมาสัมภาษณ์ เขาถามคนหลายร้อยคนว่า "คุณกำลังทำอะไรอยู่" มีคนกำลังปิดกั้นคอนกรีต บางคนกำลังแบกก้อนหิน ฯลฯ หนึ่งในหลายร้อยคนกล่าวว่าสิ่งมหัศจรรย์: "ฉันกำลังสร้างสถานีไฟฟ้าพลังน้ำ Krasnoyarsk" ภาพเหมือนของชายผู้นี้ในหนังสือพิมพ์ บทสัมภาษณ์เช่นกัน นี่คือวิธีคิด เราต้องการความคิดร่วมกัน แล้วเราจะเข้มแข็ง เหล่านี้เป็นสามระดับ

4. วิชยานามายา- การตระหนักรู้ในตนเองในฐานะวิญญาณ ความเข้าใจถึงความเป็นนิรันดร์ของวิญญาณ และความแตกต่างระหว่างวิญญาณกับร่างกายนี่คือพลังแห่งการกระทำ มันสูงกว่าที่คิด เช่นเดียวกับที่ผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อย ๆ กลายเป็นคนเคร่งศาสนา แม้ว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้เราทุกคนล้วนเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า เราเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างแข็งขัน และตอนนี้ทุกคนก็เกือบจะเป็นผู้ศรัทธาแล้ว ดีแล้ว ในระดับของความคิด เราบอกว่าพระเจ้ามีอยู่จริง แล้วคำถามต่อไปคือ ทำไมคุณถึงดำเนินชีวิตราวกับว่าไม่มีพระเจ้า? ไม่มีวิเกียน. ไม่มีการยืนยันคำพูดของคุณ นี่เรียกว่าความเป็นคู่หรือความหน้าซื่อใจคด ฉันคิดอย่างหนึ่ง ฉันพูดอีกอย่าง และฉันคิดว่าข้อที่สาม ไม่ทั่วถึง. Vigyan ทำให้คนสมบูรณ์ การกระทำเป็นสิ่งจำเป็นที่สอดคล้องกับความคิดและสุนทรพจน์ หากบุคคลมีทั้งหมดนี้จะมีการเรียกบุคลิกภาพทั้งหมด ความคิดอะไรก็ตามที่คิดขึ้นมาจะไม่รบกวนใครจนกว่าจะได้นำไปปฏิบัติ

มีตัวอย่างจากประวัติศาสตร์ มูฮัมหมัดเคยกล่าวไว้ว่า... ใน Kaba มีเทพเจ้าประมาณ 300 องค์ เทพเจ้าแห่งสินค้า การค้า และอื่นๆ และที่นั่นด้วย มีพระเจ้าองค์เดียวในหมู่พวกเขา มูฮัมหมัดประกาศว่ามีพระเจ้าองค์เดียว นั่นคือความจริง เขาได้รับคำบอกเล่าว่า "มีพระเจ้าเช่นนี้ท่ามกลางเทพอื่นๆ อีก 300 องค์" ในระดับความคิด สิ่งนี้ไม่ได้รบกวนใคร แต่เมื่อมูฮัมหมัดสรุปผลได้จริง ทันใดนั้นก็เกิดขึ้น ปัญหาใหญ่. มันหมายความว่าอะไร? ถ้าเรามีพระเจ้าองค์เดียวและเราทุกคนเป็นบุตรธิดาของพระเจ้าองค์เดียว ก็ไม่ควรมีทาส และผู้หญิงก็ควรเท่าเทียมกับผู้ชาย ในเวลานั้น ถ้าพวกเขาเกิดมา เด็กผู้หญิงจะถูกฝังทั้งเป็นในดิน ไม่ต้องการผู้หญิง เธอแค่ถูกเอารัดเอาเปรียบในวัฒนธรรมนั้น และมูฮัมหมัดประกาศว่าผู้หญิงและผู้ชายเท่าเทียมกัน ไม่มีใครจากชนชั้นสูงยอมรับสิ่งนี้ สงครามเริ่มต้นขึ้น

การใช้งานจริงความคิดคือปัญหา คุณรู้หรือไม่ว่าปรัชญาที่โด่งดังที่สุดตอนนี้คืออะไร ฉันคือพระเจ้า ผู้ชายคนนั้นจึงคิดว่า สิ่งนี้พัฒนาความยินยอม จะไม่มีจริยธรรมหรือศีลธรรม ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียว ปรัชญาดีๆ. ฉันกลายเป็นพระเจ้า ฉันกำลังเริ่มใช้แนวคิดนี้ในชีวิตของฉัน ชายหนุ่มคนหนึ่งพูดกับข้าพเจ้าว่า “เราคือพระเจ้า รู้เรื่องมั้ย” - “ฉันยังไม่รู้ และทุกคนเห็นด้วยกับเรื่องนี้หรือไม่? - "ไม่ ไม่มีใครยอมรับฉัน"

ปรัชญาของ Raskolnikov นั้นเหมือนกัน พุชกินยังเขียนว่า: เราทุกคนมองไปที่นโปเลียน มีสัตว์สองขาหลายล้านตัวสำหรับเรา เครื่องมือเดียว นี่คือปรัชญาของ Raskolnikov เป็นปรัชญาที่นิยมในหมู่เยาวชน แล้วนำไปสู่ลัทธินาซี ฟาสซิสต์ สิ่งเลวร้ายเริ่มเกิดขึ้น ที่ไหน? บุคคลคิดไม่ถูกต้อง ดังนั้น คุณต้องสร้างการกระทำที่ถูกต้องทันทีเพื่อให้บุคคลคิดถูกต้อง นี้คือวิญญนา หากคุณพบคนที่ทำ คิด และพูดในลักษณะเดียวกัน แสดงว่านี่คือบุคคลที่ยอดเยี่ยม

คุณต้องหลอกตัวเองก่อน แล้วจึงหลอกคนอื่นได้ เหมือนเครื่องจับเท็จ เขายังสามารถถูกหลอกได้ ทำอย่างไร? คุณต้องเชื่อคำโกหกของคุณและเครื่องตรวจจับจะไม่สังเกตเห็น คุณจะหลอกเขา แต่คุณต้องหลอกตัวเองก่อน

การกระทำหักล้างจิตใจของบุคคล ไม่ช้าก็เร็วสิ่งที่ผู้ชายคิดเขาจะทำ เจ้าหน้าที่คนหนึ่งบอกฉันว่าทหารอาศัยอยู่ในค่ายทหารอย่างไร มันยากที่จะควบคุมพวกเขา จิตวิทยาของพวกเขาน่าสนใจ เมื่อมีการควบคุมก็ประพฤติตนดีเชื่อฟัง แต่เมื่อพวกเขาอยู่คนเดียว ฉันไม่รู้ว่าพวกเขาจะทำอะไรได้บ้าง ไม่สามารถควบคุมได้ ศาสตร์แห่งการมีวินัยในตนเองหายไป พฤติกรรมและความคิดต่างกัน เราจึงมักไม่เชื่อใจกัน

ความผิดพลาดของ Raskolnikov คืออะไร เขาคิดว่ามันถูกต้อง มีเหตุผล เขาคิดว่าฉันเป็นคนหนุ่ม มีความสามารถ ฉันสามารถสร้างประโยชน์มากมายให้กับสังคม ฉันจะได้รับการศึกษา แต่หญิงชราคนนี้ไม่ได้สำคัญไปกว่าเหา เธอเป็นคนโลภและร่ำรวย เขาตัดสินใจฆ่าเธอด้วยขวานและเอาเงินไปทำประโยชน์ให้ผู้อื่น เขามีเจตนาที่ดี ความผิดพลาดคือความคิดสูงต้องมาพร้อมกับการกระทำที่สูงส่ง นี่พิสูจน์ว่าเราคิดมาก เราไม่สามารถบรรลุเป้าหมายที่สูงด้วยการกระทำที่ต่ำต้อยได้ ไปไม่ถึงเป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยการกระทำบาป นี้ไม่ทำงาน มันไม่ได้ผลในทางจิตใจหรือตามความเป็นจริง เขาไม่พอใจกับเงินจำนวนนี้ด้วยซ้ำ เขาทนทุกข์ทรมาน และในที่สุดเขาก็ตระหนักว่าเขาต้องการการลงโทษ การชำระให้บริสุทธิ์

การกระทำเหล่านี้อาจดูซับซ้อน ยากลำบาก อาจเข้มงวดมาก แต่ก็นำไปสู่ระดับสุดท้าย

5. อานันทมายา– ตระหนักว่าตนเองเป็นผู้รับใช้นิรันดร์ของพระเจ้า นี่คือระดับของความสุข ไม่ใช่แค่ความสุข แต่เป็นมหาสมุทรแห่งความสุข เป็นเรื่องง่ายสำหรับเราที่จะจินตนาการ แต่บางครั้ง ดวงจันทร์ก็ขึ้นเหนือขอบฟ้าของมหาสมุทรนี้ ก็เป็นเป้าหมายของความรักของคุณ ในการปรากฏตัวของพระจันทร์เต็มดวงมหาสมุทรยิ่งกระวนกระวายใจมากขึ้น ความสุขและพลังงานในโลกมีไม่จำกัด แต่คนเราไม่สามารถใช้ (พลังงาน) เป็นแหล่งความสุขได้

นี่คือสิ่งที่พระธรรมดาคนนี้กำลังพูดถึง เขาพูดถึงตัวเองธรรมอันสูงสุดของมนุษย์คือธรรมะแห่งความรัก